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विकसित आत्माओं को अक्सर भौतिक संपदा की समस्या क्यों होती है? पैसे की ऊर्जावान शक्ति. पैसे से "दोस्त कैसे बनायें" रिश्तों को बेहतर बनाने के लिए पैसे के नियमों का पालन करें

अब पैसे और व्यवसाय के बारे में। बहुत से लोग आध्यात्मिकता और धन को असंगत अवधारणाएँ मानते हैं। यह बिल्कुल सही विचार नहीं है. परिभाषा के अनुसार, एक उच्च आध्यात्मिक व्यक्ति में सच्ची करुणा, जरूरतमंद लोगों की मदद करने की इच्छा होनी चाहिए और इस दुनिया में प्यार और अच्छाई की रोशनी लानी चाहिए। यदि कोई व्यक्ति स्वयं अपना गुजारा मुश्किल से कर पाता हो या भिखारी भी हो, तो कैसी आध्यात्मिकता हो सकती है? उसके मन में सिर्फ यही ख्याल रहता है कि सबसे जरूरी चीजों के लिए पैसे कहां से लाएं। धन की कमी के बारे में उनके ये विचार उनके जीवन में प्रचुरता के प्रवाह को रोकते हैं और चाहे वह कितनी भी कोशिश कर लें, फिर कोई धन नहीं होगा। यह एक दुष्चक्र बन जाता है जिसे केवल आध्यात्मिक और व्यक्तिगत विकास की मदद से ही तोड़ा जा सकता है। कुछ गरीब और कुछ अमीर क्यों हैं? हां, क्योंकि किसी ने भी ब्रह्मांड के मूल नियम को रद्द नहीं किया है और यह त्रुटिहीन रूप से काम करता है। सरल शब्दों में कहें तो व्यक्ति कैसे और क्या सोचता है, इसी पर निर्भर करता है कि वह कैसे जीता है। मैथ्यू 25:29 में ये शब्द हैं: "जिसके पास है उसे और दिया जाएगा, और उसके पास बहुतायत होगी; परन्तु जिसके पास नहीं है, उस से वह भी जो उसके पास है ले लिया जाएगा।" हम अपने दुःख या आनंद, स्वर्ग या नर्क का कारण अपने भीतर ही रखते हैं। हमारे साथ जो कुछ भी होता है, वह हमारे कारण ही होता है। जैसा वैसा ही आकर्षित करता है। इसलिए इस बारे में सोचें कि आप अभी क्या सोच रहे हैं, और अगले ही पल सोचें कि क्या हुआ, आपने अपने जीवन में क्या आकर्षित किया। यदि आप केवल पैसा कमाने के लिए अपना खुद का व्यवसाय खोलते हैं, और गतिविधि स्वयं आपको आनंद और आनंद नहीं देती है, तो यह सफल नहीं होगा, और आप कभी खुश नहीं होंगे। खुशी भविष्य की उपलब्धियों में नहीं, बल्कि आपमें है, और यदि उत्थान की यह भावना है और ऊर्जा उमड़ रही है और कार्रवाई की मांग करती है, तो यह स्थिति, अभी, आपके लिए और भी अधिक खुशी के लिए स्थितियों और अवसरों को आकर्षित करेगी। इसका एहसास करें. पैसा उन लोगों के पास आता है जो इसकी प्राप्ति और इसके खर्च दोनों में खुशी मनाना जानते हैं। पैसों की चिंता करने से आय अवरुद्ध हो जाती है। इन पांच सिद्धांतों को हर दिन अपने जीवन में लागू करें:

1. क्रोधित मत होइए;
2. चिंता मत करो;
3. कृतज्ञता से भर जाओ;
4. अपने आप को पूरी तरह से काम के प्रति समर्पित करें (मुख्य रूप से आध्यात्मिक);
5. लोगों के प्रति दयालु रहें.

इन सिद्धांतों के बारे में जागरूकता और रोजमर्रा की जिंदगी में उनका अनुप्रयोग व्यक्ति को महत्वपूर्ण ऊर्जा से भर देता है। आपके इरादों को साकार करने में ऊर्जा प्रकट होती है, आपकी योजनाओं के कार्यान्वयन से खुशी प्रकट होती है। आनंद की ऊर्जा प्रचुरता की ऊर्जा को आकर्षित करती है। ब्रह्मांड योजनाओं की पूर्ति के लिए परिस्थितियाँ बनाता है और भलाई में सुधार की प्रक्रिया शुरू हो गई है। मुख्य बात यह है कि इस रवैये को बनाए रखना है, चाहे शुरुआत में जो भी अवांछित परिस्थितियाँ होंगी, जबकि अवचेतन मन ने अभी तक खुद को नकारात्मक रवैये से पूरी तरह मुक्त नहीं किया है। अपने आप पर यकीन रखो। अपने दिव्य सार पर विश्वास करें और आगे बढ़ें और अपने आप में गहराई से उतरें। भविष्य में कोई खुशी या खुशी नहीं है, इसका एहसास करें। भविष्य वह है जो आप अपने जीवन के हर पल में बनाते हैं। मेरे पास बहुत सी उपयोगी जानकारी है जो आपको अपनी चेतना को बदलने की मूल बातें जल्दी और दर्द रहित तरीके से समझने में मदद करेगी। यदि आपको सहायता की आवश्यकता है, तो नीचे दिए गए फॉर्म में मुझे लिखें कि कौन सी मुख्य समस्या आपको इस समय पूर्ण और आनंदमय जीवन जीने से रोक रही है। मैं आपको इससे मुक्त करने के लिए उपयुक्त सामग्री भेजूंगा, बिल्कुल मुफ्त, या जरूरत पड़ने पर हम स्काइप या ईमेल पर चैट कर सकते हैं। यह जानकारी सार्वजनिक रूप से उपलब्ध नहीं कराई जाएगी. वह मेरे लिए बहुत मूल्यवान है. मेरे लिए यह महत्वपूर्ण है कि मुझे मेरी मदद के प्रति प्रतिक्रिया मिले, ताकि निःस्वार्थ भाव से लोगों की मदद करने में मुझे फिर से निराशा न हो। जब मैं किसी व्यक्ति से ईमानदारी से कृतज्ञता प्राप्त करता हूं और देखता हूं कि वह मेरी मदद के कारण अधिक खुश और अधिक सफल हो गया है, तो खुशी की ऊर्जा मुझमें भर जाती है और लोगों की मदद करने का मेरा इरादा बढ़ जाता है। ऊर्जा विनिमय के महत्व के बारे में एक अलग लेख होगा। आपकी प्रतिक्रिया और सुझाव मुझे नए लेख लिखने के लिए प्रेरित करेंगे। मैं आपकी प्रतिक्रिया का इंतजार कर रहा हूं. अगर आपको आर्टिकल पसंद आया हो तो अपने दोस्तों के साथ शेयर करें। अगली बार तक।

एक निश्चित लिखित धारणा है कि पैसा और आध्यात्मिक विकास असंगत हैं। "एक अमीर आदमी के लिए भगवान के राज्य में प्रवेश करने की तुलना में एक ऊंट के लिए सुई के छेद से गुजरना आसान है," एक प्रसिद्ध वाक्यांश है, और मैं इस शब्द से नहीं डरता, यहां तक ​​कि घिसे-पिटे शब्द से भी नहीं डरता। हजारों वर्षों से, विभिन्न गुरु कहते रहे हैं कि व्यक्ति को हर भौतिक चीज़ का त्याग करना चाहिए, क्योंकि हर चीज़ नाशवान है, और व्यक्ति को आध्यात्मिक विकास के लिए प्रयास करना चाहिए। इसलिए, आध्यात्मिक अनुयायियों के कुल बहुमत के प्रमुखों में एक कार्यक्रम है: "पैसा बुरा है, पैसा आपको भगवान से दूर कर देता है, यह विकास में बाधा डालता है, एक आध्यात्मिक व्यक्ति के पास भौतिक बचत नहीं होनी चाहिए।" पैसा कम कंपन वाला है, यह आधार बनाता है, आदि।"

क्या यह सच है?

बिल्कुल नहीं। आइए अब इस विषय पर गहराई से विचार करें और इस मुद्दे पर अपनी समझ का विस्तार करें। तो, पैसा अंततः ऊर्जा है, जो हमारी दुनिया की नींव में से एक है। आत्माएं भौतिक वास्तविकता में विभिन्न अनुभवों से गुजरती हैं, इसलिए आध्यात्मिक विकास के क्षेत्र में भौतिकता को अस्वीकार करना एक बिल्कुल अपवित्र दृष्टिकोण है। समझें कि पैसा न तो अच्छा है और न ही बुरा... यह सिर्फ ऊर्जा है, और एक व्यक्ति पहले से ही इसे किसी सकारात्मक या नकारात्मक संदर्भ में चित्रित कर सकता है।

उदाहरण:

1. एक आदमी धन कमाना चाहता है, किसी भी चीज़ का तिरस्कार नहीं करता, अपने सिर के ऊपर से चला जाता है, उसके हाथ खून से रंगे होते हैं, लेकिन फिर भी वह करोड़पति बन जाता है। हर कोई बड़बड़ा रहा है: “यह कैसे हो सकता है? बुरा इंसान यही होता है. पैसा बुरा है, क्योंकि उसने संवर्धन के नाम पर बहुत सारी बुराई की। न्याय कहां है? बुरे और बुरे लोगों के पास सारा पैसा क्यों होता है, जबकि अच्छे लोग एक-एक पैसा खर्च करते हैं? संभवतः ईश्वर ने यही चाहा था, कि पैसा हमेशा बुराई से जुड़ा होता है, और यह आध्यात्मिक व्यक्ति के लिए नियत नहीं है..."
2. एक व्यक्ति इस दुनिया में कुछ लाता है जो लोगों की मदद करता है, उदाहरण के लिए, वह एक ऐसी दवा लेकर आता है जो ठीक करती है। स्वाभाविक रूप से, इसके लिए, लोग उसे भुगतान करने के लिए तैयार हैं और उसे बहुत अधिक भुगतान करते हैं, वह अमीर बन जाता है, लेकिन अब वह इस पैसे को नई परियोजनाओं पर खर्च कर सकता है जिससे लोगों के जीवन में और सुधार होगा, वह दान में लगा हुआ है, जिसके लिए यूनिवर्स उसे और भी ज्यादा पैसे देता है. अर्थात्, एक व्यक्ति इस दुनिया में कुछ रचनात्मक लेकर आता है... और इसके लिए उसे वित्तीय कल्याण से पुरस्कृत किया जाता है।

दोनों अमीर हैं, लेकिन पहले के हाथों में पैसा एक विनाशकारी तत्व बन जाता है (जो निश्चित रूप से, उसके कर्म में दर्ज किया जाता है, और बाद में पुरस्कृत किया जाएगा), और दूसरे मामले में, मौद्रिक ऊर्जा सृजन के उद्देश्य से एक अच्छा उपकरण बन जाती है और बाह्य स्थान में सामंजस्य स्थापित करना।

क्या आपने चाल पकड़ ली? धन प्रकृति में तटस्थ है; इसका उपयोग सकारात्मक या नकारात्मक कारणों से किया जा सकता है। आप एक समाज में रहते हैं, जिसका अर्थ है कि आप धन ऊर्जा के संपर्क से बच नहीं सकते हैं, और यह आपकी पसंद पर निर्भर करता है: क्या आप प्रचुरता और समृद्धि में रहेंगे, और पैसा आपके और आपके आस-पास के लोगों के लिए लाभ और अच्छाई लाएगा, या आप इसमें रहेंगे निरंतर वित्तीय आवश्यकता, लेकिन गर्व से घोषणा करते हुए कि एक आध्यात्मिक व्यक्ति को वित्त की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ये "कम-आवृत्ति" ऊर्जाएं हैं जो बुराई और विनाश बोती हैं (जो वास्तव में किसी भी तरह से आपको आध्यात्मिक रूप से आगे नहीं बढ़ाती हैं)।

और हम एक अद्वितीय वेबिनार में इस बारे में बात करेंगे कि इसे कैसे हासिल किया जाए।

एक व्यक्ति ने एक बार मुझे सोशल नेटवर्क पर लिखा था कि वह रेकी सीखना चाहता है। जब उन्होंने मेरे द्वारा दिए गए लिंकों का अध्ययन किया, तो उत्तर था: "हां, आध्यात्मिक मार्ग इन दिनों महंगा है। संभवतः, यह केवल अमीर लोगों के लिए है।"
मुझे तुरंत अपनी घटना याद आ गई. ये कई साल पहले की बात है. मैं तब मास्को में रहता था, मेरी उम्र 21 साल थी और मैं एक राज्य उद्यम में काम करता था। वेतन इतना कम था कि मेरे पास केवल कॉर्पोरेट आवास के लिए भुगतान करने के लिए पर्याप्त था; मेट्रो सदस्यता और भोजन के लिए बचा हुआ पैसा केवल दो सप्ताह के लिए पर्याप्त था। फिर मुझे उधार लेना पड़ा. कपड़ों, आध्यात्मिक पथ या सेमिनार में भाग लेने का कोई सवाल ही नहीं था। लेकिन मैं चिल्लाया नहीं. मैंने लालच से उन तरीकों की खोज की जो मुझे अपनी चेतना के अंधेरे से बाहर निकलने और प्रकाश और प्रचुरता से भरा एक नया जीवन शुरू करने में मदद करेंगे।
और इसलिए, जब मुझे मेरी योग्यता, जिम्मेदारी और अपने कर्तव्यों के उच्च गुणवत्ता वाले प्रदर्शन के लिए काम पर एक अच्छा बोनस दिया गया, तो मैंने जो पहला काम किया वह पहले चरण के रेकी सेमिनार के लिए साइन अप करना था और, मुझे प्राप्त टूल के लिए धन्यवाद, मैंने मैंने खुद पर सक्रिय रूप से काम करना शुरू कर दिया और अपने जीवन को बेहतरी के लिए बदल दिया। मुझे अपने लिए आश्चर्यजनक परिणाम प्राप्त हुए - प्रचुरता, प्रकाश, खुशी, जीवन की परिपूर्णता, मेरे सपनों की पूर्ति और मेरे भाग्य तक पहुंच।
निष्कर्ष: जो धन हमारे पास आता है वह हमें हमारे विकास के लिए ही दिया जाता है।

एक महिला रोती रही कि उसका जीवन खराब है, यह कैसा "आध्यात्मिक मार्ग" है। जब मैं एक दिन उसके अपार्टमेंट में गया, तो मैंने देखा कि आसपास कितनी चीजें थीं जिन्हें वह लगातार खरीद रही थी और जिनमें से पहले से ही इतनी ज्यादा थीं कि वे अलमारियों से बाहर गिर रही थीं और पूरे घर में बिखरी हुई थीं। और, स्वाभाविक रूप से, आध्यात्मिक पथ के लिए कोई पैसा नहीं बचा था।

एक व्यक्ति आध्यात्मिक पथ पर तब चल पड़ता है जब वह तैयार हो जाता है। और इसके लिए पैसा तुरंत आ जाता है. रेकी देर नहीं होती, समय पर आती है।
इसके अलावा, हमें भुगतान की आवश्यकता नहीं है, आपको इसकी आवश्यकता है।
क्योंकि जो चीज़ आपको मुफ्त में मिली है, उसकी आपको जीवन में कभी सराहना नहीं मिलेगी। और यहां तक ​​कि जहां यह "मुफ़्त" कहता है, यह एक जाल है। परिणामस्वरूप, आपको बाद में बहुत बड़ी कीमत चुकानी पड़ेगी: अपने मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य, हानि और दुखों से। क्योंकि आपके लिए भुगतान कौन करता है? राक्षस। और फिर यह कर्ज आपके लिए शालीनता से चुकाया जाता है।
उन सेवाओं से बहुत सावधान रहें जहां आपको मुफ्त में सेवाएं देने का वादा किया जाता है।
क्योंकि मुफ़्त पनीर केवल चूहेदानी में होता है।

माउंट कुरामा में रेकी दीक्षा प्राप्त करने के बाद डॉ. मिकाओ उसुई ने लोगों को मुफ्त में ठीक करने का फैसला किया। चूँकि वे भिखारी थे, उनके पास भुगतान करने के लिए कुछ भी नहीं था। और थोड़ी देर के बाद जिसकी उसने सहायता की वह बार-बार उसके पास आने लगा। और फिर उसने उनसे पूछा: आपने अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए, गरीबी से बाहर निकलने के लिए जो मौका मिला था उसका उपयोग क्यों नहीं किया?
जिस पर उन्होंने उत्तर दिया: हमने नया जीवन शुरू नहीं किया क्योंकि काम करना बहुत कठिन है। गरीब बने रहना ही बेहतर है.
डॉ. उसुई को गहरा सदमा लगा और वे बहुत दुखी हुए। उसे एहसास हुआ कि वह उन्हें कृतज्ञता सिखाना भूल गया था।

पी.एस. इस पाठ के प्रकाशन के बाद कुछ लोग इससे नाराज हुए। मैं सचमुच मंत्रमुग्ध हो गया, बहुत अच्छा। आक्रोशित लोगों ने लिखा कि वे आहत हैं और उनकी निंदा की गई है।

हर किसी ने पाठ में देखा कि उनके अंदर क्या था। मैंने अपना चेहरा देखा!
तो यह सब व्यर्थ नहीं है. इस पाठ ने, जो आदी हो गया था, एक व्यक्ति में हाइबरनेशन से जागृति तक एक आंदोलन शुरू किया, इसने सिर पर कील ठोक दी। इसका मतलब है कि अनाज सही मिट्टी में गिरेगा और अंकुरित होगा और अच्छे फल होंगे। ठीक वैसे ही जैसे हमने अपने समय में किया था.

लोग ऐसा क्यों सोचते हैं कि आध्यात्मिकता आंतरिक धन है, बाहरी नहीं? लोग ऐसा क्यों सोचते हैं कि आध्यात्मिकता के लिए तपस्या और भौतिक चीज़ों से परहेज़ की आवश्यकता होती है? लोग अध्यात्म से क्यों डरते हैं?

बहुत से लोग जितना हो सके उतना अच्छा जीवन जीते हैं - कुछ लोग बाहर से खुश होते हैं, लेकिन अंदर से वे लगातार किसी न किसी चीज़ के बोझ तले दबे रहते हैं, अन्य लोग बाहरी और आंतरिक दोनों तरह से नाखुश रहते हैं। और क्यों? हमारे अंदर निरंतर असंतोष क्यों रहता है? हम लगातार कुछ न कुछ ढूंढते रहते हैं, लेकिन वह हमें नहीं मिलता। हम काम, बॉस के बारे में शिकायत करते हैं, हमने नौकरी और बॉस बदल दिए, वेतन पहले से दोगुना हो गया है, फिर से असंतोष। कार पुरानी है, मैंने नई खरीदी, एक साल खुशी का और फिर असंतोष का। पत्नी रोज टोकती है, बच्चों की अपनी छोटी-मोटी समस्याएँ हैं, आप अपना परिवार बदल सकते हैं, लेकिन असंतोष दूर नहीं होता। हम एक, दूसरे, सैकड़ों रिसॉर्ट्स में जाते हैं... सब कुछ उबाऊ हो गया है और अब कुछ भी हमें खुश नहीं करता है। क्यों? हां, क्योंकि भौतिक लक्ष्य काफी हद तक प्राप्त करने योग्य हैं, और लक्ष्य प्राप्त करने से अनिवार्य रूप से निराशा होती है।

आध्यात्मिक लक्ष्य अप्राप्य है, आप अलग-अलग दिशाओं में विकास कर सकते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हर मोड़ पर विकास का एक नया चक्र आपका इंतजार कर रहा है, चढ़ाई का एक नया चरण और कोई निराशा नहीं है, बल्कि हर कदम पर आगे बढ़ने की इच्छा है। अहंकार दूर हो जाता है और नया ज्ञान, दुनिया की समझ, स्वयं, ब्रह्मांड के नियम और प्रकृति में बातचीत खुल जाती है।

हम सभी के भौतिक लक्ष्य होते हैं, हम उन्हें लंबे समय तक सूचीबद्ध कर सकते हैं, वे स्पष्ट और सटीक होते हैं, लेकिन क्या हम उतनी ही आसानी से आध्यात्मिक लक्ष्य बता सकते हैं?

आध्यात्मिकता के लिए तपस्या, काम और धन के त्याग की आवश्यकता नहीं है; आध्यात्मिकता स्वाभाविक रूप से रोजमर्रा की जिंदगी में प्रवेश करती है और इसे अर्थ से भर देती है। केवल आध्यात्मिकता ही आपके प्रश्नों के उत्तर देगी, क्योंकि आप उन्हें बाहर (दोस्त, परिवार, टीवी, समाचार पत्र, आदि) से नहीं, बल्कि भीतर से प्राप्त करेंगे - आपका आंतरिक उच्चतर "मैं", आपका हृदय आपको उत्तर देगा और केवल ऐसे ही उत्तर आपके द्वारा बिना शर्त और बिना किसी संदेह के स्वीकार किया जाएगा। क्या अपने भीतर की आवाज़ सुनना सीखना कठिन है? किसी मित्र और उसकी सलाह पर भरोसा करने से अधिक कठिन कुछ भी नहीं।

हमारा पूरा जीवन हमारे कर्मों का परिणाम है, कर्म हमारे विचारों का परिणाम हैं, हमारे विचार ही हमारी चेतना हैं, कहना न होगा कि चेतना जितनी शुद्ध (आध्यात्मिक) होगी, हमारे विचार और इच्छाएँ जितनी शुद्ध होंगी, हमारे विचार उतने ही अधिक सही और सार्थक होंगे ज़िंदगी। हम जो भी काम करते हैं, उसे एक दिनचर्या के रूप में, एक कर्तव्य के रूप में, एक औपचारिकता के रूप में, प्रेम के श्रम के रूप में और आशीर्वाद के रूप में कर सकते हैं। कोई अनावश्यक लोग नहीं हैं, हम सभी जीवन में कुछ न कुछ कार्य करते हैं और हम इस कार्य के प्रति जागरूक हैं या नहीं, यह केवल हम पर निर्भर करता है। हम प्रकृति के हाथों में उपकरण हैं, लेकिन हम प्रकृति से इतनी दूर चले गए हैं कि हम न केवल इसे सुनना और समझना भूल गए हैं, बल्कि यह भी तय कर लिया है कि हम प्रकृति और पूरे विश्व के स्वामी हैं। समस्या यह है कि हम मालिक नहीं हैं और कुछ भी आपका और मेरा नहीं है।

वे कुछ लोग जो आध्यात्मिक विकास के महत्व को समझते हैं और जिन्होंने महसूस किया है कि भौतिक कल्याण सर्वोच्च अच्छा नहीं है, आध्यात्मिक मार्ग में प्रवेश को बाद के लिए स्थगित कर देते हैं। बाद में कब? हमारे पास समय नहीं है - हम करियर बनाने, सफलतापूर्वक शादी करने, बच्चों का पालन-पोषण करने, उनके लिए अपार्टमेंट खरीदने, पोते-पोतियों की देखभाल करने आदि की जल्दी में हैं, हमारे परिवार, काम, समाज के प्रति हमारे दायित्व हैं, लेकिन हम भी हैं हमारी आत्मा के प्रति दायित्व हैं। हम इस दुनिया में सीखने, विकसित होने और बेहतर बनने, दूसरों की मदद करने के लिए आए हैं, तो बुढ़ापे में हम अपने लक्ष्यहीन जीवन, छूटे हुए वर्षों और अवसरों पर पछतावा क्यों करते हैं?

जीवन का सामंजस्य बाहरी और आंतरिक, भौतिक और आध्यात्मिक के बीच एक पक्षी के पंखों की तरह संतुलन है, और यदि एक पंख अविकसित या टूटा हुआ है, तो कोई उड़ान नहीं होगी।

मैं चाहता हूं कि हर कोई अभी से कार्य करना और बदलना शुरू कर दे, और इसे बाद तक के लिए न टाले!

ऐलेना मतविनेको

अपने लिये पृय्वी पर धन इकट्ठा न करो... परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न कीड़ा, न जंग बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते; क्योंकि जहां तुम्हारा खज़ाना है, वहीं तुम्हारा हृदय भी होगा।

[मत्ती 6:19-21]

ल्यूक के सुसमाचार में मुख्य पुजारियों और शास्त्रियों द्वारा यीशु मसीह के प्रलोभनों में से एक के दृश्य का वर्णन किया गया है। खुलेआम मसीहा पर हाथ उठाने से डरते हुए, उन्होंने "दुष्ट लोगों को भेजा" जिन्होंने यीशु से सवाल पूछा: "क्या सीज़र को कर देना हमारे लिए उचित है या नहीं? उस ने उनकी दुष्टता को जानकर उन से कहा, तुम मुझे क्यों प्रलोभित करते हो? मुझे दीनार दिखाओ: उस पर किसकी छवि और शिलालेख है? उन्होंने उत्तर दिया: सीज़र का। उसने उनसे कहा, “इसलिये जो सीज़र का है वह कैसर को, और जो परमेश्‍वर का है वह परमेश्‍वर को सौंप दो” [लूका 20:23-25]।

ठीक इसी तरह से भगवान ने आध्यात्मिकता और धन की समस्या को हल करने का प्रस्ताव दिया है - एक ऐसी समस्या जिसने मानवता को एक सहस्राब्दी से अधिक समय से चिंतित किया है और हमारे समय में नई तात्कालिकता के साथ उत्पन्न हुई है, जो कि कुंभ के युग में एक संक्रमण काल ​​​​है और कहा जाता है ईसाई परंपरा में सर्वनाश या आर्मागेडन, और पूर्व में - कलियुग, काला युग। यहां तक ​​कि कई हजार साल पुराने विष्णु पुराणों में भी हमारे समय का निम्नलिखित विवरण दिया गया है: “संपत्ति एक मानक बन जाएगी। धन ही पूजा का कारण बनेगा।”

व्यापक अर्थ में, धन की समस्या धन की इतनी अधिक समस्या नहीं है जितनी कि किसी व्यक्ति की चेतना में रिश्तों की समस्या है, बल्कि उसकी आध्यात्मिक दुनिया और उसके जीवन के तरीके, जीवन के भौतिक पक्ष के बीच एक सूक्ष्म जगत है। दर्शन, धर्म, विज्ञान और कला के कई दिग्गजों ने भौतिक और आध्यात्मिक के बीच एक मध्य रास्ता खोजने की कोशिश की। आइए कम से कम फ्योडोर दोस्तोवस्की के उपन्यास "क्राइम एंड पनिशमेंट", इवान कारपेनोक-कैरी की कॉमेडी "वन हंड्रेड थाउजेंड" और "द मास्टर", विलियम शेक्सपियर की कॉमेडी "द मर्चेंट ऑफ वेनिस" जैसी फिक्शन कृतियों को याद करें। , अलेक्जेंडर पुश्किन का नाटक "द मिजर्ली नाइट", होनोर डी बाल्ज़ाक की कहानी "गोबसेक", मार्क क्रोपिव्निट्स्की का नाटक "ज़िवोग्लोट, या स्पाइडर" और "ओलेसा", जीन-बैप्टिस्ट मोलिरे की कॉमेडी "द मिज़र" , कविता "डेड सोल्स" और निकोलाई गोगोल की कहानी "पोर्ट्रेट", गाइ डी मौपासेंट और अन्य की लघु कथाएँ "नेकलेस", "मिलियन", "द वीवर ऑफ स्ट्रॉ चेयर्स", "द हैंड"।

सबसे पहले, आइए परिभाषित करें कि "आध्यात्मिकता" शब्द से हमारा वास्तव में क्या मतलब है। ऐसी कई परिभाषाएँ हैं जो अलग-अलग डिग्री तक इस शब्द की सफलतापूर्वक या असफल व्याख्या करती हैं। हमारी समझ में, आध्यात्मिकता अहंकार, "आध्यात्मिक स्वामित्व" की भावना पर काबू पाने वाली चेतना और सह-निर्माता के रूप में प्रकाश की शक्तियों के पदानुक्रम में इस चेतना के प्रवेश से शुरू होती है, "भगवान भगवान की छवि और समानता में बनाई गई" , “सर्वोच्च निर्माता। ईश्वर का स्वभाव सर्वव्यापी और सर्वव्यापी प्रेम और सृजन की प्रक्रिया है - हर चीज का नया और नया, अधिक से अधिक परिपूर्ण, सद्भाव की नई ऊंचाइयों तक बढ़ना। चेतना का विकास एक व्यक्ति को सर्वोच्च देवता का सह-निर्माता-सहायक बनने की अनुमति देता है: यह कोई संयोग नहीं है कि "मनुष्य" नाम का अर्थ है "सदियों और अनंत काल से चलती मानव-चेतना।" चेतना का विकास भौतिक संसार द्वारा सुगम होता है, जहाँ वह अवतरित होती है। और भौतिक दुनिया, सबसे पहले, रूपों की एक दुनिया है जिसमें आत्मा के कण (आत्माएं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी व्यक्तिगत चेतना है) संलग्न हैं। प्रत्येक आत्मा का किसी अन्य आत्मा, आत्माओं के समूह, या सभी आत्माओं के साथ स्थूल जगत से संबंध, उसकी चेतना के स्तर और शक्तियों के किस शिविर - प्रकाश, अंधेरे या भूरे - दोनों को निर्धारित करता है।

तीन आध्यात्मिक शिविरों के बीच अंतर न केवल उनके नाम और "रंग विशेषताओं" से निर्धारित होते हैं, बल्कि दोनों शिविरों की आंतरिक संरचना और उनके व्यक्तिगत प्रतिनिधियों द्वारा भी निर्धारित होते हैं। इस प्रकार, प्रकाश की शक्तियों के शिविर को आत्माओं के बीच आध्यात्मिक समानता की भावना की विशेषता है, भले ही पदानुक्रमित स्तर पर इनमें से प्रत्येक आत्मा की चेतना स्थित हो। इस शिविर में सभी रिश्ते भाईचारे की प्रत्येक आत्मा की समीचीनता और स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांतों पर बनाए गए हैं। प्रत्येक चेतना अपने स्तर पर सृजन करती है, स्वेच्छा से स्थूल जगत-ब्रह्मांड के विकास के सामान्य कारण में अपना योगदान देती है, जिसका नाम ही इसके "सांप्रदायिक", भाईचारे के सार पर जोर देता है।

अंधेरे बलों के शिविर में संबंध पिछले शिविर में संबंधों के बिल्कुल विपरीत हैं और हिंसा, लौह अनुशासन, वरिष्ठ के आदेशों के निचले पदानुक्रम द्वारा निर्विवाद निष्पादन और व्यक्तिगत पहल और रचनात्मकता के निषेध पर बने हैं। साथ ही, इस शिविर के प्रत्येक प्रतिनिधि की चेतना अन्य सभी आत्माओं को आत्मसात करने और उन्हें अपने पास रखने का प्रयास करती है, जिससे पूरे ब्रह्मांड में एकमात्र और सबसे बड़ा "मैं" बन जाता है, जो सर्वोच्च निर्माता को अपने अधीन कर लेता है।

ग्रे कैंप संभवतः एक कैंप नहीं है, बल्कि आत्माओं का जमावड़ा है, जिसमें 9/10 से अधिक मानव आत्माएं शामिल हैं। भूरे लोगों की चेतना, या, यीशु मसीह की परिभाषा के अनुसार, "गुनगुने" वाले, उपभोक्तावाद, स्वामित्व की इच्छा से अंधेरे लोगों से संबंधित हैं, लेकिन किसी भी जिम्मेदारी से बचने की इच्छा से प्रतिष्ठित हैं। दूसरे शब्दों में, यह "पेशेवर गद्दारों" का एक समूह है जो किसी चीज़ को जब्त करने के लिए सही समय का इंतजार कर रहे हैं, लेकिन साथ ही कुछ भी जोखिम नहीं उठाना चाहते हैं।

उत्कृष्ट रूसी आत्मा द्रष्टा डेनियल एंड्रीव (1906-1959) ने अपने मौलिक कार्य "द रोज़ ऑफ़ द वर्ल्ड" अध्याय "द ओरिजिन ऑफ़ एविल" में तीन शिविरों के निर्माण के सिद्धांतों के बारे में अच्छी तरह से लिखा है। विश्व कानून. कर्म"। हमने उन्हें छुआ ताकि बाद में भौतिक दुनिया और विशेष रूप से इन तीन शिविरों के प्रतिनिधियों के धन के प्रति दृष्टिकोण को समझाना आसान हो सके।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। उत्कृष्ट प्राचीन चीनी दार्शनिक लाओ त्ज़ु ने निम्नलिखित आध्यात्मिक सिद्धांत तैयार किया: हम केवल उसी चीज़ के मालिक हैं जिसे हमने रखने से इनकार कर दिया है। "ताओ ते चिंग" पुस्तक में यह ऋषि कहते हैं: "किसी के जुनून की सीमा को न जानने से बड़ा कोई दुर्भाग्य नहीं है, और [धन] हासिल करने की इच्छा से बड़ा कोई खतरा नहीं है। इसलिए, जो संतुष्ट होना जानता है वह हमेशा संतुष्ट रहता है [अपने जीवन से]” (श्लोक 46)। रोमन स्टोइक एपिक्टेटस केवल उस व्यक्ति को स्वतंत्र मानता है जो केवल वही चाहता है जो उसे मिल सकता है। 17वीं शताब्दी में, अंग्रेजी दार्शनिक जॉन लॉक ने एक स्वतंत्र व्यक्ति को बुलाया जो अपने जुनून को नियंत्रित करना जानता है।

दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक रूप से हमारे पास केवल वही है जिससे हम जुड़े हुए नहीं हैं, जिसे भौतिक रूप से पाकर भी हम खोने से नहीं डरते हैं, और जिसके भौतिक रूप से न होने पर हम उसे पाने के लिए उत्साहित नहीं होते हैं। यह सिद्धांत, हमारी राय में, पैसे की समस्याओं को समझने की कुंजी प्रदान करता है। अंधेरे लोगों के सार की आधारशिलाओं में से एक स्वामित्व की भावना है, जो कब्जे की इच्छा का प्रकटीकरण है - किसी भी आत्मा की अधीनता, किसी न किसी रूप में, उसकी व्यक्तिगत इच्छा के अधीन।

प्रकाश के मार्ग पर चलने वाली चेतना किसी भी चीज़ से जुड़ी नहीं है क्योंकि वह स्वयं को ईश्वर की इच्छा पर भरोसा करती है और जानती है कि ईश्वर, जब आवश्यक होगा, उसे उसके आगे के विकास के लिए आवश्यक सब कुछ देगा, और जो अब आवश्यक नहीं है उसे उन चेतनाओं में स्थानांतरित कर देगा जिन्हें इसकी आवश्यकता है। .उनके विकास के वर्तमान स्तर पर अब इसकी आवश्यकता होगी। अंधेरे और भूरे लोगों की चेतना अधिक से अधिक रूपों को जमा करने और उनमें कैद आत्माओं को गुलाम बनाने का प्रयास करती है: एकमात्र अंतर यह है कि अंधेरे लोग खुली डकैती के माध्यम से ऐसा करते हैं, और भूरे लोग मुख्य रूप से चोरी के माध्यम से ऐसा करते हैं। धन, जो प्रारंभ में श्रम के एक प्रकार के समकक्ष, वस्तुओं के उत्पादन पर मानसिक और शारीरिक ऊर्जा के व्यय के रूप में उत्पन्न हुआ, अप्रत्यक्ष रूप से कब्जे और दासता के इस लक्ष्य की प्राप्ति में योगदान देता है।

यह ध्यान देने योग्य है कि पैसे में स्वयं एक निश्चित जादुई शक्ति होती है, जिसका मुख्य उद्देश्य ग्रे लोगों में कब्जे के जुनून को भड़काना और ग्रे लोगों की कायरता और विश्वासघात का उपयोग करके प्रकाश बलों के शिविर पर हमला करना है। एक उदाहरण के रूप में, हम "थिंक एंड ग्रो रिच" पुस्तकों की श्रृंखला ले सकते हैं, जो मानवता को भूरे जादू के अभ्यास से ज्यादा कुछ नहीं प्रदान करती हैं। एक व्यक्ति एक निश्चित मात्रा में धन या कोई चीज़ चाहता है और इसके बारे में लगातार सोचना शुरू कर देता है, अपनी मानसिक ऊर्जा के उत्सर्जन के साथ बनाई गई मानसिक छवि को संतृप्त करता है।

एक ऊर्जा फ़नल खुल जाती है, जो शक्ति में बढ़ जाती है क्योंकि एक व्यक्ति इसे मनो-ऊर्जा के नए उत्सर्जन के साथ खिलाता है। कुछ स्तर पर, फ़नल की शक्ति अपने आप में वह चीज़ खींचने के लिए पर्याप्त हो जाती है जो उसके माता-पिता अपने पास रखने का सपना देखते हैं: जिन्न तीन इच्छाओं को पूरा करने के लिए बोतल से बाहर आता है (=निर्माता की आभा की तीन परतों को तोड़कर) ऐसी मानसिक छवि), एक बिना सोचे-समझे इस "स्व-सिखाया जादूगर" की आत्मा का मालिक बनें। साथ ही, उनके द्वारा बनाया गया फ़नल उन लोगों को आकर्षित करता है और उनसे वह चीज़ छीन लेता है जो भौतिक रूप से उसके पास है, लेकिन फ़नल की ताकतों की तुलना में कम ताकत रखता है।

ऐसा प्रतीत होता है कि जो कुछ हुआ उसके लिए फ़नल का निर्माता स्वयं दोषी नहीं है: उसने इसे किसी विशेष से लेने का इरादा नहीं किया था, और यह ऐसा है जैसे उसने इसे नहीं लिया (जैसा कि उसे लगता है और जैसा उसे लगता है) एक अनजान व्यक्ति), और जो चीज़ वह चाहता था वह "स्वयं" उसके पास आ गई। लेकिन ऐसा "स्पष्ट" औचित्य एक कल्पना से अधिक कुछ नहीं है, जो किसी भी तरह से चोर को प्रतिशोध से मुक्त नहीं करता है: अंधेरे वाले केवल थोड़ी देर के लिए वापसी हड़ताल में देरी करते हैं। और जितनी देर तक यह झटका नहीं झेला जाएगा, यह बाद में उतना ही मजबूत और अप्रत्याशित होगा: आइए उस प्रसिद्ध कहावत को याद करें "भगवान जिसे अधिक प्यार करता है, उसे अधिक दंड देता है," जिसे ज्यादातर लोग विकृत रूप से समझते हैं। एक साफ सतह पर, हर दाग तुरंत दिखाई देता है और उसे हटाना आसान होता है, लेकिन गंदी सतह पर अधिक दाग, कम दाग ध्यान देने योग्य नहीं होते हैं, और इसे साफ करने के लिए, आपको मुश्किल से गंदी सतह को साफ करने की तुलना में अधिक प्रयास और समय खर्च करने की आवश्यकता होती है। .

एक नौसिखिया ग्रे जादूगर की पहली जीत-अधिग्रहण के बाद, उसकी ताकत बढ़ जाती है और पहली बार की इच्छा से अधिक ("कम से कम") कुछ पाने की इच्छा पैदा होती है। दूसरी, फिर तीसरी "जीत" आती है और जिन्न उसकी आत्मा में प्रवेश कर जाता है। आपकी मनो-ऊर्जा-इच्छाशक्ति को एकाग्र करने और मानसिक छवियों पर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता बढ़ती है। ग्रे जादूगर को अपनी जादुई शक्ति में वृद्धि महसूस होती है और वह खुली डकैती करने का फैसला करता है, जो एक काले जादूगर में बदल जाती है...

इस प्रकार तथाकथित "आत्मा की बिक्री" चरण दर चरण घटित होती है। साथ ही, अंधेरा लोगों के क्षेत्र में घुसने के लिए ग्रे जादूगर को एक प्रकार के प्रवेश द्वार के रूप में उपयोग करता है, जिससे वह गद्दार जुडास बन जाता है: आखिरकार, अंधेरे लोग सीधे मानव आत्माओं में प्रवेश नहीं कर सकते हैं और उन्हें किसी प्रकार के मध्यस्थ की आवश्यकता होती है जो चाँदी के 30 टुकड़ों के लिए खुद को बेचकर "रात में दुश्मन के लिए द्वार खोल देगा"। सच है, धन की राशि या उसका भौतिक पत्राचार (समकक्ष) आवश्यक रूप से नामित राशि के अनुरूप नहीं होगा, जो पहले से ही एक नाममात्र संज्ञा बन गया है, लेकिन उस मूल्य के बराबर होगा जो एक निश्चित तरीके से क्षमता और स्तर के अनुरूप है गद्दार की चेतना, और जिसके लिए वह स्वयं "खुद को बेचने" के लिए सहमत होगा।

पैसे के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान देने योग्य है कि वे, एक उत्पाद के दूसरे के लिए विनिमय (वस्तु विनिमय) के दिमाग की उपज हैं - विनिमय को सुविधाजनक बनाने और तेज करने के लिए बनाए गए - समय के साथ प्रतिस्थापन के सबसे महत्वपूर्ण साधनों में से एक बन गए: शुरू में अपेक्षाकृत समकक्ष आदान-प्रदान धोखे-प्रतिस्थापन में बदल जाता है। आइए देखें यह कैसे होता है. वस्तु विनिमय व्यापार के एक निश्चित चरण में एक प्रकार की मौद्रिक वस्तु के रूप में धन का उदय हुआ: पहला पैसा कीमती धातुओं (सोने और चांदी) से बनाया गया था, जो स्वयं एक वस्तु थे। हेरोडोटस और अन्य प्राचीन लेखकों के अनुसार, पहले सिक्के 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व में मलेशियाई देश लिडिया में बनना शुरू हुए थे। उनके लिए सामग्री इलेक्ट्रॉन थी - चांदी और सोने का एक मिश्र धातु। कुछ दशकों बाद, ग्रीक शहर एजिना में सिक्के ढाले जाने लगे। लिडिया और एजिना से, सिक्के तेजी से पूरे ग्रीस, उसके उपनिवेशों, ईरान और फिर रोमनों और स्लाव जनजातियों के बीच फैल गए। कीमती धातुओं से बने सिक्के पैसे की प्रकृति की सटीक अभिव्यक्ति थे: सिक्के में मौद्रिक प्रतीक और मौद्रिक विपणन क्षमता दोनों थे।

समय के साथ, पैसा सस्ती धातुओं से बनाया जाने लगा और इसकी विपणन क्षमता कम होने लगी, लेकिन इसकी प्रतिष्ठितता बरकरार रही। बाद में, ऐसे बैंकनोट सामने आए जिन्होंने अपनी प्रतिष्ठितता बरकरार रखी, लेकिन जिनकी विपणन क्षमता पहले ही लगभग शून्य हो गई थी। बैंकनोट जारी करके, स्टेट बैंक सोने की सामग्री के साथ देश की मौद्रिक इकाई के महत्व की पुष्टि करने के लिए बाध्य था - इस देश में उपलब्ध सोने की मात्रा और प्रत्येक बैंकनोट के अनुसार। लेकिन देश में सोने की मात्रा को नियंत्रित करना बहुत मुश्किल है, और यह बैंकों को ऐसे बैंक नोट जारी करने की अनुमति देता है जो वास्तव में स्टेट बैंक द्वारा आधिकारिक तौर पर घोषित सोने की सामग्री के स्तर द्वारा समर्थित नहीं हैं।

आइए इस संबंध में एक दिलचस्प और शिक्षाप्रद तथ्य को याद रखें: 1960 के दशक में, फ्रांसीसी राष्ट्रपति जनरल चार्ल्स डी गॉल ने देश में उपलब्ध सभी अमेरिकी डॉलर एकत्र किए और संयुक्त राज्य अमेरिका से उन्हें सोने के बदले में बदलने के लिए कहा। इसके बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका ने लंबे समय तक फ्रांस से "नाराज" होकर उसके साथ आर्थिक संबंध समाप्त कर दिए, क्योंकि वास्तविक डॉलर विनिमय दर घोषित दर से बहुत कम थी।

या यहां एक और तथ्य है जो प्रेस में पाया जा सकता है और जो उसी संयुक्त राज्य अमेरिका से संबंधित है: वे एक सौ डॉलर का बिल जारी करने पर 3 सेंट खर्च करते हैं, और 100 डॉलर के मूल्य का सामान निर्यात करते हैं, और यदि दुनिया के सभी देशों ने एक साथ संयुक्त राज्य अमेरिका को बदलने के लिए कहा है यदि उनके पास किसी भी क़ीमती सामान के लिए डॉलर हैं, तो संयुक्त राज्य अमेरिका को तुरंत अस्तित्व समाप्त करना होगा। वास्तविक और घोषित विनिमय दरों के बीच विसंगति प्रतिस्थापन की अनुमति देती है: "खाली" धन के माध्यम से, सोने के भंडार द्वारा समर्थित नहीं, आर्थिक रूप से कमजोर देशों से वास्तविक मूल्य के माल और कच्चे माल को मजबूत (और अधिक बार, अधिक अभिमानी, आक्रामक) में पंप करने के लिए , "बेईमान") देश।

समय के साथ, ऐसे प्रतिस्थापन इस तथ्य को जन्म देते हैं कि कई आर्थिक रूप से अधिक विकसित देशों की मुद्राएं दुनिया भर में राज करती हैं। ये मुद्राएँ तेजी से प्रतीकात्मक होती जा रही हैं और पिछड़े देशों को और गुलाम बनाने में मदद कर रही हैं। अंततः, एक देश की मुद्रा सत्ता में आएगी, जो बिल्कुल भी "उसकी सोने की सामग्री" के अनुरूप नहीं होगी, बल्कि अन्य सभी देशों के सोने और अर्थव्यवस्था को नियंत्रित करेगी। इसे एक समतुल्य समकक्ष द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा: पैसा, श्रम-वस्तु के समतुल्य होने के कारण, एक इलेक्ट्रॉनिक समकक्ष द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा - अत्यधिक सशर्त और अमूर्त धन। पैसे के इस तरह के कायापलट की मदद से, वही व्यक्तिगत "कंप्यूटर-उन्नत" हैकर घर छोड़ने के बिना, जल्दी से और, इसलिए बोलने के लिए, काफी हद तक खुद को समृद्ध करने में सक्षम होंगे (हालांकि कुछ समय के लिए)।

वैसे, यह ध्यान देने योग्य है कि अग्नि योग की शिक्षाओं के अनुसार, जो हमें इस संक्रमणकालीन अवधि के लिए दी गई है, धन या चीजों की चोरी अपने आप में बुरी है, मुख्य रूप से इसलिए नहीं कि किसी को किसी चीज से वंचित किया जाता है, बल्कि इसलिए कि चोरी भावना को मजबूत करती है स्वामित्व का, जैसे चोरी करने वाले से, और जिस से चोरी की गई थी। स्वामित्व की यही भावना थी जिसे यीशु मसीह ने कहा था जब उन्होंने कहा था कि "जिनके पास धन है उनके लिए ईश्वर के राज्य में प्रवेश करना कठिन है!" क्योंकि ऊँट का सूई के नाके में से निकल जाना, धनवान मनुष्य के परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने से अधिक आसान है” [लूका। 18:24-25]। साथ ही, हम ध्यान देते हैं कि वही अग्नि योग भिक्षा को पैसे से नहीं, बल्कि चीजों, भोजन या किसी व्यक्ति को शारीरिक श्रम से मदद करने की सलाह देता है - ताकि स्वामित्व की भावना के उद्भव में कम योगदान दिया जा सके।

अमीरों के बारे में बोलते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि हर अमीर व्यक्ति मालिक नहीं होता है: आइए कम से कम बुद्ध या सरोव के सेराफिम के शिष्य, जमींदार मोटोविलोव के उदाहरणों को याद रखें। मालिक, बनिया वही होता है जो कब्जे के जुनून से ग्रस्त होता है। आपके पास कुछ भी नहीं है और फिर भी आप मालिक हो सकते हैं, या आपके पास लाखों हैं और आप मालिक नहीं हैं और यहां तक ​​कि स्वर्ग के राज्य में भी पहुंच सकते हैं। इस संबंध में बुद्ध और उनके दो शिष्यों का उदाहरण सांकेतिक है। उनमें से एक बहुत धन से रहता था, और दूसरे के पास केवल कपड़ों के अलावा कुछ भी नहीं था। साथ ही, बुद्ध हर दिन स्वामित्व की भावना के लिए गरीबों को फटकार लगाते थे। अंत में, हर बार नाराज गरीब छात्र इसे बर्दाश्त नहीं कर सका और पूछा कि शिक्षक, जिसके पास कुछ भी नहीं है, लगातार स्वामित्व की भावना के लिए उसे डांटता है, लेकिन अमीर छात्र को कुछ नहीं कहता है। इस प्रश्न पर, बुद्ध ने उत्तर दिया कि यह अमीर शिष्य अपने धन से जुड़ा नहीं है, और प्रश्नकर्ता, हालांकि उसके पास शारीरिक रूप से कुछ भी नहीं है, वह लगातार धन रखने के जुनून से अंदर ही अंदर जल रहा है और अपने पूरे अस्तित्व के साथ उससे जुड़ा हुआ है।

इसलिए, पैसे की मात्रा ही इतनी महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि उसके प्रति दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है। आइए उस मामले को याद करें जब अमीरों ने भगवान के प्रति उच्च विश्वास और प्रेम दिखाने के लिए मंदिर में बहुत महंगी चीजें दान की थीं, और यीशु मसीह ने कहा था कि जिस विधवा ने भगवान को सबसे अधिक बलिदान दिया था, वह वह थी जिसने वेदी पर केवल एक घुन डाला था - सबसे छोटा सिक्का: क्योंकि अमीरों ने अपनी बहुतायत से दिया, और विधवा के पास इस सिक्के के अलावा कुछ भी नहीं था।

धन और गरीबी की अवधारणाएं कुछ हद तक सापेक्ष हैं, और पैसा किसी व्यक्ति विशेष को नुकसान पहुंचाता है या नहीं, इसकी कसौटी संभवतः इस पैसे के संबंध में उसकी आंतरिक स्थिति (विचार और भावनाएं) ही होगी। यह महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति जो काम कर रहा है उसके बारे में सोचे और पैसे को केवल इसे लागू करने के साधनों में से एक के रूप में देखे। एक शराबी के लिए, कुछ रूबल बहुत होते हैं, और जैसे ही वे सामने आते हैं, वह तुरंत उन्हें पी जाता है। और कोई देश स्तर पर काम करता है और कई मिलियन डॉलर उसके लिए कोई जुनून पैदा नहीं करते हैं और वह सोचता है कि उनका सबसे अच्छा उपयोग कैसे किया जाए। हालाँकि, पैसे की जादुई शक्ति को देखते हुए (यह कोई संयोग नहीं है कि एक ही अमेरिकी डॉलर पर कई अलग-अलग मेसोनिक संकेत हैं), यह कहा जाना चाहिए कि प्रत्येक राशि की अपनी विशिष्ट जादुई शक्ति भी होती है। लेकिन लोगों पर इस बल का प्रभाव सापेक्ष है और चेतना के स्तर, आध्यात्मिक अभिविन्यास और उस विचार पर निर्भर करता है जिसके लिए यह व्यक्ति कार्य करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि यीशु मसीह ने कहा था कि "जिसके पास है, उसे और दिया जाएगा, परन्तु जिसके पास नहीं है, उससे वह भी ले लिया जाएगा जो उसके पास है" [लूका। 19:26]।

बहुत से लोग गरीब होने के कारण भिखारी होने से डरते हैं। आइए याद रखें कि रूस में चर्च कभी-कभी कुछ आध्यात्मिक रूप से मजबूत लोगों को आध्यात्मिक गतिविधि के तरीकों में से एक के रूप में भीख मांगने का आशीर्वाद देता था। जिस तपस्वी ने इस तरह का क्रूस अपने ऊपर ले लिया, वह पूरी तरह से केवल ईश्वर की इच्छा और अपने श्रम पर निर्भर था, एक ऐसी स्थिति प्राप्त करना जो धार्मिक भावना का आदर्श हो। इसीलिए यीशु मसीह ने अपने पहाड़ी उपदेश में इस बात पर जोर दिया: "धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है" [मैट। 5:3]. धन्य हैं वे जो भिखारियों की तरह ईश्वर से बुद्धि और प्रेम मांगते हैं। आइए हम प्राचीन काल के महान ऋषि और संत, राजा सोलोमन को याद करें, जिन्होंने अन्य राजाओं की तरह भगवान से धन नहीं, बल्कि केवल ज्ञान मांगा। सुलैमान को उसके अनुरोध पर बुद्धि देने के बाद, प्रभु ने उसे इसके अलावा बाकी सब कुछ भी दिया। एक महान धर्मी व्यक्ति, जो केवल अपने मन और शक्ति पर भरोसा करता है, अंतिम पापी की तुलना में ईश्वर से अधिक दूर है, जिसकी आत्मा की गहराई में ईश्वर की इच्छा पर प्रेम और विश्वास करने की क्षमता रहती है। ऐसे पापी के लिए अपने पापों का पश्चाताप करना और उड़ाऊ पुत्र के रूप में स्वर्गीय पिता के पास लौटना एक धर्मी व्यक्ति की तुलना में आसान होगा, जो इच्छाशक्ति के बल पर खुद को भगवान की आज्ञाओं के अनुसार कार्य करने के लिए मजबूर करने में सक्षम है, लेकिन उसने अपना प्रेम और दूसरों के पापों को क्षमा करने की क्षमता खो दी है।

कुछ लोगों पर पैसे का प्रभाव जुनून के एक रूप को जन्म दे सकता है, जो पहली नज़र में पूरी तरह से अलग है, लेकिन एक ही सिक्के के दो पहलू हैं - या तो जमाखोरी करना, या फिजूलखर्ची करना। यह कोई संयोग नहीं है कि मध्य युग के आध्यात्मिक द्रष्टा, इतालवी दांते एलघिएरी ने अन्य भौतिक दुनियाओं के माध्यम से अपनी रहस्यमय यात्रा में, कंजूस और खर्चीले दोनों को एक ही स्थान पर (नरक के चौथे चक्र में) देखा, जहां "दो मेजबानों ने मार्च किया, मेज़बान के ख़िलाफ़ लड़ना, अपनी छाती से बोझ को धकेलना, एक शाश्वत रोना के साथ; फिर वे गिर पड़े और फिर से कठिनाई से पीछे हटे, और एक-दूसरे से चिल्लाए: "हम किस लिए बचा रहे हैं?" या "मुझे क्या फेंकना चाहिए?" - और, एक उदास घेरे में घूमते हुए, वे विपरीत बिंदु पर चले गए, दोनों तरफ, अभी भी प्रयास के माध्यम से शपथ ले रहे थे; और फिर से, जैसे ही उनका अर्धवृत्त पूरा हुआ उसी निराशाजनक लड़ाई से।

कंजूस लोगों के बारे में लाओ त्ज़ु भी कहते हैं: “जो कोई बहुत अधिक बचत करता है उसे बहुत बड़ा नुकसान उठाना पड़ेगा। जो बहुत अधिक संचय करता है उसे बड़ी हानि उठानी पड़ती है। जो अपनी सीमाएं जानता है वह कभी असफल नहीं होगा” (श्लोक 44)।

जो लोग संयम जानते हैं, उनके बारे में वह यह भी कहते हैं: "मैं मितव्ययी हूं, इसलिए मैं उदार हो सकता हूं" (श्लोक 67)। भौतिक मूल्यों के प्रति हमारा सही दृष्टिकोण हमारे समानार्थी शब्द "अच्छा" से भी संकेत मिलता है, जिसका भौतिक अर्थ में संपत्ति से तात्पर्य है, और आध्यात्मिक अर्थ में उच्च आध्यात्मिक गुणों का आधिपत्य। अर्थात्, एक दयालु व्यक्ति वह नहीं है जिसे आध्यात्मिक रूप से कंजूस या फिजूलखर्ची कहा जा सकता है, बल्कि वह है जो एक-दूसरे के साथ संबंधों में सही माप पाता है, सिद्धांतों के अत्यधिक पालन और सिद्धांतहीनता के बीच एक निश्चित अनुपात।

यह ध्यान देने योग्य है कि प्रत्येक आत्मा को उसके विकास के एक निश्चित चरण में धन की कमी से और एक निश्चित चरण में धन की अधिकता से परीक्षण किया जाता है। और अक्सर दूसरी परीक्षा पास करना पहली परीक्षा से कहीं अधिक कठिन हो जाता है। हमारे समय में, जो कुंभ युग में संक्रमण है, जब विकास में तेजी आ रही है और समाज का मजबूत ध्रुवीकरण हो रहा है, लगभग सभी लोगों को इनमें से किसी एक परीक्षण से गुजरने के लिए मजबूर होना पड़ता है। साथ ही, वैश्वीकरण प्रक्रियाएँ ऐसे ध्रुवीकरण को लगातार बढ़ाने में योगदान करती हैं। उपभोक्तावाद के निरपेक्षीकरण और माल के प्रवाह में अविश्वसनीय वृद्धि के समाज में मानवीय संबंध इस तथ्य में योगदान करते हैं कि कुछ लोग कम समय में खुद को तेजी से और बहुत समृद्ध कर सकते हैं, जबकि बड़ी संख्या में अन्य लोग भी खुद को गरीबी से नीचे पाते हैं। रेखा।

हालाँकि हमें यह स्वीकार करना होगा कि स्वाभाविक रूप से समान समस्याएं न केवल हमारे समय की विशेषता हैं। लाओ त्ज़ु की ओर मुड़ते हुए, उनके उपरोक्त छोटे ग्रंथ "ताओ ते चिंग" में हमें आध्यात्मिकता और धन के मुद्दे के बारे में बहुत सारे अंश मिलते हैं। “यदि महल आलीशान है, तो खेत घास-फूस से ढंके हुए हैं और अनाज के भंडार पूरी तरह से खाली हैं, [रईस] शानदार कपड़े पहनते हैं, तेज तलवारें रखते हैं, [साधारण] भोजन से संतुष्ट नहीं होते हैं और अतिरिक्त धन जमा करते हैं। ये सब डकैती और शेखी बघारना कहलाता है. यह ताओ का उल्लंघन है” (श्लोक 53)। "लोग भूख से मर रहे हैं क्योंकि अधिकारी बहुत अधिक कर लगाते हैं" (श्लोक 75)। “पूरी तरह से बुद्धिमान व्यक्ति न्यायप्रिय होता है और दूसरे से कुछ भी नहीं लेता है। वह निःस्वार्थ है और दूसरों को नुकसान नहीं पहुँचाता” (श्लोक 58)। "पूर्ण बुद्धिमान व्यक्ति उस व्यक्ति के समान है जो मोटा कपड़ा पहनता है और अपने साथ यशब रखता है" (श्लोक 70)।

प्राचीन काल से, यह माना जाता था कि एक साधारण आम आदमी औसत आय के साथ अधिक सफलतापूर्वक आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न हो सकता है: एक गरीब व्यक्ति अपने जीवन के भौतिक पक्ष के बारे में चिंताओं में फंस गया है, और एक अमीर व्यक्ति इस भ्रम में है कि वह ऐसा कर सकता है। आध्यात्मिकता सहित, पैसे से सब कुछ खरीदें। अब भौतिक अस्तित्व की कठोर परिस्थितियों को मानवता की आध्यात्मिक परिपक्वता की अवधि में तेजी लाने के लिए कहा जाता है। साथ ही, धन और संपत्ति समाज की विशिष्ट जातियों, वर्गों का निर्माण करते हैं। इसके अलावा, यह नहीं कहा जा सकता कि अमीर बनना बेहतर है या आसान। आख़िरकार, एक अमीर व्यक्ति पैसे और इसे संरक्षित करने और बढ़ाने की चिंता से लगातार तनाव में रहता है, और उन नियमों और भारी प्रतिबंधों के अधीन भी होता है जो उसके सर्कल-जाति में स्थापित जीवनशैली द्वारा निर्धारित होते हैं।

इसलिए ख़ुशी पैसे में नहीं है और न ही उसकी मात्रा में है, बल्कि किसी व्यक्ति की सृजन करने की क्षमता और उससे जुड़ी स्वतंत्र इच्छा के संरक्षण में है, साथ ही हर चीज़ के लिए सही माप खोजने की क्षमता, "उसका हक देने" की क्षमता में है। सीज़र और ईश्वर को, यह जानने के लिए कि किसे कौन सा "भाग" अलग करना है। यह कोई संयोग नहीं है कि शब्द "खुशी" में स्वयं एक ही "भाग" शामिल है और इसका तात्पर्य आध्यात्मिक संपूर्ण में भागों के सामंजस्यपूर्ण संयोजन, विकास के कारण और सर्वोच्च निर्माता की योजना में प्रत्येक चेतना की भागीदारी से है।

टिप्पणियाँ:

बुध। जर्मन मान, अंग्रेजी आदमी ("आदमी"), संक्षिप्ताक्षर संस्कृत। मानस ("मन") और अव्यक्त। मानुस ("हाथ" वह अंग है जो विकासात्मक रूप से सबसे अधिक विकसित है और दूसरों की तुलना में मस्तिष्क और चेतना से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है)।

बुध। फ़्रेंच ब्रा ("हाथ"), रूसी। "ले लो", "भाइयों", "मिल जाओ"; ब्रह्मांड-ब्रह्मांड = आबाद, ग्रीक से ट्रेसिंग पेपर। "ओइकुमेने", जहां "ओइकेओ" का अर्थ है "मैं निवास करता हूं, मैं निवास करता हूं, मैं रहता हूं।"

शब्द "संपत्ति" की उत्पत्ति "संपत्ति", "व्यक्तिगत", "व्यक्तित्व", "अलगाव", "रास्ता", "किसी की अपनी", "स्वतंत्रता", "क्षमताओं" शब्दों से होती है।

वैसे, यह अभी भी सस्ता है.

लेक्सेम "सिक्का" ("धातु से ढाला गया एक मौद्रिक चिह्न") की उत्पत्ति लाट से हुई है। मोनेटा, जिसका मूल अर्थ "टकसाल" था, जिसे प्राचीन रोमनों द्वारा देवी जूनो के मंदिर में स्थापित किया गया था। किंवदंती के अनुसार, जूनो ने रोमनों से वादा किया था कि पाइर्रहस के साथ युद्ध में उन्हें धन की कमी नहीं होगी यदि वे यह युद्ध निष्पक्षता से लड़ेंगे। जब देवी का वादा पूरा हुआ, तो रोमनों ने उन्हें "मोनेटा" कहा, जिसका अर्थ है "सलाहकार," "चेतावनी।"

बाइबिल आधारित "बकरियां" और "भेड़" में विभाजन।

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एंड्री बुडुगे, ओल्गा बुडुगे,

यूक्रेन.