Senie Krievijas mīti. Senās Krievijas mītu varoņi. Senie slāvu mīti un leģendas
Slāvi, tāpat kā citas indoeiropiešu tautas, no zemākā ar maģiju saistītās demonoloģijas līmeņa pacēlās uz augstākajām reliģijas formām. Tomēr mēs ļoti maz zinām par šo procesu. Tas, ko mēs zinām, galvenokārt ir bagātā zemāko garu un maģijas pasaule, kas ieskauj slāvus. Šī garu un maģijas pasaule veidoja slāvu reliģiskā pasaules uzskata pamatu no seniem laikiem līdz pagānu perioda beigām. Krievu viduslaiku rakstnieki – hronisti un baznīcas sludinātāji – sekoja seno kristiešu baznīcas tēvu tradīcijām, kas nicināja un izsmēja seno pagānismu, bet neaprakstīja to tādu, kāds tas bija apkārt un patiesībā. Vecie krievu autori darīja to pašu. Viņi uzrunāja auditoriju, kas bija pilna ar pagānu domām, darbībām, pastāvīga burvestības, kurš izvairījās no dievkalpojumiem un labprāt piedalījās krāsainās un reibinošās nemierīgās un populārās pagānu spēlēs. Tāpēc viņi ne tik daudz aprakstīja, cik vainoja. 15. – 17. gadsimtā slāvu vēsturnieki jau bija pārvarējuši savu priekšgājēju nicinājumu pret senču mitoloģiskajām idejām un sāka vākt rakstītus un etnogrāfiskus datus par senajiem. pagānu dievi un detaļas par slāvu tautu kultu.
Diemžēl šajos dažādu autoru renesanses darbos, vai tas būtu polis Jans Dlugošs vai Gustinas hronikas autors krievu valodā, galvenā doma bija salīdzināšana ar tādu starptautisku standartu kā grieķu-romiešu mitoloģija. Būtībā mēs esam no kopējā summa Slāvu un ārzemju avotos mēs varam droši izdarīt tikai vārdu sarakstu slāvu dievi un dievietes. Krievu hronikās ir nosaukti dievi, kuru kultu 980. gadā iedibināja kņazs Vladimirs - tie ir Peruns, Stribogs, Dažbogs, Khors, Semargls un dieviete Makoša. Turklāt tiek minēti Veles, Svarog, Rod un sievietes dzemdībās. Etnogrāfija jau 17. gadsimtā pievienoja vairākus mitoloģiskos tēlus, piemēram, Ladu un Leliju.
Katoļu misionāri rietumslāvu zemēs dievus sauc par Svjatoviču, Svarožiču, Jarovitu, Jaunavu, Živu, Radogostu un citiem dieviem. Tā kā īstie slāvu teksti un dievu un garu attēli nav saglabājušies tādēļ, ka kristianizācija pārtrauca pagānu tradīciju, galvenais informācijas avots ir viduslaiku hronikas, mācības pret pagānismu, hronikas, arheoloģiskie izrakumi, folkloras un etnogrāfiskās kolekcijas. Informācija par rietumslāvu dieviem ir ļoti trūcīga, piemēram, Jana Dlugosa (1415 - 1480) “Polijas vēsture”, kurā sniegts dievību saraksts un to atbilstība no grieķu un romiešu mitoloģijas: Peruna - Zevs, Nyya. - Plutons, Dziewana - Venera, Marzhana - Ceres, Share - Fortūna utt.
Čehijas un Slovākijas datiem par dieviem, kā uzskata daudzi zinātnieki, ir nepieciešama kritiska attieksme. Par dienvidu slāvu mitoloģiju ir maz zināms. Agri nokļuvuši Bizantijas un citu spēcīgu Vidusjūras civilizāciju ietekmes sfērā, pārņēmuši kristietību pirms citiem slāviem, viņi lielā mērā zaudēja informāciju par sava panteona bijušo sastāvu.
Vispilnīgāk ir saglabājusies austrumu slāvu mitoloģija. Agrīnas ziņas par to atrodamas “Pagājušo gadu stāstā” (XII gs.), kas vēsta, ka kņazs Vladimirs Svētais (? – 1015) centies izveidot visas valsts pagānu panteonu. Taču viņa kristietības pieņemšana 988. gadā izraisīja tā sauktā Vladimirova panteona elku iznīcināšanu (tie tika svinīgi iemesti Dņeprā), kā arī pagānisma un tā rituālu aizliegumu.
Vecos dievus sāka identificēt ar kristiešu svētajiem: Peruna pārvērtās par svēto Eliju, Veles par svēto Blēzu, Jarila par svēto Džordžu. Tomēr mūsu senču mitoloģiskās idejas turpina dzīvot tautas tradīcijas, svētkos, ticējumos un rituālos, kā arī dziesmās, pasakās, sazvērestībās un zīmēs. Runā, sakāmvārdos un teicienos ir spilgti iespiesti seni mitoloģiskie tēli, piemēram, goblins, nāras, nāra, brūnie un velni. Attīstās Slāvu mitoloģija izgāja trīs posmus – garus, dabas dievības un elku dievus (elkus). Slāvi godināja dzīvības un nāves dievus (Živu un Morānu), auglības un augu valstību, debesu ķermeņus un uguni, debesis un karu; Tika personificēta ne tikai saule vai ūdens, bet arī daudzi mājas gari utt. - pielūgsme un apbrīna tika izteikta, ziedojot asinis un bezasins upurus.
19. gadsimtā krievu zinātnieki sāka pētīt krievu mītus, pasakas un leģendas, izprotot to zinātnisko vērtību un to, cik svarīgi ir tos saglabāt nākamajām paaudzēm. Jaunās slāvu mitoloģijas izpratnes atslēga bija F. I. Buslajeva, A. A. Potebņas, I. P. Saharova darbi, tādi kā A. N. Afanasjeva trīssējumu pētījums “Slāvu poētiskie uzskati par dabu”, “Slāvu pagānisma mīti” un “ Īsa eseja par krievu mitoloģiju”, D. O. Šepings, “Seno slāvu dievības”, A. S. Famintsins un citi.
Pirmā radās mitoloģiskā skola, kuras pamatā ir salīdzinošā vēsturiskā izpētes metode, organiskas saiknes nodibināšana starp valodu, tautas dzeju un tautas mitoloģiju un jaunrades kolektīvās dabas princips. Fjodors Ivanovičs Buslajevs (1818-1897) pamatoti tiek uzskatīts par šīs skolas radītāju.
Senākajā valodas periodā, saka Buslajevs, vārds kā leģendu un rituālu, notikumu un priekšmetu izpausme tika saprasts visciešākajā saistībā ar to, ko tas izsaka: "nosaukums iespieda ticējumu vai notikumu, un no nosaukuma - leģenda vai atkal radās mīts. Īpašs “episkais rituāls” parasto izteicienu atkārtošanā noveda pie tā, ka kādreiz teiktais par jebkuru tēmu šķita tik veiksmīgs, ka tas vairs nebija jāmaina. Tādējādi valoda kļuva par "uzticamu tradīciju instrumentu". Metode, kas sākotnēji bija saistīta ar valodu salīdzināšanu, kopīgu vārdu formu nodibināšanu un to paaugstināšanu indoeiropiešu tautu valodā, pirmo reizi krievu zinātnē Buslajevs pārnesa uz folkloru un pielietoja tās izpētē. slāvu mitoloģiskās leģendas.
“Dzejas iedvesma piederēja visiem, kā sakāmvārds, kā juridisks teiciens. Visi cilvēki bija nevis dzejnieki, bet gan dziedātāji vai stāstnieki, viņi prata tikai precīzāk un prasmīgāk izstāstīt vai izdziedāt. Tradīcijas spēks valdīja pār episko dziedātāju, neļaujot viņam izcelties no grupas, nezinot ne fiziskos, ne morālos likumus, episkā dzeja tika attēlota nešķiramā kopumā, kas izteikta daudzās līdzībās un metaforās. Varonīgs eposs ir tikai primitīvās mitoloģiskās leģendas tālāka attīstība. Teogoniskais eposs dod vietu varonīgajam tajā episkās dzejas attīstības stadijā, kad tīrais mīts Sāka pievienot pasakas par cilvēku lietām. Šajā laikā no mīta izauga episka epopeja, no kuras vēlāk radās pasaka. Tauta savas episkās leģendas glabā ne tikai eposos un pasakās, bet arī atsevišķos teicienos, īsos burvestībās, sakāmvārdos, teicienos, zvērestos, mīklās, zīmēs un māņticībās.
Šie ir Buslajeva mitoloģiskās teorijas galvenie nosacījumi, kas 19. gadsimta 60.–70. gados pamazām attīstījās par salīdzinošās mitoloģijas un aizguvuma teorijas skolu.
Salīdzinošās mitoloģijas teoriju izstrādāja Aleksandrs Nikolajevičs Afanasjevs (1826-1871), Orests Fedorovičs Millers (1833-1889) un Aleksandrs Aleksandrovičs Kotļarevskis (1837-1881). Viņu uzmanības centrā bija mīta rašanās problēma pašā tā tapšanas procesā. Lielākā daļa mītu, saskaņā ar šo teoriju, atgriežas pie vecākā ciltsĀrieši Izceļoties no šīs kopīgās senču cilts, tautas tās leģendas izplatīja visā pasaulē, tāpēc “Dove Book” leģendas gandrīz pilnībā sakrīt ar senās skandināvu “Vecākās Eddas” un senie mīti Hinduisti.
Salīdzinošā metode, pēc Afanasjeva domām, “nodrošina līdzekli leģendu sākotnējās formas atjaunošanai”. Episkām dziesmām ir īpaša nozīme slāvu mitoloģijas izpratnē (šo terminu lietoja I. P. Saharovs; pirms tam episkās dziesmas sauca par senlietām). Krievu varoņeposus var ierindot līdzās varoņmītiem citās mitoloģiskās sistēmās ar to atšķirību, ka eposi lielā mērā ir vēsturiski, vēstot par 11.-16.gadsimta notikumiem. Eposu varoņi - Iļja Muromets, Volga, Mikula Seļanovičs, Vasīlijs Busļajevs un citi tiek uztverti ne tikai kā ar noteiktu vēsturisku laikmetu saistītas personas, bet galvenokārt - kā aizstāvji, senči, proti, eposa varoņi. Līdz ar to viņu vienotība ar dabu un maģisko spēku, viņu neuzvaramība (praktiski nav eposu par varoņu nāvi vai par viņu izcīnītām cīņām). Sākotnēji eksistēja mutiskā versijā, jo dziedātāju-stāstnieku darbs, eposs, protams, ir piedzīvojis ievērojamas izmaiņas. Ir pamats uzskatīt, ka tie kādreiz pastāvējuši daudz mitoloģizētā veidā.
Slāvu mitoloģijai raksturīgs tas, ka tā ir visaptveroša un neatspoguļo atsevišķu cilvēku priekšstata par pasauli un Visumu jomu (kā fantāzija vai reliģija), bet tiek iemiesota pat ikdienas dzīvē - būt tie ir rituāli, rituāli, kulti vai lauksaimniecības kalendārs, saglabāta dēmonoloģija (no brauniņiem, raganām un gobliniem līdz bannikiem un nārām) vai aizmirsta identifikācija (piemēram, pagānu Peruna ar kristīgo svēto Eliju). Tāpēc līdz 11. gadsimtam tekstu līmenī praktiski iznīcināta, tā turpina dzīvot tēlos, simbolikā, rituālos un pašā valodā.
Seno slāvu mīti. Slāvu kultūras un mitoloģijas vēsture. Seno slāvu pastāvēšana bija cieši saistīta ar dabu. Dažreiz bezpalīdzīgi viņas priekšā viņi pielūdza viņu, lūdza par pajumti, ražu un veiksmīgām medībām, par pašu dzīvi. Viņi atdzīvināja koku un upi, sauli un vēju, putnu un zibeni, kā arī pamanīja rakstus dabas parādības un attiecināja tos uz noslēpumainu spēku labo vai ļauno gribu.
Laika sākumā tika atklāts balti uzliesmojošs akmens Alatyrs. Viņu no Piena okeāna dibena izcēla Pasaules pīle. Alatira bija ļoti maza, tāpēc Pīle gribēja to paslēpt savā knābī.
Bet Svarogs izteica burvju Vārdu, un akmens sāka augt. Pīle nevarēja to noturēt un nometa. Vietā, kur nokrita balti uzliesmojošs akmens Alatīrs, pacēlās Alatira kalns.
Balti uzliesmojošais akmens Alatyrs ir svēts akmens, Vēdu zināšanu fokuss, starpnieks starp cilvēku un Dievu. Viņš ir gan "mazs un ļoti auksts", gan "liels kā kalns". Gan vieglas, gan smagas. Viņš ir neizzināms: "un neviens nevarēja zināt šo akmeni, un neviens nevarēja to pacelt no zemes."
Čurila, kas dzīvoja Svargā, bija tik izskatīgs, ka satracināja visus debess cilvēkus. Jā, viņš pats iemīlējās, un pat ne neprecētā sievietē - paša dieva Barmas sievā Tarusā.
"Ar mani notika skumja lieta," dziedāja Čurila, "no sarkanās jaunavas mīļotās, no jaunās Tarusuškas... Vai tev ir žēl, mana jaunava, es ciešu savā sirdī, vai tas ir tevis dēļ. Es nevaru aizmigt tumšā naktī...
Plašā nozīmē vēdiskā un pagānu kultūra Krievu tauta - krievu tautas kultūras būtība, kas savos pamatos apvienota ar visu slāvu tautu kultūru. Tās ir krievu vēsturiskās tradīcijas, dzīve, valoda, mutvārdu tautas māksla (leģendas, eposi, dziesmas, pasakas, pasakas un tā tālāk), senie rakstītie pieminekļi ar visām tajos ietvertajām zināšanām, slāvu gudrība (filozofija), senā un mūsdienu tautas māksla, visu seno un mūsdienu ticības apliecību kopums.
Sākumā Velesu piedzima Debesu govs Zemuns no dieva Rodas, kas plūda no Baltā kalna pie Saules Surjas, Ra upes.
Veles parādījās pasaulē pirms Visaugstākā un parādījās kā Visaugstākā Nolaišanās. Pēc tam Višens nonāca pie cilvēkiem un iemiesojās kā Svaroga dēls un māte Sva. Tāpat kā Dēls, kurš radīja Tēvu. Un Veles parādījās kā Visvarenā nolaišanās visai dzīvajai pasaulei (cilvēkiem, burvju ciltīm un dzīvniekiem) un iemiesojās kā Debesu govs un ģimenes dēls. Un tāpēc Veles ieradās Višnija priekšā un pavēra Viņam ceļu, sagatavojot pasauli un cilvēkus Višnija atnākšanai.
Veles un Perun bija nešķirami draugi. Peruns godināja dievu Velesu, jo, pateicoties Velesam, viņš ieguva brīvību, tika atdzīvināts un spēja sakaut sava kapteiņa-zvēra nikno ienaidnieku.
Bet, kā tas bieži notiek, sieviete iznīcināja vīrieša draudzību. Un tas viss tāpēc, ka gan Peruna, gan Veles iemīlēja skaisto Dīvu Dodolu. Bet Dīva deva priekšroku Perunai un noraidīja Velesu.
Kad Dijs uzlika cilvēkiem pārāk lielu cieņu, viņi pārstāja nest viņam upurus. Tad Dijs sāka sodīt atkritējus, un cilvēki vērsās pēc palīdzības pie Veles.
Dievs Veles atbildēja un sakāva Diju, iznīcinot viņa debesu pili, kas izgatavota no ērgļa spārniem. Veless iemeta Diju no debesīm Vijas valstībā. Un ļaudis priecājās:
Tad Veles lūdza Svarogu izkalt viņam arklu, kā arī viņam pieskaņotu dzelzs zirgu. Svarogs izpildīja viņa lūgumu. Un Veles sāka mācīt cilvēkiem lauksaimniecību, sēt un pļaut, kā brūvēt kviešu alu.
Tad Veles mācīja cilvēkiem ticību un gudrību (zināšanas). Viņš mācīja, kā pareizi nest upurus, mācīja zvaigžņu gudrību, lasītprasmi un iedeva pirmo kalendāru. Viņš sadalīja cilvēkus klasēs un deva pirmos likumus.
Tad Surja lika saviem dēliem Velesam un brālim Khorsam meklēt laulātos. Khors un Veles izšāva bultas laukā - lai kur bulta nonāktu, tur viņiem jāmeklē līgava.
Atšķirībā no vecajām mitoloģiskajām sistēmām, piemēram, senās vai indiešu, slāvu mitoloģija, īpaši austrumu (krievu) slāvi, līdz 19. gadsimtam palika maz pētīta. Tas ir saistīts gan ar slāvu kristianizāciju, kuras rezultātā mīti tika aizmirsti, gan ar šī procesa sekām - primāro, oriģinālo mitoloģisko tekstu zaudēšanu.
Pagājušais gadsimts iezīmējās ar strauju intereses uzplaukumu par folkloru, etnogrāfiju un mitoloģiju - ne tikai krievu un parasto slāvu, bet arī protoslāvu, kas, lielā mērā pielāgojoties kristietībai, turpināja pastāvēt dažādās tautas mākslas formās. (V.I. Dals šajā sakarā mītu definēja kā atgadījumu vai pasakainu cilvēku, pasakainu cilvēku, alegoriju sejās, kas kļuvusi par daļu no pārliecības).
Galvenie darbi jaunai slāvu mitoloģijas izpratnei bija F. I., A. A. Potebņa, I. P. Saharovs, tāds konkrēti darbi, kā trīs sējumu pētījumu A.N. Afanasjevs “Slāvu poētiskie uzskati par dabu”, “Slāvu pagānisma mīti” un D. O. Šepinga “Īss krievu mitoloģijas izklāsts”, A. S. Famiptsina “Seno slāvu dievības” un citi. Izpētot ne tikai folkloras materiālu, bet arī saglabājušās hronikas, viduslaiku autoru liecības, hronikas un citus dokumentus, zinātnieki ne tikai atjaunoja visa rinda pagānu dievības, mitoloģiskie un pasaku tēli, kuru ir ļoti daudz, bet arī noteica to vietu, funkcijas, īpašības.
Jēdziens “pagānisms” cēlies no vārda “mēles”, tas ir, ciltis, tautas (šeit pietiek atcerēties Puškina rindu “Un katra tajā esošā valoda mani sauks”). Līdz ar to “pagānisms” nav nekas cits kā konkrētas cilts (“valodas”) vai vairāku cilšu reliģija.
"Slāvu pagānisms attīstījās pa dažādiem kanāliem: dažas ciltis ticēja kosmosa un dabas spēkiem; citas - Rodam un Rožanitam, citas - mirušo senču dvēselēm un gariem (garīgie spēki); ceturtās - totēma dzīvnieki - senči. utt.<...>
Senatnē slāviem bija noteiktas vietas mirušo dedzināšanai un pagānu upurēšanai - brīvdabas altāri trīsstūrī, kvadrātā vai aplī, kurus sauca par kradu,<...>Dedzīgo upuru uguni sauca arī par zagšanu.
Bija uzskats, ka sadedzināto cilvēku vrai-vyriy (iry, ary; no šejienes arī senais āriešu nosaukums) aiznesa uzreiz savu tuvinieku priekšā, kuri viņu mīlēja. Dvēsele bija saistīta ar elpu un dūmiem.<...>Tad dvēseli savāca cīruļi, pirmie putni, kas ieradās pavasarī savā vyrijas paradīzē.<...>
Mūsdienās mūsu senču (dažādu cilšu) senā ticība ir kā seno mežģīņu atgriezumi, kuru aizmirstais raksts ir jāatjauno no lūžņiem. Neviens vēl nav atjaunojis pilnīgu priekšstatu par slāvu pagānu mītiem.<...>
Šodien mēs varam sniegt tikai vispārēju (savāktu no tā, kas ir saglabāts) priekšstatu par slāvu pagānu pasauli."
Slāvu mitoloģija kā dievu dzīve nav aprakstīta. Līdz 19. gadsimtam tā nekad nav kalpojusi kā materiāls literāriem darbiem – atšķirībā no citām mitoloģijām, piemēram, antīkās mitoloģijas, kas no 7. gs.pmē. aktīvi apstrādāts un pārstāstīts.
Krievu viduslaiku kristīgie rakstnieki savos traktātos neuzskatīja par vajadzīgu pagānu mitoloģiju pārstāstīt, jo viņu darbi tika radīti pašiem pagāniem un tiem vajadzēja “propagandēt” kristietību, nevis atkārtot to, kas jau bija zināms viņu “auditorijai”.
Tikai 15.-17.gadsimtā slāvu vēsturnieki sāka vākt literāros un etnogrāfiskos materiālus par pagānismu.
Zinātnieki liek domāt, ka slāvu mitoloģija “sākas” ar divām pasaules saimniecēm, divām dzemdētājām, kas radās matriarhālā sabiedrībā. Šīs dievietes ir sastopamas (visarhaiskākajā divu aļņu govju formā) etnogrāfiskajos materiālos līdz pat plkst. XIX beigas gadsimtā.
"Primitīvā patriarhālā vidē," raksta B. A. Rybakovs, "un družinas sistēmas un valstiskuma apstākļos, kad vara piederēja vīriešiem, primārā sieviešu dievība zaudēja savu primāro stāvokli gan ģenealoģijā, gan pašreizējā reliģisko priekšstatu sistēmā.
Tika izveidots jauns, stabils funkciju sadalījums, kas shematiski izskatās šādi: debesis un pasauli valda vīrišķā dievība, un sievietes dievības mantojumā paliek zeme, zemes daba un kultivētās augsnes auglība.
Saistībā ar sociālo noslāņošanos arhaiskā sieviešu dievība savas agrārās būtības dēļ joprojām ir galvenā nacionālā būtne, un debesu dievs, debesu pērkons, joprojām ir vadoņu dievs, dievu karalis un bieži vien vīrs. zemes dieviete."
Attīstoties, slāvu mitoloģija izgāja trīs posmus - garus, dabas dievības un elku dievus (elkus). Slāvi godināja dzīvības un nāves dievus (Živu un Moru), auglības un augu valstību, debesu ķermeņus un uguni, debesis un karu; Tika personificēta ne tikai saule vai ūdens, bet arī daudzi mājas gari u.c. – pielūgsme un apbrīna izpaudās asiņainu un bezasinīgu upuru pienešanā.
A.N. Afanasjevs ļoti precīzi atzīmēja, ka senais pagānisms sastāvēja no dabas pielūgsmes, un cilvēka pirmās zināšanas par to vienlaikus bija arī viņa reliģija. Tāpēc uz pagānu mitoloģija zināmā mērā ietver uzskatus, māņticības zīmes, rituālu dziesmas un Tautas pasakas, un leģendas.
19. gadsimtā krievu zinātnieki sāka pētīt krievu mītus, pasakas un leģendas, izprotot to zinātnisko vērtību un to, cik svarīgi ir tos saglabāt nākamajām paaudzēm.
Pirmā radās mitoloģiskā skola, kuras pamatā ir salīdzinošā vēsturiskā izpētes metode, organiskas saiknes nodibināšana starp valodu, tautas dzeju un tautas mitoloģiju un jaunrades kolektīvās dabas princips.
Fjodors Ivanovičs Buslajevs (1818-1897) pamatoti tiek uzskatīts par šīs skolas radītāju.
"Senākajā valodas periodā," saka Buslajevs, "vārds kā leģendu un rituālu, notikumu un priekšmetu izpausme tika saprasts visciešākajā saistībā ar to, ko tas izsaka: "nosaukums iespieda ticējumu vai notikumu, un no Atkal radās leģenda vai mīts.” “Episkais rituāls” parasto izteicienu atkārtošanā noveda pie tā, ka tas, kas kādreiz tika teikts par jebkuru tēmu, šķita tik veiksmīgs, ka tā vairs nebija jāmaina, tādējādi valoda kļuva par “uzticamu instrumentu tradīcija.”<...>
Ņemot vērā indoeiropiešu tautu ticējumus ciešā saistībā ar tautas leģendām, Buslajevs parāda to tiešo saistību ar valodu. Uzskati, pēc viņa teiktā, saskan ne tikai ar cilvēku uzskatiem par dabu, bet arī sakņojas paražās.
Metode, kas sākotnēji bija saistīta ar valodu salīdzināšanu, kopīgu vārdu formu noteikšanu un to paaugstināšanu indoeiropiešu tautu valodā, Buslavs pirmo reizi krievu zinātnē pārnesa uz folkloru un pielietoja pētniecībā. slāvu mitoloģiskās leģendas. “Poētiskā iedvesma piederēja visiem, kā sakāmvārds, kā juridisks teiciens. Visa tauta bija dzejnieki.<...>Daži cilvēki nebija dzejnieki, bet gan dziedātāji vai stāstnieki prata tikai precīzāk un prasmīgāk izstāstīt vai izdziedāt to, kas bija zināms visiem. Tradīciju spēks valdīja pār episko dziedātāju, neļaujot viņam izcelties no grupas.<...>Nezinot dabas likumus, ne fiziskos, ne morālos, episkā dzeja ir attēlota abās neatņemamā kopumā, kas izteikta daudzos līdzībās un metaforās.<...>. Varonīgais eposs ir tikai tālākai attīstībai primitīva mitoloģiskā leģenda.<...>Teogoniskais eposs piekāpjas varonīgajam tajā episkās dzejas attīstības stadijā, kad leģendas par cilvēku lietām sāka pievienoties tīrajam mītam.<...>Šajā laikā no mīta izauga kādreizējā epopeja, no kuras vēlāk parādījās pasaka.<...>
Tauta savas episkās leģendas glabā ne tikai eposos un pasakās, bet arī atsevišķos teicienos, īsos burvestībās, sakāmvārdos, teicienos, zvērestos, mīklās, zīmēs un māņticībās.
Šie ir galvenie Buslajeva mitoloģiskās teorijas noteikumi, kas 60.-70 gadi XIX gadsimts pamazām pārtop par salīdzinošās mitoloģijas un aizguvumu teorijas skolu.
Mitologi izvirzīja jautājumu par folkloras izcelsmi, aizguvuma teorijas piekritēji - par tās vēsturisko likteni. Viens virziens papildināja otru. Tagad viņi sāka pētīt ne tikai antīkās literatūras avotus, bet arī veidus un līdzekļus stāstu pārvietošanai no Austrumiem uz Rietumiem. Liela uzmanība tiek pievērsta neatkarīgai paaudzei dažādas tautas līdzīgi stāsti un uzskati.
Salīdzinošās mitoloģijas teoriju izstrādāja Aleksandrs Nikolajevičs Afanasjevs (1826-1871), Orests Fedorovičs Millers (1833-1889) un Aleksandrs Aleksandrovičs Kotļarevskis (1837-1881). Viņu uzmanības centrā bija mīta rašanās problēma pašā tā tapšanas procesā.
Lielākā daļa mītu, saskaņā ar šo teoriju, attiecas uz seno āriešu cilti. Izceļoties no šīs kopīgās senču cilts, tautas tās leģendas izplatīja visā pasaulē, tāpēc “Dove Book” leģendas gandrīz pilnībā sakrīt ar senās skandināvu “Vecākās Eddas” dziesmām un senākajiem hinduistu mītiem. Salīdzinošā metode, pēc Afanasjeva domām, “nodrošina līdzekli leģendu sākotnējās formas atjaunošanai”.
Afanasjevs rūpīgi sekoja Rietumu pētījumiem, daudz noskaidroja savā teorijā un pieņēma Eiropas salīdzinošās mitoloģijas skolas pārstāvju - M. Mullera, A. Kūna, Maingarda, V. Švarca, Pikteta galvenos secinājumus. Jo īpaši viņš pieņēma “meteoroloģisko” teoriju, kuras pamatā ir dabas spēku - lietus, pērkona negaisa, zibens, saules - dievišķošana. Un O. F. Millers, izstrādājot Afanasjeva teoriju, bija pirmais, kurš pievērsa uzmanību dažādajām īslaicīgajām vēsturiskajām ietekmēm uz krievu eposu un dziedātāja-stāstītāja personību (individuālajām spējām). Milzīgajam faktu materiālam, ko savāca mitoloģisko un salīdzinošo mitoloģiju pārstāvji, bija liela zinātniska vērtība un tas ietekmēja ne tikai folkloristikas, bet arī folkloristikas attīstību. daiļliteratūra. Kā piemēru var minēt P.I. Meļņikovs-Pečerskis, D. Ļevicka romāns "Varangijas ligzdas", S. Jeseņina dzeja u.c.
Episkām dziesmām ir īpaša nozīme slāvu mitoloģijas izpratnē (šo terminu lietoja I. P. Saharovs; pirms tam episkās dziesmas sauca par senlietām). Krievu varoņeposus var likt rindā ar varoņmītiem citās mitoloģiskās sistēmās, ar atšķirību, ka eposi lielā mērā ir vēsturiski, vēstot par 11.-16.gadsimta notikumiem. Eposu varoņi - Iļja Muromets, Volga, Mikula Seļanovičs, Vasīlijs Busļajevs un citi tiek uztverti ne tikai kā ar noteiktu vēsturisku laikmetu saistītas personas, bet galvenokārt - kā aizstāvji, senči, proti, eposa varoņi. Līdz ar to viņu vienotība ar dabu un maģisko spēku, viņu neuzvaramība (praktiski nav eposu par bagāto vīru nāvi vai par kaujām, kuras viņi galu galā izcīnījuši). Sākotnēji eksistēja mutiskā versijā, jo dziedātāju-stāstnieku darbs, eposs, protams, ir piedzīvojis ievērojamas izmaiņas. Ir pamats uzskatīt, ka tie kādreiz pastāvējuši daudz mitoloģizētā veidā.
Šajā sējumā iekļauts Andreja Sergejeviča Kaisarova (1782-1813) darbs “Slāvu un krievu mitoloģija”, ko slāvu mitoloģijas pētnieki būtībā uzskata par pirmo slāvu mītu vārdnīcu, un A.V. dzejolis “Mikula Seljaninoviča”. Timofejevs, kas ir sava veida poētiska seno slāvu mītu enciklopēdija.
Aleksejs Vasiļjevičs Timofejevs (1812-1883) bija diezgan slavens dzejnieks savā laikā un O.Yu bibliotēkas darbinieks. Seņkovskis. Viņš uzrakstīja "Krievu dziesmas" (1835), "Pieredze prozā un dzejā" (1837), kas saņēma laba kritika, un “Mikula Seljaaninoviča, krievu zemes pārstāve” (1875).
Dzejoļa "Mikula Seljaninoviča" priekšvārdā runā pats Timofejevs kopīga izcelsme Eiropas tautas, tostarp slāvi, no āriešiem, un apgalvo, ka " mītiskā nozīme, ko mūsu tautas eposi dāvā Mikulam Seljaninovičam un vispār pagānu slāvu uzskati par dabu un lauksaimniecību, nostāda Mikuļu slāvu zemnieku priekšgalā ne tikai viņu senajā āriešu senču dzimtenē, bet arī apmetnes laikā, vārdu sakot, aizvēsturiskos laikos, līdz pat mūsdienām, jo saskaņā ar mūsu leģendām tie joprojām pastāv.
Kamēr mūsu senči,” raksta dzejnieks, “dzīvo savā senajā Vyrijā, āriešu cilšu vidū, Mikulai Seljaninovičam tajā laikā vajadzēja būt panāriešu raksturam un videi. Kad slāvus sāka identificēt apmetušo skitu zemnieku vidū, Mikula tēlam vajadzēja pieņemt apmetušos skitu zemnieku pārstāvja tēlu. Beidzot, kad vēsture sāk saukt tos tieši par slāviem, un tad mūsu senči - krievi; no tā brīža arī viņu vajadzētu ieskautu kopīgām slāvu un pēc tam krievu tradīcijām.
Dzejolī A.V. Timofejevs lielu uzmanību pievērš skandināvu dieviem un ziemeļu vēsturei, tādējādi godinot tajā laikā niknās debates par Rurika aicināšanu uz Krieviju.
Šajā laikā tika izveidota arī skandināvu jeb normanistu filoloģiskā skola, kuras pārstāvji secināja, ka gandrīz visas krievu leģendas un epos ir ziemeļu izcelsmes, jo krievu hronikās un senās skandināvu sāgās ir daudz kopīgu motīvu. Līdzīgi sižeti ir sastopami varoņteikās.
Skandināvisms ir aizņēmuma teorijas veids, kurā pētniekus galvenokārt interesēja līdzības literārie darbi senatnes un nepievērsa nekādu uzmanību to atšķirībām. Diskusijas laikā Normana teorija daudzas kopijas tika sabojātas. Īstā cīņa izvērtās 19. gadsimta 60. gados par Konstantīna Porfirogenīta darbu par valdību, kas sarakstīts 10. gadsimtā un kurā īpaši pieminētas Dņepras krāces, kuru nosaukumus normaņi mēģināja atvasināt no islandiešu valodas, t.i. pierādīt, ka slāvi tos aizņēmuši no senajiem skandināviem. Īpaši slavenas bija divas Dņepras krāces - Gelyandri un Varouforos -, kuras M. Pogodins nosauca par "diviem pīlāriem, kas vienmēr atbalstīs normālumu un izturēs jebkādu spiedienu". Normanistu pierādījumi bija tik zinātniski, ka N.A. Dobroļubovam šajā gadījumā nav izdevies uzrakstīt šādu dzejoli “Divi sliekšņi”:
Gemndri un Varouforos - tie ir mani divi balsti!
Liktenis uzlika viņiem manu teoriju.
Lerbergs izskaidroja šo krāču nosaukumu,
No normāņu valodas nav spēka strīdēties.
Protams, grieķu autors varēja tos sagrozīt;
Bet viņš, pretēji ierastajam, varēja rakstīt pareizi.
Vismaz Gelyandri viņš piesauc starp slāvu vārdiem;
Bet skaidrs, ka viņš te kļūdījās, nezinot valodas.
Gelyandri un Varouforos ir, tā sakot, buļļi,
Par ko tu velti sitīsi dūres!
Pat normanistu vidū nebija vienprātības par “saukto” varangiešu tautību - vai tie būtu zviedri, dāņi vai norvēģi. Tatiščevs izvirzīja teoriju par varangiešu somu izcelsmi, Evershazarsky, Illovaysky - Hunnic, Shakhmatov - ķeltu, Kostomarov - lietuviešu.
Zinātniski pamatoja Rurikoviču izcelsmi no slāviem S. A. Gedeonova. Tas notika 1860.-1870. gados, nacionālās pašapziņas un populistiskās kustības uzplaukuma laikā.
Mēs vēlamies konvertēt Īpaša uzmanība lasītāji, ka A.V. Timofejevu nekādā gadījumā nevar “pakļaut” mūsdienu anti-normanisma teorijai, saskaņā ar kuru viss Centrāleiropa un visu Baltijas un Ziemeļjūras piekrasti pirms vāciešu ekspansijas 11.-13.gadsimtā no seniem laikiem apdzīvoja slāvu rus.
“Arheoloģija, lingvistiskā analīze, mitoanalīze, antropoloģija, toponīmija,” raksta viens no mūsdienu antinormāņu teorijas piekritējiem Ju.D. Petuhovs, “ļauj mums pamatoti apgalvot, ka Romas impērijas sabrukuma un nāves laikā mēs. praktiski neatrast Eiropā tagadnes senču pēdas "Deutsche", zviedri, norvēģi, dāņi, angļi... Tacita un Jūlija Cēzara, kā arī citu autoru etnonīms Germans nozīmē nesēju. slāvu valodas. <...>Viņi ir tie<...>sagrāva Romu, izveidoja “barbaru” karaļvalstis un apmetās ne tikai Skandināvijā un Anglijā, bet visā Ziemeļāfrikā.
Šāda teorija nešķiet pietiekami pārliecinoša, jo īpaši tāpēc, ka tās autori un pārstāvji viegli pierāda, ka karalis Arturs ir slāvu krievu Jar-Tur, anglosakšu dinastijas dibinātājs Redvalds ir slāvs Rodvolds, bet sera Valtera Skota Ivanhoe ir Ivanko- Ivanhoe.
Tomēr neapšaubāmi interese ir iespēja izsekot veco teoriju attīstībai mūsu laikā, un tāpēc mēs esam veltījuši tik daudz vietas antinormaniskās teorijas izklāstam. Mēs pieturamies pie viedokļa, kas atzīst slāvu un skandināvu saišu divpusējo, savstarpējo, neapšaubāmi pozitīvo kultūrvēsturisko nozīmi gan Skandināvijas, gan slāvu valstu attīstībā, šajā gadījumā- viedokļi M.M. Bahtins, kurš rakstīja, ka normāņu teorijā par krievu leģendu un eposu izcelsmi termins “aizņemšanās” ir “jāatmet un jāaizstāj ar terminu “mijiedarbība”, “savstarpēja apmaiņa” bez mijiedarbības nav iespējama literatūras attīstība Skandināvu cilšu saskarsme ar slāviem bija acīmredzama. Viņi apmainījās ar dziesmām un stāstiem.<...>Bet, apstrādājot dziesmas un pasakas, abas uzspieda viņiem savas, nacionālās iezīmes.<...>Leģendas ir bezvārda radījumi. Viņi nekad nav gatavi, viņi klīst pa zemi, mainoties un tiek pārstrādāti. Tikai tad pēdējā posmā mēs iegūstam ierakstītu, stabilu versiju. Leģendu dzīves ceļš ir ļoti sarežģīts un lielā mērā starptautisks."
Slāvu mitoloģijai ir raksturīgs tas, ka tā ir visaptveroša un neatspoguļo atsevišķu cilvēku priekšstatu par pasauli un pasaules veidošanu (kā fantāzija vai reliģija), bet tiek iemiesota pat ikdienas dzīvē. - vai tie būtu rituāli, rituāli, kulti vai lauksaimniecības kalendārs, saglabāta dēmonoloģija (no brauniņiem, raganām un gobliniem līdz bannikiem un nārām) vai aizmirsta identifikācija (piemēram, pagānu Peruna ar kristīgo svēto Eliju). Tāpēc līdz 11. gadsimtam tekstu līmenī praktiski iznīcināta, tā turpina dzīvot tēlos, simbolikā, rituālos un pašā valodā.
Televīzijas brīnumu ieskauts, bezvadu internets, brīnumskala, kas spēj noteikt muskuļu un tauku procentuālo daudzumu tavā ķermenī, ja stāvi uz tās ar slapjām kājām, kosmosa kuģiem uz Marsu un Venēru un citiem galvu reibinošiem Homo sapiens sasniegumiem, mūsdienu cilvēki reti uzdod sev jautājumu – vai tur ir kādi lielāka jauda pār visu šo traci? Vai ir kaut kas tāds, ko nevar veikt pat sarežģīti matemātiski aprēķini, bet ko var zināt intuīcija un ticība? Vai Dieva jēdziens ir filozofija, reliģija vai kaut kas reāls, ar ko var mijiedarboties? Vai seno slāvu leģendas un mīti par dieviem ir tikai pasakas?
Vai dievi ir tikpat īsti kā zeme zem tavām kājām?
Mūsu senči ticēja, ka Dievi ir tikpat reāli kā zeme zem mūsu kājām, kā gaiss, ko elpojam, kā saule, kas spoži ripo pāri debesīm, kā vējš un lietus. Viss, kas ieskauj cilvēku, ir Ģimenes radīta daba, tā ir harmoniska Dievišķās klātbūtnes izpausme.
Spriediet paši - Zeme vai nu guļ, tad pamostas un nes augļus, tad atkal aizmieg - tas ir Siera zemes māte, dāsna resna sieviete, dzīvo savu garo dienu, kuras garums ir līdzvērtīgs veselam gadam.
Saule nestāv uz vietas, bet nenogurstoši kustas no rītausmas līdz krēslai? Šis ir sarkans Zirgs, Saules dievs Disks, kā čakls līgavainis, veic ikdienas skriešanu ar saviem ugunīgajiem Debesu zirgiem.
Vai gadalaiki mainās? Viņi stāv sardzē, viens otru aizstājot, spēcīgi un mūžīgi Koljada, Jarilo, Kupalo, Avsens.
Tās nebija tikai leģendas un pasakas, senie slāvi ielaida savus dievus kā radiniekus.
Vai jūs varat vienkārši lūgt dieviem palīdzību?
Karotāji, gatavojoties kaujai, lūdza palīdzību saules dieviem Khorsa (Saules diska dievs), Yarilo (Dievs Saules gaisma), Dazhdbog (Dienas gaismas dievs). "Mēs esam Dazhdbog bērni un mazbērni," apgalvoja slāvu vīrieši.
Slāvu kaujas maģija ir šo gaišo, saulaino, vīrišķīgo dievu dāvana.
Slāvu karotāji cīnījās tikai dienas laikā, un sagatavošanās rituāls sastāvēja no tā, ka karavīrs, pagriežot skatienu uz Sauli, teica: “Kā es redzu (vārdu) šo dienu, ļaujiet man, Visvarenais Dazhdbog, redzēt nākamo. viens!”
Sievietes vērsās pie savām Dievietēm – pie ģimenes un laulības patroneses Ladas, pie Siera Zemes mātes, auglības devējas, pie Mīlestības un ģimenes sargātājas Ladas.
Ikviens, kurš dzīvoja pēc Ģimenes likumiem, varēja vērsties pie Senča – Aizbildņa, Čura. Līdz mūsdienām ir saglabāts izteiciens - talismans: "Turieties prom no manis!"
Varbūt Dievi patiešām nāk, ja tos turpinās saukt? Varbūt seno slāvu leģendas un mīti nav tikai pasakas?
Vai jūs varat vienkārši satikt dievus?
Slāvi uzskatīja, ka dievi bieži nonāk atklātajā pasaulē dzīvnieku vai putnu formā.
Jā jā, mēs runājam par par vilkačiem. Daudzi fantāzijas šausmu stāsti, lai iepriecinātu sabiedrību, ir sagrozījuši sākotnējās zināšanas par tiem mistiskas radības. Šausmu filmās un karikatūrās vilkači darbojas kā spiegi, algoti karavīri un nežēlīgi nakts briesmoņi. Tas viss ir aizraujoša nepatiesība.
Vilkači ieņēma vissvarīgāko vietu slāvu garīgajā dzīvē. Lāči, vilki, brieži un putni — tie visi var izrādīties dievi, kas nolaidušies šajā pasaulē. Pat cilvēki varētu pārveidoties, bet ne par to mēs tagad runājam.
Šie dzīvnieki tika pielūgti, viņi tika uzskatīti par klana patroniem, šīs slepenās mācības tika nodotas no paaudzes paaudzē, pēdas no tā ir saglabājušās līdz mūsdienām. Šeit ir dvielis ar briežiem, šeit ir apgleznotas kastes ar putniem, šeit ir vilka āda - un tas viss joprojām tiek uzskatīts par spēcīgiem amuletiem.
Pats vārds “apgriezties” nozīmēja iegūt svētu apziņu un kļūt par būtni, kas apveltīta ar milzīgu fiziskais spēks un pārdabiskām spējām.
Čurs, sencis – aizbildnis visbiežāk parādījās vilka formā. Vilka kults joprojām ir viens no spēcīgākajiem, saglabājies līdz mūsdienām.
Varenais Veless, maģijas, gudrības un mūzikas dievs bieži parādījās brūnā lāča formā, Koljada- melna vai sarkana kaķa formā, noteikti ar zaļām acīm. Dažreiz viņš parādās melna pinkaina suņa vai melnas aitas formā. Un vasara Kupala bieži pārvēršas par gaili - ne velti uz visiem dvieļiem, kas saistīti ar Kupalas svētkiem - slavenajiem krievu gaiļiem. Lada, pavarda dieviete, var lidot pie jums baloža formā vai izskatīties kā baltais gulbis - senās dziesmās Lada pārvērtās par Swa putnu.
Svarogs, kalējs Dievs, pārvēršas par sarkanu zirgu Yavi, tāpēc templī, kas veltīts augstākais dievs Slāvi, noteikti ir jābūt ātra zirga attēlam.
Droši vien ne velti arhaiskākajā ziemeļu gleznā - Mezenā, kuras saknes sniedzas tūkstošiem gadu senā pagātnē, galvenie motīvi ir zirgs un putns. Tieši laulātie Svarogs un Lada aizsargā un mūsdienu cilvēki no ļaunumiem un nelaimēm ienes mājās mīlestību.
Tieši tā, mežā vai pat pagalmā varēja satikt Dievu – vilkaci un tieši lūgt viņam palīdzību.
Tā rīkojās ziemeļu pasakas varonis “Par to, kā Makošs atdeva Gorjunas daļu”(izdevniecība "Ziemeļu pasaka").
Gorjuņam galīgi reibst galva, viņš nemitīgi domā, vai kāds varētu palīdzēt, kaut viņš varētu kādam pajautāt. Un tad kādu dienu viņš devās vākt sveķus. Viņš nocirta vienu priedi, tad otru un sāka to nostiprināt, lai sveķi ieplūstu tajās. Pēkšņi viņš ierauga aiz priedes iznākam vilku un ļoti uzmanīgi uz viņu paskatās, un vilka acis ir zilas, un viņa āda mirdz sudrabaini.
"Tas ir pats Čurs, ģimenes ciltstēvs," Gorjuņa saprata un nokrita viņam pie kājām. - Čura tēv, palīdzi man, iemāci man atbrīvoties no manas ļaunās kārtas!
Vilks skatījās un skatījās, tad apstaigāja priedi un iznāca vairs ne vilks, bet sirms vecis, bet acis bija tādas pašas, zilas un vērīgi skatījās.
"Es," viņš saka, "es jau ilgu laiku tevi vēroju." Tavi vecāki nomira un devās pie Nav, tava māte, sērojot par tevi mazo bārenīti, nejauši paņēma tavu daļu sev līdzi, un, sapratusi, ko izdarījusi, joprojām cieš. Bet tikai Makoša, likteņa dieviete, var palīdzēt jums atgriezt jūsu laimīgo partiju. Viņas palīgos ir dievietes Doļa un Nedolija, tikai viņas viņai paklausa. Sirdī tu esi tīrs puisis, tevi neapgrūtina tava rūgtā nelaime, tā tevi nesalauza, tu tiecies pēc laimes, prasi Makošai, lai ko viņa izlems, tā arī būs.
Paldies, Čur tēv, par jūsu gudro padomu,” Gorjuņa paklanās.
Tās ir pasakas, kuras viņi stāsta par vienkāršu un saprotamu lietu – kā iepazīt Dievu un lūgt viņam palīdzību un atbalstu.
Tātad, pēc tam padomājiet par to, vai ir Dievs, ja viņš vienkārši iet pa ielu!
Varbūt Dievi nekad nav aizgājuši, bet vienkārši dzīvo netālu, gaidot, kad neticība šķērsos visas robežas un svārsts atkal iešūposies?
Es novēlu jums atrast Dievu - ja ne uz ielas, tad vismaz sevī.
Diemžēl slāvu mitoloģija radās laikā, kad nebija rakstu valodas un tā arī netika pierakstīta. Bet dažas lietas var atjaunot no seniem pierādījumiem, mutiski tautas māksla, rituāli un tautas ticējumi.
Rodas mīts par pasaules radīšanu
Sākumā nebija nekas cits kā haoss, viss bija viens. Tad senais dievs Stienis zelta olā nolaidās zemē un ķērās pie darba. Sākumā viņš nolēma nošķirt gaismu un tumsu, un saule izritēja no zelta olas, apgaismojot visu apkārtējo.
Tad parādījās mēness, ieņemot savu vietu naksnīgajās debesīs.
Pēc tam tika izveidots milzīgais priekštecis ūdens pasaule, no kurienes vēlāk pacēlās zeme - plašas zemes, uz kura viņi sniedzās līdz debesīm augsti koki, skrēja dažādi dzīvnieki, un putni dziedāja savas brīnišķīgās dziesmas. Un viņš radīja varavīksni, lai atdalītu zemi un jūru, Patiesību un nepatiesību.
Tad Rods piecēlās uz zelta olas un paskatījās apkārt, viņam patika viņa darba augļi. Dievs izdvesa uz zemi - un vējš čaukstēja kokos, un no viņa elpas dzima mīlestības dieviete Lada, kas pārvērtās par putnu Svu.
Rods sadalīja pasauli trīs valstībās: debesu, zemes un pazemes. Pirmo viņš radīja dieviem, kuriem vajadzēja uzturēt kārtību uz zemes, otro kļuva par cilvēku mājvietu, bet pēdējo - par patvērumu mirušajiem. Un caur tiem aug gigantisks ozols - Pasaules koks, kas izauga no radītāja izmestas sēklas. Tās saknes slēpjas mirušo pasaulē, tās stumbrs iet cauri zemes valstībai, un vainags atbalsta debesis.
Rods apdzīvoja debesu valstību ar paša radītajiem dieviem. Kopā ar Ladu viņi izveidoja vareno dievu Svarogu. Iepūtis viņā dzīvību, dievs radītājs viņam iedeva četras galvas, lai viņš varētu skatīties uz visām pasaules malām un sekot kārtībai.
Svarogs kļuva par uzticamu priekšteča palīgu: viņš bruģēja Saules ceļu pāri debesīm un mēness ceļu pāri naksnīgajām debesīm. Kopš tā laika saule uzlec rītausmā, un naktī mēness peld zvaigžņu apgaismotajās debesīs.
Kā Černobogs gribēja pārņemt Visumu
Ļaunais dievs Černobogs, tumsas pavēlnieks, ir dzimis senatnē. Un Krivda sāka gremdēt savu prātu tumšās domās un vest viņu uz ļauniem darbiem. Viņš padevās kārdinājumiem un plānoja pakļaut sev visu pasauli, pārvērtās par Melno čūsku un izrāpās no sava midzeņa.
Svarogs, kurš sekoja pasaulei, nojauta, ka kaut kas nav kārtībā. Viņš kalvē uztaisīja sev milzīgu āmuru un pagrieza to uz Alatīru, lai radītu sev palīgus. Uz visām pusēm lidoja dzirksteles, no kurām uzreiz parādījās dievi. Pirmais piedzima debesu dievs Dazhdbog. Tad parādījās Khors, Simargl un Stribog.
Čūska rāpās līdz Alatīram un ar asti uzsita akmenim sudraba dzirksteles, kas pārvērtās par zemes un pazemes ļaunajiem gariem. Dazhdbogs to redzēja un nosūtīja Simarglu, vēstnesi starp debesīm un zemi, lai pastāstītu Svarogam par visu. Viņš aizlidoja pie sava tēva un pastāstīja, ka notiek liela cīņa starp ļauno un labo. Svarogs klausījās dēlā un sāka kalt savai armijai ieročus debesu smēdē.
Un pienāca kaujas laiks – gaismas spēki sastapās ar ļaunuma spēkiem. Šī cīņa ilga ilgu laiku un nebija viegla. Tumšie spēki iekļuva debesu pilī un gandrīz iekļuva Svaroga smēdē. Tad Svarogs viltoja arklu un palaida to Černbogā, tiklīdz viņš parādījās pie durvīm. Viņš aicināja palīgā bērnus, un kopā viņi pieķēra Čūsku arklam un sagūstīja visus ļaunos garus.
Tad tumšais dievs lūdza un lūdza saudzēt viņa pēcnācējus. Svarogs bija godīgs un līdzjūtīgs, viņš apsolīja saudzēt Navi cilvēkus tikai tad, ja neviens no visa Visuma dieviem nevaldīs. Un viņš pavēlēja izrakt lielo robežu starp abām pasaulēm. Un šī robeža iet cauri visai cilvēku pasaulei, vienā pusē būs Svaroga valstība, otrā - tumšas zemes. Černoboga piekrita, jo izvēles tik un tā nebija - tātad dievi vienojās.
Dievi sāka dalīt savas karaļvalstis ar arklu gaismas dievu pasaule kļuva labajā pusē, bet Navi pa kreisi. Tā vaga gāja cauri cilvēku pasaules vidum, un tāpēc uz zemes ir vienlīdz labs un sliktais. Pasaules koks apvienoja trīs pasaules. Labajā pusē tā zaros sēž Alkonosts, paradīzes putns. Kreisajā pusē ir tumšais putns Sirins.
Svarogs un auglības dieviete Lada sāka apdzīvot pasauli ar dzīvniekiem un putniem. Viņi stādīja kokus un ziedus.
Un pēc visa darba viņi sāka spēlēties meža izcirtumā. Viņi sāka mest akmeņus pār pleciem. Siera māte, Zeme, samitrināja tos ar rasu, tāpēc viņi pārvērtās par cilvēkiem. Tie, kas krita no Ladas, kļuva par jaunavām, un Svarogi kļuva par labiem biedriem. Tad Ladai ar to nepietika, viņa sāka berzēt zarus vienu pret otru. Parādījās dievišķas dzirksteles, no kurām parādījās skaistas jaunavas un ļautiņi. Rods bija apmierināts, jo viņa kādreiz radītā pasaule atkal uzplauka. Dievi lika cilvēkiem dzīvot saskaņā ar Alatīra akmenī izgrebtajām derībām. Un Mokosh sāka vērpt likteņa pavedienus, visiem nosakot termiņu.
Mīts par burvju maijpuķīti
Peruns nolēma par sievu uzņemt lietus dievieti Dodolu. Uz kāzām tika uzaicināti daudzi dievi, un Veles netika aizmirsts. Pērkons cerēja izlīgt ar savu veco ienaidnieku. Kāzas notika debesu valstībā, un Ēdenes dārzā sākās mielasts.
Dievi priecājās par svētkiem un dzēra apiņus veselībai. Tikai Veles sēdēja drūmāks par mākoni - viņam patika līgava, un viņš nenolaida acis no viņas visu svētku laiku. Viņa sirdi grauza skaudība no Perunas, ka viņa par sievu uzņēma tik skaistuli.
Pēc tam Veles nolaidās uz zemes no Īrijas un ilgu laiku klejoja pa blīvajiem mežiem. Kādu dienu Dodola devās pastaigā pa zemi pa mežiem un pļavām. Veles viņu pamanīja, jūtas uzliesmoja, un viņš no tām gandrīz zaudēja prātu. Viņš pārvērtās par maijpuķīti pie viņas kājām. Dodola noplūka ziedu un pasmaržoja to. Un tad viņai piedzima dēls Jarila.
Viņas vīrs par to uzzināja un nekavējoties izšķīrās ar taisnīgām dusmām. Viņš gribēja iznīcināt neģēlīgo Velesu, kurš bija tik pateicīgs par savu laipnību. Un tad šie divi dievi sanāca kaujā. Šī cīņa ilga trīs dienas un trīs naktis, līdz Thunderer ar grūtībām uzvarēja Velesu. Peruns viņu atveda uz Alatyr-stone, lai dievi viņu tiesātu. Un pēc tam dievi Velesu uz visiem laikiem izraidīja no Irijas uz pazemi.
Kā Veles nozaga debesu govis
Tas notika, kad Veles jau dzīvoja pazemes pasaulē. Yaga pārliecināja viņu nozagt dieviem debesu govis. Dievs ilgi pretojās, bet tad atcerējās, ka, dzīvojot Irijā, viņš par govīm rūpējās labāk nekā jebkurš cits. Un neviens viņus labāk par viņu tagad nepieskatīs. Tad Yaga pacēla viesuli no zemes līdz pašām debesīm, kas visas govis aiznesa pazemē. Tur Veles tos paslēpa lielā alā un sāka pieskatīt.
Kad meža dzīvnieki par to uzzināja, viņi nolēma, ka tagad var darīt jebko. Visvairāk izklīda vilki - viņi zaudēja visas bailes un sāka dzenot mājlopus. Un cilvēki sāka zagt viens otra dzīvniekus. Bet tās nav visas nepatikšanas, kas sākušās uz zemes. Visas ganības un labība izžuva, jo mākoņi pazuda kopā ar debesu govīm.
Dievu ļaudis sāka lūgt, lai Veles atdod govis, lai sausums beigtos un viss būtu kā agrāk. Peruns un Dažbogs uzklausīja lūgšanas un nolēma palīdzēt. Viņi nolaidās uz zemes, pie pazemes vārtiem. Un tur viņus jau gaida Veles armija. Un viņš pats paslēpās Pasaules koka saknēs, lai klusi uzbruktu dieviem.
Bet Peruns bija pirmais, kas viņu pamanīja un iemeta savu zibeni pie saknes. Zibens spēcīgi iespēra Kokā, tas satricināja, un zeme trīcēja. Dažbogs apturēja pērkonu, baidīdamies, ka koks nogāzīsies un līdz ar to arī visa pasaule.
Peruns izaicināja Velesu uz godīgu cīņu, un Dievs nevarēja atteikt lepnuma dēļ. Viņš pārvērtās par uguni elpojošu čūsku, un viņi cīnījās kaujā. Un visi tās iedzīvotāji iznāca no pazemes, lai vērotu šo cīņu, atverot akmens durvis.
Dazhbog ieslīdēja pazemes valstībā un sāka meklēt debesu ganāmpulku. Abi dievi cīnījās ilgu laiku, un ar grūtībām Peruns uzvarēja Čūsku. Pēc tam viņš ieguva savu īsto formu un sāka skriet. Pērkons vajāja Velesu un izšāva viņam zibens bultas. Un Peruns dzirdēja Dažboga balsi, kas viņam lūdza mest zibeni kalnā, lai glābtu debesu ganāmpulku. Peruns ar šāvienu sašķēla kalnu, un debesu govis atgriezās Irijā.
Kā Veles bloķēja pazemes ūdeņus
Daudzus gadus cilvēki tika cienīti ar lūgšanām un upuriem dažādi dievi, bet viņi aizmirsa par Velesu, pazemes valdnieku. Viņa elks sabruka, un svētā uguns, kur kādreiz tika vestas dāvanas, gandrīz nodzisa.
Pēc tam Veless bija aizvainots, ka cilvēki par viņu aizmirsa, un viņš aizvēra visus ūdens avotus ar slūžām. Tad uz zemes sākās sausums, mājlopi sāka slimot, jo visas ganības izžuva. Un cilvēki sāka lūgt dieviem palīdzību. Viena ģimene pat atstāja savus radiniekus mājās un devās mežā pie Peruna elka, lai lūgtu lietus samitrināt sauso augsni.
Krauklis uzklausīja cilvēku lūgšanas un uzlidoja pašā Irijā, debesu dievu mājvietā. Viņš atrada Perunu un pastāstīja par nelaimi, kas notika ar cilvēkiem. Dievs klausījās krauklī un dusmojās uz Velesu. Un viņš nolēma viņam pasniegt stundu, jo bija aizslēdzis pazemes ūdeņus ar spēcīgām slūžām. Viņš paņēma loku un zibens bultas, apsegloja sniegbaltu zirgu un devās meklēt Čūsku.
Pēc tam Veles apskatīja zemi, uz kuru viņš bija nosūtījis sausumu, un bija gandarīts, ka ir sodījis cilvēkus. Bet viņš ieraudzīja Perunu lidojam debesīs, nobijās un gribēja paslēpties pazemē. Bet Pērkons viņu atturēja, izšādot zibeni no viņa priekšgala. Tad Čūska nolēma ielīst vecā ozola dobumā. Bet labajam dievam izdevās koku aizdedzināt, izšaujot savu bultu no augstām debesīm. Pēc tam Veles nolēma paslēpties zem laukakmens, taču tas sadrumstaloja mazos oļos, kad Peruns viņam iesita ar loku.
Čūska saprata, ka nevar noslēpties no Perunova dusmām, un tad sāka lūgt žēlastību. Viņš apsolīja parādīt visas slūžas, kurām bija aizslēdzis pazemes avotus. Tad Pērkons apžēlojās un piekrita. Pazemes pavēlnieks norādīja visas nomaļās vietas, kurās viņš bija aizslēdzis ūdeni. Bet es pazaudēju atslēgas, kamēr slēpos no Perunova zibens. Peruns ar nūju sasita visas pilis, un ūdens atgriezās avotos un upēs, un akas un ezeri atkal piepildījās.
Un tā beidzās sausums, un ganības sadīguja ar zaļu zāli. Un cilvēki vairs neaizmirsa godināt Velesu kopā ar citiem dieviem.
