Kāpēc armēņu baznīca. Kā armēņu baznīca atšķiras no pareizticīgo baznīcas? Armēnijas tautas reliģija
Armēnija ir kristīga valsts. Armēnijas tautas nacionālā baznīca ir Armēnijas apustuliskā baznīca (AAC), kas ir apstiprināta valsts līmenī. Armēnijas konstitūcija garantē reliģijas brīvību Armēnijā dzīvojošajām nacionālajām minoritātēm: musulmaņiem, ebrejiem, pareizticīgajiem, katoļiem, protestantiem, asīriešiem, jezīdiem, grieķiem un molokāniem.
Armēnijas tautas reliģija
Uz tādiem jautājumiem kā: "kādai ticībai pieder armēņi" vai "kāda ir armēņu reliģija", var atbildēt: armēņu reliģija ir kristīga, un pēc ticības armēņus iedala:
- apustuliskās baznīcas sekotāji;
- katoļi;
- protestanti;
- Bizantijas pareizticības sekotāji.
Kāpēc tas notika? Tas ir vēsturisks fakts. Senatnē Armēnija atradās vai nu Romas, vai Bizantijas pakļautībā, kas atspoguļojās tautas reliģijā – viņu ticība virzījās uz katoļu un bizantiešu kristietību, un krusta kari Armēnijā ienesa protestantismu.
armēņu baznīca
AAC garīgais centrs atrodas Ečmiadzinā ar:
Visu armēņu augstākā patriarha un katoļu pastāvīgā rezidence;
Galvenā katedrāle;
Teoloģijas akadēmija.
AAC vadītājs ir visu armēņu ticīgo augstākais garīgais vadītājs ar pilnām pilnvarām pārvaldīt Armēnijas baznīcu. Viņš ir Armēnijas baznīcas ticības aizstāvis un sekotājs, tās vienotības, tradīciju un kanonu sargs.
AAC ir trīs bīskapu nodaļas:
- Jeruzalemes patriarhāts;
- Konstantinopoles patriarhāts;
- Kilikiešu katolicosāts.
Kanoniski tie ir jurisdikcijā Etchmiadzin, administratīvi ir iekšēja autonomija.
Jeruzalemes patriarhāts
Jeruzalemes patriarhāts (Sv. Jēkaba apustuliskais krēsls Jeruzalemē), ar armēņu patriarha rezidenci Svētā Jēkaba katedrālē, atrodas Jeruzalemes vecpilsētā. Viņa kontrolē ir visas armēņu baznīcas Izraēlā un Jordānijā.
Armēnijas, Grieķijas un latīņu patriarhātiem ir īpašumtiesības uz atsevišķām Svētās zemes daļām, piemēram, Jeruzalemes Svētā kapa baznīcā, Armēnijas patriarhātam pieder preparētā kolonna.
Konstantinopoles patriarhāts
Konstantinopoles patriarhāts tika dibināts 1461. gadā. Stambulā atrodas Konstantinopoles patriarha rezidence. Pretī rezidencei atrodas Vissvētākās Jaunavas Marijas katedrāle, Armēnijas apustuliskās baznīcas Konstantinopoles patriarhāta galvenais garīgais centrs.
Viņam pakļauti visi pagasti Armēnijas patriarhāts Turcijā un Krētas salā. Viņš veic ne tikai baznīcas pienākumus, bet arī laicīgos - viņš pārstāv armēņu kopienas intereses Turcijas varas iestāžu priekšā.
Kilikiešu katolicosāts
Kilikijas katolicosāta (Catholicosate of the Great House of Kilicia) mītne atrodas Libānā, Antelias pilsētā. Lielais Kilikijas nams tika izveidots 1080. gadā, kad izveidojās Armēnijas Kilikijas valsts. Tur viņš palika līdz 1920. gadam. Pēc armēņu slaktiņa Osmaņu impērijā katolicosāts klaiņoja 10 gadus, un 1930. gadā beidzot apmetās uz dzīvi Libānā. Kilikiešu katolicosāts pārvalda Libānas, Sīrijas, Irānas, Kipras, Persijas līča valstu, Grieķijas, ASV un Kanādas AAC diecēzes.
Kilikiešu katolicosāta tikšanās vieta ir Svētā Gregora Apgaismotāja katedrāle.
Reliģijas vēsture Armēnijā
Kristietības veidošanās vēsture Armēnijā leģendām, kas ir vēsturiski fakti un kurām ir dokumentāras liecības.
Abgars V Ukkama
Baumas par Kristu un viņa pārsteidzošajām dziedināšanas spējām sasniedza armēņus pat Kristus zemes dzīves laikā. Ir leģenda, ka Osroenes štata armēņu karalis ar Edesas galvaspilsētu (4. g. p.m.ē. – 50. g. p.m.ē.) Abgars V Ukkama (Melnais) saslimis ar spitālību. Viņš nosūtīja vēstuli Kristum galma arhivārs Ananija. Viņš lūdza Kristu nākt un dziedināt viņu. Karalis pavēlēja Ananijam, kurš bija labs mākslinieks, uzgleznot Kristu, ja Kristus lūgumu atteiktos.
Ananija nodeva vēstuli Kristum, kurš uzrakstīja atbildi, kurā paskaidroja, ka viņš pats nevarēs ierasties Edesā, jo viņam bija pienācis laiks izpildīt To, pēc kā bija sūtīts; pēc darba pabeigšanas viņš nosūtīs uz Abgaru vienu no saviem studentiem. Ananija paņēma Kristus vēstuli, uzkāpa uz augsta akmens un sāka zīmēt Kristu, kas stāvēja cilvēku pūlī.
Kristus to pamanīja un jautāja, kāpēc viņš to zīmē. Viņš atbildēja, ka pēc sava ķēniņa lūguma Kristus lūdza viņam atnest ūdeni, nomazgājās un pielika kabatlakatiņu pie slapjās sejas: notika brīnums - lakatiņā tika iespiesta Kristus Seja, un cilvēki to redzēja. Viņš iedeva kabatlakatiņu Ananijam un lika to kopā ar vēstuli ķēniņam nodot.
Cars, saņēmis vēstuli un "brīnumaino" seju, bija gandrīz dziedināts. Pēc Vasarsvētkiem apustulis Tadejs ieradās Edesā, pabeidza Abgara dziedināšanu, un Abgars pieņēma kristietību. "Brīnumaina" seja Pestītājs tika novietots nišā virs pilsētas vārtiem.
Pēc dziedināšanas Abgars nosūtīja saviem tuviniekiem vēstules, kurās stāstīja par dziedināšanas brīnumu, par citiem brīnumiem, ko Glābēja Seja turpināja darīt un aicināja pieņemt kristietību.
Kristietība Osronē nebija ilga. Trīs gadus vēlāk karalis Abgars nomira. Gadu gaitā gandrīz visi Osroenas iedzīvotāji tika pievērsti kristīgajai ticībai.
Abgara V vārds ienāca kristietībā kā pirmais pirmo apustulisko laiku kristīgās valsts valdnieks, pielīdzināts svētajiem un to piemin priesteri svētku dievkalpojumu laikā:
- ar rokām nedarītā attēla pārvietošanas svētkos;
- svētā apustuļa Tadeja piemiņas dienā;
- Svētā Abgara, pirmā ķēniņa, kurš ticēja Jēzum Kristum, piemiņas dienā.
Apustuļa Tadeja misija Osronē ilga no 35. līdz 43. gadam pēc Kristus. Vatikānā atrodas sena audekla gabals, uz kura tiek stāstīts šis stāsts.
Pēc Abgara V nāves troni ieņēma viņa radinieks Sanatruks I. Uzkāpis tronī, viņš atgrieza Osroenu pagānismā, taču apsolīja pilsoņiem kristiešus nevajāt.
Viņš neturēja savu solījumu: sākās kristiešu vajāšanas; visi Abgara vīrišķie pēcnācēji tika iznīcināti; smaga loze krita apustuļa Tadeja un Sanatrukas meitas Sanduhtas lozei, kuras kopā tika izpildītas ar nāvi.
Tad Osroene tika iekļauta Lielajā Armēnijā, kuru no 91. līdz 109. gadam valdīja Sanatruks I.
44. gadā apustulis Bartolomejs ieradās Armēnijā. Viņa misija Armēnijā ilga no 44 līdz 60 gadiem. Viņš izplatīja Kristus mācības un pievērsa kristietībai armēņus, tostarp daudzus galminiekus, kā arī ķēniņa māsu Vogui. Sanatruks bija nežēlīgs, viņš turpināja iznīcināt kristiešus. Pēc viņa pavēles apustulis Bartolomejs un Vogui tika sodīti ar nāvi.
Armēnijā nekad nebija iespējams pilnībā iznīcināt kristietību. Kopš tā laika armēņu kristīgo ticību sauc par “apustulisko” Tadeja un Bartolomeja piemiņai, kuri 1. gadsimtā ieveda kristietību Armēnijā.
Armēnijas karalis Hosrovs
2. gadsimta vidū Armēniju valdīja karalis Hosrovs. Viņš bija spēcīgs un gudrs: viņš uzvarēja ārējos ienaidniekus, paplašināja valsts robežas un pārtrauca iekšējās nesaskaņas.
Bet tas Persijas karalim nepavisam nederēja. Lai sagrābtu Armēniju, viņš organizēja pils sazvērestību un karaļa nodevīgo slepkavību. Mirstošais karalis pavēlēja noķert un nogalināt visus, kas piedalījās sazvērestībā, kā arī viņu ģimenes. Slepkavas sieva un viņas mazais dēls Gregorijs aizbēga uz Romu.
Persijas karalis neaprobežojās ar Khosrow nogalināšanu, viņš nolēma nogalināt arī savu ģimeni. Lai glābtu Hosrova dēlu Trdatu, viņš arī tika aizvests uz Romu. Un Persijas karalis sasniedza savu mērķi un sagrāba Armēniju.
Gregorijs un Trdats
Gadiem vēlāk Gregorijs uzzina patiesību par savu tēvu un nolemj izpirkt savu grēku - viņš iestājās Trdatas dienestā un sāka viņam kalpot. Neskatoties uz to, ka Gregorijs bija kristietis un Trdats pagāns, viņš pieķērās Gregorijam, un Gregorijs bija viņa uzticīgais kalps un padomnieks.
287. gadā Romas imperators Diakletiāns nosūtīja Trdatu ar armiju uz Armēniju, lai padzītu persiešus. Tātad Trdats III kļuva par Armēnijas karali, un Armēnija atgriezās Romas jurisdikcijā.
Savas valdīšanas gados, sekojot Diakletiāna piemēram, Trdats vajāja kristiešus un brutāli izturējās pret viņiem. Šajā krāterī iekrita arī drosmīgs karotājs Džordžs, kurš tika kanonizēts par svēto Džordžu Uzvarētāju. Bet Trdats nepieskārās savam kalpam.
Kādu dienu, kad visi slavēja pagānu dievieti, Trdats lika Gregorijam pievienoties akcijai, taču viņš publiski atteicās. Trdam bija jādod pavēle sagrābt Gregoriju un ar spēku atgriezt viņu pagānismā; viņš negribēja nogalināt savu kalpu. Bet bija "labvēļi", kas Trdat pastāstīja, kas ir Gregorijs. Trdats kļuva saniknots, pakļāva Gregoriju spīdzināšanai un pēc tam pavēlēja viņu iemest Khor Virapā (dziļā bedrē), kur tika iemesti valsts ļaunie ienaidnieki, nevis pabaroti, nedots ūdeni, bet atstāts tur līdz savai nāvei.
Pēc 10 gadiem Trdat saslima ar nezināmu slimību. Labākie ārsti no visas pasaules mēģināja viņu ārstēt, taču bez rezultātiem. Trīs gadus vēlāk viņa māsa redzēja sapni, kurā Balss pavēlēja viņai atbrīvot Gregoriju. Viņa par to pastāstīja savam brālim, bet viņš nolēma, ka viņa ir kļuvusi traka, jo bedre nebija atvērta 13 gadus, un Gregorijam nebija iespējams palikt dzīvam.
Bet viņa uzstāja. Viņi atvēra caurumu un redzēja, ka Gregorijs nokalst, tik tikko elpo, bet dzīvs (vēlāk izrādījās, ka viena kristiete caur caurumu zemē nolaida ūdeni un iemeta viņam maizi). Viņi izvilka Gregoriju, pastāstīja viņam par karaļa slimību, un Gregorijs sāka dziedināt Trdat ar lūgšanām. Ziņa par karaļa dziedināšanu izplatījās kā zibens.
Kristietības pieņemšana
Pēc atveseļošanās Trdats ticēja kristīgo lūgšanu dziedinošajam spēkam, viņš pats pievērsās kristietībai, izplatīja šo ticību visā valstī un sāka celt kristiešu baznīcas, kurās kalpoja priesteri. Gregorijam tika piešķirts tituls "Apgaismotājs", un viņš kļuva par pirmo Armēnijas katoļu. Reliģijas maiņa notika bez valdības gāšanas un valsts kultūras saglabāšanas. Tas notika 301. gadā. Armēņu ticību sāka saukt par “gregoriānismu”, baznīcu – par “gregoriāni”, bet ticības piekritējus – par “gregoriešiem”.
Baznīcas nozīme armēņu tautas vēsturē ir liela. Arī valstiskuma zaudēšanas laikā baznīca uzņēmās tautas garīgo vadību un saglabāja tās vienotību, vadīja atbrīvošanas karus un pa saviem kanāliem nodibināja diplomātiskās attiecības, atvēra skolas, audzināja tautas pašapziņu un patriotisko garu. cilvēkiem.
Armēnijas baznīcas iezīmes
AAC atšķiras no citām kristiešu baznīcām. Ir vispārpieņemts, ka tas pieder pie monofizītisma, kas atzīst tikai dievišķo principu Kristū, savukārt krievu pareizticīgo baznīca pieder pie diofizītisma, kas atzīst divus principus Kristū – cilvēcisko un dievišķo.
AAC ir īpaši noteikumi rituālu ievērošanā:
- krustojiet no kreisās puses uz labo;
- kalendārs - Juliāns;
- Iestiprināšana ir saistīta ar kristībām;
- Komūnijai izmanto veselu vīnu un neraudzētu maizi;
- Unction tiek veikta tikai garīdzniekiem;
- Uz ikonām tiek izmantoti armēņu burti;
- atzinās mūsdienu armēņu valodā.
armēņu baznīca Krievijā
Armēņi ir dzīvojuši Krievijā daudzus gadsimtus, taču viņi ir saglabājuši savas kultūras vērtības, un tas ir Armēnijas baznīcas nopelns. Daudzās Krievijas pilsētās ir armēņu baznīcas, kurās ir svētdienas skolas, notiek garīgi un laicīgi pasākumi. Saziņa ar Armēniju tiek uzturēta.
Lielākais armēņu garīgais centrs Krievijā ir jaunais armēņu tempļu komplekss Maskavā, kur atrodas Armēnijas apustuliskās baznīcas Krievijas un Jaunās Nahičevanas diecēzes vadītāja rezidence (patriarhālais eksarhs), kā arī Apskaidrošanās katedrāle. Kungs, izgatavots klasiskās armēņu arhitektūras stilā, dekorēts ar kokgriezumiem iekšpusē uz akmens un armēņu ikonām.
Tempļa kompleksa adresi, tālruņu numurus, dievkalpojumu un saviesīgo pasākumu grafiku var atrast, meklējot: “Armēņu apustuliskās baznīcas Maskavā oficiālā vietne”.
Armēnijas pareizticīgo baznīca tika dibināta ļoti sen - 4. gadsimtā, un tāpēc tā ir viena no vecākajām kristiešu kopienām. Turklāt Armēnija ir pirmā valsts, kurā ir valsts reliģija. Un tagad, pēc gandrīz diviem tūkstošiem gadu, Krievijas un Armēnijas pareizticīgo baznīcām nav Euharistiskās kopības dogmatisko pretrunu dēļ, kas pastāv starp tām.
Kāda ir atšķirība starp armēņu baznīcu un pareizticīgo baznīcu? Kurā stadijā un kāda iemesla dēļ notika šķiršanās? Fakts ir tāds, ka 6. gadsimtā kristīgajā baznīcā radās monofizītisma ķecerība - mācība, kas noraida divas Jēzus Kristus būtības, dievišķo un cilvēcisko, un atzīst Viņā tikai Dievu. Monofizītisms tika oficiāli nosodīts IV Chalcis koncilā, un kopš tā laika Armēnijas pareizticīgo baznīca ir atdalīta no Ekumeniskās baznīcas.
Pareizticīgo armēņu attieksme pret svētajām ikonām
Daži baznīcas vēsturnieki uzskata, ka noteiktā pastāvēšanas periodā Armēnijas pareizticīgā baznīca atbalstīja ikonoklasmu. Tiesa, dokumentālu pierādījumu tam nav, un vienīgais attaisnojums ir fakts, ka pareizticīgo armēņu vidū nav pieņemts lūgties ikonu priekšā, un armēņu baznīcas baznīcas izskatās ļoti askētiskas salīdzinājumā ar Krievijas pareizticīgo baznīcām - kā parasti tajos nav fresku ar svēto seju attēliem, un tikai neliels ikonostāze ar nelielu skaitu ikonu norāda, ka persona atrodas pareizticīgo baznīcā. Taču citi pētnieki sliecas uzskatīt, ka šāda paraža skaidrojama ar nepieciešamību katru attēlu iesvētīt svētajai pasaulei, un tas būtu jādara bīskapam.
Tāpēc Armēnijas pareizticīgo baznīcā ikona tiek uzskatīta par tīri baznīcas piederumu, savukārt mājās pareizticīgie armēņi dod priekšroku lūgšanai krucifiksa priekšā.
Pēc kāda kalendāra dzīvo pareizticīgie armēņi?
Vēl viena atšķirība starp Armēnijas baznīcu un Krievijas pareizticīgo baznīcu ir tā, ka tā pieder dažādām kalendāru sistēmām. Armēnijas pareizticīgā baznīca dzīvo pēc Gregora kalendāra, bet krievu - pēc Jūlija kalendāra, tāpēc šo divu baznīcu pārstāvji, kā arī visi ar to saistītie svētki ir dažādās dienās. Un starp rituālajām atšķirībām galveno var saukt par krusta zīmi: pareizticīgie armēņi krustojas ar trim pirkstiem, bet nevis no labās uz kreiso, bet no kreisās uz labo. &1
Armēnijas baznīca tiek uzskatīta par vienu no senākajām kristiešu kopienām. Tās pirmsākumi sākas 4. gadsimtā. Armēnija ir pirmā valsts, kurā kristietību atzina valsts. Bet ir pagājuši tūkstošgades, un tagad jau ir redzamas pretrunas un atšķirības, kādas ir Krievijas un Armēnijas apustuliskajai baznīcai. Atšķirība no pareizticīgās baznīcas sāka parādīties 6. gadsimtā.
Apustuliskās Armēnijas baznīcas atdalīšana notika šādu apstākļu dēļ. Kristietībā pēkšņi radās jauns atzars, kas tika klasificēts kā ķecerība - monofizītisms. Šīs kustības atbalstītāji uzskatīja par Jēzu Kristu. Viņi noliedza dievišķā un cilvēciskā apvienojumu viņā. Bet 4. Halkedonas koncilā monofizītisms tika atzīts par viltus kustību. Kopš tā laika Apustuliskā Armēnijas baznīca ir palikusi viena, jo tā joprojām raugās uz Kristus izcelsmi savādāk nekā parastie pareizticīgie kristieši.
Galvenās atšķirības
Krievijas pareizticīgā baznīca ciena Armēnijas apustulisko baznīcu, taču nepieļauj daudzus tās aspektus.
Krievijas pareizticīgā baznīca uzskata armēņu konfesiju, tāpēc šīs ticības cilvēkus nevar apglabāt pēc pareizticīgo paražām, veikt visus sakramentus, ko veic krievu kristīgā pareizticība, jūs nevarat vienkārši atcerēties un lūgt par viņiem. Ja pēkšņi pareizticīgais apmeklē dievkalpojumu Armēnijas apustuliskajā baznīcā, tas ir iemesls viņa ekskomunikācijai.
Daži armēņi pārmaiņus apmeklē tempļus. Šodien tā ir apustuliskā armēņu valoda, nākamajā dienā tā ir kristiešu valoda. To nevar izdarīt, jums ir jāizlemj par savu ticību un jāievēro tikai viena mācība.
Neskatoties uz pretrunām, Armēnijas baznīca savos skolēnos veido ticību un vienotību, ar pacietību un cieņu izturas pret citām reliģiskajām kustībām. Tie ir Armēnijas apustuliskās baznīcas aspekti. Tās atšķirība no pareizticīgajiem ir redzama un taustāma. Bet katram cilvēkam ir tiesības izvēlēties, par ko lūgt un pie kādas ticības pieturēties.
Doma, ka patiesībā nav lielas atšķirības un galu galā visas Baznīcas runā par vienu un to pašu, maigi izsakoties, ir tālu no patiesības. Patiesībā Armēnijas apustuliskajai baznīcai ir nopietni iemesli apgalvot, ka tā ir saglabājusi īpašu uzticību apustuliskajai tradīcijai. Katra Baznīca ir pieņēmusi sev īpašu nosaukumu, armēņu baznīca sevi sauc par apustulisko. Faktiski katras Baznīcas nosaukums ir daudz garāks nekā tikai katoļu, pareizticīgo, apustuliskais. Mūsu Baznīcu sauc par armēņu apustulisko pareizticīgo svēto baznīcu (pareizticīgo – ticības patiesības izpratnē). Paskaties, cik definīciju ir, bet mēs visbiežāk lietojam vienu, sev tuvāko un mīļāko un raksturīgāko.
Gadsimtiem ilgi mūsu Baznīcai bija jāaizstāv ticības dogmu tīrība. 451. gadā ne tikai armēņu baznīca, bet arī citas austrumu pareizticīgo baznīcas - koptu, sīriešu, etiopiešu - nepieņēma Halkedonas koncila lēmumu, kam bija būtiski dogmatiski iemesli. Bija nopietns pamats bažām, ka Halkedona atjauno to, kas tika nosodīts Efesas Trešajā ekumeniskajā koncilā – galvenokārt Nestorija ķecerību.
Galvenais domstarpību iemesls ir tas, ka armēņi deva priekšroku palikt uzticīgiem Aleksandrijas skolas teoloģiskajai tradīcijai, ko dibināja lielais Sv. Athanasius Lielais un Kirils no Aleksandrijas. Tikai pēc pēdējās nāves bija iespējams īstenot Halkedonas koncila pieņemtos lēmumus. Katedrāli vadīja nevis garīdznieki, bet gan pats imperators Marsiāns un ķeizariene Pulherija. Jāatzīst, ka Halkedons tikai apstiprināja jau pastāvošās teoloģiskās pretrunas starp Aleksandrijas un Antiohijas skolām. Šīs atšķirības sakņojas dažādos garīgos un kultūras slāņos, tās radās Austrumu holistiskās reliģiskās kontemplācijas un diferencētās hellēnisma domāšanas sadursmes rezultātā, Glābēja grēksūdzes vienotības un duālisma, specifiskās un vispārinātās uztveres par glābiņu rezultātā; Kristus cilvēciskā realitāte.
Armēņi palika uzticīgi triju ekumenisko koncilu lēmumiem, kas bez izkropļojumiem noteica apustuliskā perioda ticību. Mums nebija impērijas, mums pat nebija laika atelpai, spiesti nemitīgi cīnīties par eksistenci. Mēs necentāmies pielāgot kristoloģiju impēriskām ambīcijām, kalpošanai impērijai. Kristietība mums bija galvenais, tās dēļ bijām gatavi atteikties no tā, kas mums bija - šis īpašums galvenokārt bija dzīvība. Kas attiecas uz draudzēm, ar kurām mums diemžēl nav Euharistiskās kopības, mums ir jāņem no tām viss labākais. Tur ir daudz laba, it īpaši krievu garīgajā literatūrā, pārsteidzošajās garīgās dzīves liecībās. Mums ir īpaša garīga tuvība ar krievu tautu. Mēs pastāvīgi lūdzam par Kristus Baznīcas Euharistiskās vienotības atjaunošanu. Bet, kamēr tas nenotiek, ikvienam ir jāatrodas savā garīgajā realitātē. Tas nenozīmē, ka mēs aizliedzam saviem ticīgajiem doties uz Krievijas pareizticīgo baznīcām. Paldies Dievam, mums nav raksturīgs tāds fanātisms. Jūs varat ienākt, iedegt sveci un lūgties. Bet svētdienas liturģijas laikā jums ir jābūt savā Baznīcā.
Dažkārt strīds izceļas, kad paši armēņi var pierādīt, ka nav pareizticīgie. Tas rada absurdu situāciju – cilvēks patiesībā apgalvo, ka viņa ticība nav patiesa. Pareizticīgie kristieši Krievijā neuzskata armēņus par pareizticīgiem. Tas pats atspoguļojas arī mūsu teoloģiskajā tradīcijā – mēs atzīstam tikai piecu austrumu baznīcu pareizticību – mūsu, koptu, etiopiešu, sīriešu, indiešu-malabāru. Halkedonijas baznīcas no AAC doktrīnas viedokļa netiek uzskatītas par pareizticīgām. Mūsu teoloģiskajā literatūrā tos vienkārši sauc par grieķu baznīcu, romiešu baznīcu, krievu baznīcu utt. Tiesa, savu Baznīcu varam īsi nosaukt arī par armēņu.
Protams, Baznīcām ir savs oficiālais nosaukums, un oficiālajās attiecībās mēs tās saucam tā, kā viņi paši sevi sauc. Bet, apzinoties visas atšķirības starp mums un pareizticīgajiem halkedoniešiem, mēs nevaram izvairīties no apgalvojuma, ka mums ir pareizticīgie, citiem vārdiem sakot, pareiza, patiesa ticība.
Tēvs Mesrops (aramietis).
No intervijas žurnālam Aniv
"Armēņu Gregora apustuliskā baznīca"(turpmāk tekstā AGAC) – viena no kopienām, kas sevi dēvē par kristiešiem. Bet vai tiešām tā ir?
Bieži dzirdam, ka armēņi pirmie pieņēma ticību valstiskā līmenī, bet jautāsim – no kā viņi pieņēma ticību? No Jeruzalemes un Bizantijas baznīcām, un tomēr viņiem neizdevās to saglabāt neskartu! Turklāt tajā pašā laikā Romas impērijā tika izdoti edikti, kas pilnībā legalizēja kristietību, tāpēc AGAC nav pamata lepoties.
Daudzus gadsimtus starp mums nav bijusi baznīcas vienotība. Tas neizslēdz labas kaimiņattiecības, tomēr agatu šķelšanās un ķecerības ir pretrunā saglabāšanas principam. ticības vienotība, ko mums nosūtījuši apustuļi, un Dieva Vārda norādījumus: Viens Dievs , viena ticība, vienas kristības (Ef. 4, 5). Kopš 4. gadsimta agati atdalījās no seno pareizticīgo vietējo baznīcu kopuma (Konstantinopoles, Jeruzalemes, Antiohijas, Aleksandrijas u.c.), vispirms kļūdaini, bet pēc tam apzināti pieņemot monofizītu, monotelītu un miafizītu ķecerības, un iegāja šķelšanās no visiem pārējiem. Līdz šim mums ir šī nesadzijusi brūce - tā mēs nevaram kopā lūgt un pieņemt komūniju, līdz Agatos tiks atjaunota patiesā mācība par Dievu.
Parastie armēņi, diemžēl, bieži vien tālu no teoloģijas smalkumiem, kļūst par šīs ķecerības un šķelšanās nelaimes ķīlniekiem. Jums jāzina, ka nav iespējams vienlaikus būt gan pareizticīgajam, gan iekļautam armēņu “baznīcā”, tāpat kā nav iespējams vienlaikus būt izglābtam un pazaudētam, patiesam un melim. Jums ir jāizdara izvēle starp patiesību un meliem. Pirms runājam par armēņu monofizītisma virzienu, parunāsim par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās.
Monofizītisms - tā ir nepareiza mācība par Kristu, kuras būtība ir tikai Kungā Jēzū Kristū viena daba, nevis divi (dievišķais un cilvēciskais), kā to māca Dieva Vārds un pareizticīgā baznīca.
Pareizticīgo baznīca atzīstas Kristū viens cilvēks(hipostāze) un divas dabas–Dievišķs Un cilvēks paliekot nesapludināti, nedalāmi, nedalāmi, nemainīgi. Monofizīti tas pats (ieskaitot AGAC) Kristū viņi atzīst viena persona, viena hipostāze un viena daba. Rezultātā viņi neatzīst Ekumeniskās padomes, sākot no ceturtās (un kopā ir septiņas).
Tāpēc viņi apvaino, nosoda un nepieņem lielāko daļu svēto. Monofizītisms ir ne tikai pilnīgs Jēzus Kristus, Dieva Dēla, īstās cilvēka miesas noliegums, bet arī jebkāda mazākā pāreja, pāreja vai izkropļošana no Kristus cilvēciskās dabas uz Viņa dievišķumu. AGAC pēc daudzām vilcināšanās palika monofizītisma ķecerības apliecinātājs, kas viņiem ir nevis Dieva iemiesojuma noliegšana, bet gan spītīga uzstājība uz Kristus dievišķības pārņemšana par Viņa cilvēcisko dabu – kas ir meli pret Kristu un ķecerīga mācība. Tas viss attiecas uz šo īpašo uzsvaru Dieva cilvēka Jēzus Kristus kristoloģijā. Pēc tam vairs nav nozīmes ne armēņu ticības simbolam, kurā pareizticīgi tiek atzīts Kristus iemiesojums, ne atsevišķu tēvu izteikumiem par Kristus miesas klātbūtni. Armēnijas “baznīca” ir divtik monofizīta: pēc savas atzīšanās ķecerībā un sazināšanās ar monofizītu “baznīcām” (jo saskaņā ar Baznīcas mācību, ikviens, kurš sazinās ar ķeceri, ir ķeceris).
AGAC nav neviena oficiāli apstiprināta kodolīga paziņojuma par doktrīnas pamatiem. Tajā izmantoti trīs ticības simboli: 1) īss simbols, ko izmanto paziņošanas rituālā. 2) vidus - Agatu “dievišķās liturģijas” rituālā, 3) garš Simbols, ko priesteris lasa rīta “pielūgsmes” frāze no trešā garā simbola “Viena seja, viens izskats un vienoti vienā dabā” pilnīgi ķecerīgi, un visi meli un ķecerība ir no velna, kas ir nepieņemami, it īpaši, ja runa ir par Dievu. Šī ķecerība noved pie meliem par Dievcilvēku Kristu, pie domas par neiespējamību atdarināt Kristu – galu galā Viņš it kā vairāk ir Dievs, un cilvēce ir Viņā iegrimusi. Tas. cilvēce tiek pazemota Kristū un zūd motivācija līdzināties Kristum, tiek iznīcināta žēlastība.
Viens nepareizs priekšstats noveda pie citiem. Tādējādi tikai 12. gadsimtā ikonu godināšana beidzot tika atzīta “svēto rituālu” laikā, pēc ebreju paražas armēņi lietoja neraudzētu maizi un upurēja dzīvniekus (matah), kā arī gavēņa laikā sestdien un svētdien atļāva ēst sieru un pienu. Un kopš 965. gada AGAC sāka “pārkristīt” armēņus, kas pārgāja uz to no pareizticības.
GALVENĀS ATŠĶIRĪBAS AR pareizticību:
AGAC atzīst Kristus Miesu nevis par mums viendabīgu, bet gan par “neiznīcīgu un bezkaislīgu, un ēterisks, Un nneradīts un debesu, kas darīja visu, kas ķermenim raksturīgs, nevis realitātē, bet iztēlē”;
AGAC uzskata, ka iemiesošanās aktā Kristus Miesa “pārveidojās par dievišķību un kļuva ar to viendabīga, pazūdot dievībā kā piliens jūrā, tā ka pēc tam Kristū vairs nepaliek divas dabas, bet viena. , pilnīgi dievišķa,” pirms savienošanās atzīst divas dabas Kristū, un pēc savienošanās viņi atzīst vienotu kompleksu, apvienojot abus - dievišķo un cilvēcisko, un tā rezultātā viņi to sauc par vienotu dabu.
Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i., mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir Dievišķums, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments. . Tie ir arī briesmīgi meli pret Dievcilvēku Jēzu Kristu.
VAI ARMĒNIJAS MONOFIZĪTISMA VIRZIENS ATŠĶIRAS NO CITIEM TĀS VEIDIEM?
Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir tikai trīs no tiem:
1) Sevīrijas tradīcijas sirojakovīti, kopti un malabarieši;
2) AGAC (Etchmiadzin un Kilician katoļi);
3) Etiopijas un Eritrejas “baznīcas”.
AGAT pagātnē atšķīrās no pārējiem nehalkedoniešu monofizītiem, pat pats Sevjers no Antiohijas 4. gadsimtā vienā no Dvinas konciliem tika uzskatīts par nepietiekami konsekventu monofizītu. AGAC “teoloģiju” būtiski ietekmēja aphthartodocetism (ķecerīgā doktrīna par Jēzus Kristus Miesas nesamaināmību no iemiesošanās brīža).
Pašlaik daži armēņi, visticamāk, izrāda interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi, tie, kas apzināti pārgāja no AGAC pareizticībai , turklāt gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.
Mūsdienās dogmatisks dialogs ar AGAC diez vai ir iespējams, tās pārstāvji ir gatavi apspriest sociālās kalpošanas, pastorālās prakses, dažādas sabiedriskās un baznīcas dzīves problēmas; bet viņi neizrāda interesi apspriest dogmatiskas tēmas. Diemžēl viņi nostājās ārpus Kristus Baznīcas, no tā agati pārvērtās par pašizolētu un no Vispasaules Baznīcas atdalītu viennacionālu “baznīcu”, kam bija ticības kopība tikai ar monofizītu ķecerīgajām “baznīcām”.
KĀ ŠODIEN TIEK UZŅEMTI AGATZĀ (UN CITOS MONOFIZĪTĀS) KRISTĪTOS PAREIZTICĪBU BAZNĪCĀ?
Ar grēku nožēlu un īpašu rituālu. Tā ir sena prakse, tā tika uzņemti nehalcedonīti ekumenisko koncilu laikmetā.
INFORMĀCIJA PAR KRISTIETĪBU ARMĒNIJĀ
354. gadā notika pirmais armēņu baznīcas koncils, kurā tika nosodīts ariānisms un apstiprināta tā pievienošanās Pareizticība. IN 366 gadā Armēnijas baznīca, kas bija pirms tam kanoniskajāatkarībā no Cēzareja Skat Bizantija, saņēma autokefāliju (neatkarību).
387. gadā Lielā Armēnija tika sadalīta, un tās austrumu daļa 428. gadā tika pievienota Persijai, bet rietumu daļa kļuva par Bizantijas provinci. 406. gadā Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu, kas ļāva pārtulkot dievkalpojumu, Svētos Rakstus un Baznīcas tēvu darbus valsts valodā.
Armēnijas baznīcas pārstāvji bija klāt pirmajā un otrajā ekumeniskajā koncilā; viņi arī pieņēma Trešās lēmumus. Bet tagad Ceturtā ekumeniskā koncila, kas notika 451. gadā Halkedonas pilsētā, notika bez armēņu bīskapu līdzdalības, un šī iemesla dēļ viņi nezināja precīzus šīs koncila rezolūcijas. Tikmēr Monofizīti ieradās Armēnijā un izplatīja savas kļūdas. Tiesa, koncila rezolūcijas drīz parādījās armēņu baznīcā, taču, nezināšanas dēļ grieķu teoloģisko terminu precīzās nozīmes dēļ, armēņu skolotāji vispirms kļūdījās bez nodoma. Tomēr armēņu padome Dovinā 527. gadā nolēma atzīt Kristū viena daba un tādējādi nepārprotami ierindoja AGAT starp monofizītiem. Pareizticīgo ticība tika oficiāli noraidīta un nosodīta. Tātad armēņu “baznīca” atkrita no pareizticības. Tomēr ievērojama daļa armēņu palika kopībā ar Visuma Baznīcu, nonākot Konstantinopoles patriarhāta pakļautībā.
591. gadā persiešu uzbrukuma rezultātā Armēnija tika sadalīta. Lielākā daļa valsts kļuva par daļu no Bizantijas impērijas, un Avanas pilsētā (atrodas uz ziemeļaustrumiem no Erevānas, tagad ir pilsētas daļa) Pareizticīgo katolicosāts. Viņš bija pret Monofizītu katolicosāts, atrodas Dvinas pilsētā, Persijas teritorijā, un persieši to mākslīgi atbalstīja, lai nebūtu vienotības ar Bizantijas pareizticīgajiem armēņiem, tomēr arī Persijas teritorijā bija daudz pareizticīgo armēņu. Bizantijas-Persijas kara laikā no 602. līdz 609. gadam persiešu iebrucēji likvidēja pareizticīgo katolicosātu. Monofizīts Catholicos Abraham uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu apvainot Halkedonas koncilu, vai pamest valsti.
Represijas nav izskaustaPareizticīgā ticība armēņu vidū. 630. gadā notika Karinas koncils, kurā armēņu baznīca oficiāli atgriezās pareizticībā. Pēc arābu iekarojumiem 726. gadā agati atkal atkrita no Vispārējās Baznīcas monofizītismā. Pareizticīgie armēņi atkal sāka pārvietoties uz Bizantijas teritoriju Konstantinopoles patriarha omoforijā. Tie, kas palika Armēnijas reģionos, kas robežojas ar Gruziju, atradās Gruzijas baznīcas jurisdikcijā. 9. gadsimtā Taronas apgabala iedzīvotāji un prinči un lielākā daļa Tao un Klarjeti apgabalu iedzīvotāju bija pareizticīgie.
Ar svētā Konstantinopoles Fotija, kā arī Harānas bīskapa Teodora Abu Kurras pūlēm prinča Ašota I vadībā 862. gadā Širakavanas padomē, Armēnijas baznīcā. atkal atgriezās pareizticībā, tomēr trīsdesmit gadus vēlāk ar jaunā katoliku Hovhannesa V lēmumu, novirzījās uz monofizītismu.
11. gadsimtā Armēnijā departamentu skaits, kas sastāv no saziņā ar Konstantinopoli, šajā periodā Armēņu vidū sāka dominēt pareizticība. Pēc seldžuku turku iebrukuma 11. gadsimta otrajā pusē Pareizticīgie armēņi atradās jurisdikcijā Gruzijas patriarhs, un pēc pusotra gadsimta viņu bīskapi jau tiek saukti un uztverti kā gruzīni.
Pēdējais mēģinājums atgriezt armēņu “baznīcu” pareizticībai tika veikts gadā 1178. Tās hierarhi padomē, ko sasauca imperators Manuels Komnenoss atzīt pareizticīgo ticības apliecību. Imperatora Manuela nāve novērsa atkalapvienošanos. 1198. gadā alianse starp krustnešiem un armēņu Kilikijas karali noveda pie ķecerīgo Romas katoļu un armēņu "baznīcu" savienības. Šī savienība, kuru nepieņēma armēņi ārpus Kilikijas, beidzās ar armēņu “baznīcas” šķelšanos, kā rezultātā 1198. gadā izveidojās “Armēņu katoļu baznīca”. Mūsdienās lielākā daļa Armēnijā dzīvojošo armēņu pieder pie agatiem.
Svētais Ignācijs Briančaņinovs, kurš atradās Kaukāza krēslā, ļoti labi zināja armēņu “baznīcas” stāvokli un daudzu armēņu viedokļus, pievērsās pareizticīgajai ticībai. Viņš ar lielu nožēlu un skumjām sacīja, ka Agatas baznīca daudzējādā ziņā ir ļoti tuva pareizticīgajai ticībai. bet nevēlas atteikties no monofizītisma ķecerības, kas mūs šķeļ. Tam ir tikai viens iemesls - lepnums, kas no daudziem gadsimtiem nepareizas grēksūdzes un no mononacionalitāte Armēņu “baznīca” (kas radīja nacionālās ekskluzivitātes sajūtu un ir pretrunā ar evaņģēliju) tikai nostiprinājās, auga un pieauga. lepnums Armēņu reliģija.
Par nepatiesību lepns nacionālās ekskluzivitātes ceļš, Dievs saka Svētajos Rakstos: Nav ne grieķu, ne ebreju, ne apgraizītu, ne neapgraizītu, barbaru, skitu, vergu, brīvu, bet Kristus ir viss un visā (Kol. 3:11). Kā jūs zināt, Dievs lepns pretojas un nedod viņiem Savu glābjošo žēlastību (sk.: 1. Pētera 5:5) Tāpēc AGAC neredzam tādus svētos kā Sarovas Serafimu, Maskavas Matronu un citus, kurus dzemdē pareizticīgā baznīca.
Svētais Jānis Hrizostoms, ko visi atzīst par svēto, saka: “Izraisīt šķelšanos Baznīcā ir ne mazāk ļaunums kā krist ķecerības< …>.grēksnav šķelšanās pat moceklības asinīm nomazgātas.” Tāpēc mēs gaidām mūsu brāļu armēņu atgriešanos pie ticības vienotības (skat. Ef. 4, 5) no grēka. ķecerība un šķelšanās, baidoties no to dvēseļu mūžīgās iznīcināšanas, kuras ir nevērīgas pret Kristus personu un mācību.
Es jūs lūdzu, brāļi, uzmanieties no tiem, kas ražo šķelšanās un kārdinājumi, pretēji mācībām, kuras esat apguvis, un novirzieties no tām; par tādiem cilvēkiem kalpo ne mūsu Kungam Jēzum Kristum, bet manam paša vēderam, un ar glaimiem un daiļrunību viņi maldina vienprātīgo sirdis"(Rom. 16, 17).
Tātad, AGAC attiecas uz kopienām, kas nav pārāk tālu no mums, bet nav pilnīgā vienotībā. Atsevišķu vēsturisku apstākļu dēļ, taču ne bez cilvēka grēka, pēc 451. gada ceturtā ekumeniskā koncila tā nokļuva starp tām kopienām, kuras sauc par monofizītiem, kuras nepieņēma baznīcas patiesību, ka vienā hipostāzē, vienā personā. iemiesotais Dieva Dēls apvieno divas dabas: dievišķo un cilvēcisko, nesaplūstošo un nedalāmo. Tā sagadījās, ka AGAC, kas savulaik bija apvienotās Ekumēniskās Baznīcas sastāvdaļa, nepieņēma šo mācību, bet dalījās ar monofizītu mācību, kuri atzīst tikai vienu iemiesotā Dieva Vārda dabu – Dievišķo. Un, lai gan mēs varam teikt, ka tagad šo 5.-6. gadsimta strīdu nopietnība lielā mērā ir kļuvusi par pagātni un ka mūsdienu Agatu teoloģija ir tālu no monofizītisma galējībām, tomēr pilnīgas vienotības joprojām nav. ticībā starp mums.
Piemēram, Halkedonas ceturtās ekumeniskās padomes svētie tēvi, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, mums ir svētie tēvi un Baznīcas skolotāji, bet Agatu un citu “seno austrumu baznīcu” pārstāvjiem viņi ir vai nu atematizēti ( visbiežāk) vai vismaz nebauda doktrinālu autoritāti. Mums Dioskors ir atematizēts ķeceris, un viņiem "kā svēto tēvs". Vismaz no tā jau ir skaidrs, kuras tradīcijas ir mantojušas vietējo pareizticīgo baznīcu saime un kuras ir tās, kuras sauc par "senajiem austrumiem". Starp pašām senajām austrumu “baznīcām” ir diezgan manāmas atšķirības, un monofizītu ietekmes apmēri ir ļoti dažādi: teiksim, koptu “baznīcās” tā ir manāmi spēcīgāka (visu cieņu ēģiptiešu klosterībai, nevar palīdzēt redzēt koptu vidū, it īpaši mūsdienu koptu “teologu vidū”, pilnīgi izteiktu monofizītu ietekmi), un tās pēdas agatos ir gandrīz nemanāmas. Taču vēsturiskais, kanoniskais un doktrinālais fakts paliek fakts, ka jau pusotru tūkstoti gadu starp mums nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs ticam Baznīcai kā patiesības balstam un pamatam, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad mums jāsecina. ka vai nu viena Baznīca ir patiesa, bet otra nav pilnībā, vai otrādi – un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nevar izdarīt, ir sēdēt uz diviem krēsliem un teikt, ka mācības nav identiskas, bet patiesībā sakrīt, un pusotra tūkstoša gadu šķelšanās izriet tikai un vienīgi no inerces, politiskām ambīcijām un nevēlēšanās apvienoties.
No tā izriet, ka joprojām nav iespējams pieņemt komūniju pārmaiņus AGAC un pareizticīgo baznīcā, un ir jāpieņem lēmums, un šim nolūkam ir jāizpēta AGAC un pareizticīgās baznīcas doktrinārās pozīcijas.
Hieromonks Dimitrijs , Krusta Ermitāžas klostera iemītnieks, ciems. Solokh-Aul
