Sztuką bycia mądrym jest wiedzieć, na co nie zwracać uwagi. (Williama Jamesa). Należy zwracać uwagę nie na to, co rzuca się w oczy, ale na to, co głęboko ukryte, na prawdziwą przyczynę kłótni, która objawia się w każdej sytuacji prywatnej.

Niektórzy chrześcijanie uważają, że nie należy zwracać uwagi na myśli i badać je

Wśród chrześcijan są tacy, którzy uważają, że nie ma potrzeby „chronić duszy przed myślami”. Na to święci asceci odpowiadają:

Varsanofy Optyński(Zbiór „Nauki korzystne dla duszy starszych Optina”, Przemyślenia rozdziałów): „Ochrona duszy przed myślami jest trudną sprawą, której znaczenie nie jest jasne nawet dla ludzi ze świata. Często mówią: po co chronić duszę przed myślami? Cóż, ta myśl pojawiła się i zniknęła, więc po co z nią walczyć? Bardzo się mylą. Myśli nie przychodzą i nie odchodzą. Kolejna myśl może zniszczyć duszę człowieka, inna myśl powoduje, że człowiek całkowicie się odwraca ścieżka życia i pójść w zupełnie innym kierunku, niż szedł wcześniej.”

Efraima Sirina(Wyrzucając sobie wyrzuty i wyznając): „Ale może powiesz, że myśli nie powinny być uwzględniane w badaniu… Ale mogę ci też dać na to dowód z Pisma Świętego. Hiob składał ofiary za swoje dzieci, mówiąc: „być może moi synowie zgrzeszyli i w swoich sercach bluźnili Bogu” (Hioba 1:5). A gdyby myśli nie podlegały odpowiedzialności, to dlaczego przynieśliby mu jedno cielę za grzeszne myśli? …A kiedy usłyszymy: „Nawet włosy na waszej głowie wszystkie są policzone” (Mt 10,30), wówczas włosy na waszej głowie są myślami, a chwałą jest umysł, w którym tkwi siła myślenia. Bóg uznał przyzwolenie na cudzołóstwo za cudzołóstwo, a pożądliwość żony za sam czyn, a grzech za morderstwo, a nienawiść ceni na równi z morderstwem, gdyż mówi, że „każdy, kto bez przyczyny gniewa się na brata swego, podlega sądowi” (Mateusza 5:22); oraz „...kto nienawidzi swego brata, jest zabójcą” (1 Jana 3:15). Błogosławiony Paweł świadczy także o naszej odpowiedzialności za nasze myśli, mówiąc, że Pan „objawi to, co ukryte w ciemnościach i objawi zamysły serca” (1 Kor. 4,5). I mówi też: „Ich myśli czasem się oskarżają, czasem usprawiedliwiają” (Rz 2,15). Więc nie mów mi, że myśli nic nie znaczą, bo przyzwolenie na nie jest uznawane za czyn sam w sobie.”

Przytoczymy także niektóre nauki świętych ojców, którzy mówią, że każdy chrześcijanin powinien czynić swoje wewnętrzny świat lub sercem, przez trzeźwość myśli, zmaganie się z namiętnymi myślami i modlitwą oraz wykonywanie zewnętrznych czynów odpowiadających cnótom chrześcijańskim i wyczynom cielesnym. Ale rób swoje wewnętrzny człowiek i myśli – co najważniejsze, jeśli chrześcijanin chce oczyścić się z grzechu.

Makary z Optiny(Listy zebrane, t. 6, s. 168): „Nie tylko to<спасения>, które chodzą do kościoła i siadają przy obręczy, ale trzeba dbać o swoje serce i niszczyć namiętności: dumę, dumę, próżność, złość, wściekłość, złośliwość, obżarstwo, pożądliwość ciała itp.; Na tym właśnie polega nasza walka duchowa – na przeciwstawianiu się namiętnościom i niszczeniu ich z pomocą Boga”.

Nikodim Światogoriec (Niewidzialne nadużycie , księga 1, rozdział 1): „Bóg żąda od chrześcijan całkowitej doskonałości, to znaczy żąda, abyśmy byli doskonali we wszystkich cnotach. Ale jeśli ty, mój ukochany czytelniku w Chrystusie, chcesz osiągnąć taką wysokość, musisz z góry wiedzieć, na czym polega chrześcijańska doskonałość. Nie zdając sobie z tego sprawy, możesz bowiem zboczyć z prawdziwej ścieżki i sądząc, że zmierzasz w stronę doskonałości, skierować się w zupełnie innym kierunku. Powiem szczerze: najdoskonalszą i największą rzeczą, jakiej człowiek może pragnąć i osiągnąć, jest zbliżenie się do Boga i trwanie z Nim w jedności. Ale jest wielu, którzy twierdzą, że doskonałość życia chrześcijańskiego polega na poście, czuwaniu, klęczeniu, spaniu na gołej ziemi i innych podobnych wyrzeczeniach cielesnych. Inni mówią, że polega na odprawianiu wielu modlitw w domu i wytrwaniu podczas długich nabożeństw w kościele. Są też tacy, którzy wierzą, że nasza doskonałość polega wyłącznie na modlitwie myślnej, samotności, pustelni i ciszy. W przeważającej części ogranicza się tę doskonałość do dokładnego wykonywania wszystkich przepisanych, ascetycznych uczynków, nie odbiegając ani od nadmiaru, ani od niedoboru w niczym, ale trzymając się złotego środka. Jednak wszystkie te cnoty same w sobie nie stanowią upragnionej chrześcijańskiej doskonałości, lecz są jedynie środkami i metodami jej osiągnięcia. To, że są środkami i środkami skutecznymi do osiągnięcia doskonałości w życiu chrześcijańskim, nie ulega wątpliwości. Widzimy bowiem bardzo wielu cnotliwych ludzi, którzy praktykują te cnoty tak, jak powinni, w celu uzyskania dzięki tej sile i mocy przeciwko ich grzeszności i złu, aby wyciągnąć od nich odwagę do przeciwstawienia się pokusom i oszustwom naszych trzech głównych wrogów : ciało, świat i diabeł... Ale z drugiej strony te same cnoty mogą wyrządzić większą krzywdę tym, którzy w nich pokładają cały fundament swojego życia i całą nadzieję, niż ich oczywiste zaniedbania, a nie w nich. własne, bo są pobożne i święte, ale z winy tych, którzy nie korzystają z nich tak, jak należy, a mianowicie, gdy mając na uwadze tylko te cnoty sprawowane zewnętrznie, pozostawiają swoje serce teściowej według własnego nakazu i w woli diabła, który widząc, że zeszli z właściwej drogi, nie przeszkadza im nie tylko w radosnej walce o te cielesne wyczyny, ale także w ich powiększaniu i pomnażaniu zgodnie z ich próżnymi myślami. Doświadczając pewnych duchowych wzruszeń i pocieszeń, pracownicy ci zaczynają myśleć o sobie, że wznieśli się już do stanu szeregów aniołów i czują w sobie obecność samego Boga...”

Zatem uczynki zewnętrzne i modlitwa są obowiązkowe dla chrześcijanina, ale jeśli „zostawi swoje serce teściowej”, jak mu się podoba jego grzeszna dusza i diabeł, a to oznacza, że ​​nie pójdzie za tym, o czym myśli i będzie nie walcz z namiętnymi myślami, wtedy będzie w różnym stopniu zachwycony sobą. A to oznacza, że ​​będzie miał o sobie błędne zdanie i nie dostrzeże namiętności, które kierują nim od wewnątrz (choć na zewnątrz nie może zrobić nic złego ani grzesznego) i nie pójdzie drogą Chrystusa, ponieważ:

Makary z Egiptu(Rozmowy duchowe, b.53): „...ten, kto chce stać się prawdziwym chrześcijaninem, musi zdobywać pracę i walkę nie cielesną, ale (walkę) umysłem i myślami”.

Feofan Pustelnik(Sk. „Życie wewnętrzne, rozdz. 6): „Kto nie doświadczył chorób wewnętrznych walk, kto w żaden sposób nie cierpiał dla Chrystusa, na próżno ma nadzieję, że zostanie ukoronowany w Królestwie Chrystusowym”.

Ogród kwiatowy świętego mnicha Doroteusza(rozdział 26): „Ten, kto pracuje z ciałem i pełni pewne cnoty, ale nie dba o budowę serca, nie dba o strzeżenie umysłu i pracę wewnętrzną (o trzeźwości i walce – z komp.) , nie dba o ochronę uczuć, - wygląda jak ktoś, kto jedną ręką coś zbiera, a drugą rozrzuca.

Wszyscy święci ojcowie mówią, że kto nie podąża za jego myślami i nie walczy z nimi, znajduje się „w wielkim niebezpieczeństwie” i „zniewoleniu”, a także żyje w ustawicznej niegodziwości, ponieważ na zewnątrz wygląda na pobożnego, ale wewnętrznie stwarza bezprawie.

Feofan Pustelnik(Zbiór słów „Życie wewnętrzne”, 18): „Kiedy człowiek jest oddany namiętnościom, nie widzi ich w sobie i nie oddziela się od nich, ponieważ żyje nimi i przez nie”.

Nikodim Światogoriec(Invisible Warfare, księga 1, rozdział 1): „Dlaczego jest oczywiste, że są w wielkim niebezpieczeństwie. Mając swoje wewnętrzne oko, czyli umysł, zaćmione, patrzą nim na siebie i patrzą błędnie. Myśląc o swoich zewnętrznych uczynkach pobożności, że są dobrzy, myślą, że osiągnęli już doskonałość i będąc z tego dumni, zaczynają potępiać innych. Odtąd żaden z ludzi nie będzie już mógł ich nawrócić, chyba że pod szczególnym wpływem Boga. Otwartemu grzesznikowi wygodniej jest zwrócić się do dobra, niż skrytemu, ukrywającemu się pod osłoną widocznych cnót.

Sophrony (Sacharow)(Starszy Silouan z Athosa, rozdział. Początek życia duchowego - walka z namiętnościami): „ Do normalnego człowieka w swoim obecnym stanie pozostać w walce przez całe życie; ale istnieją dwa skrajne stany, które można scharakteryzować przez jego brak. Osoba beznamiętna nie ma walki w tym sensie, że przyjemność oferowana przez namiętność w ogóle go nie przyciąga i wszystko kończy się na „nagich” myślach. A tego, który choć podlega atakom myśli, nie jest dostępny ich siła przyciągania, można nazwać beznamiętnym. Znakiem całkowitego zniewolenia jest także brak walki, ale tylko dlatego, że na wszystkich etapach rozwoju namiętnej myśli człowiek nie tylko nie stawia oporu, ale też idzie w jej stronę, żyje nią”.

Bazyli Wielki(Rozmowy, b.3): „Czasami człowiek ponury, dumny ze swojej uczciwości, noszący na zewnątrz maskę czystości, a często nawet siedzący wśród tych, którzy podobają mu się za jego cnotę, niewidzialnym poruszeniem serca zostaje uniesiony myślą do miejsca grzechu. Widzi na obrazie przedmiot swoich pragnień, wyobraża sobie jakąś nieprzyzwoitą rozmowę i w najgłębszej świątyni serca, zarysowawszy żywo i całkowicie czystą w sobie przyjemność, popełnia grzech wewnętrzny, który nie ma świadków i pozostaje nieznane każdemu aż do Tego, który odsłania „tajemnice ciemności i ogłasza zamysły serca” (1 Kor. 4:5). Dlatego uważajcie, aby „nie chowało się w waszym sercu żadne słowo niegodziwe”.

I jeszcze jedno: ci, którzy nie monitorują swoich myśli i ciągle albo śnią, albo prowadzą z kimś mentalne rozmowy, czynią zło dobrowolnie, a ci, którzy je monitorują i stawiają im opór, czynią zło mimowolne.

Barsanufiusz Wielki(Przewodnik po życiu duchowym, w. 617): „Kto ma w sobie grzech i zło dobrowolnie, a kto mimowolnie? Odpowiedź. Ci, którzy dobrowolnie mają w sobie zło, to ci, którzy swoją wolność zdradzają złu, rozkoszują się nim i zaprzyjaźniają się z nim. Tacy ludzie mają pokój z szatanem i nie walczą z nim swoimi myślami. Ci, którzy mimowolnie mają w sobie zło, to ci, którzy zgodnie ze słowami Apostoła (por. Rz 7,23) odczuwają w swoich członkach walczącą przeciwną siłę i jest nad nimi jakaś ciemna siła i zasłona, ale tylko w myśli, z którymi się nie zgadzają, nie cieszą się nimi, nie są im posłuszni, ale zaprzeczają, sprzeciwiają się, mówią pomimo, stawiają opór, są na siebie źli. Ci drudzy są przed Bogiem o wiele lepsi i uczciwsi od tych, którzy samowolnie rezygnują z wolności zła i rozkoszują się nim”.

Oto główne duchowe powody, dla których ludzie nie widzą swoich myśli lub widzą je słabo. I na zakończenie powiedzmy tym, którzy chcą poznać siebie: jeśli nie posiadasz jeszcze umiejętności trzeźwości i prawdziwej wiedzy o sobie, to zacznij obserwować, jak często w myślach mówisz coś komuś wyimaginowanemu (i późniejszy materiał, który będzie przedstawione w kolejnych rozdziałach, mam nadzieję, że to w tym pomoże).