• Reparație
• Reparație 
• Design interior
• Despre tot
• Despre instalații sanitare

Spengler apusul Europei rezumat pe capitole. Declinul Europei: despre ce a avertizat Oswald Spengler. De ce a fost criticat Spengler?

Ce este istoria? Un flux nesfârșit de timp, pe malul căruia se odihnesc evenimente importante din trecut, sau o schimbare a erelor care se nasc, există și mor, deschizând astfel ușile unei noi generații? În Declinul Europei, Oswald Spengler a fost înclinat spre al doilea scenariu. El credea că există culturi care devin civilizații și apoi, după ce le-au depășit utilitatea, dispar. Un rezumat al „Declinul Europei” de Oswald Spengler va ajuta la înțelegerea acestei probleme.

Un pic despre autor

Oswald Spengler s-a născut la 29 mai 1880 în micul oraș de provincie Blankenburg, în familia unui funcționar poștal. În 1891, familia Spengler s-a mutat într-un alt oraș. Aici Oswald are ocazia să studieze latina, matematica, filozofia și științele naturii. După ce și-a terminat studiile la universitate, și-a susținut disertația „Fundamentul metafizic al filosofiei lui Heraclit”, a primit titlul de doctor în filozofie și a început să predea la Hamburg.

La început lucrează ca profesor de matematică și, în același timp, încearcă să se angajeze în jurnalism, dar după ce naziștii au ajuns la putere și i-au confiscat una dintre cărți, a început să ducă un stil de viață solitar. A murit pe 8 mai 1936, cu puțin timp înainte de moarte a sugerat că al Treilea Reich nu va dura nici măcar zece ani. S-a dovedit a avea dreptate.

Vederi filozofice

Autorul cărții Declinul Europei, Oswald Spengler, a fost o personalitate unică în felul său. Ideile lui au rezonat printre cercurile largi de oameni de știință. Opiniile lui Spengler cu privire la dezvoltarea istorică a națiunilor și a culturii au fost deosebit de populare.

Principalul subiect al cercetării filozofice a lui Spengler a fost morfologia istoriei lumii. A studiat unicitatea culturilor lumii, pe care le-a văzut ca forme organice complete și unice. Spengler nu a vrut să recunoască clasificarea general acceptată a erelor istorice. Lumea antică, Evul Mediu, New Age - toate acestea erau prea plictisitoare, incorecte și simple și, în plus, au dat naștere la mai multe întrebări decât răspunsuri. Și este dificil să se aplice o astfel de clasificare la societățile de origine non-europeană.

După ce și-a dat seama pe deplin de această problemă, Spengler a propus să privească istoria lumii dintr-un unghi diferit. Rezumatul „Declinul Europei” de Oswald Spengler reflectă pe deplin ideile sale principale.

Omul de știință este încrezător că istoria lumii ar trebui considerată ca o acumulare de culturi independente unele de altele, care există ca organismele vii. Au, de asemenea, puncte de început și de sfârșit, perioade de prosperitate și declin. Această poziție a lui Spengler a neutralizat complet ideea standard a procesului istoric. El a spus că istoria are o ordine ciclică de formare, în timpul căreia s-au născut și au murit culturi independente unele de altele.

Baza ideologică

Ca reprezentanți ai filozofiei germane clasice a secolului al XIX-lea, Spengler a făcut distincția între științele naturii și ale spiritului. El repeta adesea: „Mijlocul pentru înțelegerea formelor moarte este legea, mijlocul pentru înțelegerea formelor vii este analogia”. Dar Spengler era sigur că numai disciplinele naturale ar trebui numite științe, dar nu istorie. El nu vrea să perceapă procesul de dezvoltare umană ca o paradigmă liniară. Filosoful german vede istoria dezvoltării lumii sub forma nașterii și declinului culturilor individuale, despre care vorbește în „Declinul Europei”. În carte, Spengler descrie principiile de bază ale relației dintre cultură și civilizație, care pot fi considerate baza ideologică a lucrării:

• Cultura este principalul conținut al istoriei.
• Cultura, ca o persoană, are etape de creștere: copilărie, adolescență, maturitate, bătrânețe.
• Cultura este individualitatea umană la cel mai înalt nivel.
• Fiecare nouă cultură are o nouă viziune asupra lumii.
• Fiecare cultură are propria ei civilizație.

Despre carte

Cu lucrarea sa „Declinul Europei”, Spengler a influențat formarea gândirii filozofice a mii sau chiar milioane de cititori. Prima publicație a fost publicată în 1918, după încheierea Primului Război Mondial. Mulți cercetători ai vieții și operei lui Spengler notează că războiul a devenit impulsul care a făcut ca ideile filosofului să fie populare în rândul cititorilor. La urma urmei, indiferent cum ai privi, această carte este profetică în felul ei. Ideea sa principală și rezultatele prezise ale evenimentelor au devenit realitate zeci de ani mai târziu. Prin urmare, fără un scurt rezumat al „Declinul Europei” de O. Spengler, va fi greu de înțeles ideile scriitorului și filosofului, care au prins viață și sunt la fel de relevante în viitor.

„Declinul Europei” este o lucrare în două volume care conține două idei principale. Prima spune că civilizația europeană este doar una dintre multe și nu este în niciun fel superioară celorlalte. A doua idee este mai greu de înțeles: civilizația este o anumită perioadă de timp care descrie o cultură în timpul unei perioade de declin. Și pentru a înțelege acest lucru, este necesar să vă familiarizați cu cel puțin un scurt rezumat al „Declinul Europei” de O. Spengler.

„Căderea Europei”

Cartea, publicată în 1918, volumul 1 din „Declinul Europei” de O. Spengler, se numește „Căderea Europei”. Vorbind în termeni generali, în acest volum autorul a conturat existența principalelor culturi ale lumii, independente unele de altele. El a acordat o atenție deosebită egiptenilor, indienilor și chinezei. În același volum, Spengler prezice declinul iminent al culturii europene, care va atrage după sine industrializarea și urbanizarea societății.

O repovestire a rezumatului „Declinul Europei” de O. Spengler ar trebui să înceapă cu o descriere a problemei cu care autorul se confruntă cu cititorul. Primul volum începe cu o descriere a formelor istoriei lumii. Spengler aduce în atenția publicului principala problemă a începutului de secol XX: „Cum să determinăm viitorul istoric al umanității dacă istoricii sunt forțați să folosească o formă liniară limitată de împărțire a istoriei: Lumea Antică - Evul Mediu - Secolul Nou?"

În ciuda faptului că această triadă a diviziunii istorice a fost susținută de minți remarcabile ale omenirii (inclusiv Marx și Weber), Spengler a fost împotriva ei. De ce? În primul rând, datorită declinului evident al culturii europene la începutul secolului XX, care a dat naștere Primului Război Mondial și revoluției din Rusia. Spengler a declarat socialismul european o fază de declin cultural. Autorul a considerat raționalismul și dorința de putere politică și economică semne ale declinului culturii vest-europene, adică trecerea Europei la stadiul de civilizație.

Cultură, istorie, natură, criză

Continuând repovestirea rezumatului „Declinul Europei” de O. Spengler, merită menționat că autorul a dat răspunsuri la întrebări globale:

• Ce este cultura?
• Ce este istoria lumii?
• Care este diferența dintre existența lumii ca istorie și existența lumii ca natură?
• Care este marea criză a timpului nostru?

Conform lucrării lui Spengler, prin cultură el a înțeles cea mai mare formă de viață, un superorganism istoric care, ca toate organismele, este muritor. Din această definiție reiese în mod natural următoarele: istoria lumii este fluxul existenței superorganismelor. Spengler identifică opt culturi principale. Fiecare dintre ele are propriile forme: limbă, oameni, epocă, stat, artă, drept, viziune asupra lumii etc. Potrivit lui Spengler, fiecare dintre aceste culturi își ascunde propriul chip, de fapt, el vorbește despre asta deja în capitolul al doilea; cartea „Fizionomie și taxonomie”.

Grupurile etnice moderne se străduiesc să aibă o față diferită de celelalte. Acest lucru se manifestă într-o atitudine zeloasă față de limba, cultura și mentalitatea cuiva. De fapt, așa cum spunea filozoful în urmă cu 100 de ani: „Toate științele vor face parte dintr-o singură fizionomie a umanității”. Spengler era încrezător că cultura poate fi studiată folosind nu numai fizionomie, ci și sistematică, adică relațiile cauză-efect. În ceea ce privește relația dintre istorie și natură, Spengler propune versiunea că realitatea devine natură, care este istorie.

Tragedia umanității și începutul civilizației

Spengler a insistat că omenirea nu are niciun scop, idee sau plan. Există ca fluturii sau orhideele. Se naște, există și moare. Potrivit lui Spengler, istoria lumii este o imagine a nașterii eterne, a schimbării, a formării și a morții formelor organice, filosoful consideră că sunt astfel de forme organice;

În primul volum, autorul vorbește despre viziunea sa asupra civilizației. În general, acest cuvânt este folosit pentru a desemna opusul unui mod de viață barbar și sălbatic. Spengler credea că aceasta a fost ultima perioadă a unei alte ere culturale - fiecare cultură se termină cu propria civilizație. Pentru a înțelege despre ce vorbește filozoful, merită să apelăm la exemple precum ascensiunea și degenerarea Romei Antice și a Egiptului.

Spengler a mai remarcat că orice putere care apare în timpul dezvoltării unei anumite culturi este un semn al imperialismului, care precede transformarea culturii în civilizație. Urbanizarea megaorașelor, o distincție clară între „centru” și „province” sunt principalele semne ale civilizației, care vor duce la sfârșitul următoarei ere culturale.

Atrăgând cititorii, Spengler i-a sfătuit să studieze tehnologia mai degrabă decât poezia, navigația în loc de pictură sau politica în loc de teoria cunoașterii.

„Perspective istorice mondiale”

În 1922, a fost publicat volumul 2 din „Declinul Europei” de Spengler. În această lucrare continuă să-și dezvolte ideile, dar într-un sens mai local. El identifică două teme principale:

1. Istoria trebuie percepută morfologic.
2. Cultura europeană s-a transformat în civilizație, adică a intrat într-o eră de ofilire.

Este mai bine să luăm în considerare un rezumat al capitolelor din „Declinul Europei” de O. Spengler, cu referire la al doilea volum al operei sale. Astfel, în primul paragraf, „Apariția și peisajul”, autorul face o analogie a culturii cu o ființă organică, luând în considerare „microcosmosul” acesteia și existența cosmică, corporală în sine. Ia în considerare problemele viziunii asupra lumii și gândirea organismelor vii. Descrie comportamentul animalelor și plantelor în detaliu, identificând diferite caracteristici și asemănări. Vorbește despre ce este gândirea și despre cum a devenit cauza unei scindări în societatea umană. Și în încheiere adaugă că „toți cei care nu au capacitatea de a gândi au trăsături de animalitate”. Dezvoltă ideea că istoria lumii constă din două aspecte principale: existența culturilor individuale și relațiile dintre ele.

Al doilea capitol al celui de-al doilea volum se numește „Orașe și națiuni”. Aici Spengler introduce conceptul de „suflet al orașului”. În istorie se pot găsi mai mult de o duzină de situații în care se dezvăluie starea de spirit a maselor, care pot fi atribuite cu ușurință unor manifestări ale sufletului uman. Mai mult, această plinătate de suflet poate fi aplicată nu numai unui anumit oraș, ci și unei anumite culturi. Spengler consideră conceptul de „oameni” ca fiind cel mai frecvent utilizat în știința istorică modernă. Spengler asigură că oamenii sunt o relație conștientă și nu pseudo-realități științifice.

În al patrulea capitol, „Statul”, Spengler examinează problema claselor, în special a nobilimii și a clerului, pe care le identifică cu tendințele masculine și feminine ale istoriei. Al cincilea capitol examinează formele vieții economice și problemele banilor în formarea culturii.

Momente de bază

Caracterizând lucrarea „Declinul Europei” de Oswald Spengler, putem spune următoarele:

• În cursul dezvoltării istorice mondiale, s-au distins opt culturi principale, care nu erau în niciun fel legate între ele. Au apărut și au murit, lăsând în urmă o nouă civilizație și premisele apariției unui nou mediu cultural.
• Completând ideea sa despre diferite culturi, Spengler introduce ideea de teorie rasială, conform căreia există culturi „albe” și „colorate”. „Albul” se caracterizează prin apariția diferitelor tipuri de revoluții. Culturile „colorate” sunt caracteristice popoarelor care nu au atins încă dezvoltarea tehnică.
• Cultura este un organism viu.

Interpretare

Oswald Spengler și-a pictat ideile în perioada 1918-1922. De atunci, „Declinul Europei” a fost republicat de mai multe ori. Cărțile filozofului german au fost traduse în multe limbi, motiv pentru care apar câteva blocuri de percepție. Cu mult înainte ca „Declinul Europei” din 1993 de O. Spengler să fie lansat în lume, autorul a fost salutat drept un profet al timpului său. Thomas Mann, Fyodor Stepun, Yates, Yakov Bukshpan - toți l-au văzut pe Spengler ca pe un ghicitor care a prezis declinul Europei de Vest.

Dar apoi recenziile operei capătă multe nuanțe, cuvintele sale sunt interpretate în felul lor și, în timp, opera lui Spengler începe să fie privită într-o manieră politizată. Goebbels numește ideile lui Spengler rasiste și antisemite, în timp ce el nu îl condamnă pe filosof, ci, dimpotrivă, încearcă cu ajutorul lui să găsească adepți ai rasismului. Adevărat, la un moment dat, Spengler a protestat împotriva unei astfel de declarații.

În Rusia, numele lui Spengler a început să fie menționat doar în legătură cu critica la adresa anticapitalismului occidental. În anii '50, a început să se dezvolte un nou curent de interpretare: Spengler a devenit o figură autorizată pentru mișcările anticoloniale.

„Declinul Europei” este interpretat diferit de toată lumea. Dar dacă Spengler ar fi văzut toate interpretările posibile ale operei sale, el ar fi respins-o pur și simplu, deoarece este imposibil de prezis soarta declarației sale. Fiecare propunere și teorie are propria sa biografie, iar autorul este absolut incapabil să le controleze soarta.

Spengler era spiritul timpului său. O anumită tragedie și romantism al narațiunii pot fi urmărite în opera sa. Inspirat de ideile lui Nietzsche și Goethe, Spengler și-a creat propria lume, propria sa teorie, idee și gânduri, înscriindu-se astfel pe paginile istoriei.

„Culturile vii mor” - așa începe „Declinul Europei” de O. Spengler, tradus de Svasyan. Și numai această propoziție este mai mult decât suficientă pentru a înțelege profunzimea gândirii filosofice și originalitatea gândirii filosofului german.

Cartea lui Oswald Spengler (1880-1936) „Declinul Europei” a devenit una dintre cele mai semnificative și controversate capodopere din domeniul sociologiei culturii, al filozofiei istoriei și al filosofiei culturii. „Declinul Europei” este o lucrare care conține o filozofie biologică a istoriei: culturile sunt aceleași organisme vii care se nasc, cresc, se maturizează, îmbătrânesc și se estompează. Istoria lumii reprezintă alternanța și coexistența diferitelor culturi, fiecare având un suflet unic.

Conceptul cultural al lui Spengler se bazează pe o comparație și, în cea mai mare parte, pe opoziția dintre cultură și civilizație.

În istoria lumii, Spengler identifică opt tipuri de culturi care au ajuns la deplinătatea dezvoltării lor: antichitate și Europa de Vest, cultura arabă, Egipt, Babilon, India, China și cultura mayașă. Pentru Spengler, existența lor în momente diferite în cele mai îndepărtate teritorii ale planetei este dovada nu a unui singur proces mondial, ci a unității manifestării culturii în toată diversitatea ei. Pentru Spengler, cultura este un individ istoric care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor, o integritate istorică și culturală, a cărei esență este formată de religie. Spengler a folosit termenul de civilizație pentru a desemna ultima fază inevitabilă a oricărei culturi. Civilizația ca fenomen exclusiv tehnico-mecanic se opune culturii ca regn al vieții organice. Civilizația, având aceleași caracteristici în toate culturile, este o expresie a ofilării întregului ca organism, a atenuării culturii care o animă, a întoarcerii culturii la uitare.

Potrivit lui Spengler, în centrul fiecărei culturi se află sufletul, iar cultura este un corp simbolic, întruchiparea vitală a acestui suflet. Dar fiecare ființă vie moare într-o zi. O ființă vie se naște pentru a-și realiza puterile spirituale, care apoi se estompează odată cu bătrânețea și intră în uitare odată cu moartea. Aceasta este soarta tuturor culturilor. Spengler nu explică originile și motivele nașterii culturilor, dar el înfățișează soarta lor viitoare cu toată expresivitatea posibilă.

„Fiecare cultură trece prin etapele de vârstă ale unui individ. Fiecare are propria copilărie, propria tinerețe, propria bărbăție și bătrânețe.”1

Spengler asociază moartea culturii cu apariția erei civilizației. „Civilizația este destinul inevitabil al culturii. Vestul viitor nu este o mișcare nemărginită înainte și în sus, pe linia idealurilor noastre... Modernitatea este o fază a civilizației, nu a culturii. În acest sens, o serie de conținuturi de viață dispar ca fiind imposibile... De îndată ce scopul este atins, iar toată plenitudinea posibilităților interne este completată și realizată în exterior, cultura amorțește brusc, moare, sângele îi coagulează, puterea ei. se destramă - devine o civilizație. Iar ea, un copac uriaș uscat într-o pădure primitivă, își poate încreți ramurile putrede pentru multe secole de acum înainte.”

Cultura se bazează pe inegalitate, pe calități. Civilizația este pătrunsă de o dorință de egalitate; Cultura este aristocratică, civilizația este democratică.

Spengler insistă asupra luării în considerare a trei culturi istorice: antică, europeană și arabă. Ele corespund la trei „suflete” - cel apolinic, care a ales corpul senzual ca tip ideal; sufletul faustian, simbolizat de spațiu nemărginit și dinamism; suflet magic, care exprimă duelul constant dintre suflet și trup, relația magică dintre ele. Din aceasta rezultă conținutul fiecărei culturi. Pentru Spengler, toate culturile sunt egale; fiecare dintre ele este unic şi nu poate fi judecat dintr-o poziţie exterioară, din poziţia altei culturi. Fenomenul altor culturi vorbește o altă limbă. Pentru alți oameni există și alte adevăruri. Pentru gânditor, fie toate, fie niciunul dintre ele sunt valabile. Concentrându-și atenția nu asupra logicii, ci asupra sufletului culturii, el a reușit să observe cu exactitate unicitatea sufletului european, a cărui imagine poate (cum crede însuși autorul) să fie sufletul Faustului lui Goethe - rebel, străduitor. să biruiască lumea cu voinţa ei.

Spengler crede că fiecare cultură are nu numai propria sa artă, ci și propria sa știință naturală și chiar propria sa natură unică, deoarece

natura este percepută de om prin cultură. „Fiecare cultură are deja un mod complet individual de a vedea și de a cunoaște lumea – ca natură”, sau – unul și același lucru – „fiecare are propria sa, unică natură, pe care nicio persoană de un alt tip nu o poate avea exact în același formă. Dar într-o măsură și mai mare, fiecare cultură are propriul ei tip de istorie, în stilul căruia contemplă, simte și experimentează direct formarea generală și personală, internă și externă, istorică mondială și biografică”1.

Pentru Spengler, în lumea modernă, cultura se păstrează doar în țărănime, care este supusă presiunii civilizației.

„Țărănimea, legată prin rădăcini de pământul însuși, trăiește în afara zidurilor marilor orașe, care de acum înainte – sceptice, practice, artificiale – sunt singure reprezentanți ai civilizației, această țărănime nu mai contează. „Oamenii” sunt acum considerați a fi populația urbană, o masă anorganică, ceva fluid. Țăranul nu este nicidecum un democrat - până la urmă, acest concept face parte și din existența urbană mecanică - prin urmare, țăranul este neglijat, ridiculizat, disprețuit și urât. După dispariția vechilor clase, a nobilimii și a clerului, el este singurul om organic, singura relicvă a culturii care a supraviețuit.”2

Spengler numește opt mari culturi: egipteană, babiloniană, indiană, chineză, clasică sau apolliniană (greco-romană), arabă sau magică, mexicană și occidentală sau faustiană (care a apărut acum aproximativ 1000 de ani d.Hr.). El indică posibilitatea apariției unei mari culturi rusești. Dintre aceste culturi, mexicanul a murit violent, arabii și rușii au suferit suprimare și distrugere parțială într-un stadiu incipient de dezvoltare.

Fiecare mare cultură se bazează pe propriul simbol ancestral, care îi determină principalele trăsături: modul de gândire, natura științei și a filozofiei, arta și credințele.

Spengler nu răspunde la întrebarea despre motivele apariției unor factori mari și conducători în dezvoltarea culturilor. În opinia sa, principiul cauzalității nu se aplică istoriei și, prin urmare, nașterea marilor culturi este întotdeauna o alegere inexplicabilă, misterioasă, făcută de forțele cosmice și care se află în afara sferei înțelegerii cauzale. Dezvoltarea culturii este determinată de „logica istorică a sorții”.

metoda lui Spengler

„Declinul Europei” este format din două volume voluminoase. Prima dintre ele se numește „Gestalt și realitate” sau „Imagine și realitate”, a doua este „Perspective istorice mondiale”. După cum sugerează și numele, Spengler examinează influența gândirii sociale asupra dezvoltării culturii sau, mai degrabă, desfășurarea în timp a unei idei colective de imagine întruchipată în cultură. Spengler nu folosește astfel de termeni. El folosește termenul "suflet", folosindu-l într-un sens specific care se dovedește a fi uimitor de fructuos, deoarece duce la o mulțime de concluzii importante și profunde. Un gând, o idee, un suflet, după Spengler, se materializează în cultură, trecând printr-o serie de etape ale vieții.

Metoda pe care o folosește gânditorul german este comparație, analogie. El o consideră un mijloc de înțelegere a formelor vii, care sunt culturi. În terminologia modernă - civilizație, dar Spengler distinge între aceste concepte, definind civilizația ca stadiul de tranziție a culturii la faza care în teorie Lev Gumiliov corespunde aproximativ sfârșitului perioadei inerțiale, iar conform lui Spengler - sfârșitul secolelor XVIII-XIX. Civilizația este declinul culturii. Spengler, precum și Nikolai Danilevski, afirmă că orice cultură, ca un organism viu, trece printr-o serie de epoci în dezvoltarea sa, începând cu nașterea și terminând cu moartea. Ele sunt simbolizate și de anotimpuri, începând cu primăvara, când se naște o nouă viață, și terminând cu iarna, când totul devine un lucru al trecutului (nu degeaba Spengler este considerat unul dintre așa-numita filozofie a vieții). ).

Potrivit lui Spengler, în centrul oricărei culturi se află sufletul ca un fel idee super personală de pus în aplicare(care în termeni moderni este aproape de inconștientul colectiv). „Cultura se naște în momentul în care un mare suflet se trezește și se exfoliază din starea primordială a umanității veșnice prunc... Cultura moare când acest suflet și-a realizat deja întreaga sumă a capacităților sale sub forma popoarelor, limbilor, crezurilor, artelor. , state, științe... Devine o civilizație.” , scrie el.

Spengler reprezintă cultura europeană sub forma simbolului său - Faust, iar sufletul faustian stă la baza acestei culturi. Ea se străduiește să depășească toate obstacolele, să se străduiască spre infinit, spre scopul ei - să înțeleagă legile universului și să-și stabilească puterea asupra naturii și a oamenilor. „Științele naturii vest-europene ocupă un loc cu totul aparte, caracteristic doar acestei culturi, de la bun început, ele au servit nu teologiei, ci voinței de putere prin tehnologie”, notează filozoful german.

Etapele civilizației occidentale

Cultura occidentală, potrivit lui Spengler, s-a născut în secolul al IX-lea, iar Nikolai Danilevsky și Nikolai Danilevsky sunt de acord cu el în acest sens. Arnold Toynbee, Lev Gumilev, Samuel Huntington. Toți sărbătoresc această dată ca nașterea civilizației occidentale. Era pe vremea asta Europaîncepe să înțeleagă creștinismul într-un mod special, oficializând noua viață spirituală care se afișează sub forma unor noi dogme.

Spengler consideră că izvorul spiritual al Occidentului este perioada anterioară secolului al XIV-lea, începând în arhitectură cu „înainte de zori” stil romanicși transformându-se în „dimineața” gotic, iar în filozofie - în înalta scolastică. Aceasta este nașterea și maturizarea mitului european ca expresie a unui sentiment special pentru Dumnezeu.

Vara spirituală începe în mod convențional în secolul al XV-lea cu un protest împotriva marilor forme de primăvară. Aceasta este nașterea protestantismului, începutul unei formulări pur filozofice a unei viziuni asupra lumii, apariția raționalismului și sărăcirea principiului religios. „Toată arta timpurie este religioasă”, spune Spengler. Iar Noul Timp în Europa începe, fără îndoială, cu slăbirea lui. În arhitectură, aceasta corespunde trecerii de la goticul tensionat, furtunos, la calm stil baroc.

Spengler atribuie în mod convențional toamna spirituală perioadei de la sfârșitul secolului al XVII-lea până la începutul secolului al XIX-lea, exprimată într-un stil relaxat. rococo. Aceasta este originea senzaționalismului englez, ideile iluminismului, cultul omnipotenței rațiunii, conceptualizate sub forma marilor sisteme finale - Immanuel Kant, Georg Hegel si altii. Este greu să nu fii de acord cu aceasta, cel puțin în ceea ce privește Kant, care a rezumat filosofia raționalistă a Occidentului și, așa cum este acum clar, a conceptualizat-o ca un fenomen nedemonstrabil și neuniversal.

Spengler numește iarna spirituală epoca care este în general considerată a fi începutul progresului accelerat care a început în secolul al XIX-lea. Acesta este materialismul, cultul științei, fericirea personală, dar în același timp, scepticismul emergent, pesimismul și decadența, iar în arhitectură - clădiri goale și fără formă.

Spengler urmărește aceste etape în artă, filozofie și știință, precum și în formele politice. El are o înțelegere complet originală a matematicii și a rolului ei de oglindă în istoria Occidentului - așa cum se poate vedea în arhitectură, filozofie și muzică. În profunzimea sa, este accesibilă pentru foarte puțini, argumentează el. „Numerele sunt structurile gândirii pure eliberate de percepția senzorială”, scrie Spengler. În raport cu cultura occidentală, a reușit cu brio.

Toleranța este un semn de scădere a vitalității

Spengler identifică opt mari culturi din istorie: egipteană, babiloniană, indiană, chineză, mexicană, antică, arabă, europeană. El trasează epocile lor „simultane”, deși, firesc, acordă cea mai mare atenție Europei. El subliniază multe semne ale declinului său. De exemplu, completarea art.

„Un joc lung cu forme moarte, cu care se străduiesc să păstreze iluzia artei vii.” Aceasta este dispariția autorilor autentici, când rămân doar compilatori. Dispariția formelor raționale unificate și trecerea la raționalitatea subindividuală (postmodernitate, „drepturile omului”, multiculturalism, diverse minorități). Mișcarea maselor uriașe de populație în oraș și eliberarea de pe pământ. Abandonarea familiei și căutarea „motivelor” pentru a avea copii. Și, de asemenea, migrarea unor mase uriașe de populații străine către pământuri goale, ceea ce nu s-a întâmplat încă la începutul secolului XX, dar care se poate observa la începutul acestuia.

Spengler nu face o paralelă directă cu edictul Caracallas 212, care acorda cetăţenia romană fiecărui cetăţean liber al imperiului. Dar el o vede ca pe o etapă de legalizare a unui element străin într-o fază de declin. Paralele apar cu Europa de astăzi, care admite aproape deschis inferioritatea culturii sale în comparație cu străinii (multiculturalism, toleranță).

Apropo, Spengler menționează toleranța în contextul conștiinței religioase. „Gradul de evlavie de care este capabilă o anumită epocă este măsurat prin atitudinea ei față de toleranță”, scrie el, susținând că toleranța se manifestă fie atunci când o cultură trăiește în divin, fie atunci când nu există nimic altceva de acest fel. Indiferența și neputința oamenilor din Occidentul modern ilustrează clar acest lucru.

În general, Spengler acordă o mare importanță religiei ca embrion în care este conținut sufletul și din care se desfășoară toată cultura ulterioară în timp și spațiu. Creștinismul, susține el, a cunoscut două epoci de mare mișcare ideologică: în 0-500. în Orient şi în 1000-1500. in vest. Al treilea, „simultan” lor, va veni în prima jumătate a mileniului următor în Lumea Rusă. Într-adevăr, există o ascensiune religioasă în Rusia. Următoarea explicație poate fi găsită în Spengler pentru faptul că o parte a societății îl percepe ca o deplasare „înapoi”.

Viitorul lumii ruse

Filosoful german numește Rusia ultimelor secole istorică pseudomorfoză când o cultură occidentală străină și veche domină noua cultură rusă cu atâta forță încât nu poate respira și nu poate să-și creeze propriile forme expresive și nu își atinge propria conștiință de sine. El numără această perioadă de la Petru cel Mare, care stoarce cu forța sufletul rusesc primitiv (adică original, copilăresc) în formele străine ale barocului târziu și apoi ale Iluminismului, ucigând vlăstarii culturii ruse în curs de dezvoltare. Trebuie remarcat faptul că Spengler înseamnă întotdeauna cultura rusă ca o expresie a sufletului rus, adică, în termeni moderni, într-un sens civilizațional, nu etnic. În opinia sa, sufletul original rusesc însuși începe cu Ivan al III-lea, care în cele din urmă a răsturnat puterea Hoardele, iar prin acesta din urmă Rurikovici duce la primul Romanovși Petra. El pune această epocă în corespondență cu epoca merovingianîn Occident, iar Petra - Carol cel Mare. Dar dacă acesta din urmă cu toată energia lui a împiedicat stabilirea dominației spiritului maur-bizantin, deschizând calea culturii europene însăși, atunci Petru a devenit un geniu rău pentru Rus', alegând să imite Occidentul.

„Oamenii au fost strânși într-o istorie artificială și inventată. Au fost introduse mai târziu artele, științele, iluminismul, etica socială și materialismul orașelor lumii, deși la acea vreme religia era singura limbă în care o persoană putea comunica. În imensitatea unei țări care nu avea orașe, populate de țărănimii, orașele de stil străin au crescut ca niște tumori. Tot ceea ce a apărut după aceasta a fost perceput de oamenii cu adevărat ruși ca o otravă și minciună”, scrie Spengler. a simțit profund drama sufletului și culturii rusești din secolele XVIII-XIX.

El constată că în Rusia țaristă nu exista nici o burghezie și nici o clasă în sens european, ci doar țărani și domni. „Societatea” a existat de la sine, fiind un produs al culturii occidentale și străină de oameni.

In fata Fiodor DostoievskiȘi Lev Tolstoi Spengler vede două mari simboluri - sufletul tânăr al rusului și cel târziu occidental. Primul era un țăran în spirit, al doilea un cetățean al lumii, fixat pe problemele sociale ale civilizației urbane târzii.

„Tolstoi este în întregime o minte grozavă, „iluminată” și „orientată social“ apocalipticism, dar opoziție spirituală ura lui față de proprietate are un caracter politico-economic, ura față de societate are un caracter socio-economic, ura față de stat este o teorie politică”, spune Spengler.

Dostoievski nu vede acest lucru deloc, din moment ce el este deasupra tuturor lucrurilor sociale. Conștiința lui este temeinic religioasă, bolșevicii au trecut cu vederea cel mai mare dușman al lor din el, crede filozoful, în timp ce un rus adevărat este un elev al lui Dostoievski, deși nu l-a citit sau nu este în stare să-l citească deloc. El însuși face parte din Dostoievski și trăiește după idei religioase, și nu după probleme sociale. Această observație, trebuie să recunoaștem, nu este lipsită de profunzime, deoarece întrebările cheie pentru ruși se rezumă întotdeauna la metafizic, în special la justiție, care este în general de neînțeles pentru mintea occidentală și nu poate fi tradusă adecvat în limbile europene, deoarece nu are nicidecum o origine socială (contrară opiniei stabilite).

Viața rusească percepe gândirea cu banii ca pe un păcat și nu vrea decât să schimbe nevoile ei imediate.

„Rusul nu luptă cu capitalul, nu: nu îl recunoaște Oricine îl citește pe Dostoievski va simți aici o umanitate tânără pentru care încă nu există bani, ci doar beneficii în raport cu viața, al cărei centru nu are. se află pe latura economică „plusvaloarea de groază” reprezintă înfățișarea literară greșit înțeleasă a faptului că a dobândi bani cu bani este o blasfemie, iar dacă va fi regândită pe baza religiei ruse în curs de dezvoltare, va fi un păcat”, scrie Spengler.

I se poate atribui meritul neîndoielnic că el, ca european, a recunoscut cultura occidentală, care era străină și impusă Rusiei de sus, care a creat o „societate superioară” în popor, asemănătoare cu Occidentul și disprețuind poporul. Gândurile lui Spengler despre conștiința rusă sunt foarte profunde și nu și-au pierdut relevanța, deoarece problema „elitei” occidentalizatoare este la fel de acută ca la începutul secolului al XX-lea, iar viitorul lumii ruse va depinde în mare măsură de soluția ei.

Sfârșitul democrației

Occidentul, este sigur Spengler, se află într-o fază ireversibilă de declin, care are o serie de semne. Una dintre ele este primatul banilor. Ea indică în mod clar secolele XVII-XVIII. ca într-o perioadă în care politica începe să se facă cu ajutorul banilor și dă vina pe seama acesteia Anglia. El nu menționează crearea Băncii Angliei la sfârșitul secolului al XVII-lea, dar notează clar transformarea banilor într-o abstracție, care corespunde tocmai apariției monedei de hârtie și noii forme de dominație asociate acesteia. În secolul 21, introducerea „banilor” electronici dezvoltă această idee.

afirmă Spengler sfârşitul democraţiei occidentale, care doar salvează apariția democrației, dar de fapt, „centrul de greutate al marilor politici este redistribuit cercurilor private și voinței indivizilor”. O observație izbitor de perspicace pentru timpul său. El mai susține că realitatea este creată în întregime de presă - sau mass-media, așa cum ar spune ei astăzi.

„Oamenii, ca o mulțime de cititori, sunt scoși în stradă și îi lovește, se repezi la ținta desemnată, amenință și sparge geamuri Un semn din cap către sediul presei - și mulțimea se calmează și pleacă acasă. ” de parcă ar fi scris despre „revoluții de culoare”.

El notează că „fiecare are voie să spună ce vrea; dar presa este, de asemenea, liberă să aleagă dacă să-i acorde atenție sau nu”. Spengler observă, de asemenea, păstrarea gândirii critice în rândul unui cerc foarte restrâns de oameni.

„Lumea cărții, cu abundența ei de puncte de vedere, forțând gândirea la alegere și la critică, a devenit în primul rând proprietatea doar a unor cercuri înguste”, admite filozoful german.

Ea indică sfârșitul inevitabil al democrației și tranziția către un stat în care doar forța este decisivă. Spengler numește asta caesarism. Iată rânduri care au fost scrise parcă astăzi.

„Singura morală pe care logica lucrurilor o permite astăzi este moralitatea unui alpinist pe o creastă abruptă – și toată „filozofia” de astăzi nu este altceva decât capitulare internă și relaxare.

În prezent, „filozofia” populară a succesului, confortului, relaxării, sănătății, divertismentului (și credinței oamenilor în aceste „valori” ale „lumii civilizate”, care se presupune că va dura pentru totdeauna) corespunde foarte exact acestei definiții. Totuși, în fața ochilor noștri, toate acestea sunt înlocuite de feminism agresiv, homosexualitate, multiculturalism și alte forme - nici măcar expansiune culturală, nu - război cultural de distrugere. Singura și firească contracarare la aceasta nu poate fi decât suveranitatea. Spengler îi acordă o mare importanță.

"Suveranitate, suveranitate-simbol al vieții de cel mai înalt nivel. Puterea conducerii este un semn neîndoielnic al vitalității unității politice, în așa măsură încât șocul autorității existente transformă întreaga națiune în obiectul unei politici străine, de foarte multe ori pentru totdeauna”, avertizează el.

Semnificația cuvântului „Declinul Europei”

Semnificația operei lui Spengler este enormă chiar și o sută de ani mai târziu. El este un exemplu de gândire contextuală, spre deosebire de ideile și valorile presupuse universale, care de fapt se dovedesc a fi occidentale („nevoia de conștientizare a sinelui vest-europeană este de a trasa un fel de echilibru final în propria persoană”). Putem spune că expunerea universalității imaginare a ideilor occidentale este una dintre principalele sarcini rezolvate de autor. Și a rezolvat-o cu măiestrie, așa cum se arată în sute de exemple.

„Declinul Europei” este valoros pentru că formează gândirea figurativă și simbolică, care a fost practic pierdută de omul modern, rupt atât de pământ, cât și de cultura strămoșilor săi. Spengler ridică semnificația simbolului și a imaginii la cel mai înalt nivel și subliniază ubicuitatea lor. Capacitatea de a vedea evenimentele ca un simbol, un semn, o imagine care concentrează o eră în sine este una dintre tehnicile de semnătură ale filosofului german.

În cele din urmă, opera lui Spengler este o schiță profundă a istoriei Occidentului, pe care a examinat-o la scară extrem de mare, dar în mii de detalii, ceea ce o face expresivă și atractivă. Merită să verificați singur.

„CĂDEREA VESTULUI” ȘI PROBLEME GLOBALE ALE UMANIȚII
(introducere publică)

O introducere publică nu este scrisă pentru profesioniști.

Acesta este un apel către cititorul care deschide cartea lui Spengler și nu are preconcepții. Dorința noastră este să ne uităm la „Conținutul” „Declinul Europei”, să evaluăm amploarea subiectului menționat în „Introducere”, materialul și modul în care este prezentat în următoarele șase capitole și va fi dificil. pentru ca tu să nu fii de acord cu N. A. Berdyaev și S. L. Frank Faptul este că „Declinul Europei” de O. Spengler este, fără îndoială, cel mai strălucit și remarcabil, aproape strălucit fenomen al literaturii europene de pe vremea de după Nietzsche. Aceste cuvinte au fost rostite în 1922, când succesul fenomenal al cărții lui Spengler (în doi ani, din 1918 până în 1920, au fost publicate 32 de ediții dintr-un volum) a făcut ca ideea sa să fie subiectul unei atenții deosebite a minților marcante din Europa și Rusia.

„Der Untergang des Abendlandes” - „Căderea Occidentului” (așa se traduce și „Declinul Europei”) a fost publicat în două volume de Spengler la München în 1918–1922. O colecție de articole de N. A. Berdyaev, Y. M. Bukshpan, A. F. Stepun, S. L. Frank „Oswald Spengler și declinul Europei” a fost publicată de editura Bereg din Moscova în 1922. În rusă, „Căderea Occidentului „suna ca” Declinul Europei” (Vol. 1. „Imagine și realitate”). Publicația, tradusă de N. F. Garelin, a fost realizată de L. D. Frenkel în 1923 (Moscova - Petrograd) cu o prefață a prof. A. Deborin „Moartea Europei sau triumful imperialismului”, pe care îl omitem.

„Conținutul” neobișnuit de semnificativ și informativ al cărții „Declinul Europei” în sine este o modalitate aproape uitată în vremea noastră de a-și prezenta opera autorului publicului cititor. Aceasta nu este o listă de subiecte, ci o imagine multidimensională, voluminoasă, intelectuală, colorată și atractivă a „Declinului” Europei ca fenomen al istoriei lumii.

Și imediat începe să sune eterna tema „Forma istoriei lumii”, care introduce cititorul în problema acută a secolului al XX-lea: cum să determinăm viitorul istoric al umanității, realizând limitările diviziunii vizuale populare a istoriei lumii cu schema general acceptată „Lumea antică – Evul Mediu – Timp nou?”

Rețineți că Marx a împărțit formal istoria lumii în triade, generate dialectic de dezvoltarea forțelor productive și a luptei de clasă. În celebra triadă „Spirit subiectiv - Spirit obiectiv - Spirit absolut” de Hegel, istoriei lumii i se acordă un loc modest ca una dintre etapele autorealizării universale din exterior a spiritului lumii în drept, morală și stat, stadiul. pe care spiritul absolut pășește doar pentru a apărea în forme de artă adecvate, religiei și filozofiei.

Totuşi, că Hegel şi Marx, Herder şi Kant, M. Weber şi R. Collingwood! Priviți prin manualele de istorie: ele încă introduc istoria lumii după aceeași schemă care era predată la începutul secolului al XX-lea. pusă sub semnul întrebării de Spengler și în care Timpul Nou este extins doar de Istoria Contemporană, care se presupune că a început în 1917. Cea mai nouă perioadă a istoriei mondiale din manualele școlare este încă interpretată ca epoca tranziției umanității de la capitalism la comunism.

Treimea mistică a epocilor este foarte atractivă pentru gustul metafizic al lui Herder, Kant și Hegel, scria Spengler. Vedem că nu numai pentru ei: este acceptabil pentru gustul istoric-materialist al lui Marx, este acceptabil și pentru gustul practic-axiologic al lui Max Weber, adică pentru autorii oricărei filozofii a istoriei, ceea ce li se pare. să fie un fel de stadiu final al dezvoltării spirituale a omenirii. Chiar și marele Heidegger, întrebându-se care este esența New Age, s-a bazat pe aceeași triadă.

Ce nu i-a plăcut lui Spengler la această abordare, de ce deja la începutul secolului al XX-lea. asemenea măsuri și valori absolute precum maturitatea rațiunii, umanitatea, fericirea majorității, dezvoltarea economică, iluminismul, libertatea popoarelor, viziunea științifică asupra lumii etc., el nu putea accepta ca principii ale filosofiei istoriei, explicând formarea acesteia, împărțire în scenă, epocală („ca un fel de tenia, care crește neobosit epocă după epocă”)?

Ce fapte nu s-au încadrat în această schemă? Da, în primul rând, decadența evidentă (adică „cădere” - din cado - „cad” (latină)) a marii culturi europene de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, care, potrivit la morfologia istoriei lui Spengler, a dat naștere primului război mondial, care a izbucnit în centrul Europei, și revoluției socialiste din Rusia.

Războiul mondial ca eveniment și revoluția socialistă ca proces în conceptul formațional marxist sunt interpretate ca sfârșitul formațiunii sociale capitaliste și începutul celei comuniste. Spengler a interpretat ambele fenomene ca semne ale căderii Occidentului, iar socialismul european a declarat o fază de declin cultural, identică, în dimensiunea sa cronologică, cu budismul indian (din 500 d.Hr.) și cu stoicismul elenistico-roman (200 d.Hr.) . Această identificare ar putea fi considerată o ciudatenie (pentru cei care nu au acceptat axiomatica lui Spengler) sau o consecință simplă, formală, a conceptului de istorie a lumii ca istorie a culturilor superioare, în care fiecare cultură apare ca un organism viu. Cu toate acestea, providența lui Spengler cu privire la soarta socialismului în Europa, Rusia, Asia, exprimată deja în 1918, îi definește esența („socialismul - contrar iluziilor exterioare - nu este nicidecum un sistem de milă, umanism, pace și grijă, ci este un sistem al voinței de putere. Tot restul este auto-înșelăciune”) – ne obligă să privim îndeaproape principiile unei astfel de înțelegeri a istoriei lumii.

Astăzi, după trei sferturi ale secolului XX, în care socialismul european și sovietic a apărut, s-a dezvoltat și s-a stins, putem evalua diferit atât predicțiile lui O. Spengler, cât și aroganța istorică (care a dus la o greșeală istorică) a lui V. I. Ulyanov-Lenin. („oricât s-ar plânge spenglerii” despre declinul „vechii Europe”, acesta este doar „doar unul dintre episoadele din istoria căderii burgheziei mondiale, plină de jaf imperialist și oprimare a majorității populația.” Într-adevăr, V.I Lenin și K. Marx au văzut în dictatura proletariatului un instrument al violenței de stat în numele creării unei societăți a justiției socialiste, a păcii și a umanismului, dar practica revoluționară se reproduce continuu ca un sistem al unei astfel de voințe de putere care suge resursele naturale, forțele vitale ale popoarelor și destabilizază situația globală.

Aproape simultan cu „Declinul Europei” (1923), Albert Schweitzer, marele umanist al secolului XX, și-a publicat articolul „Decăderea și renașterea culturii”, în care declinul culturii europene a fost interpretat și ca o tragedie asupra la scară globală, și nu ca un episod din istoria burgheziei mondiale de toamnă. Dacă, potrivit lui O. Spengler, „apusul” nu poate fi deloc convertit în „răsărit”, atunci A. Schweitzer credea în acest „răsărit”. Pentru aceasta, din punctul său de vedere, era necesar ca cultura europeană să-și recapete o bază etică puternică. Ca atare bază, el și-a propus „etica reverenței față de viață” și până în anii 60. practic a urmat-o, fără să-și piardă încrederea în ea nici după două războaie mondiale și toate revoluțiile din secolul XX.

În 1920, a fost publicată celebra carte a lui Max Weber „Etica protestantă și spiritul capitalismului”. Din punctul de vedere al lui Weber, nu se poate vorbi despre „căderea Occidentului”. Miezul culturii europene (teoriile statului și dreptului, muzica, arhitectura, literatura) este raționalismul universal, care a fost generat cu mult timp în urmă, dar a căpătat semnificație universală tocmai în secolul XX. Raționalismul stă la baza științei europene, și mai ales a matematicii, fizicii, chimiei, medicinei, baza unei „întreprinderi capitaliste raționale” cu producerea, schimbul, contabilizarea capitalului în formă monetară, cu dorința de a revigora continuu profitul.

Cu toate acestea, tocmai acest raționalism universal și voința de putere economică și politică (fie sub formă capitalistă sau socialistă) a fost faptul că Spengler a considerat declinul culturii de o mie de ani din Europa de Vest, adică tranziția ei la stadiul de civilizație.

Deci, în anii 1920, s-au format cel puțin trei concepte fundamentale ale viitorului culturii vest-europene:

O. Spengler: civilizația raționalistă este o degradare a celor mai înalte valori spirituale ale culturii și este condamnată;

A. Schweitzer: declinul culturii are motive filozofice și etice, nu este fatal, iar cultura poate fi salvată prin infuzarea ei cu Etica „reverentei pentru viață”;

M. Weber: Cultura europeană nu poate fi măsurată după criteriile valorice anterioare, acestea au fost înlocuite de raționalitatea universală, care schimbă ideea acestei culturi și, prin urmare, nu se poate vorbi despre moartea ei.

Secolul nostru se termină. A adus lucruri fără precedent și de neimaginat în secolul al XIX-lea. dezastre, schimbări globale în modul de existență umană. Știința rațională a adus la ființă tehnologia planetară. Omenirea a început explorarea spațiului. Au fost găsite ingineria genetică, tehnologiile ciber-organistice pentru modificarea proprietăților fizice și spirituale ale unei persoane, au fost redescoperite metode non-tehnologice și s-au aplicat metode tehnologice pentru a extinde capacitățile psihicului. Pericole apocaliptice planează asupra umanității. În câțiva ani, capitalismul clasic a dispărut de pe arena istorică (făcând loc unei societăți postindustriale și informaționale), iar sistemul socialist european a pierit. Dezastrele de mediu au devenit obișnuite. Populația lumii se apropie rapid de un prag critic. Și, prin urmare, acum singura întrebare globală importantă este dacă umanitatea va putea evita autodistrugerea. Și aici nu ne putem descurca fără să apelăm la clasici - pesimiști și optimiști. Da, O. Spengler a prezis declinul culturii, dar M. Weber și A. Schweitzer au avut o părere diferită în această chestiune. Este esențial important care dintre ele s-a dovedit a fi mai corect. Dar lăsați cititorul să rezolve singur această problemă. Martin Heidegger a rezolvat, de asemenea, o problemă globală similară într-o serie de rapoarte postbelice „Einblick in das, was ist” („Epifania în ceea ce este”, după cum a tradus-o V.V. Bibikhin). Heidegger, citând versuri din Patmos a lui Hölderlin:

Dar acolo unde există pericol, acolo crește
Și salvând... -

a făcut o concluzie semnificativă: „Cu cât ne apropiem de pericol, cu atât calea spre mântuire începe să strălucească mai strălucitoare. Cu cât devenim mai întrebați. Căci interogarea este evlavie a gândirii.”

Să ne întrebăm și noi, și în primul rând pe Spengler, care a remarcat că căderea Occidentului este, desigur, un fenomen aparte al istoriei lumii, dar și „o temă filosofică care, dacă este apreciată, conține toate marile întrebări ale existenței. ” El a inclus următoarele întrebări: Ce este cultura? Ce este istoria lumii?

Care este diferența dintre existența lumii ca istorie și existența lumii ca natură? Care este marea criză a timpului nostru?

Deci, ce este cultura? Conform observațiilor noastre, nimeni din literatură nu a reușit încă să definească cultura în mod indiscutabil și definitiv. Numai în studiile culturale sovietice academice din ultimii ani au fost abordări de reglementare, holistice, formaționale, teleologice (țintă), esențiale-semantice, regionale, productive, demografice, tipice locale, bazate pe valori, sistemice și alte abordări ale definirii. conceptul de cultură a fost propus.

Conceptul superorganic de cultură în geografia culturală a Statelor Unite se bazează pe următoarea definiție generală: „Cultura este formată din forme explicite și implicite care determină comportamentul, stăpânite și mediate prin simboluri; ia naștere ca urmare a activităților unor grupuri de oameni, inclusiv a întrupării lor în mijloace. Granul esențial al culturii este alcătuit din idei tradiționale (stabilite și distinse istoric) și mai ales din valorile care le sunt atribuite. Sistemele culturale pot fi considerate, pe de o parte, ca rezultate ale activității, pe de altă parte, ca un element reglator al activității ulterioare.” W. Zelinsky (SUA) a propus înțelegerea culturii ca un organism supra-biologic, viu și în schimbare conform propriilor legi interne. Componentele culturii la W. Zielinski sunt aceleași ca la J. Huxley - artefacte, sociofacte, mentifacte. Artefactele sunt mijloacele de bază de susținere a vieții (într-o gamă largă de subsisteme) de origine antropică. Sociofactele sunt elemente ale culturii relațiilor interpersonale. Mentifactele sunt valori umane universale (religii, ideologii, etică, artă, filozofie) care leagă împreună toți reprezentanții unei culturi date.

Într-un sens mai puțin larg, cultura este de obicei privită ca o clasă de lucruri și fenomene care depinde de simbolismul conținutului suprasomatic (extracorporeal).

În perioada de glorie a culturii, a remarcat A. Schweitzer, aceasta nu este definită, deoarece este clar pentru toată lumea că cultura este progres. Necesitatea definirii culturii apare acolo unde începe un amestec periculos de cultură și lipsă de cultură. Cultura este axată pe îmbunătățirea spirituală și morală a omului. Cultura, conform lui Schweitzer, constă în dominația omului asupra forțelor naturii și asupra lui însuși, atunci când individul își coordonează gândurile și pasiunile cu interesele societății, adică cu cerințele morale. A. Schweitzer era conștient de demoralizarea omului de către societate, care era în plină desfășurare. El a ajuns foarte aproape să înțeleagă „adevărul teribil că odată cu dezvoltarea istorică a societății și cu progresul vieții sale economice, posibilitățile de prosperitate culturală nu se extind, ci se îngustează”. Și este vina filozofiei europene că acest adevăr a rămas inconștient.

Dar adevărul este că gândirea filosofică europeană în persoana lui Oswald Spengler a anunțat acest teribil adevăr urbi et orbi. Și acest lucru este ușor de verificat. Prețul acestui adevăr este mare: cultura este cea mai înaltă formă de viață, un superorganism istoric și fiecare organism este muritor. Istoria umană nu este altceva decât fluxul de existență al superorganismelor - „cultura egipteană”, „cultura antică”, „cultura chineză”, etc. Dar, în acest caz, cultura europeană ar trebui să se deterioreze la timp - și nu există nimic extraordinar în acest sens. . Am văzut că oamenii de știință moderni interpretează și cultura ca un organism supra-biologic. Cu toate acestea, ei nu îndrăznesc să tragă concluzia pe care Spengler a făcut-o pe prima pagină a cărții sale - „culturile vii mor!” Dacă vor decide să facă acest lucru, declinul culturii va deveni și pentru ei o mare temă filozofică. Căci ce este viața și deci moartea, ce sunt ființa și nimicul, ce sunt spiritul și nemurirea, în esență, nimeni nu știe. Și pentru a înțelege pericolul care amenință culturile, nu este mai bine să țineți cont de argumentele lui Spengler decât de gemetele de panică ale alarmiștilor? Deci, dacă cultura este un organism care trăiește aproximativ o mie de ani, dacă în istoria lumii Spengler identifică opt culturi (egipteană, indiană, babiloniană, chineză, greco-romană, bizantino-arabă, vest-europeană, cultura mayașă)” și prezice nașterea și înflorirea culturii ruse, atunci cultura are propriile sale forme - oameni, limbă, epocă, stat, artă, știință, drept, religie, viziune asupra lumii, economie etc. Într-un cuvânt, fiecare cultură are propriul chip, fizionomie, și de aceea al doilea capitol al cărții începe cu paragraful „Fizionomie și taxonomie”.

Fizionomia este studiul pe care o persoană se exprimă în trăsături faciale, gesturi și posturi și forme ale corpului. Fizionomia este izbitor de diferită de doctrina unei esențe care nu este dată direct, care „apare”. Aspectul exterior al ceva este dat vizual, nu poate fi redus la o proprietate sau semn fără a distorsiona acest aspect. În același timp, aspectul extern este un analog nerațional al unei esențe exprimate categoric. Esența este exprimată rațional - Rene Descartes a scris despre asta acum 360 de ani, în „Regulae ad directionern inqenii”, adică „Reguli pentru îndrumarea minții”.

Deci, pentru a înțelege morfologia istoriei lui Spengler, trebuie să reflectați asupra subiectului fizionomiei, posibilitățile sale și posibilitățile fizionomiei istoriei lumii! Pentru ce? Pentru ca, a spus Spengler, „să cercetăm întregul fenomen al umanității istorice prin ochiul lui Dumnezeu, ca o serie de vârfuri ale unui lanț muntos la orizont”. Cuvinte capabile! Ei simt „patosul distanței” nietzschean față de mulțime și patosul lui Copernic, care s-a răzvrătit împotriva geocentrismului ptolemaic, și patosul proclamării echivalenței tuturor culturilor, alimentat, în special, de principiul relativității lui Einstein.

Spengler era încrezător că „morfologia istoriei lumii” ca mod de a vedea lumea va câștiga în continuare recunoaștere. Și s-a dovedit a avea dreptate: să aruncăm o privire mai atentă la ceea ce se întâmplă pe planetă și vom vedea că există o luptă împotriva unificării valorilor și a standardelor de viață, împotriva puterii celor care le determină. valori și standarde. Lupta acerbă pentru suveranitatea națională pe teritoriul fostei URSS a dat naștere „Declarației drepturilor și libertăților omului”, care proclama drepturile la limba maternă, la conservarea și dezvoltarea culturii naționale. Afirmarea și întărirea autenticității culturale a națiunilor este prezentată ca unul dintre cele patru obiective principale ale Deceniului Mondial al Culturii (1988–1997), declarat de UNESCO.

Dorința grupurilor etnice și culturilor moderne de a avea o „persoană cu o expresie neobișnuită”, respingerea unificării civile, lingvistice, de clasă, religioase, educaționale funcționează direct pe următoarea predicție a lui Spengler: „În o sută de ani, toate științele care sunt încă capabile să crească pe solul nostru vor fi părți ale unei singure fizionomii uriașe a tuturor.”

În „opusul materiei vii și animate” față de morfologia culturii, istoriei și vieții, numită fizionomia lor, Spengler numește morfologia formelor moarte (mecanice, fizice) ale naturii sistematică, adică o știință care descoperă și aduce într-un sistem legile naturii și relațiile cauzale. Într-un cuvânt, fizionomia și sistematica sunt două moduri de a observa lumea. Care dintre ele este mai productivă? Orice om de știință naturalist, raționalist prin convingere, va răspunde fără echivoc: cea mai productivă metodă este metoda de identificare a determinării cauzale, cauza-efect prin observare, măsurare, experiment și formularea formei matematice a legii.

Cu toate acestea, Spengler nu a fost mulțumit de metodele anterioare de studiu a istoriei – atât raționaliste, cât și axiologice. Prin urmare, și-a creat propria metodă, iar diverse aspecte ale acestei metode sunt dezvăluite în Declinul Europei.

Nou, original și profund, pare întotdeauna ciudat. Așa că Spengler își demonstrează întotdeauna „ciudățenia”.

Principala „ciudățenie” este prezentată în al doilea paragraf al capitolului „Problema istoriei lumii”, care introduce ideea a două forme de necesitate cosmică: cauzalitatea ca soartă a unei forme organice (cultură) și cauzalitatea ca un cauzalitate fizico-chimică, cauza-efect. „Ideea de destin” și „principiul cauzalității” sunt, potrivit lui Spengler, două forme de necesitate care există în universul nostru și sunt ireductibile una la alta; două logici – logica organicului și logica anorganicului; două metode de reprezentare - imaginea și legea; două moduri de date volumetrice - ireversibilitatea temporară a sorții în istorie, întinderea și finitudinea lor temporală și întinderea spațială a obiectelor naturale; două metode de calcul – cronologic și matematic.

Spengler susține că Natura și Istoria sunt două moduri de a reprezenta realitatea în imaginea lumii.

Cu alte cuvinte. Istoria și Natura sunt două rezultate ale trăirii și asimilării lumii înconjurătoare, în primul caz - ca sumă de imagini, imagini și simboluri (obținute cu ajutorul imaginației și nu „obiectiv”, ci doar posibil), în al doilea - ca un set de legi, formule, sisteme etc.

Realitatea devine Natură dacă această devenire este considerată ca fiind devenită, și atunci acestea sunt lumile lui Parmenide și Descartes, Kant și Newton. Realitatea este Istorie dacă ceea ce a devenit este subordonat devenirii, considerându-l în imagini, și atunci iau naștere lumile lui Platon și Rembrandt, Goethe și Beethoven.

Spengler face o afirmație foarte puternică: matematica și principiul cauzalității determină sistematizarea fenomenelor după metoda istoriei naturale (știința naturii), cronologia și ideea de destin - conform istoriei (studiile culturale ca morfologia istoriei). ). Aceste sistematizări acoperă întreaga lume. Este clar că această declarație ridică și obiecții din partea multora. Astfel, Heidegger a întrebat: de ce vorbim despre o imagine a lumii atunci când interpretăm o anumită epocă istorică? Are fiecare epocă a istoriei propria sa imagine asupra lumii și este preocupată de construirea propriei imagini asupra lumii sau este acesta doar un nou mod european de a reprezenta lumea? Ce înseamnă o imagine a lumii? La urma urmei, lumea este spațiu și istorie. Și natura și istoria epuizează neapărat întreaga lume? Într-adevăr, Heidegger a găsit slăbiciuni în conceptul de „Declinul Europei”. Dar poate că Spengler s-a limitat în mod deliberat la concluzia fatalistă care decurge din ideea de destin - concluzia despre căderea inevitabilă a Occidentului (ca Arthur Schopenhauer cu o sută de ani înaintea lui). Martin Heidegger a identificat transformarea lumii în tabloul său cu procesul de transformare a unei persoane în subiect, adică cu începutul unei astfel de existențe umane când se conturează stăpânirea realității („întreaga ființă”). Heidegger a arătat că numai acolo unde lumea devine o imagine umanizată este posibil umanismul ca atare. Aceasta nu exclude însă posibilitatea alunecării în urâțenia subiectivismului în sensul individualismului (personal, statal, național). Heidegger a văzut „un proces aproape absurd, dar fundamental al istoriei europene moderne: cu cât o persoană dispune mai larg și mai radical de lumea cucerită, cu atât obiectul devine mai obiectiv, cu atât subiectul este mai subiectiv, adică mai proeminent, subiectul se prezintă, mai de necontrolat observarea lumii și știința lumii devine în știința omului, în antropologie”. Antropologia aici este gândită ca antropologie morală și etică, ca umanism în sens istoric și filozofic. Deci Heidegger face o generalizare ontologică (omul devine esența existenței) a ideii de supraom Cerșetori, un supraom care își stăpânește propriul mod de existență ca cultură a scrisului de viață indeterminist, lumea ca istorie în lume ca natură. Acum înțelegeți ce fel de viziune asupra lumii a fundamentat Oswald Spengler în ideea destinului culturilor înalte, în contrast cu două forme de necesitate universală - naturală și istorico-culturală, când viața și cultura, ca formă istorică cea mai înaltă, contesta determinismul natural în sensul formulat de M . Heidegger și care este prezentat ca o epigrafă la introducerea noastră publică: „Ființa nu apare niciodată în cadrul relațiilor cauză-efect”.

Acest lucru clarifică semnificația conexiunii dintre situația geoplanetară din secolul al XX-lea, a cărei imagine a fost creată de problemele globale ale umanității și oportunitatea pentru umanitate, suprimată de forțele naturii și legile ei (întruchipate în supertehnologia) , să devină un subiect planetar care își modelează propriul destin în ciuda raționalismului crud al naturii și al intelectului.

În același timp, subliniem că nu trebuie să ne lăsăm duși de modernizarea filozofiei istoriei ca morfologie a culturilor superioare. De fapt, Spengler nu s-a gândit nicio clipă la posibilul sfârșit al istoriei omenirii, la autodistrugerea umanității și la distrugerea ei a biosferei ca habitat planetar, la posibilitatea de a subordona umanitatea Megamachinei, pe care Heidegger, Jaspers, Berdyaev și de care globaliştii Clubului de la Roma nu se mai îndoiau la începutul anilor '70. Astfel, Aurelio Peccei a făcut apel la umanitate: este în joc soarta omului ca specie, iar pentru el nu va fi mântuire până nu-și va schimba calitățile umane! Adevărata nenorocire a speciei umane în această etapă a evoluției sale este că s-a dovedit a fi incapabilă de a se adapta la schimbările pe care ea însăși le-a introdus în această lume.

Alarmismul global nu era stilul lui Spengler, deși el spunea că „„umanitatea” este un cuvânt gol”, pentru că pentru el nu a existat decât „fenomenul multor culturi puternice care creșteau cu forță primitivă din adâncurile țării lor, cărora le sunt strict. atașate de-a lungul existenței lor și fiecare dintre ele își impune materialului - umanității - propria sa formă, fiecare are propria sa idee, propriile pasiuni, propria viață, dorințe și sentimente și, în final, propria sa moarte.

Doar convingerea absolută în inepuizabilitatea umanității ca „materială” pentru procesul nesfârșit, neîntrerupt de formare a unor culturi noi, unice, i-a permis lui Spengler să reproșeze gânditorilor europeni un optimism banal în ceea ce privește viitorul umanității superioare și obiectivele sale. El a susținut cu insistență că „umanitatea” nu are niciun scop, nicio idee, nici un plan, așa cum fluturii sau orhideele nu au niciun scop. În istoria lumii, a spus el, văd o imagine a formării și schimbării eterne, formarea miraculoasă și moartea formelor organice. Aceasta este o proprietate a naturii vii a lui Goethe, nu a naturii moarte a lui Newton.

Locuitorii planetei noastre din a doua jumătate a acestui secol au simțit pe deplin realitatea a ceea ce marii europeni, umaniștii și raționaliștii nu și-ar putea imagina niciodată - o apocalipsă nucleară, ecologică, civilizațională. Și acum convingerea absolută a lui Spengler în eternitatea înfloririi vieții și culturii pe Pământ pare la fel de naivă ca și credința gânditorilor europeni în infinitatea New Age.

La sfârşitul secolului al XX-lea. ideea fragilității istorice a culturilor, filozofiilor și religiilor lumii este înlocuită de conștientizarea foarte posibilă autodistrugere a civilizației moderne, adică posibilul sfârșit al istoriei, și această conștientizare poate deveni conștiința absolută a un nou subiect planetar - supraumanitatea, așa cum și-a imaginat-o M. Heidegger, P. Teilhard de Chardin, Nikolai Berdyaev.

Cuvântul „civilizație” este folosit acum în mai multe sensuri: ca opus sălbăticiei și barbariei, ca starea actuală a societății occidentale, ca sinonim al cuvântului „cultură” pentru a desemna tipuri cultural-istorice în conceptul istoric al celui mai mare. istoricul modern Arnold Toynbee. Pentru Spengler, civilizația este desăvârșirea, rezultatul culturii, fiecare cultură se termină cu propria ei civilizație. De aceea, în „Declinul Europei” civilizația occidentală apare ca soarta inevitabilă a culturii occidentale, ca decadența ei.

Cel mai ușor este să înțelegem civilizația ca decadența unei culturi date folosind exemple de degenerare a altor culturi. Aici Spengler scrie că civilizația romană este o barbarie care a urmat înfloritoarei culturi elene, când se cultivă filozofia fără suflet, artele senzuale, pasiunile animale care înflăcără, când legea reglementează relația dintre oameni și zei, când oamenii prețuiesc exclusiv lucrurile materiale, când viața trece la „orașul lumii” „Când intelectul practic rece înlocuiește spiritualitatea arzătoare și nobilă, când ateismul înlocuiește religiile, iar banii devin o valoare universală, lipsiți de o legătură vie cu fertilitatea pământului, talent și muncă grea - și suntem convinși că acestea sunt, într-adevăr, semne ale declinului culturii antice.

Și încă un paradox: puterea - politică, economică, militară, administrativ-statală și juridică - Spengler îl prezintă ca principal semn al imperialismului în etapele de transformare a oricărei culturi în civilizație. Prin urmare, pentru el, existența imperialismului babilonian, egiptean, andin, chinez și roman este de netăgăduit. De aici, în opinia sa, „simultaneitatea” tuturor imperialismelor, indiferent de secole și țări pe care le domină. Deci, „marea noastră cultură rusă”, slavă, „și-a oprit cursul”? A fost cu adevărat prevăzut sau prevăzut de Gogol, Dostoievski, Cehov, Blok, Bunin și Nekrasov cu siguranță căzut într-un „obiect temporar” cu „tot ce ai putut, ai făcut deja - / A creat un cântec ca un geamăt / Și spiritual; odihnit pentru totdeauna?” Asa pare. La urma urmei, conform metodei lui Spengler, amărăciunea în sine față de declinul culturii cuiva este primul semn al decadenței sale. Într-adevăr, o cultură înfloritoare este o puternică afirmare majoră a vieții, de exemplu în poezia „însorita” timpurie A.S. Dar răposatul reflexiv Pușkin este deja un decadent. Urbanizarea megaorașelor, opoziția dintre „centru” și „provinție” sunt semne de civilizație. Centrul sau „orașul lumii”, așa cum spune Spengler, absoarbe și concentrează viața unei țări întregi. Deciziile spirituale, politice, economice sunt luate nu de întreaga țară, ci de trei sau patru „orașe ale lumii”, care absorb cel mai bun material uman al țării și coboară la poziția de provincie. „În orașul lumii”, scrie Spengler, „nu există oameni, dar există o masă neînțelegere inerentă a tradiției, a cărei luptă este o luptă împotriva culturii, împotriva nobilimii, a bisericii, a privilegiilor, a dinastiilor, a tradițiilor. în artă, granițele cognoscibilului în știință, superioritatea sa față de mintea țărănească, raționalitatea ascuțită și rece, naturalismul său de un tip complet nou, mergând mult mai departe decât Rousseau și Socrate și în contact direct în problemele sexuale și sociale cu instinctele umane primitive și condițiile de viață, acel „panern et circenses”, care prinde viață în zilele noastre sub masca unei lupte pentru salarii și competiții sportive - toate acestea sunt semne ale unei noi, în raport cu o cultură în cele din urmă desăvârșită și cu o provincie, târzie și lipsită de viitor, dar o formă inevitabilă a existenței umane.”

Am oferit în întregime unul dintre pasajele strălucitoare ale lui Spengler, care șochează prin profunzimea perspicacității și, în același timp, evocă rezistență necontrolată de minte, respingere a acestei inevitabilități. Încă nu am avut ocazia să citim o lucrare dedicată „Declinului Europei”, al cărei autor nu s-ar răzvrăti împotriva acestei afirmații despre inevitabilitatea decadenței culturii, fie ea cultura Europei sau a Rusiei. În același timp, decadența marilor culturi ale antichității este percepută „liber de judecată”, așa cum ar spune M. Weber.

Aparent, distanța mileniilor și alienarea altor culturi înlătură patosul respingerii. Dar există o atitudine invariabil condescendentă față de „pesimistul sumbru” Spengler al celor care primesc acuzații de optimism din alte surse filozofice, religioase, etice și social-doctrinare. În vremea noastră, aceste „surse” trivializează și reduc multe dintre cele mai presante probleme globale la nivel de „obișnuit”.

Dar Spengler a fost și sincer când a exclamat: cine nu înțelege că nimic nu va schimba inevitabilul, că fie trebuie să dorești asta, fie să nu dorești absolut nimic, că trebuie fie să accepte această soartă, fie să dispere în viitor și în viață, cine este chinuit de idealismul său provincial și tânjește să reînvie stilul de viață din vremuri trecute, trebuie să refuze să înțeleagă istoria, să experimenteze istoria, să facă istorie!

Oswald Spengler a fost un istoric și filosof distins german, a cărui experiență și cunoștințe au cuprins matematică, științe ale naturii, artă și teoria muzicii. Lucrarea principală și cea mai importantă a lui Spengler este considerată a fi „Declinul Europei” în două volume; celelalte lucrări ale sale nu au fost populare în afara Germaniei.

Articolul de mai jos se concentrează pe lucrarea îndrăzneață și controversată pe teme istorice și filozofice, care este Declinul Europei. Spengler a subliniat un rezumat în prefața pe care a scris-o. Cu toate acestea, este imposibil să cuprindem în câteva pagini întregul complex de idei și termeni care prezintă un interes deosebit pentru istoria modernă.

Oswald Spengler

Spengler a supraviețuit Primului Război Mondial, care a influențat foarte mult concepțiile sale filozofice și teoria dezvoltării culturilor și civilizațiilor pe care a formulat-o. Primul Război Mondial ne-a forțat să revizuim și să rescriem parțial al doilea volum al lucrării principale pe care Spengler o finalizase deja la acel moment, „Declinul Europei”. Rezumatul lucrării în două volume, scris de el în prefața celei de-a doua ediții, arată cum acțiunile militare de amploare și consecințele lor au influențat dezvoltarea teoriei lui Spengler.

Lucrările ulterioare ale filosofului s-au concentrat pe politică, în special pe idealurile naționaliste și socialiste.

După ce Partidul Național Socialist al lui Hitler a venit la putere în Germania, naziștii l-au considerat pe Spengler unul dintre susținătorii și propagandiștii ideologiei radicale. Cu toate acestea, evoluția ulterioară a partidului și a tendințelor militariste l-au făcut pe Spengler să se îndoiască de viitorul nu numai al naziștilor, ci și al Germaniei. Cartea sa „Timpul deciziilor” (sau „Anii deciziilor”), care critica ideologia nazismului și a supremației, a fost complet retrasă de la publicare.

„Declinul Europei”

Prima lucrare independentă a istoricului și filosofului Oscar Spengler este cea mai populară, discutată și influentă lucrare a sa.

Înțelegerea unicității și originalității culturilor este una dintre temele principale ale lucrării la care a lucrat Oswald Spengler timp de mai bine de cinci ani - „Declinul Europei”. Un rezumat al cărții în două volume și o introducere la cea de-a doua ediție scrisă de autor vă vor ajuta să înțelegeți teoria complexă și complexă a lui Spengler.

Tratatul în două volume acoperă o varietate de subiecte și oferă o regândire completă a modului în care este percepută istoria în lumea modernă. Conform teoriei de bază, este greșit să percepem dezvoltarea lumii întregi din punctul de vedere al împărțirii erelor în epoci antice, medievale și moderne. Scara eurocentrică a erelor istorice nu poate descrie corect apariția și formarea multor culturi orientale.

Spengler, „Declinul Europei”. Rezumatul capitolelor. Volumul unu

Imediat după publicare, cartea a surprins comunitatea intelectuală din Germania. Una dintre cele mai inovatoare și provocatoare lucrări, care oferă o abordare critică argumentativă a teoriei dezvoltării culturale, care a fost formulată de O. Spengler, este „Declinul Europei”. Rezumatul teoriei, inclus în prefața autorului, se concentrează aproape în întregime pe fenomenul perceperii istoriei din punct de vedere al morfologiei, adică al curgerii și al schimbării.

Declinul Europei este format din două volume. Primul volum se numește „Formă și realitate” (sau „Imagine și realitate”) și este format din șase capitole care stabilesc bazele teoriei lui Spengler. Primul capitol se concentrează pe matematică, percepția numerelor și modul în care conceptul de limite și infinit influențează percepția istoriei și dezvoltarea culturilor.

„Forma și realitatea” nu numai că construiește fundația pentru studiul modern al istoriei, dar oferă și o nouă formă a percepției sale. Potrivit lui Spengler, viziunea ei științifică asupra lumii a influențat „naturalizarea” istoriei. Datorită cunoștințelor grecești antice despre lume cu ajutorul legilor și regulilor, istoria s-a transformat într-o știință, cu care Spengler nu este de acord categoric.

Filosoful insistă că istoria ar trebui să fie percepută „analog”, adică să se concentreze nu pe ceea ce a fost deja creat, ci pe ceea ce se întâmplă și este creat. Acesta este motivul pentru care matematica joacă un rol atât de important în muncă. Spengler crede că odată cu apariția conceptului de limite și infinit, omul a simțit importanța datelor și structurilor clare.

„Declinul Europei”, un rezumat al capitolelor. Volumul doi

1. Istoria trebuie percepută morfologic.
2. Cultura europeană a trecut dintr-o perioadă de dezvoltare (Cultura) într-o eră de declin (civilizație).

Acestea sunt tocmai cele două teze principale cu care Oswald Spengler i-a nedumerit pe contemporanii săi. „Declinul Europei” (introducerea, rezumatul lucrării și articolele critice pe teme istorice numesc tezele de mai sus „pietrele de temelie” ale teoriei lui Spengler) este o carte care a schimbat mult în mintea filozofilor.

Al doilea volum se numește Perspective on World History (sau Perspectives on World History); în ea autorul explică mai detaliat teoria sa despre dezvoltarea diverselor culturi.

Conform teoriei apariției și dezvoltării culturilor, care a fost formulată de autor, fiecare dintre ele trece printr-un ciclu de viață propriu, asemănător vieții umane. Fiecare cultură are copilărie, tinerețe, maturitate și declin. Fiecare se străduiește să-și împlinească scopul în timpul existenței sale.

Culturi înalte

Spengler a identificat 8 culturi principale:

• babilonian;
• Egiptean;
• Indian;
• Chinez;
• America Centrală și azteci);
• clasic (Grecia și Roma);
• cultura magilor (culturi arabe și evreiești);
• cultura europeana.

În Declinul Europei, primele cinci culturi sunt în afara atenției autorului, raționamentul lui Spengler în acest sens este că aceste culturi nu au avut contact direct și, prin urmare, nu au influențat dezvoltarea culturii europene, care este, evident, tema principală a lucrării.

Spengler acordă o atenție deosebită culturilor clasice și arabe, făcând simultan paralele cu cultura europeană a individualismului, a rațiunii și a dorinței de putere.

Idei și termeni de bază

Dificultatea de a citi „Declinul Europei” constă în faptul că Spengler nu numai că a folosit adesea termeni familiari într-un context complet diferit, ci a creat și alții noi, al căror sens este aproape imposibil de explicat în afara contextului istoric și al lui Spengler. teorie filozofică.

De exemplu, un filozof folosește concepte (în lucrarea sa, autorul scrie întotdeauna aceștia și alți termeni cu majuscule) în contrast unul cu celălalt. În teoria lui Spengler, acestea nu sunt sinonime, ci într-o oarecare măsură antonime. Cultura este creștere, dezvoltare, căutarea scopului și a destinului cuiva, în timp ce civilizația este declin, degradare și „traiirea ultimelor zile”. Civilizația este ceea ce rămâne din Cultură, care a permis raționalului să-l învingă pe creativ.

O altă pereche de concepte care contrastează cu sinonime este „ce s-a întâmplat” și „ce se întâmplă”. Pentru teoria lui Spengler, „devenirea” este piatra de temelie. Potrivit ideii sale de bază, istoria ar trebui să se concentreze nu pe numere, legi și fapte care descriu ceea ce sa întâmplat deja, ci pe morfologie, adică pe ceea ce se întâmplă în acest moment.

Pseudomorfoza este termenul lui Spengler pentru culturile subdezvoltate sau „în afara cursului”. Cel mai izbitor exemplu de pseudomorfoză este civilizația rusă, a cărei dezvoltare independentă a fost întreruptă și schimbată de cultura europeană, care a fost mai întâi „impusă” de Petru I. Tocmai cu această interferență nedorită în cultura sa, Spengler explică antipatia rusilor. oameni pentru „străini”; Ca exemplu al acestei antipatii, autorul citează arderea Moscovei în timpul ofensivei lui Napoleon.

Curgerea istoriei

Principalul postulat al lui Spengler cu privire la istorie este absența adevărurilor absolute și eterne. Ceea ce este important, semnificativ și dovedit într-o cultură poate deveni un nonsens complet în alta. Aceasta nu înseamnă că o singură cultură are dreptate; mai degrabă, spune că fiecare cultură are propriul adevăr.

Pe lângă o abordare non-cronologică a perceperii dezvoltării lumii, Spengler a promovat ideea semnificației globale a unor culturi și lipsa influenței globale a altora. În acest scop filosoful folosește conceptul de Înaltă Cultură; denotă o cultură care a influențat dezvoltarea lumii.

Cultură și civilizație

Conform teoriei lui Spengler, High Culture devine un organism separat și se caracterizează prin maturitate și consistență, în timp ce „primitiva” se caracterizează prin instincte și dorința de confort de bază.

Civilizația se extinde fără un element de dezvoltare, fiind de fapt „moartea” Culturii, dar autorul nu vede posibilitatea logică a existenței eterne a ceva, prin urmare Civilizația este ofilirea inevitabil a unei Culturi care a încetat să se dezvolte. În timp ce principala caracteristică a Culturii este formarea și procesul de dezvoltare, Civilization se concentrează asupra celor stabilite și deja create.

Alte aspecte distinctive importante ale acestor două state pentru Spengler sunt orașele și provinciile metropolitane. Cultura crește „de la sol” și nu se străduiește pentru mulțime, fiecare mic oraș, regiune sau provincie are propriul mod de viață și ritm de dezvoltare, care în cele din urmă constituie o structură istorică unică. Un exemplu izbitor de astfel de creștere este Italia în timpul Înaltei Renașteri, unde Roma, Florența, Veneția și altele au fost centre culturale distinctive. Civilizația este caracterizată de dorința de masă și de „asemănare”.

Rasele și popoarele

Ambii termeni sunt folosiți de Spengler în context, iar semnificațiile lor diferă de cele obișnuite. Rasa din „Declinul Europei” nu este o caracteristică distinctivă determinată biologic a speciei umane, ci o alegere conștientă a unei persoane de-a lungul existenței culturii sale. Astfel, în stadiul de formare și creștere a Culturii, o persoană însuși creează limbaj, artă și muzică, își alege propriii parteneri și locul de reședință, determinând astfel tot ceea ce în lumea modernă se numește diferențe rasiale. Astfel, conceptul cultural de rasă este diferit de conceptul civilizat.

Spengler nu asociază conceptul de „oameni” cu statulitatea, granițele fizice și politice și limbajul. În teoria sa filozofică, oamenii provin din unitate spirituală, unificare pentru un scop comun care nu urmărește profitul. Factorul decisiv în formarea unui popor nu este statulitatea și originea, ci un sentiment intern de unitate, „momentul istoric al unității trăite”.

Simțind lumea și soarta

Structura istorică a dezvoltării fiecărei Culturi include etape obligatorii - determinarea viziunii asupra lumii, cunoașterea Destinului și Scopul cuiva și implementarea Destinului. Potrivit lui Spengler, fiecare Cultură percepe lumea în mod diferit și se străduiește pentru propriul obiectiv. Scopul este să-ți împlinești Destinul.

Spre deosebire de lotul care cade în seama culturilor primitive, Cele Înalte înșiși își determină calea prin dezvoltare și formare. Spengler consideră că soarta Europei este răspândirea la nivel mondial a moralității individualiste, care ascunde dorința de putere și eternitate.

Bani și putere

Potrivit lui Spengler, democrația și libertatea sunt strâns legate de bani, care sunt principala forță de guvernare în societățile libere și în civilizațiile majore. Spengler refuză să numească această desfășurare a evenimentelor în termeni negativi (corupție, degradare, degenerare), pentru că o consideră sfârșitul firesc și necesar al democrației și adesea al Civilizației.

Filosoful susține că, cu cât indivizii au la dispoziție mai mulți bani, cu atât este mai clar un război pentru putere, în care aproape totul este o armă - politică, informație, libertăți, drepturi și responsabilități, principii de egalitate, precum și ideologie, religie şi chiar caritate.

În ciuda popularității sale reduse în filosofia și istoria modernă, principala idee a lui Spengler ne face să ne gândim la unele dintre argumentele sale. Autorul își folosește cunoștințele considerabile în diverse domenii pentru a oferi un suport perfect argumentat propriilor idei.

Indiferent de ceea ce trebuie să citiți - o versiune prescurtată și editată a lucrării „Declinul Europei”, un rezumat sau articole critice despre aceasta, abordarea curajoasă și independentă a autorului de a schimba percepția lumii asupra istoriei și culturii nu poate lăsa cititorii indiferenți. .