Изкуството да бъдеш мъдър е да знаеш на какво да не обръщаш внимание. (Уилям Джеймс). Трябва да обърнете внимание не на това, което привлича вниманието ви, а на това, което е дълбоко скрито, на истинската причина за кавгата, която се проявява във всяка частна ситуация.

Някои християни са на мнение, че човек не трябва да обръща внимание на мислите и да ги изследва

Сред християните има хора, които вярват, че няма нужда да "защитаваме душата от мисли". На това светите подвижници отговарят:

Варсанофий Оптински(Колекция „Душеполезни учения на Оптинските старци“, Глава „Мисли“): „Да защитиш душата си от мисли е труден въпрос, чийто смисъл дори не е ясен за светските хора. Често казват: защо да пазим душата от мисли? Е, мисълта дойде и си отиде, така че защо да се борим с нея? Много грешат. Мислите не идват и си отиват. Друга мисъл може да унищожи душата на човек, друга мисъл кара човека да се обърне напълно житейски пъти да тръгне в съвсем различна посока от тази, в която вървеше преди.

Ефрем Сирин(Укорявайки себе си и признавайки): „Но може би ще кажете, че мислите не трябва да се включват в учението... Но аз мога да ви дам доказателства за това и от Божественото писание. Йов направи жертви за децата си, казвайки: „може би синовете ми са съгрешили и са похулили Бога в сърцата си“ (Йов 1:5). И ако мислите не подлежат на отговорност, тогава защо ще му доведат едно теле за греховни мисли? …И когато чуем: „И космите на главата ви всички са преброени” (Матей 10:30), тогава космите на главата ви са мисли, а славата е умът, в който се крие силата на мисленето. Бог разпозна съгласието за прелюбодеяние като прелюбодейство, и похотта на жената като самото дело, и греха като убийство, и оценява омразата наравно с убийството, защото той казва, че „всеки, който се гневи на брат си без причина, подлежи на осъждение” (Матей 5:22); и „...който мрази брат си, е убиец” (1 Йоаново 3:15). Блажени Павел също свидетелства за нашата отговорност за нашите мисли, като казва, че Господ ще „разкрие скритите в тъмнината неща и ще открие намеренията на сърцето” (1 Кор. 4:5). И той също казва: „Мислите им ту се обвиняват, ту се оправдават един друг” (Рим. 2:15). Така че не ми казвайте, че мислите не значат нищо, защото разрешението за тях се признава за самото дело.

Ще цитираме и някои учения на светите отци, които казват, че всеки християнин трябва да прави своето вътрешен свят, или със сърцето, чрез трезвеност на мислите си, борба със страстни мисли и молитва и извършване на някои външни дела, съответстващи на християнските добродетели и телесни подвизи. Но да правиш собствените си неща вътрешен човеки мисли - най-важното, ако християнинът иска да се очисти от греха.

Макарий Оптински(Събрани писма, том 6, стр. 168): „Това не е единственото нещо<спасения>, които ходят на църква и сядат на обръча, но трябва да се грижите за сърцето си и да унищожите страстите: гордост, гордост, суета, гняв, ярост, злоба, лакомия, похот на плътта и др.; В това се състои нашето духовно воюване – да се противопоставим на страстите, да ги унищожим с Божията помощ.”

Никодим Святогорец (Невидима злоупотреба , книга 1, глава 1): „Бог изисква от християните пълно съвършенство, т. е. той изисква да бъдем съвършени във всички добродетели. Но ако ти, възлюбени читателю в Христа, искаш да достигнеш такава висота, трябва предварително да знаеш в какво се състои християнското съвършенство. Защото, без да осъзнавате това, можете да се отклоните от истинския път и, мислейки, че вървите към съвършенството, да се насочите в съвсем друга посока. Ще кажа откровено: най-съвършеното и най-великото нещо, което човек може да желае и постигне, е да се приближи до Бога и да остане в единство с Него. Но има немалко хора, които казват, че съвършенството на християнския живот се състои в пост, бдение, коленичене, спане на гола земя и други подобни телесни аскези. Други казват, че се състои от извършване на много молитви у дома и стоене през дълги църковни служби. А има и такива, които вярват, че нашето съвършенство се състои изцяло от умствена молитва, уединение, отшелничество и тишина. По-голямата част ограничава това съвършенство до точното изпълнение на всички предписани, аскетични дела, без да се отклонява нито към излишък, нито към недостатък в нищо, но се придържа към златната среда. Но всички тези добродетели сами по себе си не съставляват търсеното християнско съвършенство, а са само средства и методи за постигането му. Няма съмнение, че те са средства и ефективни средства за постигане на съвършенство в християнския живот. Защото виждаме много добродетелни мъже, които практикуват тези добродетели, както трябва, с цел да получат чрез тази сила и сила срещу тяхната греховност и лошотия, за да извлекат от тях смелостта да устоят на изкушенията и измамите на нашите три основни врагове : плътта, светът и дяволът ... Но, от друга страна, същите тези добродетели могат да причинят по-голяма вреда на онези, които поставят цялата основа на живота си и надеждата си в тях, отколкото техните очевидни пропуски, а не техните. собствени, защото са благочестиви и свети, но по вина на тези, които не ги използват, както трябва - а именно, когато те, внимавайки само на тези външно изпълнени добродетели, оставят сърцата си на свекърва си по техен собствен диктат и в волята на дявола, който, като вижда, че са се отклонили от правия път, не им пречи не само радостно да се подвизават в тези телесни подвизи, но и да ги разширяват и умножават според суетните си помисли. Преживявайки някакви духовни движения и утешения, тези работници започват да мислят за себе си, че вече са се издигнали до степента на ангелите и усещат присъствието на Самия Бог в себе си...”

И така, външните работи и молитвата са задължителни за християнина, но ако той „остави сърцето си на тъщата си“, както му харесва на грешната душа и дявола, а това означава, че той няма да следва това, което мисли, а ще не се бори със страстни мисли, тогава той ще бъде в различна степен в наслада от себе си. А това означава, че той ще има погрешно мнение за себе си и няма да види страстите, които го владеят отвътре (докато външно може да не направи нищо лошо или греховно), и няма да следва пътя на Христос, защото:

Макарий Египетски(Духовни беседи, б.53): „...този, който иска да стане истински християнин, трябва да придобие труд и борба не на плътта, а (да се бори) в ума с мислите.“

Феофан Затворник(Ск. „Вътрешен живот“, гл. 6): „Който не е преживял болестите на вътрешната война, който не е страдал по никакъв начин за Христос, напразно се надява да бъде коронясан в Царството Христово.“

Цветна градина на свети монах Доротей(глава 26): „Този, който работи с тялото и изпълнява някои добродетели, но не се интересува от структурата на сърцето, не се грижи за охраната на ума и вътрешната работа (за трезвеността и войната - от комп.) , не се интересува от защитата на чувствата, - прилича на някой, който събира нещо с едната си ръка и го разпръсква с другата.”

Всички свети отци казват, че който не следва мислите си и не се бори с тях, е „в голяма опасност“ и „робство“, а също така живее в постоянно нечестие, защото външно изглежда благочестив, а вътрешно твори беззаконие.

Феофан Затворник(Сборник с думи “Вътрешен живот”, 18): “Когато човек е отдаден на страстите, той не ги вижда в себе си и не се отделя от тях, защото живее в тях и чрез тях.”

Никодим Святогорец(Invisible Warfare, книга 1, глава 1): „Защо е очевидно, че те са в голяма опасност. Тъй като вътрешното им око, тоест умът им е помрачен, те гледат себе си с него и гледат неправилно. Мислейки за външните си дела на благочестие, че са добри, те смятат, че вече са постигнали съвършенство и, като се възгордеят с това, започват да осъждат другите. След това вече не е възможно някой от хората да ги обърне, освен специалното влияние на Бог. По-удобно е за открит грешник да се обърне към доброто, отколкото за потаен, който се крие под прикритието на видими добродетели.

Софроний (Сахаров)(Старец Силуан Атонски, раздел. Началото на духовния живот - борбата със страстите): “ На нормален човек, в сегашното си състояние, да остане в борба през целия си живот; но има две крайни състояния, които могат да се характеризират с липсата му. Безстрастният човек няма никаква борба в смисъл, че удоволствието, предлагано от страстта, изобщо не го привлича и всичко завършва с „голи“ мисли. И този, който, макар и подложен на атаките на мислите, не е достъпен за тяхната привлекателна сила, може да се нарече безстрастен. Признак за пълно робство е и липсата на борба, но само защото на всички етапи от развитието на една страстна мисъл човек не само не се съпротивлява, но и върви към нея, живее с нея.

Василий Велики(Разговори, б.3): „Понякога мрачен човек, горд с честността си, носещ външно маската на целомъдрието и често дори седнал сред онези, които му угаждат за неговата добродетел, в невидимо движение на сърцето се увлича от мисълта до мястото на греха. Той вижда в картината обекта на своите желания, представя си някакъв неприличен разговор и в най-съкровения храм на сърцето, очертавайки ярко и напълно ясното в себе си удоволствие, той извършва вътрешен грях, който няма свидетели и остава непознат за всички до Този, който разкрива „тайните на тъмнината и възвестява намеренията на сърцето” (1 Кор. 4:5). Затова внимавайте „никоя дума на нечестие да не бъде скрита в сърцето ви“.

И още нещо: онези, които не следят мислите си и непрекъснато или сънуват, или водят умствени разговори с някого, вършат доброволно зло, а тези, които ги наблюдават и им се противопоставят, вършат неволно зло.

Варсануфий Велики(Ръководство за духовен живот, ст. 617): „Кой има грях и зло в себе си доброволно и кой неволно? Отговор. Онези, които доброволно имат зло в себе си, са онези, които предават свободата си на злото, наслаждават му се и стават приятели с него. Такива хора имат мир със Сатана и не се борят с него в мислите си. Тези, които неволно имат зло в себе си, са тези, които, според словото на апостола (виж Рим. 7:23), чувстват противоположна сила, воюваща в членовете им, и има някаква тъмна сила и покривало върху тях, но само в мислите, с които не са съгласни, не им се наслаждават, не им се подчиняват, но противоречат, съпротивляват се, говорят противно, съпротивляват се, сърдят се на себе си. Тези последните, пред Бога, са много по-добри и по-честни от онези, които произволно отстъпват свободата на злото и се наслаждават на него.”

И така, ето основните духовни причини, поради които хората не виждат мислите си или ги виждат зле. И в заключение, нека кажем на онези, които искат да опознаят себе си: ако все още нямате умението за трезвост и истинско познание за себе си, тогава започнете да наблюдавате колко често мислено казвате нещо на някой въображаем (и последващ материал, който ще бъде представено в следващите глави, надявам се да помогне с това).