Макошь славянская богиня молитва. Как распутать нити судьбы? (послание богини Макоши) Плетет нити судьбы
Будущее всегда манило человечество, однако также всегда и пугало. Неизвестно, что там – за горизонтом сегодняшнего дня. Недаром же мудрый библейский царь Соломон говорил: «Умножающий знание – умножает печаль». Ну а античные философы были уверены, что «завеса будущего – самый лучший дар судьбы». И стоит подчеркнуть: предсказание судеб – особый дар, которым не обладают даже великие боги.
Иль Содома. Три мойры. Ок. 1525Да-да, уже древние греки понимали, что будущее не подвластно даже силам богов. Но откуда оно берется? Античные мифы дают на это весьма путаный и сложный ответ. Попробуем разобраться. Узор будущего состоит из нитей всех в него включенных – и людей, и богов. Нити создают, ткут, переплетают с другими слепые пряхи судьбы. Древние греки называли их мойрами (мойра – по-гречески «доля», «часть», отсюда – участь), а древние римляне – парками. То есть сразу можно заметить: Античный мир понимал, что каждый человек только часть общего, в котором он получает свою участь.
В ранних представлениях греков у каждого человека была собственная мойра: она пряла нить особой судьбы. Однако, развивая свою религию, греки поняли: мойр всего три, и они ткут из единичных нитей общий узор. Первая мойра звалась Клото (что значит «прядущая»), она спрядала нить жизни из того, что попадало ей в пальцы (напомним, она была слепа и потому не могла выбирать). Вторая – Лахесис («дающая жребий») – проводила нить через превратности судьбы (опять же – не глядя), тянула в разные стороны, переплетала с нитями других людей, вплетая в общий узор судеб. Третья – Антропос («неотвратимая») – так же была слепа и потому перерезала пряжу наобум, разрывая нити судеб и обрывая человеческую жизнь. Отсюда ясно – у слепых прях невозможно попросить улучшить судьбу, не помогут ни увещевания, ни молитвы, ни щедрые дары. Старухи слепы и действуют, ничего не видя. То есть изменить ничего нельзя, можно только «подслушать судьбу», как говорили греки, «по шелесту и натяжению нити». Именно так и происходили предсказания по представлению древних греков, именно на шелест судьбы и ориентировались пророки.
Но откуда взялись сами древние пряхи? Может, если понять их происхождение, станет понятнее, как и о чем с ними можно договориться? По первоначальной версии, мойры – богини судьбы – дочери бога Эреба и богини Никты. Собственно, это даже не боги, а олицетворение неотвратимых сил космической природы: Эреб – вечный мрак, произошедший от первобытного Хаоса. Никта (иначе – Никс) – вечная ночь, также явившаяся из Хаоса. Соединившись, эта парочка произвела, кроме мойр, еще и Танатоса (неподкупного бога смерти), его брата-близнеца Гипноса (бога сна, от которого никто и ничем не может откупиться), Эриду (богиню раздора), Мома (бога злословия), Немезиду (богиню карающей мести). Славная семейка, верно? Из перечня данных родственников вытекает следующее: во-первых, все они олицетворяют силы, связанные с жизнью и смертью; во-вторых, все – неподкупные фанатики своего «дела» и договориться с ними невозможно.
Однако есть и вторая, более поздняя версия происхождения мойр: они – дочери уже не древнего мрака-Эреба, а верховного бога Зевса, уже куда более человечного и справедливого, и его возлюбленной Ананке. Но кто такая эта дама? Она – дочь Хроноса, бога времени. Само ее имя означает «рок», «неотвратимость», Ананке – богиня необходимости, неизбежности. В Древнем Риме Ананке олицетворялась с богиней Нецесситатой, которая также выступала силой принуждения личности ради общественного блага. Правда, об общественном благе толковали только философы. А простой народ связывал Ананку (Нецесситату) с неотвратимым приближением смерти. Считалось, что именно она держит между колен веретено, олицетворяющее ось мира. Ну а ее дочери-мойры (парки) именно с этого веретена сматывают нити для своей работы. Отсюда вывод: нити судьбы берутся не абы откуда, а из веретена, чье вращение созвучно с вращением Земли, однако, увы, это же веретено изначально держит богиня неизбежной смерти. Не слишком-то обнадеживающе, верно?..
Но может, третья версия происхождения мойр помягче? Она гласит: мойры – дочери опять же бога Зевса, который, между прочим, является еще и богом, даровавшим людям законы, и богини Фемиды. Ну уж она-то всем известна: именно она – богиня правосудия с весами и рогом изобилия в руках. Однако все знают и другое: бедняга Фемида тоже практически слепа – у нее на глазах повязка, долженствующая символизировать беспристрастность, но на самом деле мешающая Фемиде разглядеть правду и ложь. Может, от этой самой беспристрастности и дочки ее, мойры-парки, родились слепыми?..
Ну что тут скажешь? С какой стороны ни подступись, никак не повлияешь на неотвратимых, неподкупных, да еще и слепых прях. Конечно, в их родословной прослеживается явное улучшение: от внучек Хаоса, дочерей мрака и неотвратимого рока, мойры-судьбоносицы становятся дочерьми Зевса-законника и Фемиды – богини правосудия. То есть все же появляется надежда на то, что богини судьбы смогут спрясть нить, провести по узору жизни и даже оборвать ее по справедливости, по закону. Вот только знают ли о правосудии слепые мойры-парки?
Впрочем, и мы, грешные, участники процесса. Так, может, руководствуясь этими законами, мы сумеем сделать свою жизнь хоть немного лучше? Как говаривали древние римляне, «удлинить моток нити и украсить пряжу судьбы». Это ведь тоже неплохо.
С древних времен подмечено, что век у всякого человека складывается особенным образом, не похоже на других. Принято было верить, что руководят этими процессами боги, никак не меньше. Люди описывали их и пытались договориться, чтобы выпросить долю получше. Греки считали, что их за руку ведут Мойры - богини судьбы. Это три сестры, стоящие в сторонке от общего Пантеона. Давайте познакомимся с ними поближе, может, пригодится кому в жизни.
Мойры - богини судьбы
Довольно показателен тот факт, что при формировании понятий о роке людьми руководил страх. Они боялись неведомой силы, довлеющей над ними. Ни избавиться от нее, ни как-то повлиять на то, что предначертано, казалось невозможным. Кстати, нынешние мыслители недалеко ушли от людей древности. Говорят все то же, судьба каждого члена общества предначертана еще до рождения, от нашей воли зависят только мелочи.
Древние люди связывали свои представления о будущем поначалу с материальными объектами. Например, судьба могла заключаться в камне или головешке от костра. Разбив этот предмет, можно было забрать чужую долю. С развитием абстрактного мышления, образ богов становился сложнее. Высшие существа обретали черты, характеры, наделялись волей, целями и обязанностями. Так и возникли в общем представлении Мойры - богини судьбы. Это представительницы темного мира, невидимые для людей, но держащие в руках жизнь и счастье каждого. Относились к ним почтительно и боязливо. Это доказывает тот факт, что изображений Мойр практически не осталось. Древние люди страшились их гнева пуще, чем реальных опасностей.
Три сестры и их родители
С развитием представлений о божествах, высших существ стали окутывать легендами и поверьями. Мойр считали сестрами и изображали (описывали) в виде прядильщиц, бесконечно работающих над нитями судеб. Со временем встал вопрос об их происхождении.
Древняя мифология содержит довольно путаные сведения по этому поводу. Принято считать, что Мойры (богини судьбы) - дочери Зевса и Фемиды. Иногда рассказывали, что сестриц породила Ночь, создавшая также Смерть.
В любом случае Мойры являются полноправными хозяйками доли каждого человека. Без их ведома или согласия невозможно предпринять ничего, от простого сбора урожая, до дальнего путешествия. От рождения до смерти, как считали жители Древней Греции, человека сопровождают Мойры - богини судьбы. Имена этих высших существ: Лхесис, Клото и Атропос. Давайте скажем о каждой пару слов.
О разделении обязанностей
Судьба - понятие довольно обширное. Греки делили ее на три части. Первая определялась еще до рождения. Лахесис отвечала за эту работу. Ее считали дающей жребий. Одни от нее получали безбедную жизнь, другие славу, а большинство населения - тяжкую, трудную долю.
Пришедшего в мир человека сопровождала Клото - прядущая. Она так и выглядит на редких изображениях: женщина, изготавливающая из шерсти нить. Рядом с ней постоянно находится третья сестра - Атропос. У нее в руках книга и ножницы - инструмент Смерти. Эта богиня вольна в любой момент перерезать нить судьбы человека. Она наблюдает за каждым и оценивает его действия. Проявишь непокорность, совершишь ошибку, она тут же примет радикальное решение по поводу твоего земного существования.
Таким образом, Мойры (богини судьбы) наделялись собственными задачами. Интересно, не из этих ли представлений развилась идея разделения труда? Наука такой вопрос не рассматривала.
Мойры (богини судьбы): атрибуты
У каждой из сестер были собственные инструменты, при помощи которых они влияли на долю человека. Лахесис держит в руках веретено (по другим версиям - измерительный прибор). С его помощью она каждому выделяет положенный кусочек нити - судьбы. Греки считали, что происходит это еще до рождения человека. Если хорошо попросить, то можно узнать заранее свой срок пребывания в том мире.
Атрибут Клото - сама нить. Эта богиня создает судьбу, не прерывая процесса прядения. Атропос же контролирует, чтобы никто из смертных не получил лишнего. Ее задача вовремя оборвать нить (ножницами перерезать). Надо отметить, что атрибутику Мойры получили значительно позже того времени, когда их образы окончательно сформировались в обществе.
Рок или судьба - понятия более древние, чем ткачество. С развитием ремесел люди пытались приписать пользование инструментами богам. Таким образом, Мойры и обрели свои атрибуты, которые идеально подходили к сформированным в верованиях задачам. А есть ли на самом деле у вашей судьбы высшие покровители? Как думаете?
Понятие о богинях, прядущих нить судьбы, возникло в древнем мире с появлением прядильных инструментов. У такие назывались мойрами, слово в переводе «участь, удел, доля». Количество мойр менялось в зависимости от времени, но в классической версии их всего три: Клото, Лахесис и Антропос.Клото в переводе и - «пряха или прядущая». Эта мойра пряла нить судьбы. Лахесис в переводе означает дающую жребий. Лахесис сучила нить, определяла ее длину, то есть судьбу, жребий данный каждому живому существу, и наматывала ее на веретено. Антропос, что значит «неотвратимость», обозначала уже смерть. Эта мойра разрывала нить судьбы.
Греки считали, что мойры - дети Кроноса (бога времени) и Ночи. Платон говорил, что они порождения Ананке - «необходимости», и что они властны над судьбой не только людей, но и богов. Однако среди жречества преобладало учение, что Зевс все-таки волен менять свою судьбу, и что он находится над ними как верховный устроитель порядка, поэтому Зевса даже называли мойрогетом – «водителем мойр», показывая зависимость богинь судьбы от его верховной воли.
Есть вариант мифа, в котором Зевс указывается отцом мойр, а их матерью называется богиня правосудия Фемида. Здесь уже преобладает мысль о судьбе как о правосудии божьем, что уже ближе к христианству.
У римлян мойрам соответствовали парки: Нона, Децима и Морта с теми же самими функциями и атрибутами.
Богини судьбы в скандинавской мифологии
Норны в германской мифологии далеко не всегда изображаются прядущими нить, однако они почти соответствуют образу мойр. Это три богини и волшебницы, которые могут влиять и даже определять судьбы мира. Никто из смертных или богов не сможет повлиять на них и их предсказания.Они поселились у священного дерева Иггдрасиль чтобы уберегать богов-асов от злых поступков и назидать их своими предсказаниями. Их имена Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»). Норны олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, и их основным занятием является пряжа нитей судьбы.
Норны дают людям неравные судьбы, кому-то всю жизнь везет, а кто-то умирает в бедности и нищете. Но могли они и выказать личное участие, если их оскорбить при рождении ребенка, поэтому скандинавы старались задобрить норн жертвами.
Норны прядут не по своей воле, но подчиняясь древнейшему и безличному закону Вселенной - Орлог, что гораздо ближе к философскому понятию рок, чем платоновская Ананке-необходимость. Урд обычно изображалась дряхлой старухой, Вердани зрелой женщиной, а Скульд совсем юной девушкой.
Образы богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание.
При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь».
Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы. Божества могут изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации, замужестве, отказе от рода и пр.
Колесо прялки стало колесом времени (или же понимание цикличности процессов в природе оказалось там просто объяснить посредством вращающегося колеса) – рождения, жизни и смерти, а символ круга означал солнце, вечность, образы Бога и мира как точки отсчета. Колесо символично и цифре 0 - замкнутый круг, беспредельное, начало и конец, символ абсолюта. Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с мифическим актом ткачества мироздания.
В восточно-славянской культуре центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота. Колесо крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится.
Время в мифологии осмыслялось как конкретная предметная стихия – кудель на прялке, челнок или ткань на станке богов (пример, к сожалению, «не русский», но показательный: Пенелопа, наученная Афиной, распускает натканное за день, тем самым отсрочивая время выбора, т.е. приостанавливает время, замедляет течение человеческой жизни). В некоторых традициях определенный отрезок времени так и назывался «пряжей» («бабий счет по пряже»).
Если на нити (читай – на прямом течение силы/жизни/энергии) завязывался узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях могли выступать в качестве оберегов от болезней и вреда, в других – наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при родах). Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот - выпрямляя. Создавая изделие, вместе в нитью вплетали свои желания, посулы, мечты. Умельцы вязания узелков на нити с целью изменения жизни/сеобытия назывались наузниками, а сами колдовские узелковые нити - наузами.
Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е. изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда чтобы изменить будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент она создает новый посыл/желание, и вплетает его в ткань овеществленной реальности.
Духи прядущие, ткущие, вышивающие
Мифические существа любят заниматься прядением и ткачеством, но чаще всего практической пользы это не приносит. «От кикиморы не дождешься пряжи» - говорится в пословице. Народная память сохранила больше историй о нехорошем «исходе» пряденья духами: видеть прядущую кикимору – к смерти в избе; когда кикимора гремит коклюшками – быть беде. Однако если за прялку садится дух (особенно в значимые дни года, благосклонно расположенный к хозяевам), последствия бывают благоприятными – дух может «напрясть» богатство, здоровье, удачу.
Чаще всего прядя, дух приговаривает и нашептывает пожелание, чаруя пряжу, домочадцев, скот. Для того, чтобы «не рисковать», старались не оставлять рукоделье на видном месте, вовремя заканчивать работу, и, по большому счету, не ссориться с духами.
В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее. Существуют разные версии – «кто был первичен». Одни утверждают, что сначала было много мелких божков и духов, из которых выделились основные Боги. Кто-то говорит, что все было наоборот, и Богов было мало, а функций, возложенных на них – много, и постепенно эти функции дробились, передаваясь сначала младшим богам, а потом и природным духам. Другие считают, что мир вокруг живой, и все, что есть на земле отражается в «другом мире», а наоборот. В любом случае боги, духи и люди сосуществуют рядом.Среди богинь-прях наиболее известна Мокошь (предположительно связь со словом «mokos» - «прядение», но этой связи обнаружить мне не удалось, зато в санскрите найдены слова mocsa - освобождение, спасение души, мокшака - разрывающая связи). Другие версии имени - Ма-кош означает “Мать жребия” (в санскрите найдены слова kac – связывать, kac - "быть видимым, проявляться").
Рожаницы, богини «предопределенности», вместо пряжи прядут судьбу людей, наделяя их счастливым или несчастливым уделом. Одна дева меряет жизнь, другая отрезает нить судьбы, третья, старшая, произносит слово судьбы. (Культ рожаниц постепенно сливался с культом домашних духов). Иногда рожаницам соответствуют «пряхи заговоров», локализуемых на горе (камне, на реке (море), под деревом (на столбе), где «три девицы… прядут, выпрядают, узоры набирают».
Сходные функции несли богини судьбы Доля и Недоля (Среча и Несреча). Домовой (либо доможириха, женская ипостась домового), хранитель дома, предок рода. Мара (призрак, привидение, наваждение, выглядящая как маленькая, «запечельная» старушка), появляется лунной ночью. Иногда она принимает вид прялочного колеса, иногда рвет пряжу и кудель, что служит определенным символом – (в образе богини смерти) мара забирает душу, покидающую тело. Кикимора (вариации мара/жена домового, выглядит как женщина любого возраста с выраженным физическим уродством, связана с культом мертвых) любит прясть в одиночестве – иногда помогая хорошим хозяйкам, а нерадивым вредя. Русалки (объединяющие в народных представлениях всех женских природных духов, а также умерших неестественной смертью женщин) любят шить. В русальную неделю им оставляли на деревьях холстину, нитки, одежду. «Лесные жены» дарят людям клубки «неубывающих» ниток.
Комоха (персонификация лихорадки) – помимо владения разными инструментами (режет ножом, точит) еще и прядет. Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, на веретенной пятке… шелк прядет, нитки длинные сучит, веретено крутит…» (по описанию Баба-Яга, либо старуха/ведунья). Пряха веретено крутит, избушка вертится, нить в клубок скручивается – а тот клубок помогает преодолеть пространство и время герою, ищущему свою судьбу. Женщина Иного мира, помогающая кому-то в мире человечьем – используя магические способности она оживляет тканное/вышитое полотно, творя гармонию между мирами – низшим, высшим и срединным.
Использование нити/кудели/веревки в обрядах
Используемый в прядении материал - чаще всего шерсть, лен, конопля, хотя иногда в ход идут куриные перья (Кикимора) и волосы хозяев (Мокошь). Используя шерсть/перья/волосы духи манипулируют средоточием жизненной силы людей и животных, поэтому такие «нити» обладают более сильным воздействием. Духи-пряхи часто сами могут оборачиваться куделью, и тогда прядется уже не просто шерсть, а их волосы – как сочетание жизненной и магической силы, передаваемой полотну. Одновременно прядущие духи ли, женщины ли, наговаривают на свою работу пожелания.
В отличие от простых смертных духи все-таки выполняют свою «работу» сознательно, они существуют на тонком уровне - и видят тонкие плетения - с чего они начаты, как связаны, чем закончатся: поэтому для них "плести" потоки также легко, как для людей нити.
Для достижения целей использовали не только разный материал для нитей (шерсть, лен, шелк), но и разную цветовую гамму (красные, белые, суровые, черные), а также разное количество нитей (одна, три или более).
Способ повязывания нитей на тело человека можно соотнести с различными украшениями: на шее нить ассоциируется (либо заменяется позже) ожерельем, на руке - браслетом, на пальце – кольцом, на талии – поясом.
Также важен был способ крепления нити на теле: обвязывание или крест-на-крест.
Тайный, магический смысл рукоделий оказался известен не только богам-духам, но и «знающим» людям, колдунам, знахарям. В отличие от простых людей, «знающие» занимались осознанными и целенаправленными манипуляциями с куделью, пряжей, нитью, веревкой и пр. атрибутами рукоделия. Эти действия нашли отражение в гадательных и магических обрядах.
Наузы - это древнее славянское плетение узлов, направленное на привлечение желаемого. Наузы плетут из всего, что поддается плетению: нитки, волосы, веревки, ленты. Их можно использовать для защиты от порчи и сглаза, для привлечения любви, денег, укрепления здоровья, а также для исполнения желания.
В чем магия славянских наузов? Во-первых, при создании наузов человек впадает в транс, при этом в узелки он вкладывает свою энергию. Во время плетения узелков можно загадать желание или подумать о том, что бы вы хотели иметь в реальной жизни.
Славянские наузы и по сей день являются одними из сильнейших оберегов. Их действие довольно разнообразно. Одни узелки приносят удачу, другие – материальное благополучие, третьи – любовь и так далее. Магическое действие узелка распространялось только на его носителя. Наузы рекомендуется носить либо на шее, либо на запястье руки. Современные люди носят магические браслеты на запястье с ниткой красного цвета.
Привычные фразы, которые мы в повседневной жизни произносим не задумываясь: «все запуталось», «нить судьбы», «клубок противоречий» так или иначе связаны с нитями, даже если мы об этом накрепко забыли. Про происхождение слов «семейные узы», «надежный союзник», «узник совести» мы ничего не знаем. А родом они из нашей глубокой древности, из тех времен, когда искусство прядения и ткачества играло огромную роль в жизни каждой семьи, каждой женщины, девушки, девочки. Работая, не покладая рук, длинными зимними вечерами они точно знали, что труд их не только приносит материальное благополучие, но и имеет мистическое значение.
Одежда, вышивка на ней, вязанные вещи, которые сопровождают всех членов семьи, согревают их, а еще оберегают от чужого недоброго взгляда, от происков врагов и воров, а мужей и возлюбленных от чар коварных разлучниц, в ходу и сегодня. Такой же силой обладает рукоделие, обильно украшающее жилище. Оно хранит в доме счастье и достаток, мир и здоровье домочадцев. А вот про наузы – особенные нити с узелками многие забыли.
Макошь – великая пряха
Такие представления о волшебной силе нитей, их переплетений, узелков, искусства ткачества возникли не на пустом месте. Пряхой была сама Богиня Судьбы – Великая Макошь. Только пряла она нити для рубахи или сарафана, как обычные женщины. Из-под её веретена выходили нити судьбы. В её власти было наделить человека, простыми радостями земного счастья на долгие годы, а кому-то послать великие испытания, собрав суровые нити в запутанный клубок и завязать на них самые хитрые и сложные узлы.
В народе сказки волшебные ходили, что некоторым людям удавалось найти дорогу, чтобы встретиться с Макошью. Таким счастливчикам случалось полностью изменить свою судьбу.
Делилась частичками своего искусства Макошь и с земными женщинами. Таких искусниц, знающих, как вязать наузы на любовь суженного или на здоровье родившегося младенца, называли наузницами и особо почитали в северных славянских селениях. Часть их знаний сохранилась до наших дней.
Наузницы – владеют секретами Великой Макоши
Наузниц славяне считали ворожеями. К ним ходили за помощью в сложных жизненных ситуациях, когда предстояло ответственное событие или просто надо было принять серьезное решение. Вместе с советом мудрая женщина всегда давала нитку с навязанными на ней узелками, которую надо было сохранить в особенном укромном местечке: дома, на одежде отправляющегося на сечу воина, в упряжи его коня, на ручках и ножках детворы, которая по двору носится.
Вместе с волшебными наузами наузницы охотно делились своими знаниями с теми женщинами, которые готовы были терпеливо познавать это древнее искусство. Простейшие наузы могла вязать почти каждая славянка и оберегать им свои нехитрые быт и счастье. Кроме волшебных наговоров, которые надо было произносить, когда узелки вяжутся, необходимо было запомнить технику вязания и то, из каких нитей, какой длины и цвета должны быть наузы. Такой премудростью удавалось овладеть лишь к зрелому возрасту.
С крещением Руси наузницы стали восприниматься церковью как ведьмы. Более того, все женщины, которые умели плести кружево, считались ведьмами: они же завязывали тысячи узелков, а это точно не к добру.
Овладеть традиционным славянским волшебством, научиться вязать наузы можно и сейчас. Издательство "Северная сказка" собранные по крупицам знания публикует в своих книгах. Иметь их дома и понемногу знакомиться с наследием великих предков может позволить себе каждый.
Источник
