PR в мифологии Междуречья. Кто такая богиня Иштар и в чем суть ее культа
Иштар ("богиня", шумер. Инанна, перс. Истар, ивр. Ашторет, зап.семит. Астарта, греч. Анунит, Нана), в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируемый день недели - пятница. Иштар, дочь Эла и жена Баала, считалась в древности покровительницей наложниц и женщин легкого поведения.
Образ Иштар присутствует на многих восточных изображениях и в магических книгах, равно как и в эзотерическом мышлении, изображается с кольцом в левой руке и чашей или иным сосудом в правой (или вооруженной, как греческая Афина и римская Минерва). Ее атрибуты обозначают долгую жизнь, животворную силу жидкостей, таких как вода, молоко, кровь и сома (входящая в напиток, который Изольда дала выпить Тристану) и трудности существования. Оружие (на «вооруженных» изображениях) однозначно говорит о том, что Иштар (Инанна) любит героев и презирает трусов. Главный миф об Иштар повествует о том, как богиня предложила свою любовь Гильгамешу, а тот отверг ее притязания и напомнил о многих возлюбленных, погубленных ею — богах, людях и животных. Разгневанная богиня в отместку наслала на его город Урук небесного быка — чудовище, созданное по ее просьбе богом Ану, отцом Иштар. Иные мифы донесли до нас историю нисхождения Иштар в преисподнюю, после чего на земле исчезли любовь, животная и растительная жизнь.
Иштар спустилась в подземное царство своей сестры Эрешкигаль. У каждых из семи ворот подземного мира Инанна лишалась одного из элементов одеяния (или земных атрибутов, включающих ее духовный сан, женскую силу и царственную власть), пока не осталась совсем нагой.
Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала закрыть ее во дворце и наслать на богиню 60 болезней. Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, все живое перестало размножаться. После некоторых событий Эрешкигаль приказывает оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит обратный путь через семь врат ада, где ей возвращают отобранные ранее одеяния и атрибуты власти.
(Из книги «Священная сексуальность)
Я НАПРАВЛЮ МУЖЧИНУ К
ЖЕНЩИНЕ. Я ТА, КТО
УКРАСИТ МУЖЧИНУ ДЛЯ
ЖЕНЩИНЫ; Я ТА, КТО
УКРАСИТ ЖЕНЩИНУ
ДЛЯ МУЖЧИНЫ
Слова богини Иштар.
Великая и могучая цивилизация некогда процветала в Месопотамии (с греческого «междуречье»). Эта область, находящаяся в современном Ираке, включала в себя Шумерское, Аккадское, Ассирийское и Вавилонское царства, хотя ее влияние охватывало много большую территорию Ближнего Востока.
Ранние упоминания о Шумере раскрывают культуру, в которой женщина занимает равное положение с мужчиной и в которой особенно почитается богиня Инанна/Иштар, лунная богиня жизни и любви, названная в библии «вавилонской блудницей». Жители Месопотамии проводили ежедневные религиозные обряды, возлагая еду и напитки своим божествам в храмах, которые также были центрами торговли и действовали, подобно банкам, выдавая займы. Ежемесячно проводились обряды, прославляющие фазы Луны: «в день исчезновения Луны, в день засыпания Луны». Точное соблюдение лунных фаз было очень важно для создания календаря, по которому они рассчитывали точную дату и время всех своих религиозных обрядов. Серединой и средоточием их года считалась священная сексуальная церемония, имевшая огромное значение. Каждый новый год, посреди большого пира и празднеств, правящий царь «женился» на богине Инанне/Иштар. Этот обряд проходил ежегодно в течение тысяч лет и глубоко повлиял на поздние цивилизации, как символически, так и через сам ритуал.
ВО СЛАВУ ИШТАР
Слава Иштар, самой
прекрасной из богинь,
почтенной царице женщин,
величайший из божеств.
Она облечена радостью и любовью.
Она налита жизненной силой,
очарованием, и сладострастием.
В губах она сладка;
жизнь в ее устах.
С ее появлением переполняюсь ликованием.
Роли и имена Иштар - как всех древних богов - были многочисленны и разнообразны. В Вавилоне, ее имя означало «звезда», Свет Мира. Семитские народы, постепенно завоевавшие земли Шумера, внесли изменения в ранние мифы и ввели новые имена богини. Ее знали, как Астарту, к которой царь Соломон возвращается в конце дней своих, ее также называли Хар, или Хора - от этих имен происходят слова шлюха и блудница (англ. “harlot” и “whore” - прим. пер.) Инанне/Иштар служили могущественные жрицы-блудницы, которые были «движущим средством ее творчества путем сексуальных союзов с мужчинами, пришедшими совершить священный ритуал». Богиня олицетворяла широкое разнообразие стихий, также являя ужасы божества войны и бурь. Ее исконные корни угадываются по изображениям, представляющих богиню с магическим Древом Жизни, священным змеем, и многочисленными птицами - связывая ее с старейшими богинями-змеями и птицами, встречающимися во многих культурах.
Инанна/Иштар имела многих любовников. Ее титул «дева» указывал на ее автономный, незамужний статус. Ее главным супругом был сын/брат/любовник Думузи или Таммуз, что означает «верный сын». Эта, и соответствующие богине роли матери/сестры/любовницы, отражали фазы Луны, подчеркивая важность ее ежемесячного цикла для всех древних народов. Думузи/Таммуз упоминается в стихах и гимнах как «Повелитель Жизни», «Зеленый», и «Пастух Народа» - зачастую приносимый в жертву в виде ягненка. Другими тотемными животными, связанными с сыном/любовником, были баран и великолепный «Небесный Бык».
Но, подобно всем ранним супругам, бог урожая Думузи/Таммуз была обречен на безвременную жертвенную кончину. Его ритуальная смерть, сопровождающаяся месяцем траура, проходила в разгар лета, после урожаев. Это совпадало с повторным появлением звезды Большого Пса, Сириуса, восходящим вместе с Солнцем в середине июля. В это время, любовник богини спускался в «Землю Невозвращения», в другой мир, и жизнь на земле очищалась, выжженная и пересохшая от неумолимых лучей высокого летнего Солнца.
Ежегодно богиня оплакивала потерю возлюбленного горестной песнью, которой вторили прихожане храмов. Разумеется, в конечном итоге она его вернет, посему бесконечный круговорот можно воспроизвести так - жизнь сохранена, и жизнь возрождена. Некоторые ученые полагают, что в прошлом настоящие человеческие жертвоприношения происходили каждый Великий Год - то есть каждый восьмой год. Однако, письменные отчеты ведутся не с тех времен, а значительно позже, когда смерть и возрождение возлюбленного воспроизводились символически. Бог всегда был цикличным, а богиня, как и сама земля, всевечна. Но в Третьем тысячелетия до н.э., «Эпос о Гильгамеше» поставил под сомнение общепризнанную мудрость. В этой поэме Иштар обольщает героя: «На красоту Гильгамеша подняла очи государыня Иштар: «Давай, Гильгамеш, будь мне супругом! Зрелость тела в дар подари мне!»
Гильгамеш, однако, отвечает, озвучивая длинный список предыдущих пассий Иштар и печальную участь, которая их постигла. Он говорит: «Какого супруга ты любила вечно? Кто из пастухов твоих удовлетворил бы тебя навсегда?... Для Таммуза, любовника юности твоей, ты уготовила оплакивание год за годом…» Наконец, герой отвергает соблазнения богини, забивает ее священного быка и празднует храбреца со своим другом Энкиду, заклятым врагом в иной истории. Это эпическая поэма ясно свидетельствует о постепенных изменениях, которые появлялись в обществе того времени, о мужской фигуре не только отвергающей великую богиню, но торжествующей над ее яростными попытками мести.
В других поэмах, однако, отношения между богиней и ее возлюбленным возвышенны, эротичны, и переполнены образами плодородия. Здесь шумерская Инанна, восхваляет своего «сладкого мужчину»:
Он взошел; он распустился;
Он тот, желанный лону моему.
Мой сокровенный сад в полях,
Мой колос высший в борозде,
Мой яблони ствол, что весь плодоносит,
Он побег, взращенный при водах.
Мой сладкий мужчина, сладкий мужчина всегда услаждает меня.
Господин мой, сладкий мужчина богов,
Он тот, желанный лону моему.
Рука его - мед, ступня его - мед,
Всегда услаждает меня.
Мой алчущий пылкий ласкатель телес,
Мой нежный ласкатель уступчивых бедер,
Он тот, желанный лону моему.
Он побег, взращенный при водах.
Богиня Исида в Египте
Исида, Изида, в египетской мифологии богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности и супружеском верности, богиня мореплавания, дочь Геба и Нут, сестра и супруга Осириса. Исида помогала Осирису цивилизовать Египет и обучила женщин жать, прясть и ткать, лечить болезни и учредила институт брака. Когда Осирис отправился странствовать по свету, Исида заменила его и мудро правила страной. Услышав о смерти Осириса от руки бога зла Сета, Исида пришла в смятение. Она обрезала волосы, надела траурные одежды и начала поиски его тела. Дети рассказали Исиде, что видели плывущий по течению Нила ящик с телом Осириса. Вода вынесла его под дерево, росшее на берегу близ Библа, которое стало стремительно расти и вскоре гроб полностью скрылся в его стволе. Узнав об этом, царь Библа приказал срубить дерево и привезти во дворец, где его использовали как опору для крыши в виде колонны. Исида, догадавшись обо всем, устремилась в Библ. Она бедно оделась и села у колодца в центре города. Когда служанки царицы пришли к колодцу, Исида заплела им волосы и окутала таким благоуханием, что вскоре царица послала за ней и взяла воспитательницей своего сына. Каждую ночь Исида помещала царское дитя в огонь бессмертия, а сама, обернувшись ласточкой, летала вокруг колонны с телом мужа. Увидев сына в языках пламени, царица издала такой пронзительный крик, что ребенок утратил бессмертие, а Исида раскрыла себя и попросила отдать ей колонну. Получив тело супруга, Исида укрыла его в болоте. Однако Сет нашел тело и разрезал на четырнадцать кусков, которые рассеял по всей стране. С помощью богов Исида нашла все куски, кроме пениса, проглоченного рыбой. По одной из версий, Исида собрала тело и возродила Осириса к жизни, используя свою целительную силу, и зачала от него бога неба и солнца Гора. Исида была настолько популярна в Египте, что со временем приобрела черты других богинь. Ее почитали как покровительницу рожениц, определяющую судьбу новорожденных царей. Культ богини был также распространен в Древней Греции, Риме и даже повлиял на христианское искусство.
Наряду с другими переднеазиатскими божествами, вошла в пантеон (Астарта и Иштар считались одной богиней), иногда отождествлялась с Сехмет. Считалась дочерью бога солнца или бога-создателя Птаха. Жена Сета.
Древняя Египетская Богиня Ашторет которая, в мифах прибыла на землю с небес и научила своих людей жить в мире, чтобы дать им, выгоду от учения и мудрости.
Ашторет (иврит. от западносемит. “богиня”) — именование в Танахе, или Ветхом Завете, западносемитской (финикийско - ханаанейской) богини плодородия, плодовитости, любви (сексуальности) и войны Астарты, являвшейся также богиней-воительницей и астральным божеством, связанным с вечерней и утренней звездой — планетой Венерой, которая выступала как олицетворение А. на звездном небе. Восточносемитским, или аккадским (ассиро-вавилонским), аналогом А. была Иштар, прототипом-двойником которой, в свою очередь, явилась шумерская Инанна — “владычица небес”, богиня любви, плодородия и битв. Ашторет считалась супругой Астара. В Ханаане Аштарет отождествлялась с Анат, супругой Баала, или Ваала, богиней войны. В мифе палестинского происхождения Ашторет выступает как посланница богов к морскому божеству Йамму, решившему захватить власть. Ашторет укоряет Алиййану-Балу (Баала Могучего) за убийство Йамму. Вероятно, поэтому Ашторет связывалась с морем и водной стихией. Она также считалась богиней-целительницей. Однако главной функцией Ашторет было обеспечение плодородия. Во время археологических раскопок в Палестине обнаружены многочисленные “таблички Ашторет”, на которых изображена обнаженная фигурка богини. А. особо почиталась в Угарите, Цидоне (Сидоне), Карфагене, на Кипре. Наряду с другими переднеазиатскими божествами была заимствована египтянами (отождествлялась с Иштар и египетской Сехмет). Черты Аштарет и Анат слились в образе Атаргатис. В эллинистическую эпоху Аштарет была отождествлена с греческой Афродитой, а затем — римской Юноной.
Воспринималась как:
владычица коней и колесниц,
богиня сражений,
богиня-исцелительница.
вероятно, связывалась с морем, водной стихией (связь с Иамму).
Выступала в паре с Рашапом.
У других народов Африки
Иштар (араб. عشتار Иштар, перс. ایشتار Истар, ивр. עשתרת Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ Астарта; Анунит, Нана, Инана) — в аккадской мифологии — богиня плодородия и любви, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется с пятницей. Соответствует шумерской Инанне. Иштар дочь Эля и жена Баала. Сравним: Тара жена славянского бога Велеса. Как известно Баал является ипостасью Велеса. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Ваал - также ипостась Велеса. Её олицетворяли с богиней - воительницей, дочерью бога - творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов в Египте.
Астарта (греч. Αστάρτη, Astártē) — греческое звучание богини Иштар, заимствованное греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.
В Месопотамии задолго до появления первых аккадских документов, написанных шумерским письмом, появляются имена царей, внесённые в список города Киша, который являлся центром семитского населения южной Месопотамии в эпоху Древних династий (с 4 т. до н. э. по 2600 г. до н. э. начала гегемонии Ура). Семитские божества до правления Саргона (2371—2316 г.г. до н. э.) входят в шумерский пантеон. Известно, что предки Авраама находились в Уре, а евреи Моисея позднее приняли богов амореев. В имперскую эпоху (2380—2200 г.г. до н. э.) семитская богиня Эсдар (Иштар) — Астерт — Астар, что у восточных семитов означало богиня, и являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне — матери неба. У западных семитов имя Астарта было именем собственным определённой богини, а у южных бога. У хеттов и хуритов культ получил распространение с 2000 г. до н. э. Созвучие имени осталось в хеттском Аштарта, Ашерту. У динамичных скифов корень имени можно увидеть в Айст — Аэр. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на армянском и персидском Анахит, на строарабском Аттар.
В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в ещё более низких слоях земли, Астарта становится богиней — матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становиться нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нину, или Нино, стала Иштар. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.
У финикийцев Астарта была связана с “Утренней звездой” - Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница.
Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567-1320 г.г. до н. э.), малой Азии, Греции, как Афродиты - Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей.
Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту - Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до 6 века до н. э.
У сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анх), соответствующей атрибуту египетской Изиды.
Ранее финикийцев, вавилоняне поклоняются Иштар, связывая её культ с Венерой, которая была третьей в астральной триаде Солнце — Луна — Венера. Как вечерняя звезда, она олицетворяла Венеру, а как утренняя называлась Анунит — Люцифер. Иштар, Астарет, астрономически Тамти, являлась Венерой и олицетворяла море. В городе Урук она почиталась как мать, опекающая всех его жителей, а позднее халдейский Эрех. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых являлась Астарта. Так город Аштероф — Карнаим (Телль — Аштерах), считался местопребыванием двурогой богини и был левитским. Финикийский Сидон и Бейрут были центрами поклонения Астарте, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги — жрицами. К Астарте обращались, как к госпоже — владычице царей. Считалось честью и обязанностью выстраивать для неё храм. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь богини.
Богиня Астарта
Астарта - в западносемитской мифологии олицетворение планеты Венера, богиня любви и плодородия, богиня-воительница. Астарта.- древнесемитское божество, которому соответствуют Иштар в ассировавилонской мифологии и Астар (мужская параллель). Астарта считалась, видимо, супругой западносемитского Астара. В Угарите её культ занимает большое место, но в мифах она почти не упоминается. А. играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В мифе палестинского происхождения, известном по египетским источникам, Астарта посланница богов к Иамму; ср. в угаритском цикле её обращение к Балу с просьбой не убивать гонцов Иамму; она же укоряет Балу за убийство Иамму. В Древнем Египте Астарта (А.-Иштар) иногда отождествлялась с Сехмет, считалась дочерью Pa, женой Сета. Астарта почиталась также в Карфагене (где её образ повлиял на представления о Тиннит) и на Кипре. Черты Астарта и Анат позднее слились в образе Атаргатис. В эллинистический период Астарта отождествлялась с греческой Афродитой и римской Юноной. Согласно эллинизированному мифу, Астарта (Афродита) полюбила Адониса и, когда он погиб, спустилась за ним в нижний мир. Дамаский (6 в. н. э.) в сочинении «О первых принципах» приводит миф о том, как А. (Астроноя) преследовала своей любовью Эшмуна, который, погибнув, воскрес, благодаря дарующему жизнь теплу богини. Известны изображения А. в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. В период становления иудейского монотеизма пророки вели с культом Астарты ожесточённую борьбу.
Астарта, или Атсарот
“Астарта, или Атсарот, представляется в человеческом образе, сидящем на колеснице о двух колесах, или на льве, с громовою стрелою в руках. Богиня ближне - восточного происхождения. Древнесемитское божество, которому соответствуют Иштар (Инанна) и Астар (мужская параллель) ассиро-вавилонской (месопотамским) мифологии. Вероятно, супруга западно-семитского Астара.
“Дева Солнечного пути”, ? возница Солнца (её древнейшая функция), совершает его ночную перевозку. Богиня ночи, ночных тайн (в т.ч. секса);
Луны (олицетворение), а в западносемитской мифологии - планеты Венера;
любви и плодородия;
войны (пентаграмма, охранно-военный знак), богиня-воительница.
Имеет многообразные (поверхностно - противоречивые) образы в разных географических точках, в разные времена у разных ответвлений семитских народов? от Вавилона (Ирака) до Карфагена (стран Магриба).
Изображается в виде:
обнаженной женщины
с четырьмя грудями - ранние и поздние изображения, узкого культа как богини любви;
на коне, стреляющей из лука,- поздняя эллинистическая аллегория Астарты-воительницы;
объятой пламенем (одетой в), ? позднее изображение как богини войны.
Её атрибуты? колчан, лук, стрелы, огонь (пламя) ;
стоящей на леопарде, - поздняя эллинистическая аллегория войны, мужества, власти;
кобылицы с четырьмя женскими грудями - древнее изображение, сочетающее три функции:
возница Солнца,
богиня плодородия, плодоносности
чувственность (страсть);
калоса (дитя, купидон) - эмблема животворного, и животворящего одновременно;
Луны: узкий полумесяц с пятиконечной звездочкой между рогами.
Древняя Сирия
Астарта
Форма имени сирийской Истар-Астарты есть ‘Athar, но она встречается только в имени Атар’оцех (Атар дает силу) одной арамейской надписи из Куюнджика. Вообще же сирийская Астарта известна под сложным именем Атаргатис (правильнее Athar’athe, «Атар, мать Ате»). Культ, совершаемый в Гиерополе, который Лукиан описывает подробно и по собственным наблюдениям, вполне подтверждает происхождение имени Атаргатис из соединения двух имен Атар и Аттиса. Тут были соединены два культа, Астарты и Адониса, о чем то же сообщает и Лукиан по поводу храма Астарты в Библосе. Аттис — это лидийский Адонис. Существует лишь одна разница между мифами Аттиса и Адониса, именно: Аттис умирает от самооскопления. Этому факту вполне соответствует дикий и страстно-чувственный характер культа, совершавшегося в честь Атаргатис в Гиерополе. При входе в храм были расставлены фаллосы и находились непристойные знаки культа Астарты. Многочисленная толпа оскопленных (галлы, с архигаллом во главе) в женских одеждах совершала служение богине; другие, возбужденные доводившим до экстаза богослужением, при котором они под танцы и музыку резали себе руки до крови, оскопляли себя в честь богини. Кроме того, Лукиан приводит три факта, которые характеризуют Атаргатис как богиню воды. Он рассказывает, что ей вместе с голубем посвящены были также и рыбы и что в ее праздники, бывшие два раза в год, в храм ее приносилась вода; сюда со всех концов Сирии стекались пилигримы и несли в торжественной процессии в храм морскую воду, которую здесь и разливали. В Аскалоне, где богиня эта изображалась с рыбьим туловищем, храм был построен на берегу богатого рыбой священного озера. Однако все объяснения касательно рыбьего вида Атаргатис представляют лишь позднейшие мифологические толкования. Атаргатис в Гиерополе изображалась без рыбьего туловища. Лукиан, описывая золотые изображения двух сидящих божеств, называет их Герой и Зевсом. Вероятно, изображения эти представляли Атаргатис и Хадада. Атаргатис изображается везомой львами, а Хадад восседающим на быках. Первая, по словам Лукиана, имеет больше всего сходства с Герой, но также и со многими другими греческими богинями. В одной руке она держит скипетр, а в другой веретено; на голове ее, окруженной лучами, находится башня. Богиня эта опоясана великолепным поясом, который обыкновенно украшает только Уранию (Венеру), на голове же у нее драгоценный камень, приносящий счастье, который ночью блеском своим освещает все святилище. Между этими двумя божескими изображениями помещено третье, резное, без всякого особенного признака, но с золотым голубем на голове (священный символ Астарты). Изображение это два раза в году во время праздника выносилось на море. Если Атаргатис почиталась в Гиерополе и в других местах богиней вод, то это объясняется тем, что сирийская Астарта, в качестве богини луны, посылала влажность, а вместе с тем и плодородие. Как богиня луны она обозначается присутствием лучей и лунных эмблем.
Шумер
Иштар поклонялись в Вавилоне и связывали с Луной.
В Угарите ее культ занимает большое место, но в мифах она почти не упоминается.
Карату, проклинающий взбунтовавшегося сына, призывает на него гнев Астарты и Хорона.
Играет важную роль в борьбе богов с йамму. В угаритском цикле обращается к Балу (Алиййану-Балу) с просьбой не убивать гонцов Иамму и укоряет Балу за убийство Иамму.
Инанна - шумерская богиня плодородия
Инанна - шумерская богиня плодородия, любви и войн. Под именем Нинсианы она почиталась как астральное божество - “звезда утреннего восхода” (она отождествлялась с планетой Венера).
Из шумерского пантеона она перешла в аккадский под именем Иштар.
По одной (урукской) традиции, Инанна. - дочь бога неба Ана, по другой (урской), - дочь бога Луны Нанны, сестра солнечного бога Уту. С вытеснением Ана Энлилем Инанну иногда называют его дочерью…. Некоторые исследователи считают ее дочерью бога мудрости Энки.
Ее супруг - Думмузи (Таммуз).
Сестра Инанны - Эрешкигаль, богиня преисподней (что примечательно - у богинь любви и плодородия почему-то повсеместно распространена мода иметь непосредственное отношение к хозяевам преисподнейJ).
Имя «Инанна» означает по-шумерски “владычица небес”.
Вначале она была богиней-покровительницей Урука, Забалама и Кулаба.
Символ Инанны - кольцо с лентой появляется уже на рубеже IV-III тыс. до н. э. Другой ее символ - многолепестковая розетка (может быть, изображающая звезду) с фигуркой быка на ней.
Одной из ее ипостасей, как “владычицы битвы”, была война. Под разными именами - Астрата, Аштар, Эстер - богиня Инанна (Иштар) была главным женским божеством у многочисленных древних народов, населявших Ближний Восток и Средиземноморье. Упоминания о ней имеются даже в древних кельтских источниках. Мировоззрение древних шумеров оказало огромное влияние как на современников (особенно на раннесемитские народы), так и на последующие цивилизации, и, в первую очередь - вавилонян. Некоторые ученые полагают, что именно “по образу и подобию” богини Инанны (Иштар) в более поздней греческой культуре появилась богиня любви - Афродита.
С Инанной связано очень много мифов (наиболее известен миф о Инанне и Думузи).
В одном из них рассказывается о сошествии богини в ад. В большинстве мифологических систем один из главных богов однажды уходит в ад. Соответственно на земле наступает кризис. Считается, что смерть и воскрешение богини плодородия связаны с временами года. Однако не исключено, что в мифах о смерти богов плодородия отражаются экологические кризисы…
Эпос о Гильгамеше
Шумерский миф о схождении богини любви Инанны в подземный мир, имеет весьма своебычную структуру, интересна и картина мира, которую он рисует. Из мифа мы узнаем, что существует две половины мира - верхняя и нижняя. В верхней царит своенравная богиня утренней звезды Инанна (в греческой мифологии ей соответствуют Венера и Афродита), в нижней царствует ее старшая сестра Эрешкигаль.
Нижний мир называется “Страна без возврата” - попавший туда уже не может вернуться назад - будь то смертный или бог. Боги верхнего мира свято чтут этот завет и не нарушают границ своей компетенции.
Интрига мифа начинается с того, что своенравная молодая богиня Инанна решает нарушить такие границы - и проникнуть в подземный мир. Мотивация поступка Инанны отсутствует - она действует спонтанно: либо это каприз, либо детское желание сделать по-своему, либо следствие грандиозного гонора богини. Похожую историю мы знаем из сказки про рыбака и рыбку, когда старуха заявила своему старику “Не хочу быть вольною царицей, хочу быть владычицей морскою…”
Инанна одевает самые пышные одежды - и направляется к воротам подземного мира. Однако перед тем, как туда опуститься, она дает наставления своей служанке, описывает целую программу действий для нее: в какие города пойти и к каким богам обратиться, с мольбой о помощи в случае, если Инанна не вернется из подземного мира к назначенному строку.
Далее Инанна громко стучит в ворота подземного мира и сообщает привратнику о своем желании навестить сестру, царицу Эрешкигаль. Тот докладывает о неожиданном визите своей хозяйке. Эрешкигаль не рада (она кусает губы и бьет себя по бедрам). Она разрешает сестре войти - но при том условии, чтобы Инанна предстала пред ней согбенной и нагой.
Инанну впускают - и у семи ворот подземного царства снимают то или иное украшение или часть одежды. Миф дает детальное описание утраченных украшений - последними с груди Инанны снимают сетку “приди мужчина, приди” и с бедер - повязку, одеяние владычиц. Она каждый раз пугается и спрашивает: “Что это, что это?”. Звучит ответ: “Молчи, Инанна, так надо по законами подземного царства”. В конце ей дают разъяснение: “скрюченный и нагой, приходит человек в страну без возврата”. Древние хоронили умерших раздетыми, в позе плода в чреве матери.
Инанна теряет свои одежды - “защитные оболочки”, признаки могущества и величия. Она предстает перед сестрой в жалком состоянии - и та умерщвляет ее одним взглядом, превращает в половину мясной тушки. То, что осталось от Инанны, вешают на крюк - и тушка быстро портится.
В верхнем мире начинает действовать служанка Инанны - она стенает, плачет, бьет в барабан в общественном собрании и обходит города, в которых расположены храмы разных богов - в общем, выполняет программу, которую ей задала Инанна. Двое богов отказывают в помощи - но третий из тех, к кому она обращается, берется за дело. Бог Энки говорит: “Что случилось с моей дочерью? Я должен напрячь свои силы!” Он выковыривает из-под ногтей грязь и изготавливает двух посыльных - калатурру и кургарру (названия переводятся как “малый певчий” и “шут”). Эти существа сами по себе удивительные - они не принадлежат ни к богам, ни к людям, занимая промежуточное положение - нечто вроде демонов, или духов. Им даются инструкции - проскользнуть в подземный мир и пронести туда воду жизни и траву жизни для оживления Инанны.
Посыльные должны войти в доверие к Эрешкигаль и завоевать ее благодарность посредством сочувствия к ее бедам. Дело в том, что у Эрешкигаль есть много поводов для стенаний - кроме безвременно почившего мужа, есть еще и неприятности с маленькими детьми (которые то ли никак не могут родиться, то ли умирают во младенчестве). Она проводит время в плаче - посыльные являются искусными плакальщиками, артистами, которые вторят ей и тем облегчают ее мучения.
Все получается так, как задумал Энки - растроганная сочувствием, Эрешкигаль передает плакальщикам тушку Инанны - и они оживляют ее. Однако Инанну не могут выпустить “просто так” из Страны без возврата - она должна кого-то направить сюда взамен. Инанна обходит верхний мир - и находит везде тех, кто скорбел по ее гибели - их отправить взамен себя в преисподнюю она не может. Исключением оказывается ее муж Думузи. Он, как ни в чем не бывало, предается утехам. Его и назначает Инанна взамен себе. Далее следуют драматические перипетии преследования Думузи демонами подземного мира. Он трижды выскальзывает из их рук - и трижды они его ловят. Единственным человеком, который встает на его защиту, оказывается его сестра Гештинанна. Она готова заменить его в подземном мире - и Инанна решает, что брат с сестрой будут “подменять” друг друга.
В зависимости от того, кто находится в подземном мире - пастух или его сестра, меняются сезоны. Начинается смена времен года - пошло календарное время…
Ближний Восток
Богиня любви и плодородия у финикийцев.
В мифах палестинского происхождения (известных по египетским источникам) выступает как посланница богов к Иамму, требующему для себя высшей власти. Выступает вместе с Анат. Черты Астарты и Анат позднее слились в образе Атаргатис.
Почиталась в Карфагене, где ее образ повлиял на представления о Тиннит, и на Кипре.
Дамасскин (“О первых принципах” 6 в. н.э.) приводит миф о том, как Астарта (Астроноя) преследовала своей любовью Эшмуна, который, погибнув, воскрес, благодаря дарующему жизнь теплу богини.
Красавица Иштар
Красавица Иштар, богиня любви и плодородия, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Позднее ей также были присвоены функции богини войны. Наиболее интересная фигура в сонме шумерских богинь. Ее шумерское имя - Инанна («госпожа небес»), у аккадцев ее называли Эштар, у ассирийцев - Истар. Она - сестра бога Солнца Шамаша и дочь бога Луны Сина. Отождествлялась с планетой Венера. Ее символ - звезда в круге. Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаруживала и черты эротической богини. В качестве богини физической любви была покровительницей храмовых блудниц. Ее считали также милосердной матерью, заступающейся за людей перед богами. В истории Месопотамии в различных городах ее почитали под разными именами. Одним из главных центров культа Иштар был город Урук. Как богиня войны часто изображалась сидящей на льве.
Миф о Нисхождении Иштар
Текст сохранился в двух версиях — фрагмент из Ашшура (XI в. до н. э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н. э.).
Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны». Интересно, что причина, по которой богиня отправляется в царство мёртвых, нигде не указана.
Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мёртвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла её сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с неё какое-нибудь украшение (возможно - амулеты, имеющие магическую силу). Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть её во дворце и наслать на богиню 60 болезней.
Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, всё живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создаёт евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мёртвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказ
Среди многочисленных шумерских, а затем и аккадских, сверхъестественных существ одной из наиболее почитаемых была богиня Иштар, или по-другому Инанна. С ее именем связывается множество различных преданий, которые, видоизменившись, стали достоянием мифологии многих других народов.
Трудности шумерской теогонии
Легенды о происхождение богов древней Месопотамии и их деяниях относятся к числу древнейших преданий мира. Их сложность характеризуется наличием особой номовой организации, в которой отдельный город представлял собой самостоятельное государство. Общие для шумеров культы почитались в этих городах-государствах с некоторыми отличиями. Нельзя сказать, в какой стране богине Иштар приносились жертвы и где к ней обращались с молитвами: такой страны попросту не существовало.
В связи с этим существуют разные мифы о происхождении богини. Согласно одним, Иштар - дочь Ану, бога Неба. В других же говорится, что родителями Иштар и Уту (в более поздних преданиях носит имя Шамаш), бога Солнца, были Нанна (или ассоциировавшийся с ним Син) - божество Луны - и Нинлиль.
Функции богини
Снобизм шумерам был непривычен. В сохранившихся текстах говорится, что Иштар - богиня любви. И тут же следует одно многозначительное дополнение: богиня любви и проституток. Следует отметить, что храмовая проституция в шумерских номах была распространенным явлением. Поэтому нет ничего странного в том, что Иштар являлась и хранительницей семейного очага.
Исходя из того, что один из атрибутов богини - мельница, Иштар первоначально почиталась как хранительница урожая, но постепенно ее образ усложнялся, откуда и противоречия в теогонии. В Уруке, например, ее почитали как покровительницу правосудия, а также приносили жертвы как богине победы. Следы первоначального культа сохранились в том, что Иштар, помимо прочего, считалась небесной покровительницей пастухов.
Брак Иштар
О том, насколько зыбкой была граница между различными функциями богини, свидетельствуют мифы о ее браке с пастухом Думузи. Кроме него на руку богини претендовал земледелец Энкимду. Оба юноши были хороши собой, и богиня не знала, кого из них выбрать. Шамаш, к которому Иштар обратилась за советом, посоветовал выбрать пастуха. Однако Иштар была своенравной богиней. Недаром слово, означающее в шумерском языке "битва" дословно на русский переводится как "пляска Иштар". Едва услышав совет она заявила, что больше любит Энкимду.
Тогда за дело взялся сам Думузи. После долгих уговоров он убедил Иштар, что лучше ей выйти замуж за него, чем за Энкимду. Земледелец не обиделся на соперника. Вместо того чтобы вызвать его на поединок, Энкимду предложил стать друзьями.
Смерть Думузи
Легенда о внезапной гибели божественного пастуха принадлежит уже к вавилонскому периоду, однако именно она была воспринята другими народами и странами. Богиня Иштар в этих мифах предстает уже не только женой, но и сестрой Думузи. Потрясенная его внезапной смертью - а в этих мифах она ничем не мотивирована - богиня решает спуститься в подземный мир, где правят Эрешкигаль и ее муж Нергаль.
Далее миф повествует об оскорблениях и унижениях, которые пришлось пережить богине во время ее путешествия. У нее отобрали все украшения, сорвали одежду. Едва Иштар добралась до престола подземных владык, как Нергаль поразил ее шестьюдесятью страшными болезнями, а Эрешкигаль объявила, что назад непрошеную гостью уже не выпустит.
Лишь вмешательство других богов вынудило Эрешкигаль освободить Иштар. Из подземного мира богиня вынесла сосуд с волшебной водой. Омыв ею тело Думузи, она вернула его к жизни.
Древнейшие варианты
В этом виде от вавилонян миф о воскрешающем и умирающем боге был заимствован другими народами. Однако более ранние версии преданий о путешествии Иштар в подземный мир рассказывают о богине вовсе не как об отчаявшейся жене.
В этих преданиях Иштар оказалось мало власти над живыми людьми. Она захотела повелевать и мертвыми. Чтобы достичь этого, она решила спуститься в царство Эрешкигаль, заранее предупредив своего слугу, чтобы он был готов в случае опасности выручить ее. Далее история повторяется. По пути к престолу Эрешкигаль слуги владычицы мертвых срывают с Иштар украшения и одежду. Уже без помощи Нергаля Эрешкигаль убивает Иштар, а ее слуги прибивают мертвое тело гвоздями к стене.
Слуга обратился за помощью к богам, но все проигнорировали его просьбы кроме Энки, божественного гончара. Тот слепил из глины двух вестников, которые отправились в подземное царство и потребовали освобождения Иштар. Эрешкигаль с насмешкой отдала им труп.
Иштар - богиня коварства
В продолжении этого мифа Иштар предстает и вовсе с неприглядной стороны. После того как вестники Энки, к удивлению Эрешкигаль, вернули богиню к жизни, повелительница мертвых отправила вслед за ней свирепых демонов, требовавших, чтобы Иштар либо сама вернулась в преисподнюю, либо нашла себе замену.
Как и следовало ожидать, все боги, к которым обращалась с таким предложением Иштар, отказывались. После долгих поисков вспомнила она о своем муже Думузи. Немедля отправилась она к нему и убила одним взглядом. Демоны, насланные Эрешкигаль, утащили труп в царство мертвых.
Исчезнувшая цивилизация шумеров оставила этот миф в наследство вавилонянам, но те утратили его примитивные простоту и жестокость. Вместо этого была создана приведенная ранее версия, которая более логично описывала удивлявшую людей смену времен года. Несколькими веками позже изменились и имена главных действующих лиц: Иштар стала Астартой, а Думузи превратился в Таммуза.
Иштар в памяти потомков
Усложнение форм организации общества требовало и более понятной мифологии, где не было места жестоким подробностям вроде распятой на стене богини. В правление вавилонского царя Навуходоносора II Вавилон, став столицей крупной империи, перестраивается. Помимо укрепления города, царь задумался об укреплении религии. Поэтому новостройки имели явно выраженное символическое значение.
В числе прочих были выстроены сохранившиеся по сей день ворота богини Иштар. Они были проделаны в одной из двойных стен, высота которых составляла немногим менее восьми метров, а толщина - четыре метра. Выполнено все это было из кирпича, облицованного цветной глазурью. Ворота были украшены зооморфным орнаментом. Наиболее частым мотивом были изображения львов - символов Иштар.
Масштаб построек VII века до н.э. поражает. Укрепления Вавилона, в том числе и ворота Иштар, были обнаружены во время раскопок Багдада. Изображения животных находятся на уровне глаз человека и выполнены в натуральную величину.
Культ Иштар у других народов
Под разными именами Иштар вошла в мифологию других семитов, населявших Древнюю Месопотамию. Упоминания о ней сохранились даже у евреев, которые, если верить Библии долгое время жили в Уре. В священных текстах евреев Иштар известна под именем Ашторет и предстает в своей темной ипостаси как жестокая и мстительная богиня, полностью лишенная того романтического налета, что придавала ей вавилонская легенда о смерти Таммуза.
Представления шумеров значительно обогатили мифологию таких народов как греки и римляне. Существуют теории, что греческий миф о Деметре и Персефоне представляет собой региональный вариант предания об Иштар и Думузи. Однако, серьезных доказательств этому до сих пор не обнаружена. Зато известно, что находящиеся на одном уровне развития народы имеют и сходные представления о мироустройстве.
Имя: Иштар (Inanna)
Страна: Древняя Месопотамия
Создатель: мифология
Деятельность: вавилонская царица
Семейное положение: не замужем
Иштар: история персонажа
Персонаж шумерской мифологии, богиня войны, секса и плодородия. Также олицетворяет планету Венера. Атрибуты богини Иштар - львы и восьмиконечные звезды. Персонажа обычно изображали крылатой женщиной, вооруженной луком и стрелами. Иштар поклонялись всюду на территории древней Месопотамии. С именем богини были связаны такие религиозные практики, как ритуальная проституция.
История происхождения
Имя богини происходит от древнего слова «астар». В прасемитских языках так называли планету Венера. Поскольку древние считали, что Венера, видимая лучше всего утром и вечером - это две разных звезды, то и имен у небесного тела было два. Мужское - Астар, или «утренняя звезда», и женское - Астарт, или «вечерняя звезда».
В одних семитских культурах это разделение сохранилось и закрепилось в мифологии, а в других, в частности, шумеро-аккадской - два аспекта Венеры слились в едином мифологическом персонаже. Поэтому богине Иштар свойственна андрогинность - признаки и мужского, и женского полов. Иштар - богиня одновременно войны, секса и деторождения.
Кроме того, в восточносемитских языках, на которых говорили предки древних шумеров и аккадцев, слово «астар» означало богиню вообще. Из-за того, что имя богини использовалось как нарицательное, вышло так, что Иштар поглотила множество других месопотамских божеств, чьи образы слились с представлениями об Иштар. Аккадцы знали богиню под именем Иштар, а у шумеров то же божество носило имя Инанна.
Мифы и легенды
К Иштар в ее ипостаси богини войны обращались аккадские цари, поэтому Иштар получила эпитет «царица царей», а также Ануннит, или «Иштар-воительница». Считается, что Иштар восседает на божественном престоле вместе с мужем, верховным богом неба Ану, и тот советуется с супругой, когда принимает решения, потому что Иштар мудра и проницательна. Боги склоняются перед четой правителей, а люди испытывают страх перед ликом Иштар.
Считается, что могущественная богиня держит в руках судьбы сущего, однако при этом образ Иштар пленяет и вызывает влечение. Глаза богини переливаются цветами радуги, а уста источают мед. Иштар дает людям удачу и жизненные силы. Богиня благосклонна к покорным почитателям, взаимно влюбленным и людям с благими намерениями.
Два мифа, касающихся Иштар, описаны в «Эпосе о Гильгамеше» и тексте, повествующем о том, как богиня ходила в Преисподнюю. В одном из них Иштар отправляется в земли мертвых. Богиня становится под дверьми Преисподней и велит, чтобы те отперли. А иначе Иштар сама расколотит ворота и выведет мертвецов, которые станут пожирать живых. Как видим, идея зомби-апокалипсиса не нова. Сестра Иштар, владычица подземного царства Эрешкигаль, в испуге велит впустить богиню.
Иштар приходится пройти семь врат подземного мира, и у каждых ворот богиня оставляет часть собственного облачения, так что в результате предстает перед Эрешкигаль обнаженной. Одежды Иштар также наделены волшебными силами, и лишенная их богиня становится слабой. Эрешкигаль разгневана и велит запереть Иштар.
На земле из-за отсутствия Иштар прекратились процессы размножения. Боги отправляют к Эрешкигаль посланника. Тот вынуждает владычицу подземного царства отпустить Иштар, однако Эрешкигаль требует, чтобы богиня нашла себе замену. Иштар проходит обратно семь ворот, возвращает собственные одежды и выбирается из царства мертвых, однако вместо богини в мир мертвых должен спуститься Таммуз, возлюбленный богини.
В «Эпосе о Гильгамеше» герой ходил в далекий поход и возвращается с удачей. Перед ним предстает богиня Иштар, которая предлагает взять ее в жены, а взамен обещает, что перед героем склонятся государи и владыки и принесут дары, стада героя станут втройне плодороднее, а животные станут полны жизненной силы.
Гильгамеш обещает неизменно приносить Иштар щедрые жертвоприношения, но брать богиню в жены отказывается, поскольку та известна непостоянством и вероломством. У богини было много любовников, которых Иштар предала. Среди них Таммуз, отправленный в царство мертвых, а также несколько персонажей, обращенных богиней в животных.
Ответ Гильгамеша оскорбляет Иштар, и та отправляется на небо, где жалуется на героя отцу и матери. Богиня требует, чтобы те создали для нее громадного быка, и снова грозит зомби-апокалипсисом в случае, если ей не дадут того, чего она хочет. Божественный отец выполняет просьбу Иштар, и громадный бык спускается с неба.
На земле зверюга выпивает реку Евфрат и принимается убивать людей, но герой Гильгамеш победил чудовищного быка и принес в жертву. Богиня смотрит на это со стены города Урук и проклинает героя, а спутник Гильгамеша Энкиду швыряет в Иштар оторванную ногу быка. Над этой ногой богиня плачет вместе с блудницами, которых созывает для этого. Этот эпизод в биографии богини заканчивается не к чести Иштар.
Блудницы напрямую связаны с богиней Иштар. В рамках культа Иштар практиковалась иерогамия - «священный брак», сексуальный ритуал, в ходе которого люди исполняли роли мужских и женских божеств, заключающих между собой брак. Ритуал проводили обычно правитель шумерского города и верховная жрица Иштар.
В городе Урук проходили празднества в честь Иштар, которые носили черты оргии. Например, особые жрицы в ходе этих празднеств приносили в жертву богине девственность. Урук именовался «городом священных проституток», а Иштар считалась покровительницей блудниц.
Иштар в культуре
Американский писатель-фантаст первой половины ХХ века Абрахам Меррит в 1924 году опубликовал мистико-приключенческий роман «Корабль Иштар». По сюжету герой находит некий древний камень, внутри которого скрыта модель античного корабля. Эта игрушка оказывается магическим предметом, благодаря которому героя заносит в непонятный мир, находящийся вне пространства и времени. Там, на некоем проклятом корабле, двое вавилонских богов - Нергал и Иштар - сошлись в бесконечной битве.
Образ богини Иштар присутствует в романе «Американские боги». По мотивам романа был снят одноименный сериал, первый сезон которого вышел в 2017 году. По сюжету, Иштар забыта людьми как древняя богиня плодородия, распри и весеннего пробуждения природы, но все же неплохо приспособилась к текущей версии реальности, став Пасхой.
Теперь это светская дамочка-блондинка в весенних цветах, богиня пасхальных кроликов. В одном из эпизодов мистер Среда напоминает Пасхе о тех деньках, когда героиня звалась Иштар и царила над несметными толпами верующих.
Пасху в первом сезоне играет актриса Кристин Ченовет. Известно, что после первого сезона Ченовет покинула сериал, пока не известно, кто будет исполнять роль Пасхи во втором сезоне и планируется ли присутствие этого персонажа в сериале.
Богиня Иштар появляется и в вымышленной вселенной комиксов «DC». В 2001-2002 годах вышли три книги комиксов серии «JLA Gatekeeper», где фигурирует персонаж Ishtar - древняя ассирийская богиня любви, плодородия и войны. Богиня появляется также в комиксах «Песочный человек» («The Sandman») Нила Геймана, в арке «Тhe Brief Lives». Героине известен танец блаженства и разрушения, посредством которого можно убить все живые существа в округе.
Позаимствовав у шумеров миф о нисхождении богини любви Инанны в мрачное подземное царство , вавилоняне слегка изменили его. Инанна получила у них имя Иштар, а её несчастный супруг иногда по-старому назывался Думузи, а иногда – Таммузом, по вавилоно-аккадскому произношению.
Юный бог Думузи (Таммуз) был любимым братом прекрасной богини любви Иштар . Она воспылала к нему пылкой страстью и стала его супругой . Но недолго продолжалась их счастливая брачная жизнь. В жаркий летний день, в самом конце месяца симан (май-июнь), в часы летнего солнцестояния отправился Думузи в степь на охоту. Внезапно налетел буйный вихрь, и Думузи пал на землю подобно надломленному тростнику.
Опечалилась прекрасная Иштар, узнав о гибели своего брата и супруга, и решила отправиться в подземный мир, в страну без возврата, в мрачное жилище зловещей богини мёртвых Эрешкигаль и супруга ее Нергала, не ведающих ни сострадания, ни справедливости. Быть может, думала она, удастся вывести из этой страны погибшего юного бога.
Богиня Иштар. Древнее месопотамское изображение XIX-XVIII вв. до Р. Х.
И вот она направила свои стопы к массивным воротам, ведущим в преисподнюю. Могучей дланью застучала она в медные створы, преграждавшие ей путь, жалобно зазвенели тяжелые засовы, и с потемневших замков посыпалась пыль.
«Эй страж! – закричала она. – Открой мне немедленно ворота и впусти меня в подземный мир. Если ты будешь медлить, то я сломаю дверные створы, сокрушу косяки, собью замки с петель и выпущу на землю всех узников вашего царства, и на свете станет больше мертвецов, чем живых!»
«Погоди, о владычица! – испуганно воскликнул страж. – Я пойду и доложу о тебе моей госпоже Эрешкигаль!»
Узнав о приходе Иштар, царица подземного мира пришла в ярость. Ее лицо потемнело от злости, губы почернели от ненависти и скрежеща зубами, молвила она стражу: «Впусти богиню, но поступи с нею по нашим законам!»
Вернулся страж к входу в преисподнюю и распахнул створы первых ворот. Едва Иштар вступил в них, он сорвал золотую тиару с ее головы. Открыл он перед ней вторые ворота «и, пока она проходила через них, снял драгоценные подвески с ее ушей. В третьих воротах отнял у нее ожерелье из сверкающих камней, украшающее ее стройную шею, в четвертых воротах – круглые щитки с ее грудей, а в пятых воротах развязал волшебный разноцветный пояс, стягивающий ее стан, в шестых же воротах стащил с ее нежных рук и изящных ног золотые браслеты. Наконец, когда богиня подошла к седьмым и последним воротам подземного мира, наглый страж сорвал поясок стыда, опоясывавший ее чресла, и нагая богиня очутилась в вечном мраке преисподней. Ощупью пробиралась она по бесчисленным путям и переходам. Вокруг летали мириады душ умерших, покрытые перьями, подобно птицам. Тяжело жилось им в беспросветной темноте, где они теснились в пыли, забыв о дневном свете, и питались прахом и глиной.
С трудом добралась Иштар до престола царицы подземного мира Эрешкигаль. Обе богини обрушились друг на друга с бранью и язвительными насмешками. Призвала Эрешкигаль своего верного слугу, бога чумы Намтара, и он наслал на Иштар шестьдесят страшных болезней, поразивших ее сердце и ее печень, ее руки и ноги, ее глаза и ее уши.
С уходом богини Иштар, вселяющей в сердца страсть и возбуждающей у всех живых существ желание любить, замерла на земле жизнь, и мертвящее равнодушие охватило все живое. Бык перестал подходить к корове, осел не покрывал ослицы, юные супруги расходились вечером по разным комнатам. Женщины не испытывали родовых мук, и не было слышно крика младенцев.
Испугались боги безмолвия, охватившего землю. Они стали опасаться, что исчезнут вскоре все животные и птицы и вымрет человеческий род. И вот обратились боги за советом к мудрейшему в своей семье, властителю бездны Эа (у шумеров – Энки). И слепил он из глины евнуха Аспамира и послал его вестником в подземный мир.
Бесстрастным голосом передал вестник великих богов требование об освобождении Иштар. Не испытывая ни гнева, ни испуга, смотрел он на страшную царицу подземного мира и спокойно повторял слово в слово то, что ему было сказано.
Эрешкигаль пылала неукротимой яростью, она била себя кулаками по бедрам и гневно кусала пальцы. Ужасными проклятьями осыпала она ни в чем не повинного вестника богов, желая ему всю жизнь валяться в грязных канавах, пить сточные воды и изнывать от голода. Но как ни ярилась злобная Эрешкигаль, не решилась она спорить с небесными богами и выполнила их волю.
Радостно прошла Иштар через все семь ворот, и унылый страж возвращал ей со вздохом все одежды и украшения, которые он отнял у нее. Жестокие боли и сердечное уныние, терзавшие богиню в подземном мире, исчезли без следа. В своих руках держала она сосуд с живой водой. Она возлила воду жизни на труп юного Думузи (Таммуза) и набросила на него белоснежное одеяние. И поднялся ее прекрасный брат и супруг с ложа смерти, и вся земля возликовала. Всех животных, птиц и людей вновь охватила страсть. Это случилось в месяце нисан (март-апрель), в день весеннего равноденствия.
ИШТАР (аккадское - Инанна, шумерское - Иннин), главное женское божество месопотамского (шумеро-аккадского) пантеона, богиня плодородия, любви, войны и распри, в астральном плане - олицетворение планеты Венера. Имя Иштар происходит от семитического термина «астар», который у разных групп семитоязычных народов означал либо «богиня», либо «бог». Иштар именовалась «госпожой неба и земли», «госпожой небесного света», «госпожой стран», «госпожой воинств» и др. По-видимому, Иштар приписывали и дар целительства. Например, статую Иштар Ниневийской царь Митанни Тушратта в 14 веке до нашей эры прислал на время в Египет Аменхотепу III для излечения какого-то недуга, которым тот страдал. Женщины уповали на помощь Иштар при родах. Генеалогия Иштар и её место в пантеоне связаны со многими богами. Культ её, возможно, восходит к культу Ишхары, более древней богини с аналогичными функциями, чьё имя имеет ещё дошумерское происхождение. Кроме того, со времени III династии Ура (конец 3-го тысячелетия до нашей эры) известен культ аккадской богини Нанайи, которая по своим функциям близка Иштар и, может быть, является её ипостасью, продолжавшей свою жизнь в ахеменидское и эллинистическое время и пользовавшейся признанием не только в Месопотамии, но также в Сирии и Иране. В регионе восточно-средиземноморского побережья Иштар почиталась под именем Астарты. Образ Иштар оказал влияние на культы плодородия у хурритов, хеттов и др. Иштар также стала почитаться в Египте со времени Нового царства (середина 16 - 3-я четверть 11 века до нашей эры), в Мемфисе ей было построено святилище. В самой же Месопотамии центром культа Инанны-Иштар был г. Урук, где обряды и празднества в честь богини носили оргиастический характер. Храмы Иштар находились и во многих других городах Месопотамии: Уре, Исине, Аккаде, Мари, Ниппуре, Нузи, Ниневии, Арбеле, Ашшуре. В храмах Иштар для служения и празднеств в её честь содержались жрицы, блудницы, евнухи, а также певицы, танцовщицы и музыкантши. Символ Иштар - восьмиконечная звезда или многолепестковая розетка. Её священные животные - пантера и лев, она нередко изображалась стоящей на спинах этих животных. Скульптуры и рельефы представляют Иштар по-разному: крылатой, иногда четырёхкрылой, обнажённой с подчёркнутыми половыми признаками, в длинном одеянии, но с обнажённой грудью, с сосудом с льющейся водой, с атрибутами воительницы, ведущей на верёвке пленных, и др.
Согласно местным городским традициям, Инанна-Иштар в Уре считалась дочерью Нанны (Сина), сестрой Уту (Шамаша) и Эрешкигаль, богини загробного мира; в Ашшуре - дочерью и супругой верховного бога Ашшура; в Уруке - бога Ана [Ану(м)]; с возвышением культа Энлиля - его дочерью. В роли мужа Инанны-Иштар иногда фигурирует Забаба - бог-покровитель Киша, но в большинстве мифов - бог-пастух Думузи. В качестве сына Иштар упоминается бог-воитель Шара из г. Умма. Нередки были теофорные имена, включающие имя богини: наместник Мари Пузур-Иштар («Тайна Иштар»), царь Исина Липит-Иштар («Прикосновение Иштар») и др.
Инанна-Иштар стала одним из центральных образов мифо-эпического творчества народов Месопотамии, формирование которого началось в Шумере, в связи с чем большая часть мифов посвящена Инанне. Особенно обширен цикл мифов об Инанне и её супруге Думузи, ставший основой для ритуала «священного бракосочетания». В шумерских и аккадских вариантах получил развитие миф о Гильгамеше и небесном быке: в отместку герою, отвергшему любовь Иштар, богиня насылает на Урук чудовищного быка, которого тот всё же побеждает. В шумерских и аккадских вариантах сохранился самый популярный миф о нисхождении Инанны-Иштар в преисподнюю. Причём в шумерском варианте Инанна спускается в загробный мир из желания оспорить и обрести власть у своей сестры, царицы этого мира, но, будучи побеждена ею, право вернуться на землю обретает ценой «замены» себя своим супругом Думузи, который отныне полгода должен проводить в царстве мёртвых, а другие полгода - на земле. В аккадской версии мифа Иштар спускается в загробный мир для спасения безвременно погибшего супруга и после мучительных испытаний добивается его возвращения через каждые полгода на землю. Именно этот миф лёг в основу представлений о смене времён года, об умирающем и воскресающем боге.
Лит.: Andrae W. Die archaischen Ischtar Tempel in Assur. Lpz., 1922; Parrot А. Mission archéologique de Mari. Р., 1956. Vol. 1: Le Temple d’Ishtar; Farber W. Beschwörungsrituale an Ištar und Dumuzi. Wiesbaden, 1977; Wolkstein D., Kramer S. N. Inanna: queen of heaven and earth. L., 1984; McCall Н. Mesopotamian myths. L., 1990; Якобсен Т. Сокровища тьмы: история месопотамской религии. М., 1995.
