Деисус. Деисусный Чин. Деисус со святыми на полях

ДЕИСУСНЫЙ ЧИН

ДЕИСУСНЫЙ ЧИН — ярус иконостаса с иконами Иисуса Христа (благословляющего правой рукой и с Евангелием в левой руке.) и святых, обращающихся к нему в молитве. Его ядром является трехфигурный деисус, уже в 11 в. помещавшийся наряду с изображениями важнейших событий Нового завета на узких иконах горизонтального формата, устанавливавшихся на архитравах византийских алтарных преград. В дальнейшем созрела идея убранства алтарной преграды по преимуществу как образа моления святых о "Божьем милосердии". Известны принадлежавшие к Д. ч. иконы 12 в., написанные на отдельных досках. В 14 в. основной композицией алтарной преграды становится Д. ч. крупных икон с полуфигурами святых, где следом за Богоматерью и Иоанном Предтечей изображаются архангелы Михаил и Гавриил и апостолы из числа двенадцати, из которых ближайшими к Христу были Петр и Павел. Такой состав Д. ч. стал каноническим для искусства всех стран византийского мира, кроме Руси, где в кон. 14 в. был создан грандиозный Д. ч. с композицией "Спас в силах" в центре и предстоящими ему изображаемыми в полный рост представителями различных чинов святости. Первым таким Д. ч. из сохранившихся (а, возможно, и самым ранним) был созданный Феофаном Греком (ок. 1399 — 1405), находящийся в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля: вслед за Петром и Павлом Христу там предстоят творцы литургии Василий Великий и Иоанн Златоуст. Тогда же в Д. ч. стали включать изображения великомучеников Георгия и Димитрия, на что указывают их иконы, находящиеся в том же иконостасе, хотя, вероятно, не принадлежавшие изначально феофановскому чину.Д. ч. стал обязательным ярусом возникшего на рубеже 14 — 15 вв. русского высокого иконостаса, а его тип, представленный кремлевским памятником, стал ведущим. В Д. ч. иконостасов Успенского собора во Владимире ("Васильевский чин", ок. 1408) и Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры (1420-е гг.) при той же иерархии предстоящих фигур, как в кремлевском Д. ч., возросло их число. Апостольский "лик" пополнился иконами Иоанна Богослова и Андрея Первозванного, святительский — иконами Григория Богослова и Николы Чудотворца. К кон. 15 в. в Д. ч. вошли представители еще одной категории святости — преподобные: обычно это столпники Симеон и Даниил. За святителями вселенской церкви стали следовать русские иерархи: московские митрополиты Петр и Алексий, ростовский архиепископ Леонтий. В 16 в. преподобные часто представлены исключительно русскими святыми: Сергием Радонежским, Варлаамом Хутынским и др. В соответствии с установившейся иерархией в Д. ч. включались иконы других русских святых, напр. князей Бориса и Глеба как мучеников. В сер. 17 в. реформаторская деятельность патриарха Никона коснулась и состава Д. ч. В новом иконостасе Успенского собора Московского Кремля, созданном по его заказу в 1653 г., он был приведен к норме, свойственной искусству остального православного мира: по сторонам от икон архангелов здесь стоят иконы двенадцати апостолов. Такая иконография Д. ч., в 15 — 16 вв. на Руси исключительно редкая, сразу стала ведущей; Д. ч. с усложненным составом предстоящих фигур остался популярным в русской провинции, в глухих местах — до 19 в. В кон. 17 в. Христос в среднике Д. ч. стал изображаться в облике Царя царей и Великого архиерея. Образ Христа судии сменился образом его как главы небесной и земной церкви. В средниках всех чинов иконостаса, соединившихся в сплошную вертикаль, отчетливее, чем прежде, зазвучала тема единства Земной и Небесной церкви, покровительства Небесного царства царству Земному. В таком виде Д. ч. существовал до 19 в., когда с развитием ретроспективных тенденций в церковном искусстве стали повторяться формы, свойственные ему до сер. 17 в.


1
3
5
7
9
11
13
  1. Спас в силах [Последняя четверть XIV в.]
  2. Богоматерь [Последняя четверть XIV в.]
  3. Иоанн Предтеча [Последняя четверть XIV в.]
  4. Архангел Михаил [Последняя четверть XIV в.]
  5. Архангел Гавриил [Последняя четверть XIV в.]
  6. Апостол Петр [Последняя четверть XIV в.]
  7. Апостол Павел [Последняя четверть XIV в.]
  8. Василий Великий [Последняя четверть XIV в.]
  9. Иоанн Златоуст [Последняя четверть XIV в.]
  10. Великомученик Георгий
  11. Дмитрий Солунский [Последняя четверть XIV в. (?)]
  12. Симеон Столпник [Середина XVI в.]
  13. Даниил Столпник [Середина XVI в.]

За время изучения деисусного чина Благовещенского собора высказывались самые разнообразные мнения по его атрибуции. Весьма подробно этот вопрос освещается в одном из каталогов Музеев Московского Кремля, увидевшем свет в 2004 году: Щенникова Л.А. Иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля. Деисусный и праздничный ряды иконостаса: Каталог. М., Красная площадь 2004, стр. 121-125 (раздел "Атрибуция"). Для пользы наших читателей позволим себе процитировать этот раздел целиком (опустив, однако, многочисленные примечания - ссылки на библиографию).

В литературе ХIХ - начала XX в. иконы деисусного чина, древняя живопись которых была скрыта под записями XVIII–ХIХ вв., упоминаются в общих исторических обзорах Благовещенского собора без каких-либо датировок и характеристик. В этих же работах со ссылками на Никоновскую летопись и «Историю государства Российского» Н. М. Карамзина отмечается, что в 1547 г. в Благовещенском соборе сгорел «деисус Андреева писма Рублева». Вскоре после революции 1917 г. под руководством И. Э. Грабаря было проведено обследование икон Благовещенского собора. Система крепления досок деисусного чина и способ их обработки ясно указывали на древнее происхождение произведений. По инициативе И. Э. Грабаря началась спешная реставрация. Первая атрибуция и датировка икон «Деисуса», еще не до конца раскрытых из-под поздних записей, появилась в каталоге Первой выставки Национального музейного фонда, устроенной зимой 1918 г. Представленные на выставке иконы «Святитель Василий Великий», «Апостол Петр», «Архангел Михаил» и «Богоматерь» были определены как произведения конца XIV в., выполненные «по некоторым данным быть может в мастерской искуснейшего византийского мастера Феофана "гречина", учителя нашего великого народного художника Андрея Рублева». В 1919–1920 гг. И. Э. Грабарь решительно связал их создание с росписью Благовещенского собора в 1405 г. и, следовательно, с тремя мастерами: Феофаном Греком, Прохором с Городца и Андреем Рублевым.

Раскрытые из-под записей и представленные на выставке 1918 г. четыре иконы деисусного чина И. Э. Грабарь вскоре датировал началом XV в. и отнес к творчеству двух разных мастеров. Первый из них, по его мнению, выполнил «строгие, суровые по стилю... определенные по контурам, энергичные по цветам» иконы «Василий Великий» и «Богоматерь»; второй - иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил», которые «мягче, деликатнее и ласковее... расплывчатее [по цветам], но и живописнее». В работах 1922 г. («Феофан Грек») и 1926 г. («Андрей Рублев») он уточнил атрибуцию икон деисусного чина, приписав их, в прямом соответствии с летописным сообщением 1405 г. о работе над росписью Благовещенского собора трех мастеров, Феофану Греку - иконы «Спас в силах», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча», «Апостол Павел», «Архангел Гавриил», «Святитель Василий Великий» и «Святитель Иоанн Златоуст», Прохору с Городца - иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил» (ошибочно назван Гавриилом), Андрею Рублеву - иконы «Великомученик Георгий и «Великомученик Димитрий Солунский. Иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил» И. Э. Грабарь отнес к кисти Прохора с Городца на том основании, что они, по его мнению, «трактованы в более мягкой и вялой манере, без смелых контрастов и без того творческого неистовства, которым отличаются фигуры Богоматери, Спаса, Павла или архангела Михаила (Гавриила. - Л. Щ.)». В иконах же великомучеников он увидел (не называя их) «те же паспортные рублевские приметы, что и шесть икон праздников». В отличие от И. Э. Грабаря, А. И. Анисимов, очень высоко оценивая только что раскрытые иконы Благовещенского иконостаса как произведения самых крупных мастеров, возражал против поспешного их отнесения к творчеству Феофана Грека и Андрея Рублева; он полагал, что «время для заключений в этом направлении еще не настало», поскольку необходимо индивидуальное, монографическое исследование каждого памятника.

В 1920-е - 1930-е гг. специальных статей, посвященных благовещенскому «Деисусу», не появилось. В многочисленных работах о древнерусском искусстве тех лет либо в целом повторялась атрибуция И. Э. Грабаря, либо эти произведения вообще не рассматривались.

В 1940-е - 1950-e гг. В. Н. Лазарев, работавший тогда над «Историей византийской живописи» и над очерками для «Истории русского искусства», обратился к иконостасу Благовещенского собора. Он принял атрибуцию И. Э. Грабаря, повторил его характеристику отдельных икон и творчества Феофана Грека, но внес некоторые изменения: иконы архангела Михаила и апостола Петра отнес к помощнику Феофана, которого он склонен был считать греческим мастером, а иконы великомучеников Георгия и Димитрия приписал Прохору с Городца. Этой точки зрения он придерживался и в своих последующих работах. В 1950-е - 1970-е гг. атрибуцию И. Э. Грабаря принял М. В. Алпатов. В монографиях о Феофане Греке и Андрее Рублеве, а также в многочисленных альбомах о древнерусской живописи он упоминает о «Деисусе» Благовещенского собора очень бегло, более других икон уделяя внимание изображению архангела Михаила (в работе 1967 г. он ошибочно назван Гавриилом), относительно которого, по его мнению, трудно решить «что в нем преобладает - феофановское или русское», но затем приписывает эту икону кисти русского мастера. В монографии о Рублеве М. В. Алпатов вслед за И. Э. Грабарем и В. Н. Лазаревым относит к русским мастерам иконы апостола Петра, архангела Михаила, великомучеников Георгия и Димитрия, при этом в написании последней иконы не исключает участия Андрея Рублева. В работе о Феофане Греке изображение апостола Петра рассматривается в одном ряду с основными - «феофановскими» - иконами «Деисуса», но изображение архангела Михаила он считает творением русского помощника Феофана Грека. В 1960-e - 1970-е гг. атрибуция И. Э. Грабаря и B. Н. Лазарева с незначительными нюансами повторялась в популярной литературе, в обобщающих работах и в специальных статьях.

Между тем в 1966 г. появилась статья А. Н. Грабара, в которой он высказал большое сомнение в атрибуции «Деисуса» Благовещенского собора Феофану Греку на том основании, что фрески церкви Спаса Преображения в Новгороде, выполненные Феофаном в 1378 г., имеют мало общего в стиле и манере с иконами «Деисуса». Однако гипотеза И. Э. Грабаря о создании «Деисуса» в 1405 г. тремя художниками, главным из которых был Феофан Грек, воспринималась как неопровержимая истина, поэтому статья А. Н. Грабара вначале получила лишь слабый отклик. Тем временем трудами архитекторов, археологов и историков были получены новые данные, благодаря которым удалось выявить строительные периоды в истории Благовещенского собора конца XIV–XV вв. и уточнить его размеры. Основываясь на этих исследованиях, Л. В. Бетин, придерживавшийся вначале традиционной точки зрения на происхождение и атрибуцию иконостаса, пришел к выводу о принципиальном несоответствии монументального полнофигурного деисусного чина одиннадцати икон и интерьера маленького бесстолпного храма, каким, как оказалось, была придворная церковь Благовещения, расписанная в 1405 г. Феофаном Греком, Прохором с Городца и Андреем Рублевым; он предположил, что сохранившийся в Благовещенском соборе «Деисус» создан Феофаном Греком в 1399 г. для Архангельского собора Московского Кремля. Исследования архитекторов и смелые выводы Л. В. Бетина оказали влияние и на некоторых других авторов, высказавших осторожные сомнения в датировке «Деисуса» 1405 г. В. Н. Лазарев также проявил интерес к новым исследованиям и в свою последнюю работу о древнерусской иконописи внес некоторые изменения. К сожалению, работа осталась незаконченной; видимо, поэтому вопрос о происхождении «Деисуса» Благовещенского собора изложен в посмертном издании его книги нечетко и путанно. По его мнению, «летописец допустил какую-то ошибку (приведя верную дату, не вызывающую сомнения, он сослался не на тот храм, для которого был выполнен иконостас)». Однако в летописном сообщении 1405 г. речь идет только о «подписи» церкви Благовещения тремя мастерами, в этой записи нет и намека на создание не только иконостаса, но и каких-либо икон вообще. Поэтому об ошибке летописца вряд ли можно говорить. В начале 1980-x гг. было проведено исследование письменных источников, касающихся истории Благовещенского собора и его внутреннего убранства, которoe показало, что все иконы, книги и другое «святоство» придворной церкви сгорело в пожаре 1547 г., а заменившие утраченные образа древние иконы были привезены из разных русских городов в середине - второй половине XVI в. Таким образом, исчезли те косвенные исторические свидетельства, на основании которых сохранившийся в Благовещенском соборе деисусный чин датировали 1405 г. и относили к творчеству Феофана Грека. Тем не менее некоторые исследователи в 1980-e гг. по-прежнему считали «Деисус» Благовещенского собора бесспорной работой Феофана Грека и относили его либо к 1405 г., либо к годам, близким к традиционной дате. Другие историки искусства, принимая во внимание источниковедческие исследования, не связывают более происхождение «Деисуса» с Благовещенским собором и на основании стилистических особенностей датируют этот комплекс концом XIV в., однако авторство Феофана Грека остается для них несомненным. Э. С. Смирнова также датирует «Деисус» концом XIV в., определяя его как работу выдающегося византийского художника, равного Феофану Греку, авторство которого по отношению к этим иконам ставится ею под вопрос и допускается лишь как одна из гипотез. Особую точку зрения имеет О. С. Попова. В отличие от тех исследователей, которые доказывают авторство Феофана Грека, отмечая большую близость икон и феофановских фресок 1378 г., она, напротив, подчеркивает их принципиальное несходство в стиле, манере, содержании образов, но делает вывод, что то и другое мог написать один и тот же мастер, ибо оба памятника - феноменальные творения художественного гения, одним из которых, как известно, и был Феофан Грек.

Вместе с тем в литературе были высказаны мнения, идущие вразрез с традиционными научными концепциями о происхождении и атрибуции «Деисуса» Благовещенского собора. Так, В. А. Плугин в своих работах последних десятилетий, вошедших в монографию 2001 г., излагает следующую гипотезу: первоначально в деисусный чин входило «не менее 13 икон», он предназначался «для храма длиной около 21–22 м». Отметив, что и великокняжеская церковь Благовещения, и Успенский собор в Коломне были бы для такого чина «слишком маленькими» (размеры храмов не указываются), он предполагает происхождение «Деисуса» из собора Архангела Михаила в Старице (Тверское княжество), сооруженного в 1398–1399 гг. (о размерах храма ничего не сообщается). Далее В. А. Плугин считает, что в Благовещенский собор «Деисус» привезен при Иване Грозном; большинство его икон выполнено темпераментным «византийско-балканским живописцем» (авторство Феофана Грека, не работавшего в Твери, ставится под сомнение), иконы Георгия и Димитрия созданы русским мастером (Андреем Рублевым?). Своеобразной, вызывающей множество обоснованных вопросов, является точка зрения В. Г. Брюсовой. По ее убеждению почти все древние иконы из иконостаса Благовещенского собора («Деисус» и «Праздники») выполнены двумя русскими мастерами-знаменщиками - Даниилом Черным и Андреем Рублевым. Она полагает, что Феофан Грек не принимал участия в работе над «Деисусом»; главным мастером был Даниил, ему принадлежат «все те новшества, которые обычно связывают с Феофаном», он создал образ Вседержителя («Спаса в силах») - «характернейшее произведение русской живописи»; образ Богоматери написал Андрей Рублев (главный аргумент в ее атрибуции - «удивительное духовное и душевное состояние образа - незамутненной душевной чистоты идеала материнства в образе Приснодевы»); икона «Иоанн Предтеча» принадлежит кисти неизвестного греческого мастера (но не Феофана Грека, который по своей национальности, вероятно, и не был греком), изначальная принадлежность этой иконы к «Деисусу» ставится под сомнение; икона «Апостол Павел» написана Даниилом, он же, вероятно, выполнил одежду в иконе «Апостол Петр», а голову этого апостола написал Андрей Рублев. Согласно гипотезе В. Г. Брюсовой, два древних ряда привезли в Москву в 1547 г. из собора Рождества Богородицы в Саввино-Сторожевском монастыре, построенном в 1405–1406 гг., но в иконостас Благовещенского собора их поставили «лишь в 1567 году». Поскольку ширина Рождественского собора меньше общего размера одиннадцати икон «Деисуса», исследовательница не исключает, что «изначальный состав икон» мог быть иным, иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» к этому чину не относятся.

Еще более странным представляется мнение Н. К. Голейзовского, высказанное априори, не учитывающее исследования предшественников и свидетельства исторических источников, а также игнорирующее материально-технические и художественные особенности произведений. Он считает, что все иконы «Деисуса» (и «Праздников») являются «новоделами» середины XVI в., имеющими лишь «иллюзию сходства с живописью рубежа XIV - начала XV в.», но более тяготеющими «к грецизированным типажам псковской иконописи XVI в.». В «Деисусе» (и в «Праздниках») Н. К. Голейзовский видит «черты, свидетельствующие об узко-ремесленной специализации выполнявших эти иконы мастеров», что было характерно для периода восстановительных работ 1547 г., когда за качество работы отвечал «не главный живописец, а чиновник-распределитель», поручивший к тому же писать чиновые иконы «менее квалифицированным сотрудникам». Подобные высказывания о высочайших творениях мастеров великокняжеской Москвы конца XIV - начала XV в., ныне уже всесторонне изученных и довольно точно датированных, не требуют комментариев.

Относительно вопроса о количестве мастеров, работавших над «Деисусом», также существует несколько разных мнений. Иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» все исследователи считали и продолжают считать работой русских мастеров, но одни из них, вслед за с И. Э. Грабарем, связывают создание этих икон с основным составом деисусного чина, другие же предполагают, что первоначально «Деисус» состоял из девяти икон, а изображения великомучеников, возможно, ранее принадлежавших к какому-либо другому комплексу (или двум разным комплексам), были присоединены к ним позднее. Для традиционной атрибуции икон «Архангел Михаил и «Апостол Петр» русскому мастеру рублевского направления или молодому Андрею Рублеву находят новые аргументы и доказательства, в том числе и технико-технологические. По мнению других исследователей, данные физико-химического анализа и наблюдения над приемами написания ликов не выявляют в этих иконах специфически русских (или рублевских) особенностей, принципиально отличающих их от чисто византийских икон «Деисуса». В то же время натурное обследование икон, проводившееся в 1960-e и 1980-e гг., позволило увидеть определенные отличия в письме иконы «Святитель Василий Великий».

Окончательная атрибуция, приводимая Л. А. Щенниковой в каталоге выглядит следующим образом:

Древние иконы деисусного чина созданы в последней четверти XIV в. в Москве, где работали греческие и русские мастера, выполнявшие заказы высокопоставленных лиц для кремлевских соборов, других важных храмов Москвы, удельных городов и монастырей Московского княжества. Замысел «Деисуса» в целом, иконография и типология образов принадлежат талантливому византийскому художнику (мастеру-греку), создававшему, по определению О. С. Поповой, произведения одухотворенного «классического» стиля. Им выполнены иконы «Спас в силах», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча», «Архангел Гавриил». «Апостол Павел», «Святитель Иоанн Златоуст». В создании иконы «Святитель Василий Великий», вероятно, принимал участие помощник (ученик?) главного мастера, возможно, также не русского происхождения. Иконы «Архангел Михаил» и «Апостол Петр» написаны двумя разными мастерами, которые, видимо, были русскими «со товарищи» главного греческого художника в совместной работе над «Деисусом». Иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» принадлежат кисти русских иконописцев (вероятно, также двух разных). По нашему мнению, они изначально предназначались для этого чина, но могли быть выполнены несколько позднее. Поэтому их датировка, соответствующая датировке основной части икон «Деисуса», дается нами со знаком вопроса. Принадлежность основных икон «Деисуса» кисти Феофана Грека мы считаем гипотезой, имеющей право на существование, но недоказуемой.

Иконы «Симеон столпник» и «Даниил столпник», появившиеся в деисусном чине в период его установки в иконостас Благовещенского собора, были датированы Н. А. Маясовой серединой XVI в. Эта датировка подтверждается сравнительным анализом раскрытых из-под записей участков первоначальной живописи икон столпников с произведениями середины XVI в.

Сейчас в иконостасе собора находится девять центральных икон деисусного чина. Иконы "Великомученик Георгий", "Великомученик Дмитрий Солунский", «Симеон Столпник» и «Даниил Столпник» в настоящий момент находятся в экспозиции в южной галерее Благовещенского собора.


Лазарев 2000/1


с. 364 ¦ 90. Феофан Грек и его помощники. Деисусный чин: Спас в силах, Богоматерь. Иоанн Предтеча, Архангел Михаил. Архангел Гавриил, Апостол Петр. Апостол Павел. Василий Великий. Иоанн Златоуст

Конец XIV - начало XV века. 210×141; 210×109; 210×109; 210×121; 210×117; 210×107; 210×117; 210×98,5; 210×103. Благовещенский собор в Московском Кремле .

[Из неизвестной церкви конца XIV или начала XV века в Московском Кремле; не исключено, что иконы предназначались для Архангельского собора и были перенесены в Благовещенский собор после его перестройки в 1416 году]. Ср. с. 89–90 и примеч. 189 . Сохранность в целом хорошая. Золотые фоны со следами от гвоздей окладов почти полностью утрачены. Потертость верхнего красочного слоя на одеждах и на поземе. Лучше всего сохранились лица. Так как точные размеры алтарной арки и арок жертвенника и диаконника церкви, для которой был написан иконостас, неизвестны, то все рассуждения о длине первоначального деисусного чина, якобы включавшего в себя также фигуры двух столпников, остаются проблематичными. Скорее всего, феофановский иконостас, который, конечно, оберегали как драгоценность, дошел до нас в первоначальном виде и еще не имел пророческого ряда. с. 364
¦

Деисус

Ангельский деисус, конец XII в., Владимир

Трехчастная композиция с изображением Иисуса Христа, Иоанна Предтечи и Богоматери — деисус (деисусный чин) — представляет наиболее характерный и распространенный иконописный тип. Принимая различные формы, от небольшого походного складня до целого ряда в иконостасе православного храма, деисус обладает множеством смыслов, значение которых меняется в зависимости от контекста. С точки зрения христианской догматики, он олицетворяет моление перед лицом Спасителя за человеческий род, пересекаясь, в то же время, с канонической иконографией Страшного Суда. С другой стороны, он может быть рассмотрен как символическое представление христианской — земной и небесной — церкви. Наконец, с точки зрения развития художественного языка, деисус составляет особое направление иконописи, сыгравшее важную роль в процессе становления православной иконографии в целом.

Деисус, что в переводе с греческого языка означает «прошение» или «моление», представляет особую иконографическую композицию, которая включает в себя изображения Богоматери, Иоанна Крестителя и расположенный между ними образ Иисуса Христа. Это древнейший и наиболее распространенный мотив православной иконописи, который встречается и в иконах, и в богослужебных миниатюрах, однако основное направление его развития связано с процессами становления православного иконостаса.

Деисусная композиция зародилась в Византии как элемент убранства алтарных преград. Прообразом чина можно считать «темплон» — горизонтальную плоскость, венчавшую ранние византийские иконостасы. В центре нее помещалось распятие, а впоследствии — икона Христа. Дополненный ликами Богоматери и Иоанна Крестителя, образ Спасителя стал в центре трехчастной композиции, получившей название «малого деисуса».

С привнесением византийских традиций на русскую почву, композиция малого деисуса претерпела развитие до деисусного чина, который включал в себя также иконы апостолов, архангелов и святых. Хрестоматийный пример — деисус из Владимирского Успенского собора, созданный при участии Даниила Черного и Андрея Рублева около 1408 года — состоял из тринадцати ростовых икон высотой более двух метров каждая. С появлением высокого иконостаса, который сформировался к началу XV столетия, формат и количество образов в деисусном ряду продолжали расти. Широкое распространение в иконостасах XV - XVII веков снискал «апостольский деисус», включающий в себя иконы всех 12 апостолов.

Иконография малого деисуса, остающегося неизменным и обязательным элементом любого без исключения деисусного чина, объединяет несколько типов, которые различаются по стилистике, технике и композиции. Наиболее распространенное исполнение — триптих, состоящий из трех отдельных икон — оглавых, оплечных или ростовых, что наиболее характерно для высокого иконостаса. Расположенный в центре образ Христа пишется в иконографии «Царь царем», «Пантократор», «Спас в Силах» или «Великий Архиерей» и, как правило, представляет Спасителя, восседающего на троне. Образ Божьей Матери, расположенный по правую руку (слева относительно зрителя), относится к типу «Заступница» (Агиосортисса), который представляет самостоятельный элемент иконографии Богородицы и выделяется тем, что только в этом иконописном каноне изображение Богоматери представлено без Младенца Христа на руках. Многие из числа наиболее старых и чтимых икон, включая известный Халкопратийский образ, созданный во второй половине XIV века, относятся к этому типу.

Слева (справа относительно зрителя) располагается икона святого Иоанна Крестителя, который также как Матерь Божья пишется вполоборота к Иисусу Христу со сложенными в молитве руками.

Деисусная икона "Предста Царица", конец XIV в., Успенский собор Московского Кремля

В ином и также распространенном на Руси исполнении, малый деисус выступает в образе иконы «Предста Царица», которая представляет особую иконографию, основанную на описании 44-го псалма, гласящего: «Дщери царей в чести Твоей, предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена».

Обладая особыми символическими и стилистическими чертами, композиция «Предста Царица» образует самостоятельный извод, который восходит к древним византийским прообразам. Каноничное исполнение иконы представляет одноименный образ, датированный концом XIV века и происходящий из собрания Успенского собора Московского Кремля. Фигура Христа написана в иконографии «Царь Царем»: спаситель представлен восседающим на престоле, в царской далматике и камилавке, с Евангелием в руках. Богородица, облаченная в царские одежды, изображается обращенной к Спасителю и взывающей к нему, на что указывают сложенные в молитвенном жесте руки. Справа от Иисуса Христа изображен Иоанн Креститель, держащий в руках свиток, что соответствует традиционной иконографии изображения святого.

Вопреки строгим канонам изображения, история православной иконописи знает различные трактовки малого деисуса. Прежде всего, здесь можно отметить «Ангельский деисус», который представляет собой самостоятельную иконографию, объединяющую изображения Спаса Эммануила, архангелов Михаила и Гавриила. В другом исполнении, которое широко распространено в наши дни, место Иоанна Крестителя занимает святой Николай Чудотворец. Известны также несколько ранних икон «Предста Царица» с изображением одного из ветхозаветных пророков, Царя Давида, находящегося по левую руку от Иисуса Христа.

Образ «Деисус» считается покровительствующим всем людям, чья профессии связана с дизайном или художественным искусством, а также артистам и актерам. Перед этим образом также принято произносить молитвы во время таинства Причастия (Евхаристии). В молитвословиях Евхаристии и литии звучат слова надежды «О добром ответе» на грядущем Страшном Суде. Именно о нем и спасении души принято главным образом молится перед «Деисусом».

История и значение икон типа «Деисус»
Деисус является очень древним и очень распространенным мотивом в православной иконописи. Его история неразрывно связана с развитием православного иконостаса. Зародился этот иконографический тип еще в древней Византии, где его использовали для украшения алтаря.
Первоначально Деисус представлял собой исключительно трехчастное изображение, на котором были изображены Иисус Христос со склонившимися к нему в молитве Пресвятой Богородицей и Иоанном Предтечей.
Изначально Деисус был призван изобразить молитвенное прошение к Иисусу Христу за весь человеческий род об отпущении грехов. В этом смысле его иконография сильно пересекается с иконографией «Страшного суда».
Появившись на Руси в 12-ом веке, изображение Деисуса претерпело существенные изменения - к классическим трем фигурам стали добавляться новые, образовав деисусный чин. Именно так стали называть третий ряд иконостаса в православных храмах. Деисусный чин стал включать в себя 5, 7, 9, 13, а иногда и более фигур. Среди них появились иконы архангелов, мучеников, апостолов, пророков и т.д.
Например, Андрей Рублев и Даниил Черный при росписи Владимирского Успенского собора в 1408 году создали деисусный чин, на котором были изображены 13 фигур. Каждая из этих икон получилась высотой более 2-х метров.
С развитием традиций оформления иконостаса, росло и число икон, составляющих деисусный чин. А в 15-17 веках стал очень распространен, так называемый, «апостольский Деисус», на котором изображались все 12 апостолов. Примером его является Деисус в Успенском соборе Московского Кремля, созданный в 15 веке.
Малый Деисус не всегда включает в себя изображения Иисуса Христа, Богородицы и Иоанна Предтечи, хотя эта композиция является наиболее распространенной. Ее принято называть триптихом. Триптих может быть оглавным (на нем изображены только лица), оплечным (образ включает лица и плечи) или ростовым (фигуры изображены в полный рост).
Образ Иисус Христа в Деисусе соответствует образам «Пантократор », «Великий Архиерей » или «Спас в силах ». При ростовом изображении Спаситель, как правило, восседает на троне. Пресвятая Богородица изображается в иконографическом образе «Заступница», на котором она представлена без Богомладенца на руках. И Богоматерь, и Иоанн Предтеча изображаются стоящими повернутыми к Иисусу Христу с руками, сложенными в молитве.
На Руси большое распространение также получил малый Деисус, созданный по типу «Предста Царица одесную Тебе». Он считается самостоятельной композицией, на которой Христос изображен по типу «Царя Царей », восседающим на троне и держащим в руках Евангелие, а Пресвятая Богородица стоит справа от Него, облаченная в царские одежды. Иоанн Предтеча изображен слева от Спасителя держащим в руках свиток.
Иногда в малом Деисусе вместо фигур Богородицы и Иоанна Предтечи изображаются архангелы Михаил и Гавриил, стоящие по обе стороны от Спаса Эммануила. Такой Деисус называется «Ангельским».
В России же очень распространен малый Деисус, где вместо Иоанна Предтечи изображается очень любимый русскими христианами святой Николай Угодник.
С развитием в России высокого иконостаса более распространенным стал многофигурный Деисус. Например, на пятифигурном иконостасе к малому Деисусу, как правило, добавлялись фигуры архангелов Михаила и Гавриила. На семифигурном - за архангелами изображались апостолы Петр и Павел. На девятифигурном - за Петром и Павлом следовали святители Василий и Иоанн Златоуст или великомученики Георгий и Димитрий. Существует также тринадцатифигурный, так называемый, «Апостольский Деисус», на котором Иисус изображен в окружении своих 12 учеников.

Благодарственная молитва по Святому Причащению перед иконой Деисус
Благодарю Тя, Господи, Боже мой, яко не отринул мя еси грешнаго, но общника мя быти святынь Твоих сподобил еси. Благодарю Тя, яко мене недостойнаго причаститися Пречистых Твоих и Небесных Даров сподобил еси. Но Владыко Человеколюбче, нас ради умерый же и воскресый, и даровавый нам страшная сия и животворящая Таинства во благодеяние и освящение душ и телес наших, даждь быти сим и мне во исцеление души же и тела, во отгнание всякаго сопротивнаго, в просвещение очию сердца моего, в мир душевных моих сил, в веру непостыдну, в любовь нелицемерну, во исполнение премудрости, в соблюдение заповедей Твоих, в приложение Божественныя Твоея благодати и Твоего Царствия присвоение; да во святыни Твоей теми сохраняемь, Твою благодать поминаю всегда, и не к тому себе живу, но Тебе, нашему Владыце и Благодетелю; и тако сего жития исшед о надежди живота вечнаго, в присносущный достигну покой, идеже празднующих глас непрестанный, и безконечная сладость, зрящих Твоего лица доброту неизреченную. Ты бо еси истинное желание, и неизреченное веселие любящих Тя, Христе Боже наш, и Тя поет вся тварь во веки. Аминь.

Бесплатная доставка любого лота по всей территории России. Антикварный салон «Наследие Предков» обеспечивает доставку приобретенных товаров (старинных икон, монет, скульптур и т.д.) только по территории Российской Федерации через официальных грузоперевозчиков. Обращаем Ваше внимание, что антикварный салон, заботясь о сохранности и скорости доставки Ваших предметов коллекционирования, использует исключительно легальные способы доставки. Доставка проводником поезда, попутным водителем или частным курьером не возможна.

Деисус со святыми на плях. Икона. XI в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)Де́исус [греч. δέησις - моление], образ, в к-ром разные святые предстательствуют перед Христом за род человеческий. Это наименование в Византии давалось вотивным иконам, имеющим особое личное значение для вкладчика, просящего о заступничестве. Как об определенном типе иконы о Д. упоминает Михаил Атталиат († ок. 1085) в Диатаксисе: «Темплон имеет также в центре Деисус и житие святого и преподобного Предтечи» (цит. по: Walter. 1982. Р. 183). Д. обычно имеет фризовую композицию, центральное ядро которой - стоящие в молитвенных позах по сторонам от Христа Богоматерь (по правую руку) и св. Иоанн Предтеча (по левую руку). На сложение данной иконографии большое влияние оказала литургия, определив прежде всего ее идейное содержание. Как лит. основу композиции можно рассматривать неск. литургических текстов: благодарственную молитву Евхаристии или молитвословия литии. Моление литии, в котором Церковь прибегает к заступничеству Богородицы, св. Иоанна Предтечи, бесплотных сил, апостолов, вселенских учителей и святителей, мучеников и преподобных, наиболее точно, а зачастую буквально соответствует составу святых в деисусных композициях. Содержание образа в зависимости от контекста имеет более выраженный евхаристический или чаще всего преобладающий эсхатологический характер. И в молитвах Евхаристии, и в молитвах литии звучит тема Страшного Суда, о «добром ответе» на к-ром молится вся Церковь во главе с Богородицей и св. Иоанном Предтечей.

Иконография Д. разнообразна. Композиции отличаются по составу святых, количеству фигур, иконографии центрального образа Христа, а также Богоматери и св. Иоанна Предтечи, жестам персонажей, их атрибутам, текстам в кодексах и на свитках, нюансам поворотов фигур, размерам и типам изображений (ростовой, поясной, оглавный). Один из самых ранних примеров Д.- фреска ц. Санта-Мария Антиква в Риме (VII в.): Христос изображен в рост, св. Иоанн Предтеча представлен не с молитвенным, а с указующим жестом.

Трехфигурный Д.

(триморф, греч. τρίμορφος, τριμόρφιον, τριπρόσωπος παράστασις).


Арбавильский триптих. X в. (Лувр, Париж) В послеиконоборческий период становится типичной сокращенная иконографическая схема, включающая всего 3 фигуры - Христа, Богоматери и св. Иоанна Предтечи. В центре изображается Христос, стоящий (икона «Деисус со святыми на полях», XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) или восседающий на престоле, с закрытым Евангелием, к-рое Он придерживает левой рукой, правой - благословляет (эпистилии темплонов с 12 праздниками, XII в., там же). Слева (по правую руку Христа) - Богоматерь с молитвенно сложенными руками, справа - с тем же молитвенным жестом св. Иоанн Предтеча. Такие изображения известны в монументальной живописи (мозаика кафоликона мон-ря Ватопед, кон. X - нач. XI в.), в прикладном искусстве (Арбавильский триптих, слоновая кость, X в., Лувр, Париж,; ставротека из Сайднайского мон-ря, перегородчатая эмаль, XI в., ГЭ).


Деисус. Икона. Нач. XIII в. (ГТГ)Наряду с изображениями в рост встречаются поясные Д.-триморфы (в юго-зап. вестибюле собора Св. Софии в К-поле, 60-е гг. XIII в.). Идейное содержание деисусной композиции, ее соответствие евхаристическим молитвам обусловило включение Д.-триморфа в роспись центрального алтаря: в люнетах над окнами центральной апсиды кафоликона мон-ря Осиос Лукас (20-е гг. XI в.) помещен поясной Д.; в росписи алтаря собора Св. Софии в Киеве (1037) над центральной апсидой находятся медальоны с поясными образами Христа, Богоматери и св. Иоанна Предтечи. Д.-триморф включался в состав визант. эпистилиев темплонов в качестве средника праздничного ряда. В Грузии и Каппадокии Д.-триморф часто является главной композицией алтаря и помещается в конхе центральной апсиды (Дирекли-килисе, Каппадокия, X в.,- рядом с Христом в апсиде изображены поклоняющиеся ангелы); так же украшена центральная апсида Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря (40-е гг. XII в.). В Византии Д.-триморф как главная композиция в конхе апсиды встречается в росписи погребальных капелл: в крипте монастыря Осиос Лукас; в мавзолее серб. иерархов в ц. св. Апостолов (Спаса) в Пече (1260); в парекклисионе ц. Богородицы Паммакаристос в К-поле (1311-1320). Иконы Д.-триморфа создавались на Балканах в поздне- и поствизант. периоды. Спаситель, как правило, изображается с раскрытым Евангелием, фигуры Богоматери и св. Иоанна Предтечи помещаются на 2-м плане, за престолом (икона «Деисус со святыми на полях», кон. XIV - нач. XV в., ГТГ; икона из Бачковского мон-ря, 1495, Нац. художественная галерея, София), иногда в сильно уменьшенном размере (икона изографа Николы, 1703, Нац. художественная галерея, София). На Руси иконы Д.-триморфа встречаются реже (напр., икона Д. (оглавный), нач. XIII в., ГТГ; псковская икона «Деисус с Параскевой и Анастасией», XV в., НГОМЗ).

C XI в. Д.-триморф становится центром композиции «Страшный Суд», где Богоматерь и св. Иоанн Предтеча представлены как ходатаи за человеческий род перед Христом-Судией (миниатюра из Евангелия XI в.- Рaris. gr. 74; икона XII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, роспись ц. Панагии Халкеон в Фессалонике, 1028; мозаики ц. Санта-Мария Ассунта в Торчелло, ок. 1130).

Многофигурный Д.

Предстоящие Христу святые изображены в иерархическом порядке. Один из ранних примеров - 5-фигурный Д. Лимбургской ставротеки (X в.). Помимо Богоматери и св. Иоанна Предтечи, к-рые здесь представлены на противоположных, а не на своих традиционных местах (Богоматерь по левую, а Иоанн по правую руку Христа), здесь помещены архангелы в лоратных облачениях. За Богородицей - арх. Михаил, за св. Иоанном Предтечей - арх. Гавриил. Все святые изображены в рост по сторонам от тронного образа Христа. Объемно-пространственным вариантом 5-фигурного Д. (поясного) является мозаика свода нартекса и люнета над центральным входом в кафоликон мон-ря Осиос Лукас: над порталом помещен центральный образ Христа Пантократора с раскрытым Евангелием, в медальонах на сводах - Богоматерь с воздетыми руками, св. Иоанн Предтеча и 2 архангела.

В 5-фигурном Д. на шитой пелене 2-й пол. XIV в. (НГОМЗ) по сторонам Спасителя на престоле предстоящие изображены в меньшем масштабе, чем центральная фигура. Архангелы в лорах держат лабарумы и зерцала. Деисусная композиция с Нерукотворным образом Спасителя в центре, Богоматерью, св. Иоанном Предтечей, архангелами Михаилом и Гавриилом и 4 рус. святителями представлена на шитом воздухе кнг. Марии Тверской (1389, ГИМ). На псковской иконе кон. XV в. (центральная часть триптиха с Д. и избранными святыми) архангелы находятся на 2-м плане, за престолом Спасителя, их лики склонены к Богоматери и св. Иоанну Предтече.

В 7-фигурном Д. (др. название - «седмица») за архангелами помещаются изображения первоверховных апостолов Петра и Павла (фреска в Мартириевской паперти Софийского собора в Новгороде, ок. 1144, ап. Петр представлен с благословляющим жестом). Одним из ранних примеров, свидетельствующих о существовании деисусного чина иконостаса, а не только включения деисусной композиции в состав эпистилия, являются 5 икон XIII в. поясного Д. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Такие чины получили широкое распространение в Византии и на Руси в XIV-XV вв. («Высоцкий чин», 80-90-е гг. XIV в., ГТГ, ГРМ; деисусный чин из собрания Н. П. Лихачёва, кон. XIV в., ГТГ; «Звенигородский чин», нач. XV в., ГТГ). В это же время существовали иконостасы с ростовыми деисусными чинами. Об этом свидетельствуют как сохранившиеся комплексы, так и отдельные иконы (иконы архангелов в рост, XIV в., частное собрание; 5 икон центральной части деисусного чина иконостаса Софийского собора в Новгороде, XV в.). Д. на новгородской иконе «Молящиеся новгородцы» (НГОМЗ, XV в.) включает 7 фигур в рост. Иногда 7-фигурный Д. имеет перспективный вид, ангелы помещаются на 2-м плане, за престолом Спасителя (икона, XVI в., музей П. Д. Корина, ГТГ; икона, XVI в., ЦМиАР).

Развитие рус. высокого иконостаса отразилось на составе деисусного ряда. В кон. XIV-XV в. появились Д., состоящие из 9 и более ростовых икон. За апостолами представлены святители Василий Великий и Иоанн Златоуст, далее - великомученики Георгий и Димитрий, завершают ряд иконы преподобных столпников (иконостас Благовещенского собора; «Васильевский чин», 20-е гг. XV в., ГТГ). В зависимости от размеров иконостаса число апостолов и святителей может увеличиваться. В Д. встречаются иконы евангелистов, святителей Григория Богослова и Николая (иконостас Рождественского собора Ферапонтова мон-ря). Одновременно с увеличением числа святых, предстоящих Христу-Судии, в московском искусстве появился новый иконографический тип центрального образа в ростовом Д.- «Спас в силах».

Композиции Д. отличаются не только количеством и составом персонажей, но и различными иконографическими деталями. Богоматерь может изображаться со скорбным жестом, как в сцене «Распятие»,- поднятой к груди левой рукой («Высоцкий чин»), с поднятой вверх левой рукой (Д. из с. Ободова Спировского р-на Тверской обл., XV в., ЦМиАР), а также с развернутым свитком с текстом молитвы «Владыко многомилостиве» в руке (по типу иконографии Богоматери Параклесис (Агиосоритиссы), напр., Д. в верхней части иконы «Святые братья Алфановы», 1701, НГОМЗ); cв. Иоанн Предтеча - с развернутым свитком в руке («Васильевский чин»); ап. Петр - с развернутым свитком в виде раструба («Высоцкий чин»).

Апостольский Д.


Деисус. Икона. Кон. XVI - нач. XVII в. (ГРМ)- древнейший тип композиции, по содержанию отвечающей теме моления Церкви перед Христом. Прообразом такого Д. является популярное в ранневизант. период изображение Христа с 12 учениками (росписи катакомб, III-IV вв.; мозаика апсиды ц. Сан-Лоренцо в Милане, IV в.; апостолы в медальонах в мозаиках кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае, 560-565). Один из ранних примеров апостольского Д.- икона с Д. и 12 праздниками (кон. XI - нач. XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае), напоминающая изображение иконостаса в миниатюре. В среднике - 5-фигурная композиция с архангелами, по сторонам - попарно 12 апостолов в рост. Сокращенный вариант такого апостольского Д., с Петром и Павлом и 2 евангелистами, представлен в среднике эпистилия темплона из мон-ря Ватопед на Афоне (XII в.). Эпистилий темплона из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (XIII в.) представляет собой поясной апостольский Д. без архангелов, включающий помимо изображений Богоматери и св. Иоанна Предтечи образы апостолов Петра и Павла, 4 евангелистов и великомучеников Георгия Победоносца и Димитрия Солунского. Д. с евангелистами находился в иконостасе кафоликона мон-ря Хиландар (XIV в.). В рус. искусстве самым ранним примером апостольского Д. являются псковские иконы ростового чина из ц. Успения Пресв. Богородицы на Пароменье в Пскове (XV в., ПИАМ). Этот тип композиции не получил распространения на Руси в XV-XVI вв. и чаще встречается в искусстве кон. XVII в. (напр., иконостас ц. Покрова в Филях).

«Царский» Д., или «Предста Царица одесную Тебе»


«Предста Царица одесную Тебе». Икона. Кон. XIV в. (ГММК)- особый вариант 3-фигурного Д., к-рый называется также «Царь царей» и «Христос Великий Архиерей». В центре изображается Спаситель на престоле в царской далматике и лоре, поверх к-рого часто лежит омофор, в короне-камилавке с перпендулиями (подвесками), с Евангелием и с жезлом в левой руке, в нек-рых композициях - с посохом. Слева от Христа в молитвенном предстоянии - Богоматерь в царских одеждах и короне, иногда со свитком, на к-ром написана обращенная ко Христу молитва (ц. свт. Николая мон-ря Слепче, Македония, ок. 1620), справа - cв. Иоанн Предтеча в своих обычных одеждах, с развернутым свитком в руке. Подобные композиции получили распространение в визант. искусстве во 2-й пол. XIV в. Самый ранний пример представлен в росписи церквей Успения мон-ря Трескавец, Македония (между 1334 и 1343); мон-ря Богоматери Заумской в Зауме, Македония (1361); вмч. Димитрия Маркова мон-ря, Македония (ок. 1376); св. Афанасия в Кастории (кон. XIV в.), а также в рус. росписях, на иконах балканских мастеров и их более поздних повторениях (ц. Спаса на Ковалёве, ок. 1380; икона из Успенского собора Московского Кремля, кон. XIV в., ГММК; икона XV в., ГТГ; икона, 1562, ГРМ). Лит. основой образа является текст 44-го псалма, начинающийся словами «Предста Царица одесную Тебе», к-рые истолковываются как пророчество о Богоматери-Церкви. Рядом с Христом надписи: «Царь Царем», «Судия праведный», «Грозный Судия». В XVII в. композиция встречается в качестве средника деисусного чина иконостаса (ц. Покрова в Филях).

В рус. иконописи Д. встречается не только как самостоятельная композиция, но и в качестве дополнения на иконах др. сюжета, обычно располагаясь на верхнем поле над средником. Такой тип икон представляет собой развитие широко распространенных в визант. искусстве X-XIII вв. образов с избранными святыми на полях (напр., икона «Свт. Николай», X в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае). Деисусные композиции отличаются большим разнообразием как иконографических вариантов средника, так и составом предстоящих. Особую популярность получили иконы с Д. в искусстве Новгорода и Пскова. Один из ранних примеров - псковская икона «Илия Пророк с житием» (XIII в., ГТГ), где на верхнем поле представлен 7-фигурный поясной Д. На иконе свт. Николая («Никола Липный») мастера Алексы Петрова (1294, НГОМЗ) представлен поясной апостольский Д. с архангелами, в центре которого - этимасия; на псковской иконе «Рождество Богоматери» (XV в., музей П. Д. Корина, ГТГ) - поясной чин с архангелами, Богоматерью и свт. Николаем по сторонам от Спасителя; на иконе северных писем «Свт. Николай» (нач. XVI в., ГРМ) - 5-фигурный поясной Д. с Нерукотворным образом Спасителя в центре; на иконе «Богоматерь с Младенцем и избранными святыми» (1565, ГРМ) - 7-фигурная фронтальная композиция с поясными изображениями Спасителя, архангелами Михаилом и Гавриилом, апостолами Петром и Павлом, святителями Василием Великим и Иоанном Златоустом. По аналогии с деисусной композицией в искусстве Рус. Севера XVI-XVII вв. получило распространение изображение избранных святых в позах молитвенного предстояния со свт. Николаем в среднике (напр., икона «Св. Анастасия Римляныня с избранными святыми», XVII в., ПИАМ).

Лит.: Кирпичников А. И. Деисус на Востоке и Западе и его лит. параллели // ЖМНП. 1893. № 11. С. 1-26; Walter C. Further Notes on the Deesis // REB. 1970. T. 28. P. 161-187; idem. Art and Ritual of the Byzantine Church. L., 1982. С. 95-106; idem. A New Look at the Byzantine Sanctuary Battier // Литургия, архитектура и искусство визант. мира / Под ред. К. К. Акентьева. СПб., 1995. С. 95-106; Лазарев В. Н. Два новых памятника рус. станковой живописи XII-XIII вв.: К истории иконостаса // Он же. Рус. средневек. живопись: Ст. и исслед. М., 1970. С. 128-139; Бетин Л. В. Об архитектурной композиции древнерус. высоких иконостасов // ДРИ. М., 1970. [Вып.:] Худож. культура Москвы и прилежащих к ней княжеств, XIV-XVI вв. С. 41-56; он же. Исторические основы древнерус. высокого иконостаса // Там же. С. 57-72; Grigoridou L. L"image de la Déisis Royale dans une fresque du XIVe siècle a Castoria // Actes du XIVe Congrès intern. des études Byzantines. Bucur., 1975. Vol. 2. P. 47-52; Смирнова Э. С. Живопись Великого Новгорода: Сер. XIII - нач. XV в. М., 1976. С. 206-207; Осташенко Е. Я. Об иконографическом типе иконы «Предста Царица» Успенского собора Моск. Кремля // ДРИ. М., 1977. [Вып.:] Проблемы и атрибуции. С. 175-187; Салтыков А. А. Деисусные иконы из с. Ободово // Там же. С. 188-198; Velmans T. L"image de la Déisis dans les églises de Géorgie et dans le reste du monde byzantin // Cah. Arch. 1980/1981. Т. 29. Р. 47-102; Bogyay Th., von. Déisis // LCI. Bd. 1. Sp. 494-499; Cutler A. Under the Sign of the Déisis: on the Question of Representativeness in Medieval Art and Literature // DOP. 1987. Vol. 41. P. 145-154.

Н. В. Квливидзе


Православная энциклопедия. - М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия» . 2014 .

Синонимы :

Смотреть что такое "ДЕИСУС" в других словарях:

    Деисус - Деисус. Иконостас придела Гурия и Самсона, церковь Илии Пророка, Ярославль. Начало XVIII в. Деисус (греч … Википедия

    ДЕИСУС - (греч., от deesis просьба, молитва). Икона, изображающая посредине Иис. Христа, а по сторонам Деву Марию и Иоанна Крестителя. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ДЕИСУС греч. Икона, изображающая по… … Словарь иностранных слов русского языка

    деисус - икона, композиция, деисис Словарь русских синонимов. деисус сущ., кол во синонимов: 3 деисис (1) икона … Словарь синонимов

 
Статьи по теме:
Шашлык с дымком в духовке
Когда появляется желание полакомиться ароматным шашлыком, а за окном дождь или вообще зима, а очень хочется почувствовать запах лета и насладиться мясом с «дымком», тогда и вынимается из рукава вот этот рецепт. Домашний шашлык с запахом костра в «быстром»
Значение рыси в славянской культуре Работа с энергией тотема
...фигню всякую про вас думаю...:-)))Тотем Рысь... Будьте молчаливым.Станьте наблюдателем.Почитайте секрет мудрости,которую Вы храните! СЕКРЕТЫ Если Вы хотите узнать секрет, просите помощь у Рыси. К сожалению, трудно уговорить тихую Рысь, заговорить. Ры
Житийная литература «Сказание о Борисе и Глебе»
В XIX веке жанр жития переживал упадок. Казалось, что за двести лет на русской земле, прежде столь щедрой на подвижников, молчальников, святителей, юродивых, перевелись святые. За время существования Священного Синода, с 1721 по 1917 год, коронация в Росс
Что такое проектно-сметная документация
Капитальный ремонт объекта капитального строительства – одновременная разработка рабочего проекта и сметы, чертежи и расчеты производятся после утверждения проектного задания. состав:Раздел 5. "Сведения об инженерном оборудовании, о сетях инженерно – те