Кто такая богиня Иштар и в чем суть ее культа? Забытая реальность
Астарот и Буэр: Дети богини Иштар
Читать статьи по мифологии и религии - моя любимая форма мазохизма. И если читаешь книгу, то белые пятна еще не так бросаются в глаза, ведь писал ее один автор, а вот если Википедию… Статьи Википедии собраны сразу со многих источников, выдавая основное и среднее арифметическое по искомой теме. И если в статьях по химии или истории всё худо-бедно причесано под одну гребенку, то в статьях по мифологии в соседних абзацах спокойно можно встретить совершенно противоречивую информацию. И никого не смущает, что двадцатью словами ранее говорилось совсем другое.
Особенно остро эта проблема стоит для статей о «крупных» и древних божествах - чем старее божество, тем шире было распространение его культа. А чем шире культ, тем больше имен и вариаций истории этого несчастного. Потому что каждый народ описывал одно и то же божество по разному, давая (и слыша) разные его имена, видя разные ипостаси и события, связанные с ним. Так славянская Мара, европейская Альба и индийская Дхумавати
- одно и то же божество, о чем можно смутно догадаться разве что по описанию да сферам. Одно божество появляется под сотнями разных имен, а другие буквально слеплены из двух-трех. Часто бывало и так, что у самого божества менялись обстоятельства жизни, например, оно теряло или меняло супругу, на место которой приходила новая. И тут у историков появляется новая головная боль: почему сначала у бога Н жена красавица, но вредная, а потом вдруг стала тихоня и попроще внешностью? Эта вот такая перемена характера, или это у него новая дама?… А если перемен 2-3, то и вовсе без бутылки уже не разобраться.
С восточными божествами ситуация особенно острая, потому что тех же семитских племен в древности было огромное количество, каждое говорило на своем диалекте, и в наше время уже очень трудно понять, описывали ли они разных божеств, или этот внушительный список имен - одно и то же лицо, названное на разные лады финикийцами да шумерами.
Тут путь один - выключать ноутбук и включать собственные уши.
Про Лилит
мы худо-бедно разобрались, следующим пунктом в «распутывании макраме» будет Астарта
. Она же Иштар. Она же — демон Астарот
. Она же Ашерах, Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. Атаргатис, Анат, Атаргатида, Атаргата, Тарата, Аштарот, Ашторет, Аштерт… Инанна
?
История настолько же глупая, насколько запутанная. В одних источниках это жена бога Ваала
. В других - отдельное божество непонятного полу (а Астарот тогда кто?!). Давайте разберемся, почему так сложилось.
В текстах Угарита Иштар
упоминается как богиня моря и покровительница царей, а финикийцы считали ее олицетворением Матери Природы. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых была Астарта
. Финикийские Сидон и Бейрут были центрами поклонения этой богине, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги - жрицами. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь этой богини.
На самом деле, тут приходит на ум шутка из сериала «Клиника», где девушку Уборщика звали Девушка. Само по себе слово Иштар и его вариации - не есть имена собственные, а всего лишь восточно-семитское слово «богиня», применимое к любой абсолютно богине тамошних земель. За счет чего это «имя» в свое время поглотило немыслимое количество культов и богинь помельче. Та же история происходила с Баал
ом - Ваалом. Баал возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становится нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта
, которые несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нино тоже стала Иштар
. И чем плотнее братались народы и перенимали друг у друга информацию и культуру, тем жестче становилась путаница, потому что события и у самих богов не стояли на месте — они женились, расходились, рожали детей, умирали… Записывать эту Санта-Барбару видящие жрецы не всегда успевали, а учитывая что одно божество могло быть в 3-5 разных пантеонах, масштаб информационной катастрофы становится трудно оценимым.
Спустя века богиня Иштар
уже начинает менять пол и демонизироваться - откуда то появляется Астарот
(ну просто богиня какая-то, а не демон
!) и под таким именем этот винегрет попадает в средневековые трактаты по демонам. Я смотрю, смена пола и демонизация (как у Сатанаэль-Гекаты) - это вообще тенденция у древних богинь.
Остановимся, пожалуй, на шумерах…
Иштар
являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне, о которой мы и поговорим, чтобы было понятно, откуда у истории Буэр
а и его брата растут ноги.
Инанна - центральное женское божество у шумеров, информации о которой очень мало, а в основном только противоречивые мифы. Поэтому в качестве дополнительной хохмы можно почитать про Исиду, вы не ошибетесь, это одно лицо. В какой-то момент ее также активно путали с женой Яхве - Софией.
На самом деле, эта неуловимая Иштар
— одна из дочерей Лилит
, третья по счету, которая в свое время очень плотно привязалась к физическому миру и вообще стихии Земли. Супругов и любовников у нее было очень и очень много, и каждая их смена теперь выставляется в мифологии как «непонятное вытеснение старой богини, супруги бога, и появление культа Инанны
». Инанна
просто находила очередного интересного для себя мужчину, а культ этого мужчины подхватывался народной мифологией. Были в ее личном списке и многие детишки Баала, так любимые греками, был Осирис, был бог Ану, были демоны, были и совсем незнакомые человеческой науке имена, например демон Азавин, ее четвертый супруг.
От этой родственной связи с Нижними Мирами и появляется «демоническая» составляющая Иштар-Исиды-Инанны — ее тесная связь с Венерой и темными энергиями. Финикийцы напрямую связывали Иштар
с Венерой и утренней путеводной звездой, символом мореплавателей, для них она была скорее богиней моря.
Поэтому двойственность ее культов (то она жестокий воин и темная, то она мамаша-богиня полей) объясняется легко - происхождение и последующие браки. Сама она родом из Низов, и в разное время жила то в стихийных слоях, то в Верхних мирах, то возвращалась домой в Нижние. Отсюда и странные скачки - то она покровительствует морю и морякам, то женщинам, то воинам, то плодородию, то вдруг становится олицетворением Венеры, а потом вдруг пропадает из активных пантеонов… В мифах можно встретить много упоминаний Иштар в борьбе с Ямму, как называли в Ханаане бога Яхве. А с чего бы ей и ее супругу с ними бороться, если бы не история с захватом власти и прочими радостями тоталитарного режима Верхних Миров?
Первым супругом Инанны
был элементаль по имени Таммуз. Бог воды, плодородия и цикличного воскресания природы, благодаря которому менялись времена года, цвели цветы и зрели плоды. У финикийцев он звался Адон, откуда перекочевал к грекам под именем Адонис — вечно юный и бесконечно воскресающий бог весны, олицетворение ежегодного умирания и оживления природы. Отсюда вторая, земляная часть культа Иштар
, богини-матери и богини плодородия.
От этого кудрявого юноши у Инанны появилось двое сыновей, близнецы-первенцы, Маравим и Буэр
. Удивительное сочетание Земли и Тьмы, земной природы и обратной стороны Света.
Росли эти двое - как трава у дороги, потому что их мать по меркам того времени, можно было сравнить с безалаберной светской львицей. Она оставляла детей где придется, могла упорхнуть на какие-нибудь тусовки или людские праздники, и в целом ее сыновья скорее страдали от нее, чем набирались чего-то хорошего.
И в какой-то момент она фактически оставила их бабушке, потому что увлекалась новым мужчиной, уже из Верхних Миров. Бог по имени Ан дал Инанне
третью составляющую культа, небесную, а еще массу проблем, потому что в штыки не принял ее «земляных и темных» детей и дело грозило детоубийством юных инфернов. А доходило там уже до рукоприкладства и угроз, поэтому Маравим и Буэр
надолго осели в Нижних мирах, вдали от матери.
Рожденные в совершенно другом мире, они не имели каких-либо местных титулов, и это было реальной проблемой для феодального общества. Тогда намного более строгого.
Главным их наставником стал Герцог Азавин (ударением на И), которого пригласили обучать близнецов важным наукам. В Лемегетоне он не упоминается (счастливчик!), но личность эта исключительно добросердечная и интересная. Этот одинокий инферн, покровительствующий натурфилософии и работе со стихиями, взял братьев под крыло и долгие годы возился с ними как с родными. В ходе обучения, он и сам привязался к мальчикам, тем более что они проявляли исключительный талант ко всем его наукам. Что в итоге закончилось очень странно и резко: Инанна, с возрастом успокоившись и пресытившись приключениями, обратила внимание на обходительного герцога и, в очередной раз вернувшись в Нижние миры, вышла за него замуж, обеспечив детям необходимый титул герцогов и живого, любимого отчима.
Так вот об Астарот
е.
В Лемегетон
е есть очень много богов, которых намеренно демонизировали и исковеркали, того же Зевса и Баала, но Астарте пришлось хуже всего — из нее сделали еще и мужчину, демона Астарота
. Сигила Астарота
, еще со Средних веков гулявшая по гримуарам и трактатам, всегда пустовала, потому что демона с именем «богиня» (лол) физически никогда не существовало в природе. Это был бы истинный фарс, уже не девушка по имени Девушка, а юноша по имени Девушка. Зато на нее охотно приходили всякие, не обремененные совестью низшие инферны - бесы, черти, и всякий сброд, охочий до потешания над «демонологом», который не видит дальше своей книжки и ее непонятных слов.
И в какой-то момент, молодой герцог Маравим решил прекратить беспредел, переняв на себя функции этого очередного демона Шрёдингера, который как бы и есть, а как бы и нет. И с довольно давних пор, вызывая Астарот
а, вы попадаете именно на Маравима, сына Астарты.
Оба брата в данный момент являются активными инфернами, сферы их работы и интересов совпадают - это натурфилософия и всё, что связано с ресурсами земли и планет. Это работа со стихиями, очень широкий охват ведической и шумерской астрологии, травничество, работа с минералами, друидические техники… Словом, эти
двое очень активно используют обе стороны своей стихийной сущности: Тьму и Землю. Будучи детьми бога Земли, они идеально работают с землей и ее дарами. Будь то геомантия или фен шуй.
Маравим и Буэр
являются близнецами, Маравим формально старший. На вид им около 30, темные волосы, синие глаза с вертикальным зрачком, Буэр носит бороду. Предпочитают светлые одежды и странный ее стиль, смесь какой-то средневековой классики и футуризма.
Вызывается Маравим охотнее на собственное имя, и, как и Буэр — на зеленые свечи и травы, очень любит фимиамы из трав и масел, особенно базилик, полынь, ландыш и тысячелистник, а также масло ладана.
PS: Лемегетон овский Фурфур — сын Маравима. О чем мы поговорим в другой раз 🙂
(c) Mylene Maelinhon \ материал Archaic Heart
8-конечные символы встречается буквально повсюду - во время раскопок городов древней Месопотамии, в церковной архитектуре, в очертаниях Розы ветров и Вифлеемской звезды... Один из самых древних, знаменитых, но в то же время сложных и противоречивых символов. Восходит к символу распустившегося лотоса, в то же время это знаки солнечных божеств и огня. 8-конечные амулеты найдены в Уре, где они был символом Инанны, богини любви, дочери бога солнца Уту (Шамаша). Затем его "унаследуют" богини Иштар, Астарта, Венера, символ ассоциируется со светом и с первой утренней звездой - планетой Венерой. Мы видим ее и на иконах Богородицы и в готической архитектуре.
Звезда была верным ориентиром человечества на протяжении тысяч лет, а когда люди проникли в более северные земли это значение перешло и на северную Полярную звезду. В любом случае одно из значений 8-конечного символа - путеводная звезда, роза ветров, символ навигации - недаром до сих пор мы встречаем его в каждом компасе. В то же время 8-угольные символы связаны с началом солнечного года и рождением солнца, когда после зимнего солнцестояния день начинает увеличиваться и тьма отступает. Символ ассоциировался с теплом и светом, что означало жизнь. Поэтому не случайно, что этот символ дошел до наших дней, напоминая о рождении бога и начале нового года.
Кудурру (стелла), пограничный камень короля Мели-Шику (Мелишипаку, 1186-1172). Король представляет свою дочь богине Нанна (Nannaya). Наверху символы астральных божеств, охраняющих небеса. Лунный серп бога луны Сина, солнце с лучами - символ Шамаша (Уту), звезда Иштар (Инанны) - символ планеты Венеры, утренней и вечерней звезды. 12 в до н.э. Хранится в
Лувре . На обратной стороне стеллы изображен весь пантеон вавилонских богов.
8-конечная звезда на древневавилонской глиняной табличке. Музей Метрополитен, Нью-Йорк
Табличка с изображением бога Солнца, известняк, найдена в Сиппаре, Ирак гр. 860-850 до н.э
Символ Инанны между лапами-клешнями двух скорпионов на печати, датируемой 3300 до н.э. Инанна связана с дождями и штормами и с планетой Венерой - утренней и вечерней звездой. Как и греко-римская Афродита, выходящая из морской пены.
8-лепестковый символ, фрагмент барельефа из Британского музея, писала о ассирийских царских украшениях
В начале XX века археолог Вулли раскопал царские гробницы древнего города Ура, обнаружив огромное количество погребального инвентаря, относящегося к 3 тыс. до н.э. Из этого города в более поздний период происходил библейский Авраам. Обилие 8-конечных символов среди находок особенно бросается в глаза.
Баран в чаще
Настольная игра
Кинжал царя Мескаламдуга
Украшения из гробницы Пуаби. О Пуаби я писала давно
Фрагмент фалара с изображением Афродиты и Гермеса, вторая половина II-I вв. до н.э. Найден у mayak_parnasa , в отчете о выставке "Золото потомков Геракла"
XV век. Иаков Ворагинский. Золотая легенда в переводе Жана де Виньи. Французский язык. Национальная библиотека Франции, найдено у uchitelj
Хорошо известен термин "розетка", используемый в архитектуре. Выглядит как распустившийся цветок с лепестками. Восходит к стилизованному цветку лотоса, затем розы. Широко использовался в древней архитектуре, в готике принял форму круглой оконной розы.
А теперь самое время обратиться к еще более древним находкам. На окраине Владимира в направлении Боголюбово была открыта палеолитическая стоянка возрастом 25 тысяч лет, среди погребального инвентаря найдены знаменитые 8-лепестковые диски из мамонтовой кости.
Диск из Владимирского музея, фото отсюда , диаметр 5,5 см
8-угольная звезда это также символ 17 (1+7=8) аркана Таро. На карте изображена обнаженная женщина, в самом распространенном варианте женщина изображена в виде свастического символа. Она льет воду из кувшинов в воду и на землю. Над ее головой одна большая звезда 8-конечная звезда и 7 маленьких (итого 8). На картине изображено древо жизни с птичкой на вершине. Женщина, таким образом, символизирует непрерывность жизни и поколений, рождающую и вскармливающую жизнь, связывающую звезды или небо и землю.
Танит и символы шумерской Инанны, музей изящных искусств Лиона, Amberinsea
Баал Адат, Сирия, музей Дамаска, фото отсюда
Кельтская монета
Коптский крест, 4 гвоздя символизируют гвозди, которыми был распят Христос
Икона из муромской церкви Николы на воде, муромский историко-художественный музей. 8-лепестковые цветы Лотоса стилизованы под крест. Фото отсюда
Одесский праведник Иона Атаманский (звезда Ионы) отсюда
На иконах Божией Матери изображается 8-конечная звезда
Современная подвеска
Этот символ любит мировой кинематограф. Только посмотрите, как часто, но противоречиво он используется в кино
Интересно, что 8-угольная звезда или цветок прочно сохранилась в традиционной этнической вышивке) Правду сказать, цветок типа ромашки выглядит вполне безобидно, тем более неподалеку от Полярного круга, как в случае с Сельбурозой) О Сельбурозе и об Аусеклисе писала недавно 8-угольные символы-лотосы есть и на Пазырыкском ковре, самом древнем из сохранившихся в мире, хранящемся в Эрмитаже, о ковре писала Обратила внимание в недавней статье ktaara о выставке культурных сокровищ Узбекистана на узоры вышивок сюзане)
А знаете как сделать из бумаги 8-конечный сюрикен?
Или 8-конечную рождественскую звезду)
Флаг Великобритании
Волшебные дары, De Corbert Gauthier, современный американский художик. Как известно, волхвы принесли божественному младенцу дары - золото, ладан и мирру, ценные для религиозного культа атрибуты. Кстати, на протяжении всей древней истории единственным источником качественых благовоний - ладана и мирры, был нынешний Йемен, писала о нем
Богиня Иштар была одним из наиболее важных божеств в пантеоне Древней Месопотамии. Эта аккадско-вавилонская богиня представляет собой более позднее комплексное развитие культа шумерской Инанны.
Иштар была великой матерью-богиней вавилонских и ассирийских империй, аналогом на финикийских землях стала богиня Астарта. Ее популярность была всеобщей в древнем Ближнем Востоке, и во многих центрах поклонения она, вероятно, относилась к многочисленным местным богиням. Иштар является наиболее сложной из всех месопотамских божеств, имеющая несколько сущностей. Она выступает покровительницей как телесной любви, плодородия, так и войны.
Иштар – богиня чувственной и половой любви. Ее священный город Урук был назван «Город священных куртизанок», а саму Иштар называли «куртизанкой богов». Последователи её культа практиковали священную проституцию. Каждая женщина в Вавилоне считала своим священным долгом почтить Иштар. Сидя в одном из храмов, по крайней мере, один раз в течение своей жизни, они занимались любовью с первым незнакомцем, бросившим несколько монет. Обряд не считался чем-то постыдным, он символизировал накопление плодородной энергии. Кроме того, партнеры получали божественное благословение, а женщины еще и деньги, чтобы прокормить детей или оплатить долг. Практика священной проституции стала религиозным актом поклонения, где сексуальность и духовность отождествлялись.
Вавилоняне верили, что Иштар была олицетворением великой матери, богини плодородия и царицы небесной. Она обычно изображается обнаженной, с большой выступающей грудью или в образе матери, держа ребенка на руках. Иштар также считается богиней рождаемости, плодородия и урожая. Люди молились ей, чтобы собрать обильный урожай и обеспечить свою способность к зачатию детей. Она рассматривается как воплощение репродуктивных сил в природе. Иштар была также известна как богиня войны. Почитаясь как богиня битвы, она изображалась с луком, колчаном и мечом, нередко с бородой.
Один из самых известных мифов об Иштар описывает ее спуск в подземный мир. Каждую осень Иштар спускалась в подземный мир, которым правила ее сестра Эрешкигаль, чтобы найти своего погибшего возлюбленного Таммуза. Таммуз является прототипом всех богов растительности, которые умирают и воскресают весной. По приказу Эрешкигаль и в соответствии с законами подземного мира, Иштар во время прохождения через семь ворот лишается одежды и украшений на каждом этапе.
Лишившись убранства, богиня лишилась и мистической силы. Таким образом, Иштар предстала перед сестрой обнаженной и ослабленной. Полная ненависти Эрешкигаль заперла ее во дворце и приказала своему слуге наслать на сестру 60 болезней. В это время на земле наступил страшный голод, животные и люди перестали размножаться. Царь богов Энкиду узнал о пропаже Иштар и велел ее освободить, чтобы спасти ситуацию. Эрешкигаль была вынуждена повиноваться более могущественному богу, Иштар возвращается на землю.
В середине I тыс. до н. э. в Западной Азии распространяется зороастризм, культ Иштар постепенно ослабевает. Однако сегодня образ богини широко используется в современной культуре и искусстве. Имя Иштар по-прежнему иногда используется в ассирийском христианском этническом меньшинстве в Ираке. В кинематографе образ Иштар используется в фильме Кровавый пир (1963) и Кровавая закусочная (1987), хотя она упоминается как египетская богиня. В фильме Подземное население (1956), исследователи находят древнюю шумерскую цивилизацию, посланников Иштар. В книге и фильме Generation П Виктора Пелевина, Иштар и ее легенды являются одним из основных сюжетных линий.
Портных Дмитрий
Иштар
Краткое содержание мифа
Лев - один из символов Иштар,
был изображён на Улице Процессий в древнем Вавилоне
Иштар (соответствует более ранней шумерской богине Инанне) - одна из самых значимых богинь в мифологии Междуречья. Ассоциирующаяся с планетой Венера, в ассирийско-вавилонском пантеоне она представлялась яркой и своенравной богиней плодородия, войны и любви, дочерью Ану, бога неба и предводителя всех остальных богов. Её священным животным был лев, и она часто изображалась с луком и стрелами за спиной. Позже её культ переняли покорённые сирийцы и финикийцы (под именем, известным древним грекам как Астарта), откуда она прочно вошла в эллинскую мифологию, переродившись под именем Афродиты. В соответствии с антропоморфными представлениями вавилонян о богах, у Иштар был любимый муж Таммуз - бог -пастух, ассоциирующийся с весенним цветением, и коварная сестра-соперница - властительница подземного мира (Иркаллы) Эришкагиль.
Однажды Иштар спустилась к вратам Иркаллы и потребовала открыть их, угрожая иначе выломать врата силой и выпустить мёртвых из мрачной подземной обители в мир живых. Страж ворот сообщает об этом хитрой Эришкагиль, и она, подозревая неладное, решает заманить свою сестру в ловушку, наказав стражу провести Иштар через семь врат преисподней, снимая при прохождении каждого часть её облачения под предлогом исполнения «древних законов» подземного царства. Когда же беззащитная и нагая Иштар наконец появляется перед Эришкагиль, та велит слуге наслать на неё 60 различных болезней, дабы навеки оставить богиню пленницей в своём царстве.
После сошествия Иштар в мир мёртвых всё живое на земле перестаёт плодоносить и размножаться. Видя такое, Папсуккаль, посол богов, докладывает об этом богу Эа, одному из верховных богов, считающимся творцом всего живого. Чтобы спасти положение, Эа создаёт евнуха Аснамира и посылает его на освобождение богини, наказывая ему действовать от имени великих богов и возвратить Иштар к жизни. Сначала Эришкагиль приходит в ярость от подобного требования, но в итоге она вынуждена уступить требованиям того, кто могущественнее её. Аснамир обрызгивает тело Иштар живой водой и возвращает её к жизни. Иштар снова проходит через семь врат, где ей возвращают отнятую одежду.
Здесь миф прерывается, и мы можем судить о дальнейших событиях на основе более раннего шумерского мифа «Сошествие Инанны». Так в этой изначальной трактовке Инанне было позволено покинуть Иркаллу только при условии того, что она приведёт кого-либо себе на замену. В пути домой её сопровождают демоны Галла (которые, согласно представлениям вавилонян, отделяли душу умирающего человека от его смертного тела), которые должны удостовериться в выполнении этого условия. Несколько раз ей предлагается отправить в преисподнюю других людей, с которыми она встречается, но каждый раз богиня неизменно отвечает демонам отказом. Однако по возвращению домой в родной город Урук, она видит, что её муж Думузи (шумерский вариант Таммуза), вовсе не печалится о пропаже своей супруги, а беспечно восседает на царском троне.
Разъярённая таким безразличием Инанна указывает демонам на своего мужа, и они немедленно хватают его. Думузи молит о помощи Уту (в аккадско-вавилонском пантеоне ему соответствовал Шамаш), бога-солнце, брата жестокосердной Инанны. Уту внимает мольбам несчастного Думузи и помогает ему выскользнуть из пут. Тот вырывается и, превращённый Уту в газель, умудряется сбежать от своих пленителей. Здесь источники вновь утверждают разное - некоторые источники говорят, что он искал защиты у богини Белили, а кто-то утверждает, что его предал неизвестный друг, подкупленный демонами. Так или иначе, в конце концов, демоны хватают его и жестоко убивают.
По другой версии, сестра Думузи Гештинанна просит принести ее в жертву за свободу любимого брата - она предлагает демонам взять в Иркаллу её вместо Думузи. Но Инанна, за которой остаётся последнее слово, изрекает свой приговор, согласно которому её муж и Гештианна будут поочередно проводить в подземном царстве Эрешкигаль по одной половине года каждый.
Позже раскаявшаяся Инанна понимает, что совершила непоправимую ошибку, и начинает горевать по ушедшему мужу, который должен возвращаться к ней с началом каждой новой весны.
Образы и символы мифа
Миф о сошествии Иштар в Иркаллу призван, в первую очередь, объяснить астрономическое явление - смену времён года, где олицетворением весны являются одновременно и Иштар, и её муж Таммуз. И хотя Иштар изображается коварной и кровожадной богиней, чьи возлюбленные нередко становятся объектами её необузданной ярости или мщения (как это выясняется также и из эпоса о Гильгамеше), она в равной мере способна и на прощение. Именно поэтому союз Иштар и Таммуза знаменует собой весну, а их вынужденная разлука - долгую и холодную зиму. Культ Таммуза, широко почитавшийся в Вавилоне, символизирует веру людей в то, что природа в его лице, будучи заточённой в мире мёртвых, неминуемо воскреснет, тем самым подтвердив непрерывное течение жизни.
Но, поскольку шумеро-аккадская мифология многогранна, и отображает многие исторические и социально-культурные изменения в древних государствах Междуречья, то и сами боги здесь являются зачастую не просто олицетворением сил природы, но также и общественных, политических и культурных перестановок. В таком контексте почитание Инанны или Иштар можно рассматривать, как дань особого уважения к земледелию, что объясняется победой оседлых людей-земледельцев, создавших первую месопотамскую цивилизацию и город-государство Шумер, над кочевым образом жизни скотоводов. В этой связи любопытно провести параллели между мифом о борьбе за благосклонность Иштар бога-земледельца Энкимду и бога-пастуха Таммуза и библейской историей о Каине и Авеле, которая, как считается, так же символизирует борьбу кочевого скотоводства и оседлого земледельчества. В мифе Иштар предпочитает сначала Энкимду, но её мужем, как уже известно, по какой-то причине стал Таммуз.
Храм в древнем Вавилоне
Сестра Иштар, Эрешкигаль - божественное олицетворение хитрости и коварства, с которым она погубила свою сестру. Эрешкигаль нередко называли Иркаллой по имени своего царства, что даёт возможность предположить, что изначально образ Аида (название одновременно и мира мёртвых, и бога, правящего там) так же был позаимствован греками. Демоны Галлу, одни из подручных Эрешкигаль, являют собой олицетворённый символ «смерти-жнеца», забирающую человеческую душу.
Другими, не менее важными символами мифа выступают Гештианна - символ сестринской любви, безраздельного самопожертвования и верности, и оставшийся неизвестным друг Таммуза, являющий собой символ предательства. Гештианна так же является богиней плодородия, но в отличие от своего брата, ассоциирующегося с весенним пробуждением природы, Гештинанна отвечает за осенний период сбора винограда - некоторые источники переводят её имя как «Виноградная лоза небес».
И, наконец, важным символом возрождения выступает живая вода, встречающаяся в мифах многих народов мира.
Коммуникативные средства создания образов и символов
Иштар, под более ранним именем Инанны, считалась одним из покровителей шумерского города Урук, где для её храма-зиккурата был отведён отдельный квартал. Несмотря на то, что ей так или иначе поклонялись почти все народы Междуречья, именно этот город считался её цитаделью. Здесь Иштар поклонялись как богине плотской любви, устраивали обряды ритуальной проституции. Эти черты позднее унаследовали и храмы Афродиты в Коринфе, что ещё раз напоминает о греческих культовых заимствованиях.
Её культ в милитаризированной Ассирии, наоборот, предстаёт в своём строгом и воинственном аспекте. Тут Иштар становится супругой местного верховного божества (названого по имени столицы Ассирии) Ашшура, а её уделом является война, где она представлялась одетой в боевое облачение, с луком в руках и колчаном стрел за спиной.
Поклонение Иштар получило распространение в том числе и во время короткого расцвета Нововавилонского царства в 605-562 гг. до н.э., когда царь Навухудоносор II возвёл, пожалуй, самый запоминающийся архитектурный памятник, посвящённый этой богине. Будучи одним из девяти великих ворот Вавилона (каждое посвящено одному из главных божеств вавилонского пантеона), эти врата, отделанные глазурованным синим кирпичом, выделялись особо, так как именно они вели напрямую к главному храму Мардука, бога-покровителя Вавилона, и служили главным входом в древний город. По одной из версий эти врата, как часть стен огромных стен Вавилона, считались одним из семи чудес античного мира, но позже, после окончательного упадка Вавилона, были заменены в этом списке на Александрийский маяк.
Упоминание врат Иштар, как одних из врат Вавилона, можно услышать и в современной культуре (в частности, песни - Gates of Babylon (группа Rainbow) и «Богиня Иштар» (неофолк группа «Мельница»). Так же одна из шведский дэт-метал групп называлась Gate of Ishtar).
Социальное значение мифа
Миф об Иштар подчёркивал её важное значение в пантеоне богов Междуречья. Хотя она и не является идеалом доброй богини, тем не менее, её культ распространился далеко за пределы изначального почитания в долинах Тигра и Евфрата. Эта богиня под именем Астарты была почитаема в Египте, где она изображалась в основном в образе нагой воительницы, и почиталась как дочь Ра и покровитель фараона, защищающая его в битвах; культ бы перенят сирийцами и финикийцами (территория современного Ливана, откуда он распространился по территории всей средиземноморской Европы) и через них вошёл в греческую мифологию под именем Афродиты, а позже в римский пантеон под именем Венеры.
Почти полностью переняли греки и сюжет мифа, в котором роль Таммуза исполняет Адонис. Всё это происходит на фоне угасающего влияния Иштар в самом Вавилоне, где отныне она подчиняется Мардуку, объявленному главным божеством в местном пантеоне. При этом роль богинь-женщин неуклонно снижается.
Иштар ("богиня", перс. Истар, ивр. Ашторет, греч. Астарта, Анунит, Нана), в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется день недели пятница.
Иштар считалась покровительницей проституток. Дочь Эля и жена Баала. Главный миф об Иштар повествует о том, как богиня предложила свою любовь Гильгамешу, а тот отверг ее притязания и напомнил о многих возлюбленных, погубленных ею — богах, людях и животных. Разгневанная богиня в отместку наслала на его город Урук небесного быка — чудовище, созданное по ее просьбе богом Ану, отцом Иштар. Иные мифы донесли до нас историю нисхождения Иштар в преисподнюю, после чего на земле исчезли любовь, животная и растительная жизнь. В западносемитской мифологии Иштар соответствует Астарта, а в шумерской — Инанна.
Нисхождение Иштар
Текст сохранился в двух версиях — фрагмент Ашшура (XI в. до н.э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н.э.). Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны».
Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мертвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла ее сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с нее какое-нибудь украшение (амулеты, имеющие магическую силу).
Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть ее во дворце и наслать на богиню 60 болезней. Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, все живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создает евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мертвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказывает Намтару оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что по законам нижнего мира при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит через семь ворот, где ей возвращают отобранные ранее вещи. Конец мифа не совсем ясен. Скорее всего, по аналогии с шумерским сказанием заменой Иштар в стране без возврата становится ее возлюбленный Таммуз (шум. Думузи).
Древний шумерский знак Инанны
Перед Вами один из древнейших в мире знаков - знак мифической шумерской богини Инанны - Иштар (означающий "ЯСНОЕ НЕБО").
Он изображен и на саркофаге Ярослава Мудрого в Софии Киевской (XII в.). При этом отмечу, что полный знак Инанны состоит из круглого венка - круга, с вплетенной в него лентой, образующей два конца и шестилучевой звезды в центре. Упрощенный знак Инанны состоит из круга (озн. Небо) и шестилучевой звезды в центре (озн. Солнце), которые вместе означают - "Ясное небо".
Самый простой знак Инанны - шестилучевая звезда, внешне похожая на букву "Ж" (озн. Солнце). Знак Иштар отличается тем, что обычно состоит из восьмилучевой звезды в круге или без него.
В древнем Шумере, в каждом городе был свой главный Бог. Так, в Урюке им считался Бог неба и жена его - царица небесная Инанна (Иштар), которые очень почитались. Днем Инанны было двадцать первое марта, который приходился на день весеннего равноденствия. Многие народы Востока в этот день отмечают Новый год (например, в Казахстане, а в Иране это - науруз (озн. "Новый день"). Двадцать первого марта праздновали Новый год и скифы. Издревле на Руси Новый год также праздновали весной.
В древнем Вавилоне в период его возвышения, в т.ч. и над шумерами, были построены специальные красивые голубые ворота (цвет неба), посвященные богине Иштар, заменившей шумерскую Инанну, которая ко всему была и богиней плодородия. Часто ее изображали стоящей на льве. Многие шумерские божества со временем трансформировались у других народов в разных богов древнего мира, при этом, в основном, сохранив свои значения, но получив иные имена.
Звезда Иштар
Восьмиконечная звезда Иштар - Ашторет - Астарты, богини войны, охоты, секса, и плодородия; символ планеты Венера. Очевидно, что этот символ более поздний, чем такие базовые элементы, как точка, окружность, волна, относящиеся к раннему неолиту, и однозначно соотносится с эпохой земледелия, оседлого скотоводства и городской цивилизации ближневосточного региона.
Интересно, что в ближневосточном / семитском пантеоне Иштар была единственной настоящей богиней-женщиной, т.к. все остальные "богини" были лишь вторичными ипостасями, тенями соответствующих богов-мужчин. Существует предположение, что это верно - в обратную сторону - для Иштар: т.е. "солнечный бог" Шамаш был либо одной из ипостасей Иштар, либо она одновременно несла в себе и солнечную функцию, что хорошо объясняет наличие окружности с точкой (одна из древнейших солнечных идеограмм) посередине в звездах, которые однозначно идентифицированы как "женские". Вполне может быть, что мужская / солнечная ипостась была отнесена к отдельному богу гораздо более поздними интерпретаторами в эпоху доминирования патерналистски-ориентированных религий т.н. "авраамического куста". Также можно вспомнить о гермафродитизме многих древних божеств, который достался в наследство от сущностей Хаоса (плененная и зафиксированная метаморфность, включающая в себя все возможные варианты; в данном случае - признаки обоих полов).
"Королевская" звезда Иштар, названная так по первому из четырех аккадских королей, носивших имя Нарам-Син; а также по одноименной аккадской стеле. Здесь присутствуют все элементы: восемь лепестков и восемь групп по пять волнистых линий; и сочетаются все ипостаси Венеры как утренней и вечерней звезды. При этом символ однозначно мужской в том смысле, что ему поклонялись аккадские иерархи-мужчины. Изображение датируется примерно 2300 годом до н.э.
Этот вариант звезды Иштар использовался в личных перстнях-печатях в Вавилоне за 800 - 1000 лет до н.э.
Составная восьмиконечная звезда, обнаруженная на мозаике в одном из храмов недалеко от Иерихона (Израиль). Возраст мозаики - около 300 лет до н.э.
Еще один вариант звезды Иштар, который использовали гностики раннехристианского толка примерно в том же значении, что и предыдущий символ. Также
В данном тексте обзор наиболее распространенных вариантов Звезды Иштар. Разумеется охватить все варианты ее начертания невозможно, поэтому наряду с основными я привожу несколько весьма неожиданных.
Восьмиконечная звезда Иштар - Ашторет - Астарты, богини войны, охоты, секса, и плодородия ; символ планеты Венера. Очевидно, что этот символ более поздний, чем такие базовые элементы, как точка, окружность, волна, относящиеся к раннему неолиту, и однозначно соотносится с эпохой земледелия, оседлого скотоводства и городской цивилизации ближневосточного региона.
Интересно, что в ближневосточном / семитском пантеоне Иштар была единственной настоящей богиней-женщиной, т.к. все остальные "богини" были лишь вторичными ипостасями, тенями соответствующих богов-мужчин. Существует предположение, что это верно - в обратную сторону - для Иштар: т.е. "солнечный бог" Шамаш был либо одной из ипостасей Иштар, либо она одновременно несла в себе и солнечную функцию, что хорошо объясняет наличие окружности с точкой (одна из древнейших солнечных идеограмм) посередине в звездах, которые однозначно идентифицированы как "женские". Вполне может быть, что мужская / солнечная ипостась была отнесена к отдельному богу гораздо более поздними интерпретаторами в эпоху доминирования патерналистски-ориентированных религий т.н. "авраамического куста". Также можно вспомнить о гермафродитизме многих древних божеств, который достался в наследство от сущностей Хаоса (плененная и зафиксированная метаморфность, включающая в себя все возможные варианты; в данном случае - признаки обоих полов).
Две т.н. "полные" звезды Иштар слева и в центре, сравним со звездой Шамаша справа. Я специально подобрал наиболее различающиеся варианты (волнистые линии вместо лепестков). Еще забавнее, что волнистые линии - это вода, однозначно женская стихия. Но "усредненную" звезду Иштар от "усредненной" звезды Шамаша вообще-то не отличить.
"Королевская" звезда Иштар, названная так по первому из четырех аккадских королей, носивших имя Намар-Син; а также по одноименной аккадской стеле. Здесь присутствуют все элементы: восемь лепестков и восемь групп по пять волнистых линий; и сочетаются все ипостаси Венеры как утренней и вечерней звезды. При этом символ однозначно мужской в том смысле, что ему поклонялись аккадские иерархи-мужчины. Изображение датируется примерно 2300 годом до н.э.
Этот вариант звезды Иштар использовался в личных перстнях-печатях в Вавилоне за 800 - 1000 лет до н.э..
Составная восьмиконечная звезда, обнаруженная на мозаике в одном из храмов недалеко от Иерихона (Израиль). Возраст мозаики - около 300 лет до н.э.
"Октограмма творения" - гностический символ, обозначающий Венеру в ипостасях рождения, создания, творения нового. Здесь очень ярко проглядывает хаотическое начало.
Еще один вариант звезды Иштар, который использовали гностики раннехристианского толка примерно в том же значении, что и предыдущий символ. Также был адаптирован христианством для обозначения Вифлеемской ("рождественской") Звезды. На данный момент символ профанирован донельзя.
Очередное обозначение Венеры, на сей раз - из доколумбийского Перу (Южная Америка, культура Норте Чико). Однако не могу не заметить, что официальная версия истории доколумбийской Южной Америки во многом является чистейшим фэнтези, потому не удивлюсь, если этот символ был принесен европейцами а затем был перенят автохтонным населением ; либо его рисовали по ошибке до того, как была окончательно придумана и утверждена система символов "древних доколумбийских цивилизаций".
Весьма примечательный комбинированный символ, используемый народом Нсибиди (Nsibidi), проживающим на территории африканской страны Гана ; а также в одноименной африканской идеографической системе письма. Используется для обозначения любви между мужчиной и женщиной, состоящими в браке. Интересно, что восьмиконечная звезда (у Нсибиди она также обозначает Венеру) вписана в нестандартную гексограмму. Обычная гексограмма, известная в т.ч. как "Щит Давида", состоит из двух пересекающихся равносторонних треугольников: один, стоящий на основании, обозначает огонь (мужское начало) ; второй, стоящий на вершине - воду (женское начало). Здесь гексограмма положена на бок.
В системе письма Нсибиди обозначает священное место.
В системе письма Нсибиди обозначает то же, что и предыдущий знак. Жители восточного Готланда украшали идентичным символом женскую одежду.
Этот символ найден на Фестском Диске , относящемся по времени к минойской культуре острова Крит, и расположен в центре спирали на одной из его сторон, а также повторяется несколько раз по ходу спирали. Считается, что часть символов (в т.ч. этот) либо были привнесены на Крит из ближневосточного региона, либо сам диск был изготовлен на Ближнем Востоке.
Орнаментальный элемент, распространенный в Малой Азии и Греции. Также встречается как часть крестьянских орнаментов в Западной Европе, по-видимому является профанированной (с потерей смысла) звездой Иштар.
Этот символ встречается на греческой керамике, датируемой пятым веком до н.э.
Еще один интересный символ. Концы восьмиконечной звезды загнуты против часовой стрелки по типу саувастики, обозначающей одновременно неудачу, невезение (в т.ч. "наведенные" с через проклятие) и защиту от невезения и злых чар. Неудивительно, что данный символ использовался в поздней средневековой Западной Европе в качестве своеобразного корпоративного логотипа Вемскими Судами , в юрисдикции которых, помимо прочего, находилось делопроизводство и вынесение вердиктов по статьям о колдовстве.
Забавно, но этот вариант звезды мы можем увидеть на портрете 15 или 16 века, изображающего Влада Цепеша ; того самого, из которого Брэм Стокер сделал впоследствии Дракулу. Скорее всего символ попал в Валлахию от турков, которые в 15 веке использовали его на своих военных штандартах (как затем стали использовать прямую пентаграмму ; см. флаг Ирака, к примеру).
В астрономии используется для обозначения массы Солнца (к вопросу о солнечной ипостаси Иштар!); Джон Далтон обозначал этим знаком магнетизм.
