Анализ и сравнение верховных богов стран древней греции и рима, индии и руси. Славянские и греческие боги. Что между ними общего
Греческая мифология знает божество - юного красавца, покровителя искусств, певцов и музыкантов, родившегося на плавучем острове, еще будучи ребенком убившего змея Пифона, который опустошал околицы Дельф. А возмужав, божество приниет участие в битвах олимпийских богов с гигантами и титанами. Воин и пастух в одно и то же время, во время Троянской войны он выступал на стороне троянцев. Его отец – Зевс, а мать Лато. Сестра - Артемида, та, которой поклонялись загадочные тавры и к которым, во время той же Троянской войны она перенесла юную Ифигению, дочку микенского царя Агамемнона, ведущего греческое войско на Трою.
Итак, божество это - Аполлон. Однако оказалось, что Аполлон - пришлое божество в греческой мифологии, потому что даже в гомеровские времена оно еще ужасает своим появлением олимпийских богов, воспринимается как чужестранец и пришлый. Он пришел в Грецию с севера, из страны гиперборейской, которая представлялась древним грекам как обитель богов и справедливости. Именно там Аполлон ежегодно зимовал, хранил свои стрелы, именно там жили племена, которые особенно уважали его и к которым он сам больше всего приклонялся. А весной, призванный величественным пением, возвращался на Парнас в колеснице, запряженной белоснежными лебедями. Однако гиперборейцы и тогда не забывали своего любимца, они ежегодно отправляли на остров Делос, к алтарю Аполлона, двух девушек со священными дарами.
Если проследить путь гиперборейских даров, можно выяснить, что они посылались с территорий к северу от Черного моря, то есть с земли пра-славян и соседних с ними пра-прибалтов. Это подтверждается и тем, что еще во времена Овидия, на изломе двух эр, в Северном Причерноморье особенно уважались Аполлон и его сестра Артемида, которая имела культовое имя Тавропола.
По мнению исследователей, изначально Аполлон - божество, связанное с небом и землей, его стрелы - жаркие солнечные лучи, ему приносят как приношение первые побеги всевозможных растений и злаков. А этруски воспринимали своего Аплу, отождествляемого с Аполлоном, как охранника людей, скота и посевов. Это, а также то, что истоки культа Аполлона следует искать именно в Надчерноморьи, побуждало ученых отождествить его со славянским Иваном Купалой. Ведь и Купала соотносится с идеей неба и земли, с ритуальными кострами в день летнего солнцестояния.
Прыжки через костры свойственны купальским обрядам, но такой обычай свойствен и для итальянских венетов, которые поклонялись божеству Купавону, чужому для греков, но близкому для иллирийцев и славян. Аполлон - солнечный бог, но солнечная тема пронизывает и купальский праздник: горящее колесо, которое символизирует солнце, пускают по склону к реке, которая олицетворяет поединок огня с водой. Дары гиперборейцев Аполлону, завернуты в пшеничную солому, но из соломы делается и «кукла» Купалы. Для праздника Купалы характерна тема целебных трав, скота, гадания, поиска сокровищ, змей. А Аполлон - целитель, пастух, гадальщик и змееборец. В купальских обрядах непременно участвуют молодых девушки. То же имеем и в аполлоновских торжествах. Да и сами Купала и Аполлон - вечно молоды. Мотив умирания и воскресения Купалы перекликается с мифами об Аполлоне, который спускается в Аид, - потусторонний мир, а потом возвращается оттуда, то есть умирает и опять воскресает.
Во время июньских торжеств в честь Аполлона, как свидетельствуют античные авторы, женщину и мужчину украшают гирляндами из цветов, обводят вокруг города, а затем обоих сжигают. А у пра-славян также обнаружено сжигание двух «кукол», которые изображали мужчину и женщину. Причем отзвук первобытных человеческих жертвоприношений заметен и в песнях, которые сопровождают похороны Купалы. Мать Аполлона - Лато, а мать Купалы - Лада, мать всего сущего в славянской мифологии, следовательно, и богов. Связь Леты/Лато с северной Ладой не вызывает сомнения
Сходства славянской и греческой мифологии
Славянская мифология
Греческая мифология
1. До того, как все начало быть, была одна лишь Великая Темь.
2. В лоне Великой Тьмы родилось Золотое Яйцо.
3. Из Яйца вышел Род, и стал Свет.
4.Когда раскололось Золотое Яйцо и воссиял Свет Рода, Темь приняла обличие Океан - моря - бездонного, безбрежного, безымянного. Из верхней части Яйца стала твердь Вышняя - Сварга Златая, и родился огонь и воздух. Из нижней части Яйца сала твердь Нижняя, и родились земля и вода. Нижней тверди не на что было опереться, и она скрылась под водами Океан - моря.
1. Вначале существовал безграничный Хаос - источник жизни.
2. Из хаоса появилась Земля-Гея, и Тартар - бездна тьмы и мрака.
3. Хаос также породил Мрак и Ночь.
4. От Мрака и Ночи произошли Свет и День
.
1.Воля Рода творить породила Сварога - Коваля Небесного. Воля Рода любить породила Ладу - Богиню Любви и Лада. Воля Рода ведать породила Велеса - Вещего Бога. Воля Рода жить породила Земун - Корову Небесную, мать Вещего Бога. Сварог и Лада породили Светлых Сварожичей - детей Небесного Огня.
2.Затем также мирным путем появляются другие боги.
3. А когда окончился их срок, ушли они в Неведомые Чертоги Родовы, освободив место для младших братьев своих - людей. И был дан людям от Рода урок: свято чтить Родных Богов и предков своих, жить по совести и в ладу с Природой. А для тех, кто ищет Высшей Мудрости - особый урок: познать себя. И стало так, по Воле Рода. И верви родов земных плели узор рода небесного, и день сменяла ночь, и ночь сменял новый день, и век сменял век. И неустанным Дыханием Самого Рода жило Всемирье
1.Гея - земля порождает титанов и циклопов.
2.Уран возненавидел своих детей - великанов и низверг их Тартар. Земле было жаль своих детей, и она призывала их восстать. Ее послушался Крон. Крон боялся, что его тоже свергнет кто-нибудь из детей, и поэтому проглатывал их, как только они родятся. Его жена Рея приходила в ужас, когда видела судьбу своих детей. Рея не хотела потерять последнего ребёнка, и спрятала его на острове Крит в глубокой пещере. Она назвала его Зевсом, а вместо него дала Крону камень, завёрнутый в пелёнки.
3. Когда Зевс возмужал, он сверг Крона и заставил его изрыгнуть проглоченных детей. Они начали борьбу с Кроном и титанами за власть и победили. Но Гея решила отомстить за своих детей, произвела на свет чудовищ гигантов и Тифона. Но и их Зевс победил.
4. После этого боги поселились на горе Олимп, и воцарился мир на всей земле.
Таким образом, мы можем сделать вывод, что в обеих мифологиях мир возник из Хаоса - Тьмы, затем появляются свет и тьма, ночь и день, небо и земля, подземный мир. Затем рождаются боги. Но в славянской мифологии боги рождаются от Рода, от его воли творить, любить, ведать. Все боги живут мирно и уходят затем на небо, оставив Землю людям с пожеланием жить по совести и в ладу (то есть в согласии). В греческой мифологии старшие боги постоянно свергают и убивают младших и наоборот, то есть мира и любви здесь нет. Мир появляется после того, как Зевс всех побеждает.
Боги русов в Древней Греции February 4th, 2011
К сожалению, русские школьники и студенты знаю богов и героев Древней Эллады лучше, чем русских богов и героев Языческой Руси. Даже самый безграмотный россиянин с ходу назовёт с десяток древнегреческих и древнеримских богов и героев, кто не слышал про громовержца Зевса, владыку морей Посейдона, бога войны Ареса, мудрую Афину, славного Геракла, хитроумного Одиссея. Но, вряд ли вспомнит хоть одного русского, славянского бога, или богиню....
.Вина лежит на всей системе просвещения и культуры, сняты десятки фильмов, написаны сотни книг, о небожителях Олимпа. Не отстаёт и Голливуд – снимаются фильмы с многомиллионными бюджетами, сериалы, мультфильмы. Наш народ с восхищением воспринимает античное наследие, которое уже третье тысячелетие даёт созидательный импульс художникам, зодчим, поэтам, писателям, сценаристам и режиссерам.
Происхождение «древнегреческих» богов
Но, мало кто из восторженных почитателей античного мира знает, что практически все боги и герои Античной Греции, имеют негреческое происхождение. Их имена имеют догреческое, негреческое происхождение и с греческого языка не переводятся. Они перешли грекам по наследству от догреческого населения Южных Балкан, или были занесены со стороны – сами греки считали, что многие боги пришли с Севера, из загадочной Гипербореи.
Не переводятся имена древних богов Олимпа (теонимы) и с других языков индоевропейской языковой семьи (романских, кельтских, германских и т. д.), а также с семитских языков. Часто люди делают вывод, мол древнейшие народы породившие столь богатый пантеон ушли в небытие и унесли разгадку тайны с собой.
Но есть одна интересная зацепка – почти две трети всей топонимики (географических названий) Средиземноморья, Греции, Балканского полуострова, Малой Азии-Троады, носят ярко выраженный славянорусский характер. Этот факт однозначно указывает на народ, который проживал на этой территории. Для примера: остров Крит – русский корень «скр», то есть «скрытый», потаённый остров, не даром на нём любили прятаться разного рода беглецы, даже боги; сама «Греция» – это «Гореция», «страна гор». «Пелопоннес» – это «Белый остров», Аргос, Арголида – Ярго, Рагоза.
Зевс
По древнегреческой мифологии владыка богов, бог грома, громовержец повелевающий богами и людьми. С греческого и других языков корень «зев» не переводится, но если изучить пантеон славянских богов, то находим бога «Жива». Этот бог характеризует всё живое в природе.
Если изучить образ жизни Зевса то, что сразу бросается в глаза – то, что он «жизнедаритель», «дарователь жизни». Он «даровал» детей почти всем богиням, да и многих смертных женщин осчастливил. Полное совпадение со славянским «Живом».
Есть совпадение и по другому образу, «Жив» проявление Бога-Отца, «Вседержителя» -породившего весь мир и всё живое на нём. «Греческий» «Зевс», микенский «Дий», латинский «Дио-Део» – означает «Верховный Бог», «Господь», «Вседержитель», что также совпадает с славянским «Живом».
Уран
«Дед» Жива-Зива-Зевса, отец богов, владыка неба, муж Земли. Он олицетворяет слепые силы природы, сверхмогучие, неукротимые, беспощадные. Уран породил горы, моря, нимф, титанов, циклопов, сторуких великанов. Был бесконечно плодовит и похотлив – как и следует природе. Его сыну Кроносу (отец Зевса) пришлось его оскопить.
Что есть в русском языке – слово «юр», которое означает неостановимое, слепое половое желание, животную страсть, похоть. В одном слове и образ бога и происхождение слова!
Кронос
Второй владыка богов, повелитель времени, бог земледелия. С греческого языка не переводится, но в русском есть корень «к-р», т. е. «крона», «кронный», что совпадает с его функцией – владыка богов.
Гера
Жена и одновременно сестра Зевса, покровительница брака, семьи. Её образу сопутствует бурная ярость и ревность, т. к. Жив-Зевс ей часто изменял. Ее имя не переводимо с греческого, её часто изображают, как воительницу, с копьем и мечом в руке. Характер вспыльчивый, буйный, резкий, мстительна. В древних Микенах произносили «е-ра», в ней чётко прослеживается русский корень «яр».
Яростная, яркая богиня Яра-Гера! Опять полное языковое и образное совпадение.
Арес
Бог войны, сын Зевса-Жива и Яры-Геры. Его символы – огонь, волки, хищные птицы. Отбросим греческое окончание «-ес», корень «ар», у греков не было буквы «я». По-русски «Яр» – яростный, буйный, бесстрашный; даже отец Зевс его не любил за его «ярость». «Яр» – это один из древнейших корней Русского Языка, это бьющая ключом жизненная сила, требующая борьбы, движения, битвы. Одно из самоназваний древних русов – «ярии», т. е. полные жизни, способные к тяжёлому труду и тяжкой битве.
Полное совпадение образов. Позднее русский корень «яр», породил у греков слово «херос» – «герой».
Посейдон
Владыка морей, брат Зевса-Жива, его символ трезубец. Первая часть имени не имеет чёткой расшифровки, возможно от «потей» – «владыка», «властелин», но во второй «дон» чётко видно русское слово и переводится, как «река», «дно», «русло», «ров». В регионах населённых славянами и русами в нынешнее время, или в прошлом, многие реки имеют этот корень – Дон, Донепр-Днепр, Донай-Дунай, Днестр-Донестр и т. д.
Посейдон владыка моря и русский корень в его имени связан с водой, это не может быть случайностью. Интересно и то, что символ его власти трезубец, также сохранился в Роде Русов до нынешних времен – возьмите хотя бы герб Украины.
Лато-Лето, Аполлон, Артемида
Богиня материнства, материнской любви, мать Артемиды и Аполлона. Артемида – покровительница рожениц, богиня-охотница, покровитель живого мира, животных. Богиня целомудрия и плодородия. Аполлон – бог Солнца, бог воитель и одновременно покровитель искусств, музыки, науки, всех путников. Каждый год Аполлон улетал, на небесной колеснице запряженной лебедями, в Гиперборею, к своему народу. Вся троица пришла в Грецию с Севера – Гипербореи, причём Лато пришла в образе волка.
Значения их имен греки не понимали. Лато-Лето, полностью совпадает с матерью богов русской Ладой, старшей из богинь Рожениц. Совпадают и их функции – покровительство матерям, маленьким детям.
Артемида, в основе её имени корень «Арт», соответствующий русскому корню «Род» в древнегреческом произношении. Это лингвистическое и функциональное соответствие «греческой» Артемиды и русской богини Рожаницы отметил ещё истории Б. А. Рыбаков. Полное совпадение и функций двух «разных» богинь.
Основой образ Аполлона был древнерусский бог Кополо-Купало-Куп, в его честь до сих пор устраивают праздники в день летнего солнцестояния – память о древнем боге Солнца частично сохранилась.
Славянское происхождение этой троицы из Гипербореи не вызывает никаких сомнений. Оно подтверждается и образами этих богов – волки, лебеди, являются древними русскими символами.
Мудрая дочь Зевса-Жива, которую он «родил из головы». Богиня организованной войны, наук, ремёсел, знаний, покровительница городов. Афина не была женщиной в прямом смысле, это скорее мыслеобраз, идея, сокровенная и справедливая мысль, тайно зарожденная и выпущенная в мир.
По-гречески звучит, как «Атена», «Атана», т. е. по-русски «Таена» – «Тайна». Она появилась в Олимпе неожиданно, грозная, праведная мысль Жива-Зевса и стало опорой и защитницей владыки Олимпа.
Не только боги Олимпа имеют русское происхождение, но и их герои.
Геракл
Имя состоит из двух частей: первая «Гер» с греческого не переводится, но несет русский корень «Яр», «Ярый»; вторая «клеос» означает «слава». «Геракл» это русский «Ярослав», которого постепенно трансформировали, по мере забывания исходного языка, в «Хара-клеоса», «Хера-клеоса», «Геракла», «Геркулеса».
Прометей
Также сохранен древний русский корень «мет» – «мысль», т. е. это сметливый, смекалистый человек. Полное совпадение перевода и мифического образа героя. Промысл – человек, несущий людям благо, претворяющий своей мыслью добро в жизнь людей.
Язон – Ясон
На славянских языках означает «ясный», «светлый». Проявление бога Света, Сокола-Рода. Вспомните русские сказки – «Финист Ясный Сокол».
Внешний облик богов и героев Древней Греции
Нынешние греки, итальянцы, да и древние относятся к средиземноморской подрасе европеоидов – внешний облик их характеризуется черными волосами, довольно тонкокостным сложением, черными глазами, невысоким ростом, темной кожей (не негры конечно, но и не северные европеоиды).
Боги и герои же греков «златокудры», ясноглазы – серые, голубые глаза, с белой кожей, стройные, сильные, могучие. Это два разных народа!
О памяти
Русский Народ должен знать и помнить, что его далёкие предки русы-пеласги, русы-троянцы, русы Скрытня- Крита, расены-этруски населяли побережье и острова Средиземного моря, что Средиземноморская Русь была еще три, четыре тысячи лет назад исторической реальностью. Греки пришли на смену великому и древнему роду Русов, еще долгое время боги, герои и князья русов управляли ими.
Рано записанная античная мифология, представляющая по существу контаминацию множества древних локальных племенных мифов, постоянно служит неким общим мерилом, при помощи которого легче определяются и классифицируются мифы других народов. Уже Геродот использовал это мерило, приравнивая скифского Папая к Зевсу, а Гойтосира к Аполлону. Наивное уравнивание славянских божеств с римскими у Яна Длугоша и у автора Густынской летописи было, вероятно, не столько желанием утвердить их действительное тождество, сколько стремлением перевести славянские мифологические образы на международный язык античной мифологии.
Во многих случаях установленного сходства античные имена прикрывали собой результат конвергентного развития первобытного мышления у разных народов, выполняя лишь эту «переводческую», истолковательную функцию. Но особый интерес представляют те мифы, которые по географическому признаку, по месту действия богов и героев связывают греческую мифологическую систему с той или иной местной, не греческой средой и иноплеменной мифологией, где сходные черты могут быть объяснены не только конвергенцией, но и общностью происхождения.
Возможно, что одним из таких случаев является культ богини Лато, так пышно представленный в крито-микенское время и вытесненный впоследствии, во-первых, культом её дочери Артемиды, а во-вторых, культом южной пары богинь – Деметры и Персефоны.
Многократно подчеркнутая мифами связь богини Лато (позднее Лето) с северными народами обязывает нас рассмотреть сопоставительно культ греческой Лато и славяно-балтийской Лады.
Для права на такой поиск мы располагаем пока лишь двумя признаками близости: «мать Лада», богиня плодородия, выступает в паре со своей дочерью Лелей точно так же, как Лато с дочерью Артемидой, богиней плодородия; имя богини-матери у греков (Лато, Лето) и римлян (Латона) созвучно балто-славянской форме Лада, Ладо.
Этих данных было бы недостаточно для утверждения о единстве происхождения мифологических образов Лато и Лады, если бы в нашем распоряжении не было сведений об ареале культа Лады у северных племен, с одной стороны, и устойчивых упоминаний о связи Лето с северными племенами в греческих мифах – с другой.
Необходимо детально разобрать географию этих загадочных северных народов и выяснить их взаимоотношение с областью балто-славянских поклонников «матери Лады».
Напомню ещё раз, в чем выражается связь Лато с Севером:
1. Лато происходит из земли гиперборейцев.
2. Мужем Лато некоторые мифы считают гиперборейца Описа.
3. Лато бежала от гнева Геры на о. Делос из земли гиперборейцев.
4. Сын Лато, Аполлон, ежегодно отправляется на зиму в страну гиперборейцев («аподемия»).
5. В стране гиперборейцев Аполлон хранит свои стрелы.
6. Гиперборейцы ежегодно посылают дары в делосские храмы детей Лато – Аполлона и Артемиды.
Связь с Севером, как видим, достаточно прочная и даже наследственная. Теперь все дело сводится к уточнению понятия «гиперборейцы». Обилие различных мнений как у древних, так и у современных ученых привело к отказу от решения этой давней загадки.
В книге, названной «Знания древних о северных странах», нет разбора мнений о гиперборейцах, нет ни одного посвященного им параграфа – автор просто объявил их мифическим, никогда не существовавшим народом .
Мне кажется, что дело обстоит не так уж безнадежно. Следует только учесть, что название «гиперборейцы» является не именем народа, а нарицательным обозначением: «самые северные». А так как граница познания Севера все время отодвигалась дальше и дальше от Греции, то и народы, подпавшие под это греческое искусственное обозначение, менялись.
В гомеровское время и вплоть до Геродота северным пределом ойкумены представлялся балтийский (южный) берег континента.
Скандинавия и Британия ещё не были известны. В полном согласии с этим Геродот писал о том, что гиперборейцы заворачивали свои дары далеким южным божествам в пшеничную солому, а это говорит о племенах, обитавших в зоне земледелия, в которую входило южное побережье Балтики и Северного моря.
Переворот в географических познаниях древних произвело плавание Питея из Массилии (современный Марсель) в северные моря, открывшего Британию и заглянувшего, по-видимому, в Балтийское море, где «за Галлией непосредственно к северу от Скифии» находился остров, богатый янтарем. Питей плавал в 330 – 320 гг. до н. э. После этого, когда кругозор расширился, математик Эратосфен (III в. до н. э.), исходивший из шарообразности Земли, предсказал, что «самым северным» будут считать народ, обитающий у Северного полюса.
У последующих компиляторов произошло смешение ранних рассказов о реальных северных земледельческих племенах со сведениями о жизни за Полярным кругом, куда научная мысль отодвинула «самых северных». Помпоний Мела в первой половине I в. н. э. писал, что гиперборейцы «живут на крайнем севере по ту сторону Рипейских гор, под самой Полярной звездой… День продолжается у них шесть месяцев, и столько же месяцев тянется ночь». Далее компилятор описывает плодородные земли и счастливый быт гиперборейцев, соединяя явные несовместимости . В подобных поздних сочинениях гиперборейцы выглядят не столько мифическим, сколько утопическим народом явно литературного происхождения.
Нас в связи с нашим архаичным религиозным сюжетом интересуют не тенденциозные вымыслы о счастливом северном несуществующем народе, а то отдаленное время, когда греки обозначали именем «самых северных» те племена, которые жили на краю известной им тогда земли.
Географическими ориентирами для нас служат Рипейские (Рифейские) горы и некий морской берег на Севере, параллельный горам; гиперборейцы живут между Рипейским хребтом и морским побережьем, севернее гор и южнее моря. В настоящее время наука достаточно хорошо разработала географические сведения Гомера (VIII – VII вв. до н. э.) и раннего географа Гекатея Милетского (рубеж VI и V вв. до н. э.). На реконструируемых картах интересующие нас ориентиры размещаются так: Рипейские горы идут длинной грядой с запада (примерно от области Альп) на восток, проходя севернее Динарских гор и Балканского хребта, а также севернее течения Дуная, заканчиваясь на востоке близ Черного моря .
Достаточно одного взгляда на физическую карту Европы, чтобы в Рипейских горах древнейшего периода (как их понимают современные исследователи) признать горную цепь, образуемую Альпами и далее на восток Карпатами (с их подразделениями – Татрами, Бескидами и др.).
Этот горный комплекс главенствует в Центральной Европе; значительная его часть лежит севернее Дуная, и весь он расположен севернее Динар и Балкан (древнего Хемуса).
В дальнейшем, по мере расширения географического кругозора и забвения древних названий, Рипейские горы «отодвигались» античными учеными все дальше и дальше на северо-восток, став даже обозначением Урала, но для предгеродотовского времени они несомненно обозначали альпийско-карпатский массив, рассматривавшийся греками суммарно. В этом случае местоположение «самых северных» племен определялось пространством между этим массивом и Северным и Балтийским морями. В I тысячелетии до н. э. это пространство было заселено восточной ветвью кельтов, германцами, славянами и балтами. Ко всем этим народам в совокупности или к каждому из них порознь могло быть применено наименование «самые северные» по отношению к миру Великой Греции архаического периода.
Будучи вынуждены считаться с некоторой расплывчатостью такого приурочения древних гиперборейцев, мы должны всё же предпринять попытку определения тех гиперборейцев, которые из своего северного далека посылали дары на Делос в Эгейском море в догеродотовское время.
Переложим на географическую карту рассказ Геродота о дарах:
1) «гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завернутые в пшеничную солому»; 2) «от скифов дары принимают ближайшие соседи»; 3) «и каждый народ всегда передает их все дальше и дальше, вплоть до Адриатического моря на крайнем западе»; 4) «оттуда дары отправляют на юг»; 5) «сначала они попадают к додонским эллинам»; 6) «а дальше их везут к Малийскому заливу»; 7) «и переправляют на Евбею»; 8) «здесь их перевозят из одного города в другой вплоть до Кариста»; 9) «однако минуют Андрос, так как каристийцы перевозят святыню прямо на Тенос»; 10) «а теносцы – на Делос». (Геродот. История, IV – 33) В этом маршруте четко ощущается рубеж между хорошо известными Геродоту греческими областями (начиная с Адриатики) и туманными представлениями о северном отрезке пути (см. карту на с. 411).
Начнем с определения земли «додонских эллинов». Додона находилась в Эпире на границе с иллирийскими племенами. Здесь была священная дубрава Зевса; из додонского дуба была сделана корма легендарного «Арго». Аргонавты плыли по Адриатике с севера на юг, что указывает нам на обычность того пути, о котором сообщает Геродот («оттуда дары отправляются на юг»). Следующие этапы пути дароносиц определяются без труда: Малийский залив – это залив Аталанского пролива в восточной части Греции, Эвбея – известный остров восточнее Аталанского пролива. В древности здесь были города Диум, Оробия, Халкис, Эретрия, Стира и Карист. От Кариста, самого южного города Эвбеи, путь шел морем на юго-восток, минуя остров Андрос, на остров Тенос, близ которого и находился маленький островок Делос с храмами «летоидов» – Артемиды и Аполлона.
В своем движении от Адриатики (примерно в районе острова Керкиры) до Делоса гиперборейские дароносицы преодолевали сушей и морем путь около 700 км.
Значительно сложнее определение северного отрезка пути. При чтении Геродота мы невольно начинаем подозревать путаницу в его сведениях: путь через землю скифов никак не согласуется в нашем представлении с северным участком Адриатического моря. Однако такое подозрение было бы поспешным. Дело в том, что в ранних античных представлениях о северных землях не было ясной согласованности между сведениями, идущими прямо с севера, и сведениями, получаемыми из черноморского угла ойкумены. Поэтому Гекатей Милетский растянул пространство Скифии от Ирана до Кельтики ; рубеж Скифии и Кельтики проходил где-то в южной Прибалтике, что, между прочим, подтверждается и археологическими материалами о кельтах гальштатского времени. Возможность такого расширительного понимания Скифии была обусловлена не только неясностью представлений о соотношении земель на Севере, но, думаю, ещё и тем, что часть Скифии (и притом наиболее знакомая грекам по хлебной торговле) была заселена праславянскими племенами пахарей-земледельцев, земли которых действительно доходили до границ Кельтики в южной Прибалтике. Таким образом, «скифами», принимающими дары гиперборейцев для дальнейшей передачи, следует считать не настоящих скифов-кочевников Северного Причерноморья, а какую-то западную часть обширного праславянского массива, расположенную в сравнительной близости от Адриатики. Археологически это будет область лужицкой культуры.
Древние считали, что Истр-Дунай одним своим рукавом изливается в северный угол Адриатического моря. На создание такого представления повлияло наличие притоков Савы (приток Дуная), подходящих близко к морю в районе таких городов, как Аквилея, Теристия, Тарсатика, блиа полуострова, носившего примечательное «дунайское» имя – Истрия. Таким образом, пункт на Адриатическом море, откуда дары гиперборейцев шли на юг, к додонским эллинам, может быть определен вполне надежно: это место наиближайшего подхода «рукава Истра» к морю, место выхода аргонавтов в Адриатику.
Исходная же точка, земля самих геродотовских гиперборейцев, должна была находиться где-то северо-восточнее западного края праславянской территории. Северо-западное направление от Адриатики исключено, так как там находилась «Кельтика», а не «Скифия», что хорошо прослеживается по археологическим материалам . Как видим, предполагаемая путаница устранена, и нас не должна удивлять передача даров через «скифов» и ряд других, более южных, племен к берегам Адриатики.
Доверие к Геродоту ещё более возрастет, если мы полученный набросок маршрута дароносиц нанесем на карту важнейших торговых путей древности.
К этому же самому углу Адриатики уже в VI в. до н. э. выходил с севера прославленный «янтарный путь». О торговле балтийским янтарем у нас есть археологические свидетельства для бронзового века, а для античного времени очень много упоминаний в источниках.
О «золоте Севера» – электроне-янтаре – писали многие авторы.
Путешественники вроде упомянутого выше Питея описывали «страну янтаря». Работами ряда историков, опиравшихся на данные Плиния, и археологов «янтарный путь» от Балтики до Адриатики установлен с достаточной полнотой . Он шел от юго-восточного берега Балтики (между устьями Вислы и Немана) на юг через следующие города римского времени:
Calisia – Калиш
Рoetovio – Птуй
Eburodunum – Брно
Emona – Любляна
Vindobona – Вена
Aquilea – близ Триеста
Scarbantia – Шопрон
Аквилея находилась уже на берегу Адриатического моря. У этого пути было восточное ответвление, проходившее через верховья Вислы.
Южнее Вены оба направления сливались. Как видим, начинаясь в исконных землях балтов, соприкасавшихся вплотную с лужицкой праславянской культурой, янтарный путь пересекал лужицкую область по самой её середине, проходил «Моравской Брамой» между отрогами Альп и Татрами и, обходя Альпы с востока, приводил к Адриатике. Протяжение янтарного пути свыше 1000 км.
Вполне естественно предположить, что прибалтийские гипербореи до-геродотовского времени, направляя свои дары в Эгейское море, использовали этот древний, хорошо наезженный и, как полагают, священный янтарный путь. При этом предположении соблюдены все условия геродотовского повествования о гиперборейских дароносицах.
1. Гиперборейцы живут у моря (Геродот. История, IV – 13).
2. Начало янтарного пути находится в зоне земледелия, что оправдывает геродотовское упоминание пшеничной соломы (Геродот. История, IV – 33).
3. Гиперборейцы, направляя дары на юг, передают их прежде всего «скифам», являющимся, как следует из этого, их южными соседями. Это вполне согласуется с античным представлением о том, что «Скифия» соприкасалась с «Кельтикой» (по археологическим данным, в бассейне Одера и Эльбы).
4. Янтарный путь, как и путь гиперборейских дароносиц, выводит к северному побережью Адриатики, известному ещё по мифу об аргонавтах.
5. По Адриатическому морю дары гиперборейцев шли на юг; для того чтобы от конечного пункта янтарного пути достигнуть Додоны, нужно действительно плыть на юг.
Приведенные выше материалы не решают вопроса о гиперборейцах вообще, так как переменчивая судьба этого условного географического термина много раз изменялась под влиянием учета результатов новых плаваний и новых математических расчетов. Для греческой архаической эпохи, когда северных плаваний ещё не было и тогдашняя наука ещё не начала отодвигать гиперборейцев к Северному полюсу, «самыми северными» были гиперборейцы Гекатея и Геродота, жившие за Рипейскими горами у Балтийского моря.
Под гиперборейцами Гекатея можно понимать разные племена, заселявшие это пространство: у нас нет данных для сужения понятия.
Но гиперборейцы Геродота, помимо его воли («в существование гипербореев я вообще не верю». – IV – 36), определяются по записанным им рассказам очень однозначно: это – живущие у моря северные соседи западной части праславян, т. е. прибалтийские племена I тысячелетия до н. э., область которых начиналась почти сразу за Вислой на восток и тянулась широкой полосой в глубь Восточной Европы вплоть до бассейна Оки и Клязьмы. К прабалтам принадлежали и геродотовские андрофаги на Верхнем Днепре и будины на Десне и Оке. Геродоту, как и всем его современникам, было очень трудно соединить представления о северных племенах, полученные от жителей Причерноморья, со сведениями, получаемыми балканскими греками о том, что делается за Истром и за ещё более далекими Рипейскими горами. Не удивительно, что к этим отдаленным племенам греки применяли изобретенные ими самими (и понятные только греку) условные прозвища: «самые северные», «поедающие людей» и т. п.
Поэтому добросовестный Геродот и усомнился в существовании «самых северных». Тем не менее подробно переданный им рассказ о посылке даров на Делос четко определяет гиперборейцев VI – V вв. до н. э. как балтов.
«Мы же на предлежащее возвратимся», как писали русские летописцы, если им приходилось временно отвлекаться от своего основного повествования. Вспомним о богине Лато, ради которой и был предпринят весь этот экскурс о местоположении гиперборейцев.
Подведем итоги. Думаю, что теперь мы с большим правом можем сближать Лато и Ладу. Ареал этнографического почитания «матери Лады» весьма широк: он полностью включает в себя всю землю балтов-гиперборей-цев (как в латышско-литовской, так и в славянизированной великорусской части), всю территорию праславян и все области позднейшего славянского расселения. В бронзовом веке культ богини Лато дошел до греческого Крита, где встретился с местным культом Деметры и Персефоны . Возможно, что и праиталики знали культ Лато (Латоны)-Лады.
В предгеродотовское время (VI – V вв. до н. э.) сохранились мифы о тесной связи богини Лето с «самыми северными» народами, поддерживаемые ежегодной посылкой даров (очевидно, состоявших в какой-то части из плодов нового урожая). Дары приносили две девушки из земли гипербореев, кончавшие свою жизнь в могилах у подножия храма Артемиды, дочери Лато.
Всё сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, именовалась Лато или Лада, а имя младшей варьировало: у праславян – это была Лель, Леля, Ляля; у греков – Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини, хотя преобладали свойства покровительницы земледелия и плодородия.
Единство и глубокая древность культа Лато-Лады подтверждаются драгоценным свидетельством Геродота о сложной системе передачи даров от балто-славянских северных земель к священному островку в Эгейском море.
Мы рассмотрели всех основных богинь славянского пантеона, за исключением рожаниц, которые неразрывно связаны с Родом.
Рассматривать рожаниц без Рода невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены. Рода же можно будет понять лишь после того, как мы познакомимся со всеми другими мужскими божествами славян и праславян.
Поэтому рожаницы будут рассмотрены мною в самом конце этого ретроспективного раздела, в котором делается попытка при помощи этнографии и средневековых источников выяснить истоки славянской мифологии в праславянской эпохе.
Вслед за женскими божествами перейдем к рассмотрению мужских божеств разной степени архаичности, но в большинстве своем восходящих к праславянской или даже к ещё более ранней эпохе.
Древнеславянский пантеон богов на самом деле был достаточно обширен и включал в себя около 70 различных персонажей. Преимущественно эти боги были связаны с какими-то силами природы, и самым главным из них был Род. Славяне полагали, что это божество создало всю видимую реальность, отделило Явь от Нави (видимый мир от духовного), а также Правду от Кривды. Рода считают самым древним божеством, покровителем приРОДы, плодоРОДия, уРОЖая. Наши предки считали, что он является повелителем туч и присылает на землю душу при рождении ребенка. Его птицей считается утка, а рыбой - щука, так как во многих сказаниях женщины рожают детей, отведав ухи именно из этой рыбки.
Древнеславянские боги имеют схожие имена с индийскими
В наше время поклонники древней религии ставят памятники Роду в виде фаллических символов красного цвета из ясеня, вяза или бука, что перекликается с индийской традицией возводить подобные монументы в честь индийского бора Рудры. Последний также является богом грозы, земледелия и плодородия и представляет собой существо с красной кожей, черными волосами и синей шеей. Индийский Рудра еще и воин, одетый в звериные шкуры. Богу же Роду на Руси неосознанно поклоняются до сих пор, когда чествуют 21 апреля день православного Родиона-ледолома (по-язычески - Радогоще).
Обычаи тех времен соблюдаются до сих пор
Рядом с Родом в славянском эпосе присутствуют две богини (Лада с дочерью Лёлей), которые покровительствуют беременным и рожающим женщинам. Лада - это жена Рода, соотносимая в других культурах с Венерой, гиперборейской Лато или Деметрой. Она ассоциировалась с периодом летнего созревания плодов, домом, налаженным бытом. В русском языке это выразилось в словах ЛАДить, наЛАЖивать, то есть устанавливать порядок, обустраивать. Богиня Лёля покровительствовала у славян девичьей любви, влюбленным, красоте, счастью, первым росткам на пашне. Поэтому Лёлю - Весну - было принято закликать в конце апреля (тогда климат был более суровым, а зима - длинной). Древнеславянские боги не оставили народам, проживавшим на территории Руси, каких-то скрижалей (или, может быть, они были утеряны за давностью времен). Однако долгие годы, вплоть до нашего времени, соблюдаются некоторые обычаи, завещанные с тех пор. К примеру, первый раз постригать ребенка было принято «на Рожаниц», то есть в день праздника в их честь, 8-9 сентября.
Четыре бога Солнца на Руси
Древнеславянский бог Солнца, по ряду версий, был в доисторические времена на Руси не один. Исследователи обнаружили, что люди тогда поклонялись разным солярным божествами в разные времена года. Так, богу Хорсу, отождествлявшемуся с ростом потоков солнечной энергии (Коляде), приносили подношения в период с зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22.12 - 21.03). Это божество «заведовало» непосредственно солнечным диском и выводило светило на небо на колеснице (у греков такие функции выполнял Гелиос). Имя бога происходит от слова «хор», что означало «круг», такой же корень имеет слово «хоровод» и «хорошуль» - ритуальный пирог - курник круглой формы.
Древнеславянский бог Солнца Ярило получал свою долю подношений и молитв в период между 21 марта и 22 июня. Его приход приносил усиление производительной силы в растениях, пробуждение у людей чувств и темперамента, а также храбрости. Поэтому Ярило был еще и воином, сыном Велеса и Дивы-Додолы, зачавшей ребенка непорочным путем, понюхав ландыш, в который превратился Велес. Он ассоциировался то с молодым темпераментным юношей, то с женщиной, одетой в мужской наряд. Поэтому в славянских языках есть много «женских» слов, связанных с этим богом - ярость, доярка, весна - «яра», яровая овца - «ярка», яровая пшеница и др.
Бог научил людей ковать железо
Древнеславянские боги Солнца - Даждьбог (Купала) и Световит - Сварог - отвечали соответственно за солнечную энергию во второй половине года. Даждьбог, отождествлявшийся у славян с солнечным светом, «правил» с конца июня по конец сентября, а Сварог - с 23 сентября по зимнее солнцестояние. Круг замыкался. Особо на Руси почитали Сварога, который был великим кузнецом, воином и покровителем семейного очага. Он научил людей плавить медь и железо и, как считают некоторые исследователи, заповедовал запрет на многоженство или многомужество. Сварогу поклонялись на территории современной Чехии, Словакии, а самое большое святилище его находилось в Польше. Предки восточных славян называли бога Рарогом, что несколько созвучно имени Рюрика, который стал первым официальным правителем племен стародавней Руси.
Славяне поклонялись земле
Древнеславянские боги имели определенную иерархию, к высокой ступени которой принадлежали те, кто олицетворял самые значимые силы природы. В том числе Сварог, Даждьбог, Огонь и Мать Сыра Земля. Последняя была составляющей частью мироздания, наряду с воздухом, водой, огнем. В древнейших ритуалах погребения элементы обожествление земли представляются особой укладкой покойников - в виде эмбрионов, что отражает возвращение в материнское лоно. Земля с таких могил считалась священной, к ней старались прикоснуться, чтобы очиститься от несчастий (современная традиция бросать горсть на крышку гроба). Землю на Руси было принято носить собой в ладанках при отъездах. Крестьяне вплоть до начала прошлого века праздновали ее именины в Духов день (нельзя было проводить никаких манипуляций, пахать, сеять, копать и др.).
Древнеславянские боги и богини имеют различие в именах и функциях в разных регионах проживания славянских племен. Например, Дед-Всевед, который является божеством весенних гроз, у болгар называется «Дедо-Господь» и ассоциируется со старцем, который пришел к людям, чтобы научить их пахать и сеять. Богиня Макошь, которой поклонялись для получения хорошего урожая, и даже князь Владимир в Киеве поставил ее в пантеон богов, для северных народов была Мокошью - недоброй богиней холода.
Не будить - хуже будет!
Древнеславянские богини Доля и Недоля были спутницами Макоши и определяли судьбу человека. Доля ткала счастливую судьбу и могла мгновенно перемещаться по свету, не зная преград. Она заводила дружбу со всеми, но не любила лентяев, пьяниц, злых людей, уходя от них. Недоля же делала жизнь человека несчастной, вне зависимости от его собственной воли. Беды преследовали несчастного до тех пор, пока Недоля не засыпала, что отразилось в пословице-предупреждении: «Пока спит Лихо, не буди его».
Греческие и славянские боги носили похожую "волшебную" обувь?
Древнеславянские боги и их предназначение являются предметом исследования современных ученых. Считается, что рассматриваемые божества реализовывали потребности общества того времени по поиску объяснений воздействия природных сил и способов эти силы задобрить. Отметим, что аналогии с культами богов в других регионах земли попадаются очень часто. Например, у западных славян был бог Доброгост, несущий хорошие вести из «небесной канцелярии», который, как и Гермес, изображался в крылатых башмаках, вроде сапог-скороходов. Поэтому можно предположить, что древние боги тех времен, возможно, не были только выражением сил природы и проявлялись визуально в разных частях планеты, что зафиксировано в мифах, легендах и обычаях служения у разных народов.
