• Ремонт
• Ремонт 
• Дизайн интерьера
• Обо всём
• О сантехнике

Ошо история жизни. Материальное состояние Ошо. Переезд в Пуну

Иллюстрация: silentlights

Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь в конечном итоге имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет.

Учение Ошо можно представить в виде хаотичной мозаики, сложенной из элементов буддизма, йоги, даосизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, дзэн, тантризма и многих других духовных течений, переплетенных с его собственными взглядами. Сам Ошо говорил, что у него нет системы, потому что системы изначально мертвы, а живые течения постоянно претерпевают изменения и совершенствуются.

В этом, наверное, и главное преимущество его учения – оно не даёт готовых быстрых ответов на все вопросы, а лишь предоставляет богатую основу, которая изначально даёт хороший старт для поиска своего пути и формирования собственных умозаключений.

На протяжении жизни у Ошо были разные имена. Это вполне свойственно традициям Индии и передавало суть его духовной деятельности. Имя, которое он получил при рождении – Чандра Мохан Джеин. Позже его стали называть Раджниш – прозвищем детства. В 60-е годы его стали называть Ачарья («духовный учитель») Раджниш, а в 70-80-е годы – Бхагван Шри Раджниш или просто Бхагван («просветлённый»). Именем Ошо он называл себя только в последний год своей жизни (1989-1990). В дзэн-буддизме «Ошо» - это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Так в истории он и остался Ошо, и именно под этим именем публикуются сегодня все его работы.

1. Люди принимают всё так серьезно, что это становится обузой для них . Учитесь больше смеяться. По мне, смех так же свят, как и молитва.
2. Каждое действие ведет к незамедлительному результату . Будьте внимательны и наблюдайте. Зрелый человек - тот, кто нашел себя, кто определил, что для него правильно и неправильно, хорошо и плохо. Он это сделал сам, поэтому у него есть огромное преимущество перед теми, кто не имеет своего мнения.
3. Все мы уникальны . Никто не вправе указывать, что есть правильно, а что неправильно. Жизнь - эксперимент, в ходе которого мы определяем эти изменчивые понятия каждый день. Порой, возможно, вы сделаете что-то неправильно, но именно благодаря этому вы извлечёте огромную пользу.
4. Случаются моменты, когда Бог приходит и стучится в вашу дверь . Это может произойти одним из миллиона способов – через женщину, мужчину, ребёнка, любовь, цветок, закат или рассвет… Будьте открытыми, чтобы услышать это.
5. Стремление быть необычным - самое обычное желание . А вот расслабиться и быть обычным - действительно необычно.
6. Жизнь - это череда загадок и тайн . Её нельзя предвидеть или предсказать. Но всегда есть люди, которых устроила бы жизнь без тайн – вместе с ними ушли бы страх, сомнения и тревоги.
7. Для начала услышьте себя самого . Научитесь получать удовольствие от компании самого себя. Станьте настолько счастливым, что вас больше не будет беспокоить, придет к вам кто-то или нет. Вы уже полны. Вы не ждете с трепетом, постучит ли кто-то в вашу дверь. Вы уже дома. Если кто-то придет – прекрасно. Нет – тоже хорошо. Только с таким отношением можно начинать отношения.
8. Если ты богат, не думай об этом, если ты беден - не принимай свою бедность всерьез . Если ты способен жить в мире, помня о том, что мир - это только спектакль, ты будешь свободным, тебя не коснутся страдания. Страдания происходят только от серьезного отношения к жизни. Начни относиться к жизни как к игре, радуйся ей.
9. Смелость - это движение в неизвестное , несмотря на все страхи. Смелость - это не отсутствие страха. Бесстрашие случается, когда вы становитесь все смелее и смелее. Но в самом начале разница между трусом и смельчаком не так уж велика. Единственное различие – в том, что трус слушает свои страхи и следует им, а смельчак оставляет их в стороне и движется дальше.
10. Вы меняетесь каждый момент . Вы подобны реке. Сегодня она течет в одном направлении и климате. Завтра - в другом. Я ни разу не видел одного и того же лица дважды. Всё меняется. Ничего не стоит на месте. Но для того, чтобы это видеть, нужны очень проницательные глаза. Иначе опускается пыль, и все становится старым; кажется, что все уже было.

Слушайте сознательнее. Пробудите себя.
Когда чувствуете, что все надоедает, пните себя как следует. Себя, а не другого.
Откройте глаза. Пробудитесь. Слушайте снова.

Американцы считают себя самыми богатыми на свете. Но я сыграл над ними очень простую шутку.

Я купил девяносто три "роллс-ройса", и вся их гордость мигом улетучилась. Даже их президент начал мне завидовать, не говоря о губернаторах и духовных лицах. Один пастор из округа Васко по воскресеньям начисто забывал про Иисуса Христа. Не забывал он только о девяноста трех "роллс-ройсах"! Он себя превзошел, понося меня с кафедры. А когда я отвертелся от тюрьмы, он написал мне письмо. Вы не поверите, но он вот что писал: "Теперь, когда вы собрались вернуться на родину, я хочу вас спросить: нет ли у вас желания подарить хотя бы одну машину нашей церкви? Это было бы чудесным образцом благотворительности".

Вы сами все понимаете... Я обучал медитации тысячи людей, но Америку это не интересовало. В моей общине собирались тысячи - Америке было все равно. Наши фестивали собирали по двадцать тысяч гостей со всего света - Америке и это было до лампочки. Пресса мусолила только один факт: девяносто три "роллс-ройса". А я-то думал, что такое возможно разве что в нищей стране... Но я разрушил миф о превосходстве Америки! На самом-то деле эти девяносто три "роллс-ройса" мне не нужны. Это был просто розыгрыш.

Всем грустно, все завидуют, все твердят, что "Роллс-ройсы" несовместимы с духовностью. А я не вижу никаких противоречий! Я могу медитировать и в салоне "роллс-ройса"... Честно говоря, в телеге медитировать намного труднее, так что "роллс-ройсы" обеспечивают ускоренный духовный рост.

Наверное, поэтому для начала вообще нужно сказать кто такой Ошо, не все ведь могут это знать.

Ошо. Краткая биография

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин (11 декабря 1931 — 19 января 1990) с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш (тот благословенный, который бог) и позднее как О́шо (океанический, растворённый в океане) — известный неоиндуистский гуру и мистик, вдохновитель неоориенталистского движения Раджниша, проповедник «философии „тотального освобождения“, называя её санскритским термином „саньяс“».

Критика социализма, Махатмы Ганди и традиционных религий сделала Ошо ещё при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений, в отдельных случаях устраивал сексуальные медитационные практики, за что заслужил прозвище «секс-гуру».

Ошо — основатель системы ашрамов (религиозных общин) во многих странах. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом».
Во время пребывания в США основал международное поселение Раджнишпурам, несколько жителей которого до сентября 1985 года совершили серьёзные преступления, включая биотеррористический акт (заразили сальмонеллой более 750 человек).

За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла.
Так, на фестиваль в 1983 году приехало около 3000 человек, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии.
В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов.
За период с 1981 по 1986 год движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счёт различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7 500 долларов.
К «концу 1982 г. состояние Ошо достигло 200 млн долларов, не облагаемых налогами».
Также Ошо владел 4 самолётами и 1 боевым вертолётом. Кроме того, у Ошо была «почти сотня (числа разнятся) „роллс-ройсов“».
Как сообщается, его последователи хотели довести число роллс-ройсов до 365, по одному на каждый день года.
В 1984 году Федеральное бюро расследований «возбудило против секты Раджнеша уголовное дело», поскольку в Антелоупе «на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков».

23 октября 1985 года Раджнеш был арестован.
«Призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всем мире.
Ошо распустил свой ашрам в Орегоне и публично заявил, что не является религиозным учителем и заявил, что "Библия Раджниша" была издана без его ведома.
Также его учениками было сожжено 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая была 78-страничной компиляцией учения Бхагвана, определившего «Раджнишизм» как «безрелигиозную религию».
После депортации из Америки Раджнишу отказала во въезде 21 страна либо объявила его «персоной нон грата».

В ряде стран организация Ошо причислялась к деструктивным сектам и культам и была, в том числе в СССР, запрещена.

Учение.
Учение Ошо чрезвычайно эклектично (во многом заимствованно из других философских систем).
Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов.

Сам он говорил об этом так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера»
Многие лекции Ошо содержат противоречия и парадоксы, что Ошо комментировал следующим образом:
«Мои друзья удивляются: Вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам».

«Конечная цель религиозной практики Раджнеша — достижение состояния просветления и тотального освобождения. Способы достижения этого состояния — отбрасывание стереотипов культуры, воспитания, традиций, отказ от всего того, что навязывает общество.» При этом «разрушение „социальных барьеров и стереотипов“ должно происходить во время общения с „учителем“, а обретение внутренней свободы — через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма».

Несмотря на сотни надиктованных книг, Раджниш не создал систематической теологии. В период орегонской коммуны (1981—1985) вышла в свет книга под названием «Библия Раджниша», однако после разгона этой коммуны Раджниш заявил, что книга была опубликована без его ведома и согласия, и призвал своих последователей избавиться от «старых привязанностей», к которым он отнёс и религиозные верования.

Ошо также использовал широкий спектр западных представлений. Его взгляды о единстве противоположностей напоминают Гераклита, в то время как его описание человека как механизма, приговорённого к неконтролируемым импульсивным действиям, происходящим от бессознательных невротических паттернов, имеет много общего с Фрейдом и Гурджиевым.
Его видение «нового человека», переступающего ограничения традиций, напоминает идеи Ницше в труде «По ту сторону добра и зла».
Взгляды Ошо на освобождение сексуальности сопоставимы с идеями Лоуренса, а его динамические медитации в долгу перед Райхом.

Ошо призывает делать то, что исходит из чувства, течёт из сердца: «Никогда не следуйте разуму…не руководствуйтесь принципами, этикетом, нормами поведения».
Он отрицал аскетику и самообуздание классической йоги Патанджали и заявлял, что «тяга к насилию, сексу, стяжательству, лицемерию — есть свойство сознания», также указывая, что во «внутреннем безмолвии» нет «ни алчности, ни гнева, ни насилия», но есть любовь.

Он побуждал последователей выплескивать свои низменные желания наружу в любой форме, что находило своё выражение «в конвульсивных содроганиях, истерическом поведении».
Считается вероятным, что по этой причине ашрамы Раджниша становились объектом критики за антиобщественную деятельность: промискуитет (беспорядочная, ничем и никем не ограниченная половая связь со многими партнёрами), обвинения в правонарушении и т. д..
Ошо пропагандировал свободную любовь и часто критиковал институт брака, называя его «гробом любви» в ранних беседах, хотя иногда поощрял брак за возможность «глубокого духовного общения».

«Я основатель единственной религии, — заявлял Раджниш, — другие религии — обман.
Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей…
Мое учение основано на познании, на опыте.
Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить».
Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен (более 600) книг.

Сексуальные практики и тантра
Ошо получил известность как секс-гуру в 1970-х годах из-за своего тантрического учения (индийское радикальное учение о сексе; одна из мистических тантрических практик, основное содержание которой — интимная близость партнёров) об «интеграции сексуальности и духовности», а также из-за работы некоторых терапевтических групп и поощрения сексуальных практик среди саньясинов.
Ошо считал, что тантра повлияла на его учение в наибольшей степени вместе с западной сексологией, основанной на трудах Вильгельма Райха. Ошо пытался соединить традиционную индийскую тантру и психотерапию, базирующуюся на Райхе, и сформировать новый подход:
"Все наши усилия до настоящего времени приносили неверные результаты, потому что мы не подружились с сексом, но объявили ему войну; мы использовали подавление и недостаток понимания, как способы решения сексуальных проблем … И результаты репрессии никогда не плодотворны, никогда не приятны, никогда не здоровы."
Тантра являлась не целью, но методом, с помощью которого Ошо освобождал последователей от секса:

"Так называемые религии говорят, что секс — это грех, и тантра говорит, что секс — это только священное явление … После того как вы излечились от вашей болезни, вы не продолжаете нести рецепт и пузырёк и лекарство. Вы бросаете это".
Ошо считал, что только через интенсивное «переживание сексуальных эмоций» возможно «понимание их природы» и освобождение от сексуальной «страсти-слабости».

По свидетельствам очевидцев в Ошо-движении существовала проблема эмоционального насилия, особенно ярко она была выражена в период функционирования Раджнишпурама.
Некоторые люди получили сильные травмы.
Они возвращались с рассказами о «сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах», а также с рассказами о физическом и психическом ущербе от программ Пуны.
Но даже среди получивших травмы людей многие положительно оценивали свой опыт, включая тех людей, кто уже покинул движение. В целом, большая часть саньясинов оценивала свой опыт как позитивный и аргументированно защищала его

Новый человек
Неосаньясины Ошо отвергают прошлое и будущее, живя здесь и сейчас, но не отвергают секс и материальный достаток.
Желания должны были быть приняты и превзойдены, а не отрицаться. После того, как произойдёт «внутреннее цветение», влечения, например, влечение к сексу, останутся позади.
Раджниш называл себя «гуру для богатых» и говорил, что нищета не является подлинной духовной ценностью.

Раджниш стремился создать «нового человека», сочетающего в себе духовность Гаутамы Будды с интересом к жизни Зорбы, воплощенном в романе Грек Зорба греческого писателя Никоса Казандзакиса. Под Зорбой Ошо имел в виду человека, который «не боится ада, не стремится в рай, живет полноценно, наслаждаясь мелочами жизни… едой, питьем, женщинами. После трудового дня он берет в руки музыкальный инструмент и часами танцует на пляже».

Новый человек, согласно Ошо, больше не будет в ловушке институтов, таких как семья, брак, политические идеологии и религии...
(Википедия)
В полном объеме: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Например, цитат о любви, но когда заглянешь в первоисточник, любовь какая-то странная получается.

Он говорит "наслаждайтесь, живите здесь и сейчас", а там хоть трава не расти.
В результате беспорядочный групповой секс, возведенный в ранг "медитации" в ашрамах и вне ашрамов.
А поскольку от "наслаждения" бываю дети, предлагает стерилизацию, которая активно, причем, как говорят под давлением со стороны руководства, практиковалась в ашрамах.
И это называлось "свободой". А причем тут любовь, вообще не понятно.

И где тут просветление? Действительно ослепление. А впрочем никто насильно к Ошо в ученики и в эти ашрамы не загонялся. Люди шли к нему добровольно. И даже большая часть людей оценивала свой опыт как позитивный и защищала его. Наверно каждому свое. По мне так это секта, никакой свободой в которой и не пахнет.

Как учит Ошо - нужно делать, но не быть «делателем». Есть Движение. Вечное Движение. Но это движение от одного этапа к другому, от одной вехи к другой вехе. Есть действие. А действие предусматривает результат. Нет результата - действие теряет смысл.

Все это банально. Действительно мозаика из многих учений.

Без комментов.

" Вот отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года:
"Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети "ашрамовцев", просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики - все это [здесь] в порядке вещей...
Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому"
(Мартин У. Указ. соч. С. 288).
Но это внешняя сторона.

А вот внутрення, то есть учение:
" Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

"Нет ничего грешного в чистом простом сексе... "
Кто ж с этим спорит? Так и есть. Интимные отношения не есть грех или аморальность.
Но беспорядочный секс (или блуд по церковному), как источник заразных болезней и многих несчастий человека, безусловно, порицаются и обществом, и религиями.

И далее:
"Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы" (Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М., 1993).
В этой связи, "когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, туг же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем"...

"Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их" ("Paris- match", 08.11.1985. Цит. по: Привалов К. Б. С. 35).

После чего:
" Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками! самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе "терапию" Раджниша.(Баркер А. Указ. соч. С. 244).

Он обещал "синицу в руке", а то и журавля в виде свободы, просветления без никакого труда, без каких-либо ограничений, наоборот через культивация самых низменных страстей и пороков, что только есть в человека.
Бога нет, морали нет, никаких запретов, обязательств..., но дозволено всё, что приносит наслаждение и богатство. Те у кого была потребность в чем-либо из перечисленного, шли к нему в ашрамы, потому что его идеология позволяла им оправдаться, прежде всего в собственных глазах, и не чувствовать себя моральными изгоями или уродами в своей среде или обществе.
Кроме того, я думаю он обладал гипнотическими способностями. В Иннете полно видео с его выступлениями.
Полнейшая демагогия, но народ как завороженный. Не надо быть большим спецом, чтобы, гладя на их лица, определить, что аудитория, кто в большей, кто в меньшей мере под "воздействием".

"Люби себя.
Не осуждай себя. Тебя столько осуждали, и ты принял все это осуждение. Теперь ты продолжаешь причинять себе вред..."

Какая привлекательная для многих идеология, этакая "сладкая конфетка" к утреннему чаю.
Какой проступок ты бы ни совершил (за хорошее ведь не осуждают), какой бы вред не нанес, какой бы мразью ты ни был, "не осуждай себя...", но "будь собой и наслаждайся... "

Совесть, раскаяние — противовесы и стопоры несовершению, в том числе повторному, чего-либо подлежащего осуждению (а это всегда причиненное кому-то/чему-то зло и чья-то боль), они, значит, побоку, забудь о них и делай, что хочешь, хоть шагай по трупам, лишь бы тебе при этом было хорошо и главное "не осуждай себя", дабы не мешать себе "наслаждаться", но "будь собой".

И кто бы сомневался, что при такой постановке вопроса, ашрамы будут ломиться от желающих.
Вот только как быть с просветлением? Не вписывается оно что-то в эту схему.

Зомбирование на основе медитативных техник и дыхательных упражнений

Единственная религия Ошо шри Раджниша

Зародилась в Индии, в 1970 году, базируется на философии дзэн-буддизма.

Не без душевного трепета начинаю рассказ об учении великого учителя Ошо шри Раджниша, которому я следовал на протяжении нескольких лет.

Как и большинство религиозных учителей Востока, Ошо излагал свое учение, ссылаясь не на какие-либо более ранние школы и философии, а на собственный духовный опыт развития. В конце шестидесятых годов Учитель пришел к выводу, что все существующие на Земле верования ложны, и людям пора открыть глаза на одну-единственную истинную религию.

Благодаря великому пророческому дару Ошо смог обрести большое количество последователей и в 1971 году основал в Пуне свой первый ашрам. Через эту школу до 1981 года проходило до пятидесяти тысяч человек в год, что лишний раз свидетельствует о высокой духовной насыщенности нового учения.

В 1981 году правительство Индиры Ганди запретило секту под тем предлогом, что в ашраме Ошо шри Раджниша для достижения нирваны использовались наркотики, а во время медитаций случались драки и поножовщина. Учитель вынужден был переехать в Соединенные Штаты, где его избрали мэром города Энтелоуп, штат Орегон. Там он и основал новый ашрам. Вскоре в округе стали расходиться слухи о странных смертях среди бездомных нищих и бродяг городка, а также о разгульных сексуальных оргиях в стенах секты. Под давлением «общественного мнения свободной Америки» Ошо арестовали, и он, во избежание разрастания конфликта, публично объявил о роспуске секты. Для пущего эффекта перед журналистами и объективами телекамер были сожжены пять тысяч брошюр, специально отпечатанных ради такого случая.

14 ноября 1985 года, в Портленде, штат Орегон, после громкого судебного процесса Ошо шри Раджниш был приговорен к десяти годам тюремного заключения… условно, и тихо отпущен на все четыре стороны.

На его могиле в Пуне, в Индии, лежит белая мраморная плита с лаконичной надписью: «Никогда не рождался и никогда не умирал, просто посетил эту землю с 1931 по 1990 год», а учение продолжает жить и развиваться практически во всем цивилизованном мире и традиционно буддистских странах.

Основой этой скандальной религии является дзэн(чань)-буддизм, причем, давая рекомендации по самосовершенствованию, Ошо зачастую прямо ссылается на известных представителей различных течений дзэн, а также на конфуцианских философов. В качестве основных отличий от традиционных школ можно назвать использование двигательных медитативных техник и созданную учителем теорию «разумного эгоизма».

Именно пребывание в секте Ошо шри Раджниша показало мне всю пропасть, которая разделяет тех, кто убеждает людей отказаться от сектантства, и тех, кто в сектах находится. Так, об учении Ошо со стороны популяризаторов говорится на таком уровне:

«Он проповедовал освобождение от собственного «Я», от совести. Нужно жить, ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном. А путь к этому — в медитации, песнопениях, ритуальных танцах, похожих на пляски первых хиппи, только на шею нужно повесить изображение гуру на деревянной цепи… Зато, как учил Раджниш, не обойтись на белом свете без любви. «Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте ее! — призывал он. — Любовь — это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца…» И добавлял: «Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам»»

ПРОДОЛЖЕНИЕ В КОММЕНТАХ

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин (хинди चन्द्र मोहन जैन, 11 декабря 1931 - 19 января 1990) с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш (англ. произношение (инф.), хинди भगवान श्री रजनीश - рус. тот благословенный, который бог) и Ачарья , а позднее как О́шо (хинди ओशो - рус. океанический, растворённый в океане) - индийский религиозный и духовный лидер и мистик, относимый некоторыми исследователями к неоиндуизму, вдохновитель неоориенталистского и религиозно-культурного движения Раджниша. Проповедник новой санньясы, выраженной в погружении в мир без привязанности к нему, жизнеутверждении, отказе от эго и медитации и ведущей к тотальному освобождению и просветлению

Критика социализма, Махатмы Ганди и христианства сделала Ошо ещё при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений, в отдельных случаях устраивал сексуальные медитационные практики, за что заслужил прозвище «секс-гуру ». Некоторые исследователи называют его «гуру скандалов».

Ошо - основатель системы ашрамов во многих странах. Во время пребывания в США основал международное поселение Раджнишпурам, несколько жителей которого до сентября 1985 года совершили так называемый биотеррористический акт. После депортации из Америки Раджнишу отказала во въезде 21 страна либо объявила его «персоной нон грата». Организация Ошо причислялась к деструктивным сектам в некоторых официальных документах России и ФРГ, а также отдельными частными лицами. В СССР движение Раджниша было запрещено по идеологическим причинам.

После смерти Ошо отношение к нему в Индии и во всём мире изменилось, он стал широко рассматриваться в качестве важного учителя в Индии и притягательного духовного учителя во всём мире. Его учение стало частью массовой культуры в Индии и Непале, а его движение получило определённое распространение в культуре США и всего мира. Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде более 1000 книг.

Имена

На протяжении своей жизни Ошо использовал различные имена. Это соответствовало индийским традициям и отображало последовательное изменение его духовной деятельности. Ниже приведены значения имён Ошо в разные периоды жизни:

• Чандра Мохан Джеин (хинди चन्द्र मोहन जैन) - настоящее гражданское имя.
• Раджниш (хинди रजनीश) - это имя было прозвищем, данным Ошо в детстве его семьей. Дословно оно переводится как «господин полной луны».
• Ачарья Раджниш (хинди आचार्य रजनीश) - так его называли с середины шестидесятых по начало семидесятых годов. Ачарья означает «учитель» или «духовный учитель», а также в некоторых случаях «профессор».
• Бхагван Шри Раджниш (хинди भगवान श्री रजनीश) или коротко Бхагван - это имя Ошо носил с начала семидесятых годов до конца 1988-го года. Бхагван означает «просветлённый» или «пробуждённый». В Индии слово Шри используется в качестве повседневного обращения, его значение близко к обращению «господин». В конце 1988-го года отказался от данного имени, означающего также божественный статус, с комментарием: «Хватит! Шутка закончилась».
• Ошо (хинди ओशो) - так он называл себя в последний год своей жизни, с начала 1989 года и до самой своей смерти 19 января 1990 года. В дзэн-буддизме «Ошо» - это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Именно так почтительно обращались к Бодхидхарме, первому патриарху чань. Имя «Ошо» было предложено ему учениками, так как оно часто упоминалось в дзэнских притчах, которые тот комментировал. Ошо однажды дополнил это слово новым смыслом, связав его с понятием «океанический» Уильяма Джеймса (в английском языке слово «океан» звучит как «оушен»). В литературе движения Раджниша представлена ещё одна интерпретация: слог «О» означает любовь, благодарность и синхронность, а «шо» означает расширение сознания во всех направлениях. Все новые издания его книг и другие его произведения публикуются сегодня под именем Ошо .

Детство и юность (1931-1950)

Чандра Мохан Джеин родился 11 декабря 1931 года в Кучваде, маленькой деревне в штате Мадхья-Прадеш (Индия). Он был старшим из одиннадцати детей торговца тканями и первые семь лет воспитывался бабушкой и дедушкой. Его семья, которая принадлежала к религиозной общине джайнов, дала ему прозвище Раджниш или Раджа («Король»). Раджниш был способным учеником и имел хорошую успеваемость в школе, но в то же время имел много неприятностей с учителями из-за своей непослушности, частых пропусков школы и всяческих провокаций по отношению к своим одноклассникам.

Раджниш рано столкнулся со смертью. Его дедушка, к которому он был сильно привязан, умер, когда Ошо было семь лет. Когда ему было пятнадцать лет, от брюшного тифа скончалась его подруга (и двоюродная сестра) Шаши. Потери глубоко тронули Раджниша и его спокойные подростковые годы были отмечены меланхолией, депрессией и хронической головной болью. Именно в это время он пробегал в день от 15 до 25 км и часто медитировал до изнеможения.

В период увлечения социализмом Раджниш был атеистом, критиковал веру в религиозные тексты и ритуалы, подростком проявлял интерес к гипнозу. Некоторое время участвовал в коммунистических, социалистических и двух националистических движениях, боровшихся за независимость Индии: Индийской национальной армии и Раштрия сваямсевак сангхе. Однако, его членство в этих организациях было недолгим, поскольку он не хотел следовать какой-либо внешней дисциплине, идеологии или системе и начал считать, что лишь «революция в сознании» способна сделать людей умиротворенными и счастливыми. Также Раджниш был начитанным и умел вести дискуссии. У него была репутация эгоистичного, высокомерного, даже мятежного молодого человека.

Годы обучения (1951-1960)

В возрасте девятнадцати лет Раджниш начал своё образование по философии в колледже Хиткарине в Джабалпуре. После конфликта с учителем ему пришлось покинуть колледж и переехать в колледж Д. Н. Джайн, также расположенный в Джабалпуре. Ещё в студенческие годы в Джабалпуре, 21 марта 1953 года, медитируя во время полнолуния в парке Бханвартал, он испытал экстраординарный опыт, во время которого почувствовал себя переполненным счастьем - опыт, который позже описал как своё духовное просветление:

В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день, 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию.

В 1955 году окончил колледж ДН Джайн со степенью бакалавра. В 1957 году с отличием окончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наук. После этого стал преподавателем философии в Райпурском санскритском колледже, но вскоре вице-канцлер попросил его искать другое место работы, так как посчитал, что Раджниш пагубно влиял на нравственность, характер и религиозность студентов. В 1958 году Раджниш начал преподавать философию в Джабалпурском университете, а в 1960 году стал профессором. Будучи известным лектором, он был признан своими коллегами как исключительно умный человек, который преодолел недостатки своего раннего образования в маленьком городе.

Лекционные туры

В 1960-х годах Раджниш всякий раз, когда ему позволяла преподавательская деятельность, делал большие туры с лекциями по Индии, в которых он пародировал и высмеивал Махатму Ганди и критиковал социализм. Он считал, что социализм и Ганди превозносят бедность, а не отказываются от неё. Утверждал, что для того чтобы победить бедность и отсталость, Индии необходим капитализм, наука, современные технологии и контроль над рождаемостью. Он подверг критике ортодоксальный индуизм, назвав брахманическую религию мёртвой, наполненной пустыми ритуалами, угнетающую своих последователей с помощью страха быть проклятыми и обещаниями благословения, и говорил, что все политические и религиозные системы являются ложными и лицемерными. Благодаря этим заявлениям Раджниш сделал себя непопулярным среди большинства, но они привлекли к нему определённое внимание. В это время он стал использовать имя Ачарья . В 1966 году после серии провокационных выступлений он был вынужден уйти с преподавательской должности, занялся индивидуальной практикой и обучением медитации.

Ранние лекции Ачарьи Раджниша были на хинди, поэтому не были ориентированы на западных посетителей. Биограф Р. Ч. Прасад отмечал, что удивительное обаяние Раджниша чувствовали даже не разделявшие его взглядов. Его выступления быстро принесли ему преданных поклонников, в том числе среди богатых бизнесменов. Они получали индивидуальные консультации о своём духовном развитии и о повседневной жизни в обмен на пожертвования. Традиция обращения за советом к учёному или святому является обычной практикой в Индии, наподобие того, как люди на Западе получают советы психотерапевта или консультанта. Исходя из бурного роста практики, американский религиовед и доктор философии Джеймс Льюис сделал предположение о том, что Раджниш был необыкновенно одарённым духовным целителем. Начиная с 1962 года Раджниш несколько раз в год проводил медитационные лагеря с активными техниками очищения, в это же время стали появляться первые центры медитации (Дживан Джаграти Кендра или Центры Пробуждённой Жизни).

Его движение «Пробуждённая Жизнь» (Дживан Джаграти Андолан) в этот период состояло, главным образом, из членов джайнисткой религиозной общины в Бомбее. Один из таких членов движения участвовал в борьбе Индии за независимость и занимал значимый пост в партии Индийского национального конгресса, а также имел тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи. Дочь этого политика, Лакшми, была первым секретарем Раджниша и его преданным учеником.

Ачарья Раджниш утверждал, что вызывание у людей шока было единственным способом разбудить их. Многие индийцы были шокированы его лекциями 1968 года, в которых он подверг резкой критике отношение индийского общества к любви и сексу и выступил за либерализацию отношений. Он говорил, что изначальная сексуальность божественна, и что сексуальные чувства не должны подавляться, а должны приниматься с благодарностью. Раджниш утверждал, что только признав свою истинную природу, человек может быть свободным. Он не принимал религий, которые выступали за уход от жизни, истинная религия, по его словам, искусство, которое учит, как можно наслаждаться жизнью в полной мере. Эти лекции позднее вышли как книга, названная «От секса к Сверхсознанию», и были опубликованы в индийской прессе, назвавшей его «секс-гуру». Несмотря на оппозицию со стороны некоторых авторитетных индуистов он, однако, в 1969 году был приглашён выступить на Второй Всемирной индуистской конференции. Там, воспользовавшись возможностью, он выступил с критикой всех организованных религий и их священников, чем вызвал состояние ярости у индуистских духовных лидеров, присутствовавших на конференции.

Бомбей

Фонд движения нео-саньясы

На публичном медитационном мероприятии в Бомбее (ныне Мумбаи) весной 1970 года Ачарья Раджниш впервые представил свою динамическую медитацию. В июле 1970 года он снял квартиру в Бомбее, где принимал посетителей, а также начал проводить беседы с небольшими группами людей. Хотя Раджниш, по своему собственному учению, сначала не стремился основать организацию, он 26 сентября 1970 года во время медитационого лагеря в Манали создал первую школу «нео-саньясинов », которых в настоящее время чаще называют просто «саньясинами». Посвящение в саньясу означало получение от него нового имени, для женщины, например, такого как «Ма Дхян Шама», для мужчины, к примеру, «Свами Сатьянанда», а также ношение оранжевой одежды, малы (ожерелья) со 108 деревянными бусинами и медальоном с изображением Раджниша.

Оранжевый цвет одежды и мала являются атрибутами традиционных саньясинов в Индии, которые рассматриваются там в качестве святых аскетов. В выборе такого намеренно провокационного стиля был элемент случайности. Это произошло после того, как Ачарья Раджниш увидел Лакшми в одежде оранжевого цвета, которую Лакшми выбрала его себе спонтанно. Его саньяса, по словам Раджниша, должна быть жизнеутверждающей, потому что она празднует «смерть всего, чем вы были вчера». Самому Раджнишу в контексте саньясы не следовало поклоняться. Ачарья рассматривался саньясинами как катализатор или «солнце, подталкивающее цветок открыться». В 1971 году первые ученики начали прибывать из западных стран и присоединяться к движению. Среди них была и молодая англичанка, получившая от Ачарья Раджниша имя «Вивек». Раджниш пришёл к выводу, что в прошлой жизни она была его подругой Шаши. Перед смертью Шаши обещала Раджнишу, что вернётся к нему. После своего «возвращения» Вивек в последующие годы была постоянным спутником Раджниша.

Бхагван

В том же году Раджниш отбросил титул «Ачарья» и принял вместо него религиозное имя Бхагван (буквально: Блаженный) Шри Раджниш. Присвоение этого звания подверглось критике со стороны многих индусов, но Бхагван, как казалось со стороны, наслаждался спорами. Позже он сказал, что изменение имени дало положительный эффект: «Только те, кто готов раствориться со мной, остаются, все остальные убежали». В то же время он также сместил акцент в своей деятельности. Теперь он был всё меньше заинтересован в лекциях для широкой публики; вместо этого он заявил, что будет в первую очередь заниматься вопросом трансформации людей, имеющих с ним внутреннюю связь. Поскольку всё больше и больше учеников приходило к нему с Запада, Бхагван стал давать лекции и на английском языке. В Бомбее начало ухудшаться его здоровье; из-за плохого качества бомбейского воздуха стали усиливаться астма, сахарный диабет, а также его аллергии. Его квартира стала слишком мала, чтобы размещать посетителей. Его секретарь Лакшми отправилась на поиски более подходящего места для пребывания и нашла его в Пуне. Деньги на покупку двух соседних вилл, занимающих примерную площадь в 2,5 акра, поступили от меценатов и учеников, в частности, от Екатерины Венизелос (Ма Йога Мукта ), наследницы состояния известного греческого деятеля.

Ашрам в Пуне (1974-1981)

Развитие и рост

Бхагван и его последователи в марте 1974 года переехали из Бомбея в Пуну. Проблемы со здоровьем беспокоили его ещё в течение некоторого времени, но строительство ашрама в Корегаон Парке не прерывалось. Саньясины работали в ашраме и часто получали за это бесплатное проживание и питание в течение некоторого времени. Последующие годы были отмечены постоянным расширением ашрама, число посетителей с Запада становилось всё больше и больше. К 1981 году в ашраме работали: собственная пекарня, производство сыров, художественно-ремесленные центры пошива одежды, создания ювелирных изделий, керамики и органической косметики, а также частный медицинский центр, имевший более чем 90 сотрудников, в том числе 21 врача. Проводились спектакли, музыкальные концерты и пантомимы. Увеличение потока людей с Запада было частично связанно с возвращением части западных учеников из Индии, которые часто основывали медитационные центры в своих странах. Часть людей сообщала, что они никогда не контактировали с саньясинами, и что, только увидев где-то фотографию Бхагвана, они почувствовали необъяснимую связь с ним и после этого понимали, что должны встретиться с Бхагваном. Другие читали книги Бхагвана и таким образом у них тоже появлялось желание увидеть его. Бхагван получил значительный приток феминистских групп; большая часть хозяйственной деятельности ашрама возглавлялась женщинами.

Бхагван, говорилось в описании, был «физически привлекательный мужчина с гипнотическими карими глазами, бородой, точёными чертами лица и обаятельной улыбкой, его вызывающие действия и слова, а также его своеобразие и, по-всей видимости, бесстрашное и беззаботное поведение привлекали большое число разочарованных людей с Запада, являясь признаками того, что здесь может быть найден какой-то реальный ответ». Кроме того, он отличался тем, что принимал современные технологии и капитализм, не имел ничего против секса и был очень хорошо начитан - он легко цитировал Хайдеггера и Сартра, Сократа , Гурджиева и Боба Хоупа, а также свободно говорил о тантре, Новом Завете, дзэне и суфизме.

Групповая терапия

Кроме того, значительную роль сыграло синкретическое сочетание восточной медитации и западных методов терапии. Европейские и американские практикующие из движения гуманистической психологии приехали в Пуну и стали учениками Бхагвана. «Они пришли к нему, чтобы учиться у него как жить медитативно. Они нашли в нем духовного учителя, который в полной мере понимал разработанную ими концепцию целостной психологии и, единственный, кого они знали, кто мог использовать её в качестве инструмента, приводящего людей к более высоким уровням сознания», - пишет биограф Бхагвана. Терапевтические группы вскоре стали существенной частью ашрама, а также одним из крупнейших источников дохода. В 1976 году существовало 10 различных терапий, в том числе «Энкаунтер», «Праймал» и «Интенсивное просветление» и группа, в которой участники должны были попытаться найти ответ на вопрос «Кто я?». В последующие годы число доступных методов увеличилось до, примерно, восьмидесяти.

Чтобы решить, какие терапевтические группы пройти, посетители либо консультировались у Бхагвана, либо делали выбор в соответствии со своими предпочтениями. Некоторые из ранних групп в ашраме, такие как Энкаунтер, были экспериментальными и позволяли проявлять физическую агрессию, а также сексуальный контакт между участниками. Противоречивые сообщения о травмах, полученных на сессиях группы Энкаунтер, стали появляться в печати. После того как один из участников получил перелом руки, насильственные группы были запрещены. Ричард Прайс, в то время известный терапевт движения гуманистической психологии и соучредитель института Эсалене, нашёл, что некоторые группы поощряют участников «быть жестокими», а не «играть роль жестоких» (это нормы для Энкаунтер групп, проводимых в Соединенных Штатах) и критиковал за «худшие ошибки некоторых неопытных групп-лидеров Эсалена». Тем не менее многие саньясины и посетители были заинтересованы участием в захватывающем для них эксперименте. В этом смысле они были воодушевлены словами Бхагвана: «Мы экспериментируем здесь со всеми способами, которые дают возможность исцелять человеческое сознание и обогащают человека».

Ежедневные события в ашраме

Типичный день в ашраме начинался в 6 часов утра с одного часа динамической медитации. В 8 часов Бхагван проводил публичную лекцию в так называемом «Будда-Холле». До 1981 года серии лекций на хинди чередовались с сериями на английском языке. Многие из этих лекций представляли собой спонтанные комментарии на тексты из различных духовных традиций или были ответами на вопросы посетителей и учеников. Беседы были приправлены шутками, анекдотами и провокационными замечаниями, которые постоянно вызывали вспышки веселья у его преданной аудитории. В течение дня проходили различные медитации, такие как «медитация кундалини », «медитация натарадж » и терапии, высокая интенсивность которых приписывалась духовной энергии, «полю будды» Бхагвана. По вечерам проходили Даршаны, личные беседы Бхагвана с небольшим числом преданных учеников и гостей, а также проходила инициация учеников («принятие в саньясу»). Поводом для даршана, как правило, было прибытие ученика в ашрам или его предстоящий отъезд, или особенно серьёзный вопрос, который саньясин хотел бы обсудить лично с Бхагваном. Четыре дня в году имели особое значение, в эти дни отмечались: просветление Бхагвана (21 марта); его день рождения (11 декабря) и день рождения Гуру Пурнима; полнолуние, во время которого в Индии традиционно почитается духовный учитель и День Паринирваны, день, когда почитаются все ушедшие просветлённые. Для посетителей пребывание в Пуне было, как правило, интенсивным и очень ярким опытом, независимо, в конечном счёте, от того, «принял саньясу» посетитель или нет. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом».

Учение Бхагвана подчёркивало спонтанность, но ашрам не был свободен от правил. У входа стояли охранники, курение и наркотики были запрещены, а некоторая часть территории, такая как Дом Лао-цзы , в котором жил Бхагван, была доступна только для ограниченного числа учеников. Те, кто хотел прослушать лекцию в Будда-Холле («Пожалуйста, оставляйте обувь и ум за дверью», говорилось на вывеске у входа), должны были сначала пройти тест на наличие запахов, потому что у Бхагвана была аллергия на шампуни и косметические средства. И тем, у кого присутствовали такие запахи, доступ был запрещён.

Отрицательные сообщения в СМИ

В 1970-х годах Бхагван впервые привлек внимание западной прессы как «секс-гуру». Критика к нему была направлена на терапевтические группы, отношение Бхагвана к сексу и его часто шутливые, но резко направленные на общественные ценности, высказывания («Даже такие люди, как Иисус , остаются немного невротичными»). Поведение саньясинов стало отдельным предметом критики. Для того чтобы заработать деньги на дальнейшее пребывание в Индии некоторые из женщин уезжали в Бомбей и занимались проституцией. Другие саньясины пытались заниматься контрабандой опиума, гашиша и марихуаны, некоторые из них были пойманы и посажены в тюрьму. От этого, в том числе, страдала репутация ашрама. В январе 1981 года Ганноверский принц Вольф (Свами Ананд Вималкирти ), двоюродный брат принца Чарльза и потомок императора Вильгельма II умер от инсульта в Пуне. После чего встревоженные родственники захотели убедиться, что его маленькая дочь не будет расти вместе с матерью (тоже саньясином) в Пуне. Члены антикультового движения стали утверждать, что саньясины против своей воли были вынуждены принимать участие в терапевтических группах, что они страдают нервными срывами, и что их заставляли заниматься проституцией и наркоторговлей.

Враждебное отношение окружающего общества в некоторой степени было продемонстрировано Бхагвану, когда в 1980 году было совершено покушение на его жизнь. Молодой индуистский фундаменталист Вилас Тупе во время утренней лекции бросил в Бхагвана нож, но промахнулся. В Индии появился запрещённый фильм об ашраме, в котором подверглись цензуре кадры, показывающие терапевтические группы, и кадры с открытой критикой Бхагваном тогдашнего премьер-министра Морарджи Десаи, главы индийского правительства, предлагавшего занять более жёсткую позицию против ашрама. Ко всему этому задним числом было отменено освобождение ашрама от уплаты налогов, в результате чего появились миллионные налоговые претензии. Правительство прекратило выдачу виз для иностранных посетителей, которые указывали ашрам в качестве основного места назначения.

Изменение планов и начало фазы молчания Бхагвана

Учитывая постоянно растущее количество посетителей и враждебное отношение администрации города к переезжавшим к Бхагвану людям, ученики начали рассматривать вариант переезда в Сасвад, расположенный примерно в 30 км от Пуны, где они хотели построить сельскохозяйственную коммуну. Однако, поджоги и отравление фонтана в Сасваде дали понять, что там тоже не приветствуют деятельность ашрама. Последующие попытки приобрести землю для ашрама в Гуджарате не удались из-за противодействия со стороны местных властей.

Здоровье Бхагвана в конце 1970-х ухудшилось, его личный контакт с саньясинами, начиная с 1979 года, сократился. Вечерние Даршаны стали проводиться в виде энергетических Даршанов - вместо личных бесед теперь происходила «передача энергии», которая случалась, когда Бхагван большим пальцем касался середины лба ученика или «третьего глаза». 10 апреля 1981 года Бхагван начал фазу молчания и вместо ежедневных дискурсов стал проводить сатсанги (тихое совместное сидение с короткими периодами чтения из различных духовных произведений и живая музыка). Примерно в то же время Ма Ананд Шила (Шила Сильвермен) заменила Лакшми в качестве секретаря Бхагвана. Шила пришла к выводу, что Бхагван, страдавший в то время от очень продолжительной и болезненной проблемы смещения межпозвоночного диска, должен поехать в Соединенные Штаты, чтобы пройти более качественное лечение. Бхагван и Вивек изначально, видимо, не особо поддерживали эту идею, но Шила настояла на переезде.

Пребывание в США (1981-1985)

Раджнишпурам, штат Орегон. Дом, в котором жил Ошо. Лето 1982 г.

Весной 1981 года, после долгой болезни, Ошо перешёл в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США, так как он страдал, в частности, диабетом и астмой.

Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне пригород г. Антелоупа), где число приверженцев достигло 15 тысяч человек. В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в трейлере в статусе гостя коммуны.

Раджнишпурам, штат Орегон. Ошо за рулём Rolls-Royce Silver Spirit едет вдоль толпы своих последователей. Лето 1982 г.

За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на фестиваль в 1983 году приехало около 3000 человек, а в 1987 - около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов. За период с 1981 по 1986 год движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счёт различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7 500 долларов.

Религиовед А. А. Грицанов отмечает, что «концу 1982 г. состояние Ошо достигло 200 млн долларов, не облагаемых налогами ». Также Ошо владел 4 самолётами и 1 боевым вертолётом. Кроме того, у Ошо была «почти сотня (числа разнятся) „роллс-ройсов“». Как сообщается, его последователи хотели довести число роллс-ройсов до 365, по одному на каждый день года.

В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство, а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны. Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шилы. Сам Ошо до 1984 года продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шила, взявшая на себя роль единственного посредника между Ошо и его коммуной.

Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, несогласные с режимом, установленным Шилой, покинули ашрам. Столкнувшись с трудностями, правление коммуны во главе с Шилой использовало и криминальные методы. В 1984 году в еду нескольких ресторанов соседнего городка Далласа были добавлены сальмонеллы для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса. По приказу Шилы были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако в конце концов выздоровели.

В 1984 году Федеральное бюро расследований «возбудило против секты Раджнеша уголовное дело », поскольку в Антелоупе «на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков ».

После того, как в сентябре 1985 года Шила и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование. В результате расследования Шила и многие её сотрудники были задержаны, а позже - осуждены. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельности, его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон.

23 октября 1985 года федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства.

29 октября 1985 года после того, как личный самолёт Бхагвана приземлился на дозаправку в городе Шарлотт (штат Северная Каролина) он был задержан без ордера на арест и без предъявления на тот момент официального обвинения. Мотивом задержания была названа самовольная попытка Бхагвана покинуть США. (По словам Раджиша он собирался вместе со своими 8 приближёнными лететь отдыхать на Бермудские острова). По этой же причине Бхагвану отказали в праве выхода под залог. Его поместили в следственный изолятор, предварительно зарегистрировав в тюрьме штата Оклахома под именем «Дэвид Вашингтон». По совету своих адвокатов, договорившихся с обвиняющей стороной, Бхагван подписал Alford plea - документ, согласно которому обвиняемый признает обвинения и в то же время сохраняет невиновность. В результате Бхагван признал 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения в нарушении закона об иммиграции. В итоге 14 ноября Бхагван был условно осуждён на 10 лет заключения, ему был выписан штраф в размере 400 тысяч долларов, и после этого Бхагван был депортирован из США без права возвращения в течение 5 лет. Бхагван распустил свой ашрам в Орегоне и публично заявил, что не является религиозным учителем. Также его учениками было сожжено 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая была 78-страничной компиляцией учения Бхагвана, определившего «Раджнишизм» как «безрелигиозную религию». Раджниш сказал, что приказал сжечь книгу, чтобы избавить секту от последних следов влияния Шилы, одежды которой также были «добавлены к костру».

10 декабря 1985 года регистрация Раджнишпурама была признана недействительной окружным судьёй Хелен Дж. Фрай в связи с нарушением конституционных положений отделения церкви от государства. Позднее, в 1988 году, Верховный суд США признал законность Раджнишпурама.

Кругосветное путешествие (1986)

21 января 1986 года Бхагван заявляет о намерении совершить кругосветное путешествие, чтобы посетить своих последователей, живущих в различных странах. В феврале 1986 года Бхагван прибывает в Грецию по 30-дневной визе туриста. После этого Греческая православная церковь требует от властей Греции выслать Бхагвана из страны, утверждая, что в противном случае «прольётся кровь». 5 марта без какого-либо разрешения полиция входит на территорию виллы местного кинорежиссёра, где жил Бхагван, и арестовывает мистика. Бхагван платит штраф в размере 5000 долларов и 6 марта улетает в Швейцарию, сделав перед отлётом следующее заявление греческим журналистам: «Если один человек с четырёхнедельной туристической визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда её не стоит сохранять. Она должна быть разрушена».

По прибытии в Швейцарию он получает статус «персоны нон грата» по причине «нарушения иммиграционных законов США». Он перелетает на самолёте в Англию, где ему также не разрешают остановиться, а потом, 7 марта, вылетает в Ирландию, где он получает визу туриста. На утро следующего дня в гостиницу приходит полиция и требует незамедлительного вылета Бхагвана из страны, но позже власти разрешают ему на непродолжительное время остаться в Ирландии из-за отказа Канады разрешить приземлиться самолёту Бхагвана в Гренаде для дозаправки самолёта. В это же время Бхагвану отказывают во въезде Голландия и ФРГ. 19 марта приглашение к посещению с возможностью постоянного места жительства было прислано Уругваем, и в этот же день Бхагван с последователями вылетает в Монтевидео. В Уругвае саньясинами были обнаружены причины отказов ряда стран к посещению. Этими причинами были телексы, содержащие «дипломатическую секретную информацию», в которых Интерпол сообщал предположения о «наркомании, контрабанде и проституции» среди людей, окружавших Бхагвана.

14 мая 1986 года правительство Уругвая было намерено заявить на пресс-конференции о предоставлении Бхагвану права на постоянное место жительства. Но согласно ряду источников, вечером предыдущего дня с Сангинетти, который был президентом Уругвая, связались американские власти и потребовали выслать Бхагвана из страны, пригрозив в противном случае аннулировать американский займ Уругваю и не предоставлять займы в будущем. 18 июня Бхагван соглашается покинуть Уругвай. 19 июня он прилетает на Ямайку по полученной им 10-дневной визе. Сразу после прилёта рядом с самолётом Бхагвана приземляется самолёт ВВС США. На утро следующего дня все визы Бхагвана и его последователей признаются недействительными. После этого он вылетает в Лиссабон и некоторое время живёт на вилле, пока к нему снова не приходит полиция. В итоге, после того как Бхагвану под давлением США отказывает во въезде 21 страна либо объявляет его «персоной нон грата», он 29 июля возвращается в Индию, где шесть месяцев живёт в Бомбее у своего друга. В Индии Ошо открывает центр психотерапевтических и медитативных программ.

Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова отмечают, что «призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всем мире и возможно сыграл свою зловещую роль ».

Пуна (1987-1990)

4 января 1987 года Ошо вернулся в Пуну в дом, где прожил большую часть жизни. Сразу же после того, как стало известно о возвращении Ошо, начальник полиции города в приказном порядке потребовал от него немедленно покинуть Пуну на том основании, что Раджниш «противоречивая личность» и «может нарушить порядок в городе». Однако Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день.

В Пуне Ошо ежедневно проводит вечера дискурсов, кроме случаев, когда они прерываются из-за плохого состояния здоровья. Публикации и терапии возобновились, а ашрам был расширен. Теперь он стал называться «Мультиверситет», где терапия должна была работать в качестве моста для медитации. Ошо разработал новые медитационно-терапевтические методы, такие как «Мистическая роза», и начал вести медитации в своих дискурсах после перерыва, длившегося более десяти лет. Поток посетителей снова усилился. Но теперь, пройдя через опыт совместной деятельности в штате Орегон, большинство саньясинов больше не стремилось к совместной жизни с другими саньясинами, а стало предпочитать самостоятельный образ жизни в обществе. Красная/оранжевая одежда и мала были в основном упразднены, являясь необязательными с 1985 года. Ношение красных одежд исключительно в ашраме было восстановлено летом 1989 года, наряду с белыми одеждами, которые предназначались для вечерней медитации и чёрными одеждами для лидеров групп.

К концу 1987 года через ворота «Osho Commune International» в индийском городе Пуна ежедневно проходят тысячи саньясинов и посетителей. Ошо проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается. В беседах Ошо часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации.

В ноябре 1987 года Ошо выразил уверенность, что ухудшение его самочувствия (тошнота, усталость, боли в конечностях и недостаточная сопротивляемость инфекции) было вызвано его отравлением властями США, когда он находился в тюрьме. Его врач и бывший адвокат Филипп Дж. Тоелкес (Свами Прем Нирен) предположил, что радиоактивный таллий был в матраце Ошо, так как симптомы были сосредоточены на правом боку, но не представил никаких доказательств. Федеральный прокурор Чарльз Х. Хантер описал это как «полная фикция», в то время как другие предположили подверженность ВИЧ или хронический диабет и стресс.

С начала 1988 года дискурсы Ошо фокусируются исключительно на Дзэн. Его ежедневные лекции теперь проходят вечером, а не утром, как было ранее.

В конце декабря Ошо заявил, что больше не желает называться «Бхагван Шри Раджниш», и в феврале 1989 года он берёт имя «Ошо Раджниш», которое было сокращено до «Ошо» в сентябре. Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «RAJNEESH», был произведён ребрендинг на международном уровне в «OSHO». Его здоровье продолжало ослабевать. Он выступил со своей последней публичной речью в апреле 1989 года, а после этого он просто сидел в молчании со своими последователями. Незадолго до своей смерти Ошо предположил, что один или несколько людей на вечерних встречах (обозначаемых теперь как Братство Белых Одежд) подвергали его той или иной форме злой магии. Была предпринята попытка поиска преступников, но никого найти не удалось.

6 октября 1989 года Ошо выбирает «внутренний круг» - эта группа состоит из двадцати одного ближайшего ученика, на которых возложена ответственность административного управления и решения основных практических вопросов жизни коммуны. В июне-июле основан саньясинский университет. Он состоит из ряда факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы.

17 января 1990 года состояние здоровья Ошо значительно ухудшилось. Ошо появился на вечернем собрании только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, было заметно, что передвигаться ему чрезвычайно тяжело.

Ошо умер 19 января 1990 года в возрасте 58 лет. Вскрытия произведено не было, потому причина смерти не установлена. Существует несколько неподтверждённых версий, по официальному заявлению врача Ошо смерть произошла от сердечной недостаточности, вызванной осложнениями диабета и астмы. По версии приближённых к Ошо последователей смерть произошла из-за медленного действия таллия, которым Ошо был отравлен во время тюремного заключения в США. Перед смертью Ошо отказался от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство, сказав им, что «Вселенная сама отмеряет свой срок». Тело Ошо перенесли в зал, где прошло массовое собрание, а затем кремация. Через два дня пепел, оставшийся от тела Ошо, перенесли в зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Часть пепла перенесена также в Непал, в ашрам Ошо-Тапобан. Над пеплом поместили табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо: «ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года».

Учение Ошо

Учение Ошо чрезвычайно эклектично. Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов. Религиовед Л. И. Григорьева писала, что «учение Раджнеша - это смесь элементов индуизма, даосизма, суфизма и т. п. ». Сам он говорил об этом так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я - бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера »; «…цветок груб, аромат тонок… Вот что я пытаюсь сделать - свести воедино все цветы тантры, йоги, Дао, суфизма, дзэна, хасидизма, иудаизма, мусульманства, индуизма, буддизма, джайнизма… »; «Истина - вне конкретных форм, установок, вербальных формулировок, практик, логики, а её постижение осуществляется хаотическим, а не систематическим методом »; «Я - начало абсолютно нового религиозного сознания, - говорил О. - Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым - его не стоит даже и вспоминать »; «Мое послание - не доктрина, не философия. Мое послание - это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать - значит идти на риск ».

Многие лекции Ошо содержат противоречия и парадоксы, что Ошо комментировал следующим образом: «Мои друзья удивляются: Вчера ты говорил одно, а сегодня - другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами - вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам ».

Религиовед М. В. Воробьёва отмечала, что главная цель учения Ошо - это «погружение в этот мир и в эту жизнь ». Религиовед С. В. Пахомов указывал, что целью учения Ошо является «утрата своего „я“ в океаническом сознании ». Также Пахомов отмечал, что Ошо разработал разнообразные медитативные практики для достижения этой цели, включая практику динамической медитации, которая получила наибольшую известность среди всех практик.

Религиовед Л. И. Григорьева писала, что «Конечная цель религиозной практики Раджнеша - достижение состояния просветления и тотального освобождения. Способы достижения этого состояния - отбрасывание стереотипов культуры, воспитания, традиций, отказ от всего того, что навязывает общество. » При этом «разрушение „социальных барьеров и стереотипов“ должно происходить во время общения с „учителем“, а обретение внутренней свободы - через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризм а».

Кандидат философских наук С. А. Селиванов указывал, что отличительными «визитными карточками» Ошо являются: динамическая медитация, нео-саньяса, реализованная в Пуне идея «коммуны», в которой присутствуют залы для медитации, терапии, музыки, танца, живописи и других искусств, и идея Зорбы-Будды, нового цельного человека. Селиванов также отметил, что Ошо сформировал четыре пути развития для последователей его учения:

• Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и самостоятельное разрешение собственных психологических проблем.
• Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгами», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворенности».
• Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых желаний» в процессе самореализации.
• «Наслаждаться простыми вещами … - чашкой чая, тишиной, беседой друг с другом, красотой звёздного неба».

Религиовед Б. К. Кнорре считает, что учение Ошо является философией витализма «чистой жизненности», в которой первоначальные ощущения человека являются более важными, чем любые нормы социума. Возвращение к «чистому чувству» до приобретения различных стереотипов и цивилизационных комплексов Кнорре образно описывает как наслаждение жизнью без вопросов «зачем» и «почему». Для возвращение к данному состоянию и освобождению «истинного я» используются психофизиологические тренинги.

Сочетая множество традиций, особо важное место Ошо отводил традиции дзэн. Для последователей наиболее важное место из всего учения Ошо занимает медитация. Идеалом в учении Ошо считается Зорба-Будда, сочетающий в себе духовность Будды с чертами Зорбы.

Несмотря на сотни надиктованных книг, Раджниш не создал систематической теологии. В период орегонской коммуны (1981-1985) вышла в свет книга под названием «Библия Раджниша», однако после разгона этой коммуны Раджниш заявил, что книга была опубликована без его ведома и согласия, и призвал своих последователей избавиться от «старых привязанностей», к которым он отнёс и религиозные верования. Некоторые исследователи полагают, что Раджниш использовал в своём учении все крупные мировые религии, но отдавал предпочтение индуистской концепции «просветления» как основной цели для своих последователей.

Ошо также использовал широкий спектр западных представлений. Его взгляды о единстве противоположностей напоминают Гераклита , в то время как его описание человека как механизма, приговорённого к неконтролируемым импульсивным действиям, происходящим от бессознательных невротических паттернов, имеет много общего с Фрейдом и Гурджиевым. Его видение «нового человека», переступающего ограничения традиций, напоминает идеи Ницше в труде «По ту сторону добра и зла». Взгляды Ошо на освобождение сексуальности сопоставимы с идеями Лоуренса, а его динамические медитации в долгу перед Райхом.

Ошо призывает делать то, что исходит из чувства, течёт из сердца: «Никогда не следуйте разуму…не руководствуйтесь принципами, этикетом, нормами поведения». Он отрицал аскетику и самообуздание классической йоги Патанджали и заявлял, что «тяга к насилию, сексу, стяжательству, лицемерию - есть свойство сознания », также указывая, что во «внутреннем безмолвии» нет «ни алчности, ни гнева, ни насилия», но есть любовь. Он побуждал последователей выплескивать свои низменные желания наружу в любой форме, что находило своё выражение «в конвульсивных содроганиях, истерическом поведении ». Считается вероятным, что по этой причине ашрамы Раджниша становились объектом критики за антиобщественную деятельность: промискуитет, обвинения в правонарушении и т. д..

Ошо был сторонником вегетарианства и неоднозначно относился к алкоголю и наркотикам. По мнению критиков, последнее обстоятельство стало одним из главных факторов, сделавших его учение притягательным для поколения контркультуры в западных странах. В ашраме Ошо наркотики были запрещены.

Ошо пропагандировал свободную любовь и часто критиковал институт брака, называя его «гробом любви» в ранних беседах, хотя иногда поощрял брак за возможность «глубокого духовного общения». Позднее в движении появилась церемония бракосочетания и ориентация на долгосрочные отношения. Ранние призывы против брака стали пониматься в качестве «желания жить в любви и согласии без договорной поддержки», а не в качестве однозначного отказа от брака. При этом саньясинами учитывалось также то, что Ошо выступал против догм в своём учении.

Ошо был убеждён в том, что большей части людей нельзя доверить иметь детей, а также в том, что количество рождающихся детей во всём мире слишком велико. Ошо считал, что «двадцать лет абсолютного контроля над рождаемостью» позволит решить проблему перенаселения планеты. Также Ошо указывал на то, что бездетность позволит быстрее достичь просветления, так как в таком случая возможно «родить самого себя». Призыву Ошо о стерилизации последовало 200 саньясинов, некоторые из них впоследствии признали данное решение ошибочным. Профессор социологии Льюис Картер высказал предположение о том, что слова о рекомендуемой стерилизации были сказаны Раджнишем для того, чтобы не усложнять планируемый и остававшийся в секрете переезд из Пуны в Америку.

Ошо считал женщин более духовными, чем мужчин. Женщины занимали большее число руководящих постов в общине. Среди последователей их соотношение к мужчинам также варьировалось в диапазоне от 3:1 до 3:2. Ошо хотел создать новое общество, в котором бы случилось «сексуальное, социальное и духовное освобождение женщин».

Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова отмечали, что Ошо «утверждал, что все религии прошлого антижизненны », а в свою очередь «его учение первым рассматривает человека во всей его полноте, как он есть ». Ошо говорил, что «Христианство - это болезнь », и часто ругал христианство, находя в нём мазохистские практики.. Религиовед Л. И. Григорьева по этому же поводу отмечала «Он отрицает все религии: „Я основатель единственной религии, другая религия - обман. Иисус, Мухаммед, Будда просто совращали людей.“ » Это же высказывание Ошо в качестве самоописания приводит представитель американского христианского контркультового движения и апологет Уолтер Мартин. А. А. Грицанов приводит это же высказывание в ином варианте: «Я основатель единственной религии, - заявлял Раджниш, - другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей… Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить ».

Беседы Ошо не были представлены в академической обстановке, его ранние лекции были известны своим юмором и отказом Ошо принимать что-либо всерьёз. Такое поведение объяснялось тем, что оно являлось «методом трансформации», подталкивающим людей «за пределы ума».

Эго и ум

Согласно Ошо, каждый человек является Буддой с потенциальной возможностью просветления, безоговорочной любви и ответа (вместо реакции) на жизнь, хотя эго обычно предотвращает это, идентифицируя себя с социальной обусловленностью и создавая ложные потребности и конфликты и иллюзорное самосознание.

Ошо рассматривает ум как механизм выживания, копирования поведенческих стратегий, которые доказали свою эффективность в прошлом. Обращение ума к прошлому лишает людей способности жить подлинно в настоящем, заставляя их подавить подлинные эмоции и отгородиться от радостных переживаний, возникающих естественным образом при принятии настоящего момента: «У ума нет врождённой способности к радости… Он только думает о радости». В результате люди отравляют себя неврозами, ревностью и неуверенностью.

Ошо утверждал, что психологическое подавление (репрессия или вытеснение), часто защищаемое религиозными лидерами, заставляет подавленные чувства вновь проявиться в другом облике. Например, в случае сексуальных репрессий общество становится одержимым сексом. Ошо указывал, что вместо того, чтобы подавлять, люди должны доверять себе и принимать себя безоговорочно. Согласно Ошо, это не может быть понято лишь интеллектуально, так как ум может воспринять это только как ещё одну информацию, для более полного понимания необходима медитация.

Медитация

Ошо представил медитацию не только как практику, но и как состояние сознания, которое будет поддерживаться в каждом моменте, как полное понимание, пробуждающее человека от сна механических реакций, обусловленных убеждениями и ожиданиями. Он использовал западную психотерапию в качестве предварительного этапа медитации, чтобы сформировать у саньясинов понимание их «психического и эмоционального мусора».

Ошо предложил в общей сложности более чем 112 методов медитации. Его методы «активной медитации» характеризуются как последовательные этапы физической активности и напряжения, приводящие в итоге к молчанию и расслабленности. Наиболее известной из них является динамическая медитация, которую описывают в качестве микрокосма мировоззрения Ошо.

Ошо разработал и другие техники активных медитаций (например, медитацию Кундалини, заключающуюся в «тряске», медитацию Надабрама, заключающуюся в «гудении»), которые являются менее активными, хотя они также включают в себя физическую активность. Его более поздние медитационные терапии требовали несколько сеансов в течение нескольких дней. Так медитация «Мистическая роза» включала в себя три часа смеха каждый день в течение первой недели, три часа плача каждый день в течение второй недели и три часа безмолвной медитации каждый день в течение третьей недели. Эти процессы «свидетельствования» позволяли саньясину реализовать «прыжок в осознанность». Ошо считал, что такие катарсические, очистительные методы были необходимы в качестве предварительного этапа, так как для многих современных людей было трудно сразу использовать более традиционные методы медитации из-за большого внутреннего напряжения и невозможности расслабиться.

В число традиционных методов медитации, которые давались саньясинам, входили дзадзэн и випассана.

Ошо подчёркивал, что абсолютно всё может стать возможностью для медитации. В качестве примера временного превращения танца в медитацию Ошо приводил слова танцора Нижинского: «Когда танец переходит в крещендо, меня больше нет. Есть только танец ».

Сексуальные практики и тантра

Ошо и движение Ошо известны своим прогрессивным и ультралиберальным отношением к сексуальности. Ошо получил известность как секс-гуру в 1970-х годах из-за своего тантрического учения об «интеграции сексуальности и духовности», а также из-за работы некоторых терапевтических групп и поощрения сексуальных практик среди саньясинов. Доктор философии социолог Элизабет Паттик указывала на то, что Ошо считал, что тантра повлияла на его учение в наибольшей степени вместе с западной сексологией, основанной на трудах Вильгельма Райха. Ошо пытался соединить традиционную индийскую тантру и психотерапию, базирующуюся на Райхе, и сформировать новый подход:

Все наши усилия до настоящего времени приносили неверные результаты, потому что мы не подружились с сексом, но объявили ему войну; мы использовали подавление и недостаток понимания, как способы решения сексуальных проблем … И результаты репрессии никогда не плодотворны, никогда не приятны, никогда не здоровы.

Оригинальный текст (англ.)

All our efforts to date have borne wrong results because we have not befriended sex but have declared war on it; we have used suppression and lack of understanding as ways of dealing with sex problems … And the results of repression are never fruitful, never pleasing, never healthy.

Тантра являлась не целью, но методом, с помощью которого Ошо освобождал последователей от секса:

Так называемые религии говорят, что секс - это грех, и тантра говорит, что секс - это только священное явление … После того как вы излечились от вашей болезни, вы не продолжаете нести рецепт и пузырёк и лекарство. Вы бросаете это.

Оригинальный текст (англ.)

The so-called religions say sex is sin and Tantra says sex is the only sacred phenomenon … Once you are cured of your illness you don’t go on carrying the prescription and the bottle and the medicine with you. You throw it.

Религиовед А. А. Грицанов указывал на то, что сексуальная медитация, относящаяся к направлению тантры, являлась в учении Ошо способом «достижения сверхсознания », а сам Ошо считал, что только через интенсивное «переживание сексуальных эмоций » возможно «понимание их природы » и освобождение от сексуальной «страсти-слабости ». Религиовед С. В. Пахомов указывал, что Ошо «поощрял среди своих адептов и сексуальную раскрепощённость, считая „тантрический“ секс движущей силой, ведущей к „просветлению“ ». Религиовед Д. Е. Фурман отмечал, что тантрический секс был одним из методов, которые Ошо давал некоторым ученикам для «постижения абсолюта ».

Существуют слухи о том, что Ошо имел сексуальные отношения с последовательницами. Главным источником данных слухов является недостоверная книга Хью Милна. Личный врач Ошо, Г. Мередит, охарактеризовал Милна как «сексуального маньяка», зарабатывающего на порнографических желаниях читателей. Кроме того, несколько женщин говорили, что имели сексуальные отношения с Ошо. Некоторые последовательницы указывали на нереализованные сексуальные фантазии об Ошо. Надёжных доказательств, подтверждающих слухи о сексуальных отношениях Ошо, не существует. Большинство последователей считало, что Ошо соблюдает целибат.

В Ошо-движении существовала проблема эмоционального насилия, особенно ярко она была выражена в период функционирования Раджнишпурама. Некоторые люди получили сильные травмы. Социолог религии Айлин Баркер указывала, что некоторые из посетителей Пуны возвращались с рассказами о «сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах», а также с рассказами о физическом и психическом ущербе от программ Пуны. Но даже среди получивших травмы людей многие положительно оценивали свой опыт, включая тех людей, кто уже покинул движение. В целом, большая часть саньясинов оценивала свой опыт как позитивный и аргументированно защищала его.

Религиовед А. А. Грицанов указывал на то, что в критической прессе 70-х годов существовали публикации об оргиях в общинах, а также на то, что прозвище «секс-гуру » Ошо получил от журналистов того времени. При этом А. А. Грицанов писал: «Некоторые же исследователи считают, что к практикам Ошо вряд ли применимо слово „оргии“, так как Раджниш подчеркнуто не разделяет разнообразные проявления жизни на положительные и отрицательные: подобно многим индуистским культам в доктрине Ошо понятия „добро“ и „зло“ размыты », также отмечая, что групп с обнажением тела и сексуальными практиками в качестве катарсических процессов в ашраме Пуны было немного, но «именно эти группы привлекли самое большое внимание прессы ».

Религиовед Л. И. Григорьева считала, что в общинах Ошо были распространены «сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма ».

Религиовед и индолог А. А. Ткачёва отмечала, что «динамическая медитация» способствовала «разблокированию» нервной системы последователей Ошо посредством сильных хаотических движений и «выплёскиванию» возникших во время социализации «репрессий» и «комплексов». Здесь использовалось действие полностью противоположное нормальному. Ткачёва отмечает, поскольку Ошо соединил в своей практике тантру с фрейдизмом, то отсюда он был убеждён на 99 %, что все комплексы человека основываются на сексуальной почве. Терапия же в таком случае выражена в групповом сексе. Блокировки и комплексы воспринимались как «кармические следы», которые закрывают путь к достижению просветления, а прыжки и скачки должны были помочь прийти к состоянию «раскрепощённости», «катарсиса».

Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова отмечали, что о медитативных лагерях Ошо, которые были устроены в различных частях Индии, «часто рассказывали » как о местах «где можно поучаствовать в оргиях и побаловаться наркотиками ». Также они пишут, что в настоящее время «трудно сказать, что там происходило на самом деле », поскольку Ошо не делает различия проявлений жизни на хорошее и плохое, а считает их одним и тем же. Ошо «учил принимать всех людей и самого себя полностью, в том числе и сексуальную энергию ».

Дзэн

Из всех традиций Ошо особо выделял традицию дзэн. В поздних беседах Ошо указывал, что дзэн является его «идеалом религиозности»:

Все религии, кроме дзена, уже мертвы. Они давно превратились в слежавшиеся ископаемые теологии, философские системы, сухие доктрины. Они забыли язык деревьев. Они забыли о той тишине, в какой можно услышать и понять даже дерево. Они забыли то счастье, какое приносит сердцу любого живого существа естественность и непосредственность. <…>

Я называю дзен единственной живой религией, потому что это не религия, а сама религиозность. В дзене нет догм, у дзена нет даже основоположников. У него нет прошлого. По правде сказать, он ничему не может научить. Это чуть ли не самое странное, что было в человеческой истории, - странное, потому что дзен радуется пустоте, расцветает, когда нет ничего. Он воплощается не в знании, а в неведении. Он не различает мирское и священное. Для дзена священно все.

Ошо. История жизни независимого мистика Раджниш Бхагван Шри

Кто такой Ошо?

Кто такой Ошо?

Неспособность к предвидению, похоже, завладела большей частью развитых наций… Это болезненное явление последнего времени очевидно в глобальном масштабе: промахи глав правительств, иногда - целых партий и демократических систем, весь этот круг вопросов представляется гражданам подлежащим самому срочному рассмотрению. Ясно, что этот мир нуждается в неком новом предвидении.

Миллионам обожавших его учеников и приверженцев во всем свете он был известен просто как Ошо. В Индии, а позднее и всему миру он был знаком также и как Ачарья Раджниш и Бхагван Шри Раджниш. Как объяснял сам Ошо, свое имя он образовал из слова Уильяма Джеймса «oceanic» - «океанский, огромный как океан», - тот, что растворяется в океане, что опережает на шаг буквальное значение. В то время как «oceanic» описывает впечатление, «Ошо» означает того, кто переживает это впечатление. «Ошо» обозначает того, кто растворился во вселенском океане сознания и утратил свою идентичность так же, как капля росы исчезает в океане. Слово «Ошо» также исторически использовалось на Дальнем Востоке со значением «Благословенный, тот, на которого пролился небесный ливень».

Через двадцать пять веков после Гаутамы Будды Ошо еще раз повернул колесо дхармы, чтобы пробудить человеческое сознание. Нелегко писать о нем. Он как бесконечное пространство, содержащее все двойственности, все многообразия и все противоречия. Он излучает разум, несущий свет тем, кто бредет ощупью во мраке. Он олицетворяет духовность во всей ее бесконечной славе. Для мчащегося на предельных скоростях человечества Ошо представляется, возможно, единственной альтернативой построения мирного и здравомыслящего общества. Его провидение и его труд служит примером великой духовной революции, невероятной трансформации в жизнях отдельных людей, желавших расти интеллектуально и обрести счастье. Он предлагает ясность и открытость, любовь и сострадание, понимание и познание всему человечеству, которое сейчас находится в тисках разрушения, боли и страдания.

Революционное послание Ошо происходит из его собственного понимания истины. Таким образом, его слова обладают достоверностью и четкостью, в которых есть сила, чтобы привнести полное изменение в любого, кто желает раскрыться перед ним. Ошо отличается почти ото всех других познавших себя, просветленных мастеров. Он, возможно, первый среди них, кто преуспел в том, чтобы сделать религию современной и доступной каждому человеку в любой момент его жизни.

Часто называемый бунтарем, разрушителем, просветленным мистиком, абсурдистом, анархистом, плодовитым автором, возмутителем спокойствия, антихристом, духовным террористом, интеллектуальным гигантом, Ошо является всем этим сразу и еще больше, просто потому что он не является частью какой-то традиции, философской школы или религии.

«Я есмь начало некоего, абсолютно нового религиозного сознания, - провозглашает он. - Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым. Это даже хуже поминальных молитв».

Он - Будда, Лао-цзы, Кришна, Иисус, Кабир, Гурджиев и многое другое, вместе взятое.

В течение всей своей жизни Ошо оставался предметом споров - точно так же, как все другие просветленные мистики. Их обсуждали и осуждали потому, что их способ существования - это путь перемен и перерождений, которому общество активно сопротивляется. Общество предпочитает свой status quo, поскольку со знакомым проще иметь дело. А вот слова и дела просветленного учителя мало приемлемы. Как раз это нежелание принимать знания просветленного учителя и порождает споры.

Так же, как говорит сам Ошо:

«Я пришел не для того, чтобы поучать, я пришел, чтобы пробуждать». Учитель никогда не вносит противоречий, поскольку ему удобно при существующем положении вещей, status quo, он полон желания идти проторенной тропой. Учитель говорит и делает то, что принято в обществе. У нет ничего своего - того, что можно было бы предложить обществу, даже знаний, полученных из его собственного жизненного опыта. Только просветитель, подобный Ошо, только он может вырвать нас из вековой давности условностей. Он пришел в этот мир, чтобы пробудить от религиозного и социального гипноза. Он подвигает нас очнуться от нашей изначальной реальности и двинуться к действительности вокруг нас, а затем к реальности будущей эволюции в качестве просветленного существа. Для этого он будоражит нас и заражает нас энергией противоречия, так, чтобы человечество могло очнуться от этой бессознательности. В отношении Ошо споры всегда были гораздо более горячими, потому что он возвышал голос истины против правительств, религий, старых верований открыто и бесстрашно. Он провозглашал себя «категорией, равной самой себе».

Ошо - просветленный, ярчайший мистик, ниспровергавший устаревшие верования, традиции и учения. «Я обучаю абсолютному неповиновению, - заявлял он. - Я не намерен идти на компромиссы, я решил быть предельно откровенным и правдивым, чего бы мне это ни стоило». В ходе своих дискуссий, он говорил о необходимости появления «нового человека» или «нового человечества». Ошо делает упор на тот факт, что, вследствие разобщенности, человечество еще и ущербно. Деление человечества на Восток и Запад, Север и Юг бессмысленно. Для него мир был изначально един, и все подобные подразделения были основаны на человеческом невежестве. Ему хотелось бы увидеть, как Восток и Запад сливаются, взаимно обогащая друг друга. Только здесь, говорит он, заложена возможность по-настоящему длительного спокойствия и гармонии. В его предвидении появления нового человека и нового человечества не было места каким-то разделениям. Он говорит: «Только цельная личность может быть святой». Согласно Ошо:

«Новый человек не будет чем-то или - или, он будет и тем, и другим. Новый человек будет и земным, и божественным, принадлежащими этому миру и другим мирам. Новый человек воспримет свою собственную полноту и будет жить без каких-то внутренних барьеров, он не будет расщеплен. Его бог не будет противопоставлен дьяволу, его смертность не будет противопоставлена бессмертию, он не будет знать противопоставлений. Он переступит границы дуализма, он не будет шизофреником. Вместе с новым человеком придет и новый мир, потому что новый человек будет воспринимать мир качественно другим способом и будет жить совершенно иной жизнью - такой, которой он никогда не жил. Он будет мистиком, поэтом, ученым - всем вместе».

Подобным же образом Ошо считал необходимым соединить науку и сознание. Он хотел видеть мир таким, в котором наука работает не на разрушение, но на расширение человеческого сознания. Фактически он предложил стремиться к тому, чтобы сознание руководило развитием науки.

Санньясинов Ошо часто клеймят как поклонников некоего «культа», а самого Ошо анекдотичным образом причисляют к лидерам культов, таким как преподобный Джим Джоунз и Кореш. Это очень далеко от истины. Джим Джоунз и Кореш, оба христиане, были подвержены навязчивой идее прославиться после смерти, перевоплотиться и совершить второе пришествие. Они фанатически верили в библейские пророчества и использовали свой фанатизм, чтобы вербовать сторонников и управлять ими. Оба они, Джим Джоунз и Кореш, были продуктом слепой веры, жадности и амбициозности.

Возможно, любой ценой они пытались привлечь внимание и получить признание. Ошо не рассматривал своих санньясинов как последователей, но как друзей и попутчиков. Его представление о санньясинах основывалось на индивидуальной свободе существовать, исследовать, экспериментировать и задавать вопросы. Он не просил их верить или не верить, но только искать истину, что принесет свет и радость в их жизнь. Согласно Ошо, санньясин должен быть полон благоговения перед жизнью.

Санньясин - это тот, кто живет естественной жизнью, кто открыт перед жизнью во всех ее проявлениях. Санньясин не озабочен вопросом, есть ли Бог или нет, его усилия должны быть направлены на то, чтобы привнести в жизнь то, что Ошо называл «благочестием» - умение быть сознательным, сочувствовать, любить и восхвалять жизнь. Санньясин с заботой относится к этому миру - так, словно он готов создать рай на земле, а не ожидать, когда покинет эту землю в поисках призрачного рая. Послание Ошо четко и однозначно:

«Я не хочу, чтобы мои люди покидали этот мир… сейчас то время, когда люди должны быть достаточно сильными своим сознанием, чтобы, оставаясь в обществе, не идти на компромиссы. Хотя это более, чем трудно, это сильный вызов - жить в обществе и не быть его частью, жить в обществе и не позволять обществу жить в вас. Это мой особый вклад в религиозный опыт и приношение бунтарски настроенным человеческим существам».

Ошо не призывает к изменениям в обществе и (или) во всем мире, потому что для него общества не существует - только отдельные люди.

«То, в чем мы нуждаемся, это совершенно новый вид изменений - изменения в сердце каждого отдельного человека. Вместо того чтобы рассуждать в терминах революции и изменений в обществе, в его структуре, мы должные думать о том, как больше медитировать и изменять каждого человека в отдельности», -

говорит Ошо.

Те, кто пришли к Ошо, следовательно, являются отдельными личностями в поисках необходимых перемен и перерождения. Они готовы встретиться лицом к лицу с теми проблемами, которых общество старается не замечать. У них достаточно смелости взглянуть в лицо болезням, которые, как учит общество, надо скрывать или подавлять. Медитация является средством такого обновления и самой основой предвидения Ошо. По его словам:

«Мир может достичь гармонии, если медитация распространится вширь и вглубь, а люди придут к осознанию самих себя. То, с чем нам придется работать, будет совершенно другим измерением, не революция, но медитация, перерождение. И это не так трудно, как думают люди. Это просто вопрос понимания ценности медитации. Мои усилия направлены на то, чтобы сделать медитацию наукой, поскольку она не имеет ничего общего с религией. Таким образом, заниматься этим может каждый, исповедует он индуизм или христианство, иудей он или мусульманин - это не имеет значения. Медитация должна стать чем-то вроде всепоглощающего пламени. Тогда у нас есть некоторая надежда».

Медитация, санньяса, община, Раджнишпурам, кругосветное путешествие - таков был могучий размах деятельности Ошо. Вынесенный из любви и сострадания, эксперимента и динамизма, все эти экзистенциальные истины означали пробуждение человечества. Все, что происходило вокруг Ошо, было не движением, и уж конечно, не «новым религиозным движением». Ошо дал нам не «новую религию», а только новое религиозное сознание. Он отрицал, что является лидером какого-то движения или даже частью какого-то движения.

«Я не являюсь частью какого бы то ни было движения, - говорит Ошо. - То, что я делаю, идет изнутри. Оно существовало с тех пор, как на Земле появился первый человек, и будет продолжаться до последнего человека. Это не движение, но сама сущность эволюции».

Он донес до всех известие, что энергетическое поле, созданное совместно с его санньясинами для повышения человеческого сознания, после него будет становиться все сильнее. Искатели со всего мира, которые посещают эту общину, безо всякого исключения могут проверить истинность этого на себе.

У Ошо был дар предвидения. И решающим моментом является то, что мы обращаем внимание на его пророчества относительно сострадания и мира, любви бесконечной созидательности, вместо того, чтобы ожидать, когда правительства, политические и религиозные деятели решат наши проблемы. Еще слишком рано оценивать тот дар, что преподнес Ошо человечеству. Но сам он ясно представлял, что сделал.

«Люди могут понять - сегодня или завтра-послезавтра, не имеет значения, - но когда-нибудь поймут обязательно. Одно я могу сказать - что бы я ни говорил сейчас, завтра станет философией, религией будущего, религией всего человечества».

За несколько недель перед тем, как покинуть свое тело 19 января 1990 года, Ошо ответил на вопрос - что будет с делом его жизни, когда он уйдет?

«Моя вера в бытие абсолютна. Если в моих словах есть хоть какая-то истина, она переживет меня… Факел подхватят те, у кого сохранится интерес к моей работе, но я никому ничего не хочу навязывать… Я останусь источником вдохновения для моих людей. И это именно то, что будут чувствовать большинство санньясинов. Я хочу, чтобы они росли сами по себе, чтобы они сами воспитывали в себе самое главное - любовь, вокруг которой никто не создаст какую-то церковь; осознанность, которая не станет чьей-то монополией, веселье, радость, и свежие, по-детски удивленные глаза… Я хочу, чтобы мои люди познали себя, а не становились кем-то по чужому приказу. Главный путь ведет внутрь себя…»