От редакции: Выступление философа Владимира Кантора на конференции «Понятие прогресса в разнообразии мировых культур» (Нью-Йорк, 31 мая - 2 июня 2015 года).

Хочу начать свой доклад с вопроса, на первый взгляд, парадоксального, но чрезвычайно важного, как увидим, имеющего отношение не только к России, но и к Европе последних ста лет. Вопрос этот должен актуализировать тему моего доклада, перевести его из регистра академического в регистр сегодняшнего дискурса. Вопрос звучит так. Почему последние сто лет идея прогресса из идеи благотворной стала идеей опасной, чреватой войнами и почти непрекращающимся насилием? Я попытаюсь ответить на этот вопрос, опираясь на анализ идеи прогресса в русской мысли и русской истории.

Что такое прогресс? Надо вспомнить, что это понятие явилось как секуляризация христианской идеи. Отец Сергий Булгаков в начале прошлого века довольно точно фиксировал: «Теория прогресса для современного человечества есть нечто гораздо большее, нежели всякая рядовая научная теория, сколь бы важную роль эта последняя ни играла в науке. Значение теории прогресса состоит в том, что она призвана заменить для современного человека утерянную метафизику и религию, точнее, она является для него и тем и другим» . Она и заменила. Но вместе с тем ушло и стремление к высшему началу, которое в Европе давало только христианство. В России это противостояние между прогрессом, понимаемом как стремление к сытости и счастью, и христианством, предлагавшим движение к высшим духовным ценностям, составило целую эпоху. Христианство полагало целью исторического движения усилие для развития человека и его свободы. Наиболее внятно эту идею высказал протестант Гегель: «Внедрение и проникновение принципа свободы в мирские отношения является длительным процессом, который составляет самую историю. <…> Всемирная история есть прогресс в сознании свободы - прогресс, который мы должны познать в его необходимости» .

В России многие русские мыслители подхватили именно это прочтение прогресса. Задачу прогресса в России удачно, на мой взгляд, сформулировал Чернышевский, заявивший, что прогресс - это стремление к возведению человека в человеческий сан. А без свободы человек не может быть человеком. Говорил в России подобное не он один. Достоевский писал о необходимости найти человека в человеке. Человек - это не то, что дано, а то, что всегда находится в становлении. Именно в контексте христианской парадигмы мышление принимало свободу человека как основу прогресса, ибо только в христианстве каждый верующий получал шанс на признание своего Я, своего места, где его автономность не ставилась бы под сомнение. Христос ведь говорил: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин, 14-2). В России при полной сервильности духовенства проповедь христианства должна была преодолевать и эту сервильность, выходя напрямую к людям со своим словом. Неслучайно со второй половины XIX века начинается страстная проповедь христианства русскими мыслителями и писателями. Эта проповедь предполагала и обращение к идеалам Просвещения, где выбор своей позиции необходимо означал независимость разума. Пушкин, одним из первых связавший христианство с прогрессом, писал императору Николаю I: «Одно просвещение в состоянии удержать новые безумства, новые общественные бедствия» . Существенно отметить, что эта переписка состоялась после восстания декабристов 1825 года. Ответ императора характерен: «Принятое вами правило, будто бы просвещение и гений служат исключительно основанием совершенства, есть правило опасное для общего спокойствия, завлекшее вас самих на край пропасти и повергшее в оную толикое число молодых людей. Нравственность, прилежное служение, усердие предпочесть должно просвещению, безнравственному и бесполезному. На сих-то началах должно быть основано благонаправленное воспитание (выделено мной. - В.К. )» . Это, в сущности, и осталось требованием русских властей навсегда.

Но явное отставание России от Запада (экономическое и техническое), явное преобладание Запада, которое друг Пушкина Чаадаев понимал как результат христианского развития Европы, заставляло все же искать путь к преодолению этого отставания. Каков же шанс у России? Пожалуй, именно верующий мыслитель Чаадаев выговорил идею, которая странным образом далее повела неверующих русских мыслителей к принятию прогресса как отказа от христианского наследия и попытке практически на пустом пространстве строить сытое и счастливое общество. Правда, Чаадаев всего-навсего написал: «Я полагаю, что мы пришли после других для того, чтобы делать лучше их, чтобы не впадать в их ошибки, в их заблуждения и суеверия» . Это была, по сути дела, мечта, возможность которой доказал глубоко веровавший Петр Великий, вернувший Россию в европейское пространство. Но революционер Герцен эту идею резко переиначил, придав ей другой смысл. У нас, полагал он, нет наследства культуры, которое сдерживает решительный шаг по пути прогресса: «Из всех богатств Запада, из всех его наследий нам ничего не досталось. <…> И по этой причине никакое сожаление, никакое почитание, никакая реликвия не в состоянии остановить нас» . Именно эту идею подхватили рвавшиеся к власти русские нигилисты, «бесы», как назвал их Достоевский. А бесы - это возврат дохристианских основ России. Причем описанная Достоевским бесовщина была не реальным возрождением славянского язычества, а простым отрицанием христианского наследия русской культуры, то есть наследия, которое хоть в редуцированном виде, но несло представление о важности человеческой личности, о вечных ценностях европейского человечества. Напомню великого немецкого романтика Новалиса: «Были прекрасные, блестящие времена, когда Европа была христианской землей, когда единый христианский мир заселял эту человечески устроенную часть света; большие нераздельные общественные интересы связывали самые отдаленные провинции этой обширной духовной империи» . Отказ от этих ценностей - прямой ход к идее, что «все позволено», что возможен прогресс, не видящий человека, что Россия - белый лист бумаги, на котором можно написать какие угодно слова.

Как теперь понятно, речь здесь шла о варваризации идеи прогресса. Так называемые «кающиеся дворяне», испытывавшие комплекс вины перед крепостным народом, по сути, обожествили народ, назвав его основой исторического движения. Идея обожествления народа в революцию выявила свою губительную силу. Народ не может быть основой прогресса. Как писал Чернышевский, «разве народ - собрание римских пап, существ непогрешительных?» Объявив народ двигателем прогресса, интеллектуалы пробудили толпу, подняв, как показал чуть позже Ортега-и-Гассет, восстание масс, которое случилось в России раньше, чем в Европе. Дело в том, что с увеличением приобщенных к достижениям цивилизации людей резко понизился ее уровень, что усугублялось истреблением культурной элиты, идеи и проблемы которой были недоступны широким массам. После Октябрьской революции, как показывает статистика, смертность, скажем, профессуры (беспощадные расстрелы) выросла в шесть раз по сравнению с остальным населением. Не жалея элиты, масса не щадила и себя, ибо не видела человека как отдельной ценности. Рытье котлована в романе Андрея Платонова «Котлован» изображено как попытка создать необходимую основу фундамента прогресса в России, но эта яма оказывается могилой для строителей. Роман кончается смертью девочки Насти, в русской культуре это страшный символ - отсутствие будущего. Еще Достоевский задал вопрос, можно ли построить будущее счастье на слезинке ребенка? Ответ был очевиден: нельзя! И завершающие роман Платонова строчки говорят, что прогресс на этой основе - пропасть, ад, преисподняя: «Все бедные и средние мужики работали с таким усердием жизни, будто хотели спастись навеки в пропасти котлована».

ХХ век оказался веком изживания идеи прогресса. Казалось бы, научно-техническое развитие (которое тоже было составляющей этой идеи) продолжалось, но ушла идея свободы, без которой нет самого понятия прогресса. В начале ХХ века в своей книге «К познанию России» (1903) великий русский ученый Дмитрий Менделеев писал, что без войн и революций Россия к 1930 году достигнет всеобщей грамотности и подойдет к техническому уровню США. Об этом же и стихи Александра Блока 1913 года о России под названием «Новая Америка». Но Первая мировая война закончилась страшной Октябрьской революцией и еще более страшной Гражданской войной, когда интеллектуальный цвет России был уничтожен большевиками, а более трех миллионов наиболее продуктивных граждан страны оказались за рубежом. Не говорю уж о том, что в этих катаклизмах погибло около семнадцати миллионов российских людей. История наша развивалась так, что, несмотря на известные успехи в развитии научно-технического прогресса, достигались они по-прежнему варварскими методами. Сам принцип использования техники оказался направленным против человека - стало быть, и против исторического прогресса, если последний все же связан с развитием человеческой свободы, как полагал Гегель. Построение бессмысленных каналов, ГУЛАГ, система концлагерей вернули по сути дела труд рабов, почти древнеегипетских. В ХХ веке произошла страшная подмена. Идея свободы как основы христианского прогресса была подменена идеей счастья, причем счастья не каждого отдельного человека, а неких абстрактных сообществ - народа, класса, нации. Во имя этих сообществ были позволены любые злодеяния. Понятие «прогресс» оставалось и в Советском Союзе, и в нацистской Германии, но ценность его определялась пользой тоталитарного государства, его военной и научно-технической мощью. К личности этот прогресс отношения не имел.

В большевистских, фашистских и нацистских деспотиях, вернувшихся в дохристианское пространство, началась новая эпоха, когда понятие прогресса использовалось для создания антиличностного государства, абсолютно безликого, где безликость общества заменяется фигурой вождя или фюрера, Сталина или Гитлера. Огосударствленная жизнь страны, экспансия тоталитарной власти ведет к удушению творческих начал истории, как писал Ортега-и-Гассет, она воспринимает общество и цивилизацию как подножие государства. А будущее - лишь как научно-технический прогресс, где техника и наука являются основой устроения тоталитарных структур. Неслучайно в великих антиутопиях Замятина, Хаксли, Оруэлла социальный и духовный регресс рифмовался с великими достижениями техники. Идею гуманитарного прогресса сменила идеология тоталитарного государства. Ленин почти сразу после захвата власти объявил о неразрывном единстве советской власти и электрификации, то есть индустриализации страны. Г.П. Федотов удивительно точно показал смысл ленинской формулы, принятой потом Сталиным как основы советского общества: «В этом определении замечательнее всего полное отсутствие социальных и этических моментов. <…> Не равенство, не уничтожение классов. <…> Но власть и техника» . Казалось бы, жизнь стала тяжелой и страшной, но идеология обладает чудесной силой показывать массе не то, что есть, а то, что «скоро будет», что прогресс продолжается… И большинство принимало новую формулу псевдопрогресса, ибо обещала им эта формула путь к счастью, дорогу к немецкой сказочной «стране Шларафии», к сказочной русской стране, где «молочные реки и кисельные берега». Поэтому так легко эта идея овладела массами в разных обличьях, прежде всего коммунизма, который обещал жизнь по ту сторону необходимости, то есть в краю изобилия и свободы, полученных без каждодневного труда. Забывались слова Фауста, что свобода - это ежеминутное усилие, делаемое человеком. В каком-то смысле мысль Фауста - это парафраз формулы Гегеля: «Всемирная история не есть арена счастья. Периоды счастья являются в ней пустыми листами» . Поэтому неслучайны слова Питирима Сорокина: «Если же критерием прогресса становится счастье, то само существование прогресса становится проблематичным» . Весь большевизм как мировая идея (народное ощущение) рожден верой в прогресс - верой, что завтра будет лучше, чем вчера, пусть сегодня и плохо. В советское время родилась трагическая шутка как переосмысление этой веры: «сегодня хуже, чем вчера, но лучше, чем завтра». Словно предчувствуя эту макабрическую шутку, замечательный поэт Константин Случевский написал в конце XIX века:

Вперед! И этот век проклятий,
Что на земле идет теперь,
Счастливым веком добрых братий
Сочтет грядущий полузверь.

Действительно, «полузверь» явился - явился в облике большевика, нациста, фашиста. Вера в прогресс оказалась провокацией варварского безумия. Идея прогресса стала заменой идеи христианства. И человек расчеловечился. Вот страшное наблюдение русского писателя, лауреата Нобелевской премии Ивана Бунина: «Шел и думал, вернее, чувствовал: если бы теперь и удалось вырваться куда-нибудь, в Италию, во Францию. Везде было бы противно, - опротивел человек! Жизнь заставила так остро почувствовать, так остро и внимательно разглядеть его, его душу, его мерзкое тело. Что наши прежние глаза, - как мало они видели, даже мои!»

Именно в создании человека как достойного существа видели русские мыслители XIX века смысл прогресса. Но достойное существование не значит сытое и счастливое. Более того, русские мыслители опасались насильственного втягивания в прогресс неготовых к этому слоев и народов. Ведь в большом обыкновении, как писал, скажем, Чернышевский, «сравнивать иноземные необразованные племена и низшие сословия своей нации с детьми и выводить из этого сравнения право образованных наций производить насильственные перемены в быте подвластных им нецивилизованных народов» . Неся идею прогресса как идею счастья, кажется возможным одарить счастьем и другие слои народонаселения, а также другие народы и страны. Первыми начали большевики, их инициативу перехватили наци. В очерках «Картины Октябрьской революции», написанных в 30-е годы, Марк Алданов отметил следующий эпизод: «“Русский начал революцию, немец доделает ее”, - сказал Ленин в своей речи в Смольном в день 25 октября. Эти малоизвестные слова его, не попавшие, кажется, в исторические книги, теперь, в пору Гитлера, приобретают, быть может, несколько иной смысл» . Нацисты хотели осчастливить весь мир, перехватив инициативу у СССР, и утром 22 июня Гитлер начал бомбить Киев, начав войну с Советской Россией, полагая, что русских варваров надо истребить с лица Земли, тем самым обеспечив движение прогресса. Но такого рода отстаивание прогресса приводит, как показала история России и Германии, к впадению в новое и еще более страшное варварство. После победы над нацизмом на авансцену истории выдвинулся новый носитель прогресса - США, ставший своего рода рейнджером и судьей современного мира. Но свободен ли любой, самый хороший судья от ошибок, действуя в одиночку? Ничем хорошим это кончиться, на мой взгляд, не может. Позиция русских гуманистов, не принимавших экспансионизма самодержавия и жестокости радикалов, - гуманизировать и цивилизовать людей - процесс медленный и осторожный. Как они полагали, во всех цивилизованных странах масса населения имеет много дурных привычек. Но искоренять их насилием - значит приучить народ к правилам жизни, еще более дурным, принуждать его к обману, лицемерию, бессовестности. «Люди, - писал русский мыслитель, - отвыкают от дурного только тогда, когда сами желают отвыкнуть; привыкают к хорошему, только когда сами понимают, что оно хорошо, и находят возможным усвоить его себе» . От наследства, от христианства, до которого доработалось европейское человечество две тысячи лет назад, отказываться преступно по отношению ко всему человечеству, ибо европеизм в той или иной степени затронул все страны. Констатация, что мы живем в постхристианскую эпоху, не радует. Когда рядом торжествует антиевропейский и антихристианский исламский фундаментализм, Европа не может не вернуться к своим основам, к своему христианскому наследству.

Русская литература сказала жестокую правду о нашей жизни, о нашем прошлом, осмысляя его. Но это те наработанные смыслы, то наследство, которое мы должны принять, чтобы жить дальше, развиваясь . И это возможно, ибо в самой нестабильности русской истории есть залог изменения и прогресса . Именно эту задачу поставил перед русской культурой великий русский мыслитель Владимир Соловьев. В 1897 году, под самый закат эпохи отечественной классики, он писал в статье «Тайна прогресса»: «Современный человек в охоте за беглыми минутными благами и летучими фантазиями потерял правый путь жизни. Перед ним темный и неудержимый поток жизни. <…> Но за ним стоит священная старина предания - о! в каких непривлекательных формах - но что же из этого? <…> Вместо того чтобы праздно высматривать призрачных фей за облаками, пусть он потрудится перенести это священное бремя прошедшего через действительный поток истории. Ведь это единственный для него исход из его блужданий… <…> Дело одно: идти вперед, взяв на себя всю тяжесть старины. <…> Вот тайна прогресса, - другой нет и не будет» (выделено мной. - В.К. ). Можно сказать, что сегодняшнее размывание фундаментально-европейских ценностей в элите (постмодерн) опускает элиту до уровня агрессивной массы.

По словам российского мыслителя ХХ века Мераба Мамардашвили, с которыми трудно не согласиться, «цивилизация - весьма нежный цветок, весьма хрупкое строение, и в XX в. совершенно очевидно, что этому цветку, этому строению, по которому везде прошли трещины, угрожает гибель. А разрушение основ цивилизации что-то производит и с человеческим элементом, с человеческой материей жизни, выражаясь в антропологической катастрофе, которая, может быть, является прототипом любых иных, возможных глобальных катастроф» . Сегодня, когда опасность распространении ядерного оружия более чем реальна, ситуация становится просто страшной. Если вместо политических переговоров будет применена сила, то в проигравшие страны, как мы видим на примере Ливии и Ирака, где были убраны так называемые деспотии, приходит кровавый хаос, а не гуманитарный прогресс. И прогрессивное внешне действо оказывается движением к регрессу. Россия заплатила дорогой и кровавой ценой за понимание этой диалектики якобы прогрессивных деяний. После свержения императора Николая II Россия пережила несколько лет Гражданской войны, страшной гибели миллионов, - войны, выросшей в тоталитарную диктатуру Сталина. В нынешнюю постэпоху речь скорее всего нужно вести о возврате в антимодерную эру, об усилении позитивных моментов каждой цивилизации, совершенствовании ее, короче, того, что называется гуманизацией мира - как искусства, науки и техники, так и того типа культуры, внутри которого они функционируют. Это и есть реальный прогресс.

Примечания

1. Булгаков С.Н. Основные проблемы теории прогресса // Булгаков С.Н . Соч. в 2 т. Т. 2. Избранные статьи. М.: Наука, 1988. С. 54.

2. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб.: Наука, 2005. С. 72.

3. Пушкин А.С . О народном воспитании // Пушкин А.С. Собр. соч. В 10 т. Т. М.: ГИХЛ, 1962. С. 356.

4. Пушкин А.С. Собр. соч. В 10 т. Т. 7. Комментарии. М.: ГИХЛ, 1962. С. 450–451.

5. Чаадаев П.Я. Сочинения. М.: Правда, 1989. С. 157.

6. Герцен А . И . Prolegomena // Герцен А . И . Собр. соч. в 30 т. Т. ХХ, кн. М.: АН СССР, 1960. С. 62.

7. Novalis . Die Christenheit oder Europa // Novalis (Fridrich von Hardenberg). Fragmente und Studien. Die Christenheit oder Europa. Stuttgart: Reclams Universal Bibliothek, S. 67.

8. Федотов Г.П . Сталинократия // Федотов Г.П. Судьба и грехи России. СПб.: София, 1992. С. 89.

9. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб.: Наука, 2005. С. 79.

10. Сорокин П . Социологический прогресс и принцип счастья // Сорокин П . Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. С. 509.

12. Чернышевский Н.Г . Общий характер элементов, производящих прогресс // Чернышевский Н.Г . Полн. собр. соч. в 15 т. Т. Х. М.: ГИХЛ, 1951. С. 912–913.

Человек создает материальные и духовные ценности, преобразует окружающий природный и социальный мир, строит города, творит науку, литературу и искусство. Одним словом, все созданное в обществе — дело рук человека. Но чтобы творить, человек нуждается в определенной свободе.

Проблема свободы волновала мыслителей всех времен. Они давали различные определения свободы. Французский философ XVIII века Гольбах, например, подчеркивал, что «свобода - это возможность делать ради своего собственного счастья все то, что не вредит счастью других членов общества» . Гегель рассматривал прогресс через призму свободы. Он утверждал, что всемирная история есть прогресс в сознании свободы, прогресс, который следует рассматривать в его необходимости. Ф. Энгельс свободу рассматривал как способность принимать решения со знанием дела. А Э. Фромм отмечал, что «свобода означает не что иное, как способность следовать голосу разума, здоровья, благополучия и совести против голоса иррациональных страстей» .

Приведенные дефиниции свободы (можно привести еще множество других дефиниций) свидетельствуют о том, что каждый исследователь по-своему определял и интерпретировал свободу. Причем эти дефиниции не противоречат друг другу.

Прежде всего следует отметить, что свобода - это социальное понятие. Животные не обладают никакой свободой и не нуждаются в ней. Свобода необходима человеку для создания материальных и духовных ценностей, для того чтобы проявить свои физические и духовные потенции. Такая свобода возможна только в обществе как качественно новом образовании, функционирующем и развивающемся на базе собственных имманентных законов. Но дело в том, что жить в 0бшестве и быть полностью свободным от общества объективно нельзя. Цели человека и цели общества не всегда совпадают. Поэтому возникает противоречие между целями индивида и общества. Это противоречие разрешается по-разному в зависимости от конкретной ситуации, исторических обстоятельств, традиций, обычаев и т. д.

Индивид должен осознать, что в обществе есть определенные моральные нормы, соблюдение которых обязательно для всех членов данного общества. Иначе общество как целостное и самодостаточное социальное образование погибнет. Кроме того, индивид должен осознавать и то, что помимо морального кодекса есть еще юридические законы и нормы, регулирующие отношения общества и личности, общества и государства, классовые отношения и т. д. Таким образом, свобода предполагает деятельность социальных групп, слоев, классов, индивидов при обязательном соблюдении моральных и юридических принципов и законов.

Свобода непосредственно связана со знаниями. Чем больше знает человек о законах объективного мира, об окружающей природной и социальной действительности, тем большей свободой он обладает, ибо может принимать такие решения, которые в рамках конкретных условий для него будут наиболее оптимальными. Поэтому развитый в интеллектуальном отношении человек более свободен, чем человек, лишенный духовных знаний.

Свобода детерминируется социальными и природными условиями жизни человека, и поэтому, на наш взгляд, не прав Ж. П. Сартр, полагающий, что человеческая свобода ничем не детерминирована. Человек не может выскочить за пределы тех жизненных условий, в пределах которых ему приходится жить и работать. Другой вопрос - степень свободы. Она зависит от общего уровня знаний, от богатства, социального и политического положения индивида и т. п. По мере изменения и совершенствования общественных отношений, по мере улучшения жизненных условий человека он становится более свободным, имеет больше возможностей для проявления своих сущностных сил.

Свобода не есть застывшее состояние. Ретроспективный анализ истории человечества свидетельствует, что по мере развития общества по восходящей линии меняется степень свободы. Так, в первобытном обществе человек не выделяет себя из племени, его поступки и поведение регулируются родовыми традициями, сфера его частной жизни либо вовсе отсутствует, либо крайне ограничена.

В эпоху рабовладения наиболее бесправные члены общества - рабы - уже обладают определенной автономией по. ведения, выделяют себя из ряда себе подобных, имеют определенный шанс резко изменить (улучшить) свой статус - либо обрести свободу (путем бегства, выкупа или восстания), либо занять более высокое место в социальной иерархии - или среди рабов, или среди свободных членов общества. Известно, что рабы, наделенные природным умом, талантом, смекалкой иногда даже участвовали в управлении государством (институт рабов-вольноотпущенников знатных особ в Древнем Риме).

Еще большей свободы добивается человек при феодальном способе производства. Крестьянин, несмотря на крепостную зависимость (которая к тому же была не во всех странах), имеет возможность владеть землей, орудиями производства. У него есть семья, и он относительно свободно распоряжается своей собственностью и своим временем.

С наступлением капитализма отношения личной зависимости между людьми заменяются отношениями вещной зависимости. Человека никто ни к чему не принуждает, он формально свободен, обладает (в условиях демократии) гражданскими правами. Он может работать или не работать, выбирать профессию, заниматься бизнесом и т. д. Другое дело, что к занятию какой-либо деятельностью его подталкивает экономическая необходимость (на современном Западе, где безработные получают пособие, действует не только экономическая, но и моральная необходимость, так как быть безработным, то есть меньше потреблять, профессионально не расти и т. п., - не престижно ).

Свобода человека в условиях капитализма выражается в том, что, в отличие от предшествующих эпох, человек полностью распоряжается собой, он - юридически свободная личность и является собственником своего «Я».

Но парадокс буржуазной свободы состоит в том, что формально все свободны, а реально никто не свободен: не свободны лица наемного труда, так как боятся потерять работу, не свободны и работодатели, так как боятся обанкротиться, не свободны и так называемые «лица свободных профессий» (писатели, художники, дизайнеры, артисты и т. п.), ибо их доходы не отличаются стабильностью.

Капитализм формирует особый тип характера личности, который Э. Фромм назвал «рыночным характером». Человек постоянно вынужден приспосабливаться к новым условиям жизни, к новым порядкам, поскольку жесткую конкуренцию выдерживают те, кто быстро адаптируется к новым обстоятельствам. «У людей с рыночным характером нет иных целей, кроме постоянного движения, выполнения всех дел с максимальной эффективностью, и если спросить их, почему они должны двигаться с такой скоростью, почему они стремятся к наибольшей эффективности, то на этот вопрос у них нет настоящего ответа, они предлагают одни лишь рационализации типа «чтобы было больше рабочих мест» или «в целях постоянного расширения компании» .

Рыночный человек свободен, и как таковой он должен искать оптимальный вариант для реализации своих возможностей.

В системе протестантской этики, как известно, если некто преуспевает в интенсивной, постоянной мирской деятельности, которой он себя посвящает, то это лучший из всех возможных знаков - знак его избранности, благодати и грядущего спасения. Следуя той же логике, можно утверждать, что если кто-то ленив, бездарно тратит время, отдается удовольствиям, то на нем явно лежит знак проклятия.

Хорошая, прилежная работа не означает, что ею можно завоевать спасение, но она служит земным знаком божественной милости . Успех, достижения в деятельности, особенно измеряемые в общественных денежных единицах, устраняют беспокойство, восстанавливают уважение и через механизм, который современные социологи называют «самоисполняющимся пророчеством», приносят еще больший успех.

Таков «первотолчок» от традиционной экономики к современной капиталистической системе. Так фактически происходит «обмен» свободы воли на божественную благодать (предопределение). Сначала в протестантизме, а затем и в реальном капитализме свобода может быть определена как возможность выбора той или иной формы (или системы) зависимости (несвободы), в которой весь потенциал человеческой личности (в нашем случае - рыночный потенциал) может быть максимально раскрыт.

Будучи мобилизованными для деятельности и успеха, которые призваны служить знаками спасения, люди начинаю, сравнивать свои достижения. Конкуренция становится образом жизни. Не потребление, а накопление капитала, не использование прибыли, а ее вложение в развитие - такова единственно рациональная стратегия для того, чтобы гарантировать успех в конкуренции на рынке предпринимательства.

Аналогично этому упорная, эффективная работа становится единственной стратегией для гарантии успеха в конкуренции на рынке труда. Если предприниматель не подчиняется этому принципу, то предприятие прекращает свое существование. Если не подчиняется рабочий, то он теряет работу. Тенденцией системы становится максимизация эффективности, что придает ей динамизм и силу для дальнейшего распространения вширь.

В этот момент система начинает действовать сама по себе, воспроизводиться без поддержки со стороны религии.

Открытия Г. Маркузе и рядом других философов феномена «одномерного человека», феномена «репрессивного сознания» явились серьезным симптомом кризиса современного им (50-60-е годы) западного общества, кризиса, который дает знать о себе до сих пор.

Согласно Г. Маркузе, человеческий разум, породивший технологическую цивилизацию, обеспечившую его необходимыми благами, должен заново определиться, поскольку основная функция этой физической и экономической выживаемости человека - давно выполнена. Человек должен выйти за пределы вещной зависимости к свободному развитию своих сущностных сил.

Основная сложность состоит в преодолении вековой инерции технологической цивилизации и связанных с ней стереотипов человеческого сознания. Человек должен перестать быть фактическим придатком машины (в реальности он перестал быть таковым, но на уровне сознания все еще таковым является). Напротив, машина должна служить тем или иным свободным потребностям человека. Человек фактически, по Маркузе, давно перерос по уровню своих возможностей и духовных потребностей те формы зависимости, которые ему навязаны и в условиях которых он продолжает действовать.

Почему человека Маркузе называет одномерным? Потому что одномерность в его понимании есть синоним отчужденности, овеществленного состояния, синоним сведения какого- либо объекта лишь к одной из его характеристик, наиболее удобной для практики манипулирования этим объектом. Одномерность означает также элиминацию внутренней дихотомии объекта (содержательного единства его противоположных характеристик), элиминацию внутреннего протеста в человеке, его внутренней противоречивости, благодаря которой человек только и является цельным существом.

Одномерность человека и мира не может быть продолжительна, пока существует господство «технической рациональности», то есть отношение со стороны технической цивилизации к миру как сумме вещей, представляющих интерес только как объекты возможной эксплуатации.

«Только технология превращает человека и природу в легко заменяемые объекты организации. Универсальная эффективность и производительность аппарата, который регламентирует их свойства, маскируют специфический интерес... Иными словами, технология стала великим носителем в его наиболее развитой и действенной форме. Дело не только в том, что социальное положение индивида и его взаимоотношения с другими, по-видимому, определяются объективными качествами и законами, но в том, что эти качества и законы, как нам кажется, теряют свой таинственный и неуправляемый характер; они предстают как поддающиеся исчислению проявления (научной) рациональности» .

Требуются новые способы, пути реализации человеческой личности, которые бы отвечали новым возможностям общества. Но поскольку такие новые способы равносильны отрицанию прежних преобладающих способов реализации, они могут быть указаны только в негативных терминах. Поэтому свобода означала бы свободу от экономики - от контроля со стороны экономических сил и отношений, свободу от ежедневной борьбы за существование и зарабатывания на жизнь, а политическая - освобождение индивидов от политики, которую они не могут реально контролировать. Подобным же образом смысл интеллектуальной свободы - в возрождении индивидуальной мысли, поглощенной в настоящее время средствами массовой коммуникации и воздействия на сознание, в упразднении «общественного мнения» вместе с его изготовителями. «То, что эти положения звучат нереалистично, указывает не на их утопический характер, но на мощь тех сил, которые препятствуют их реализации. И наиболее эффективной и устойчивой формой войны против освобождения является насаждение материальных и интеллектуальных потребностей, закрепляющих устаревшие формы борьбы за существование» .

Необходима, таким образом, по Маркузе, своего рода революция в сознании, избавление от множества ложных потребностей, порожденных соблазнами технократической цивилизации. Удовлетворение разного рода ложных потребностей, под которыми Маркузе чаще всего подразумевает потребности, связанные с престижным потреблением, модой, с поддержанием того или иного социального статуса (жить в престижном районе города, иметь автомашины, костюмы определенных марок и т. п.), отнимает у человека львиную долю времени и сил, так что у него не остается возможности задуматься о смысле собственной жизни, уделить внимание своему внутреннему миру.

Основным временем в жизни человека должно стать не рабочее, а прежде всего свободное время, то есть время, когда он может быть самим собой, принадлежать самому себе. Механизм общественного прогресса, согласно Маркузе, может и должен быть переориентирован во благо человека, а не во имя какой-либо политической и технической эффективности. «Понятие «прогресса» вовсе не нейтрально, оно преследует специфические цели, определяемые возможностями улучшения условий человеческого существования. Развитое индустриальное общество приближается к такой стадии, когда продвижение вперед может потребовать радикального изменения современного направления и организации прогресса. Эта стадия будет достигнута, когда автоматизация материального производства (включая необходимые услуги) сделает возможным удовлетворение первостепенных потребностей и одновременное превращение времени, затрачиваемого на работу в маргинальное время жизни... Такое понятие предвосхищено понятием Маркса «упразднение труда» .

Апелляция к Марксу имеет у Г. Маркузе и у многих других левоориентированных мыслителей 50-60-х годов XX века особое значение. Г. Маркузе, Т. Адорно и ряд других близких им исследователей отталкивались в своих основных работах от проблематики отчуждения человека, которой много внимания уделял К. Маркс и истоки которой впервые обнаруживаются у Гегеля. Как отмечает Ю. Давыдов: «Отчуждение рассматривалось Гегелем как необходимая историческая фаза развития духовной реальности на пути самопознания, утверждения этой реальности на своих собственных разумных, научных и других основаниях...» .

С введением понятия отчуждения религиозное различие божественного и человеческого, этическое различение «доброго» и «злого» сменилось спекулятивно-философским (гносеологическим, теоретическим) различием «истинного» (неотчужденного, пребывающего в самом себе) и «неистинного» (отчужденного, имеющего свою сущность не себя). При этом различение у Гегеля «истинного» и «неистинного» не совпадают с различением «реального» и «нереального».

«Неистинное» (отчуждение) выступало в гегелевском рассмотрении как нечто, имеющее вполне достаточное природное или историческое основание для своего существования. Отчуждение - это судьба всего, что совершается в пространстве и во времени до тех пор, пока оно покоится на исторических (или природных) основаниях, а не на основаниях «чистого разума», «чистой логики». Всякая историческая акция человека должна иметь своим результатом отчуждение, которое снимается в последующих исторических актах только для того, чтобы появились новые, все более универсальные его формы.

Но то, что является отчуждением на одном этапе исторического развития, по своей собственной логике приходит к отрицанию себя. Каждая из форм отчуждения - это не только новое свидетельство разрыва между историческими деяниями людей и результатами этих деяний, но и новая ступенька на пути к неизбежному, по Гегелю, финалу истории - к «абсолютному знанию».

Поражения так же учат людей, как и победы, а историческая неудача нередко оборачивается благодеянием для народа.

Фейербах актуализировал гегелевское понятие отчуждения. Он придал ему новый смысл, истолковав проблему отчуждения как проблему фактического положения конкретных индивидов. Именно Фейербаху Маркс обязан теоретическим интересом к этому понятию, которое занимает важнейшее место в мировоззрении автора «Капитала».

Согласно Марксу, умение и сила трудящегося человека, его самодеятельность и его интеллект (все эти качества, необходимые для осуществления производственного процесса) опредмечиваются (предметно воплощаются) в системе машин. А поскольку сама эта система принадлежит капиталу, поскольку он использует ее таким образом, что от самого трудящегося этих качеств уже не требуется в процессе производства, они как бы «атрофируются» у него, поскольку упомянутое опредмечивание выступает как отчуждение, превращающее систему машин в силу, враждебную личности рабочего. В лице капиталиста, обладателя системы машин, «мертвый труд» выступает как абсолютный господин «живого труда» рабочего.

Актуальность проблематики отчуждения человека в XX веке подчеркивает, наряду с Г. Маркузе и другими леворадикальными теоретиками, также и французский социолог Ф Перру. Он возрождает гегелевское отождествление опредмечивания и отчуждения. Он полагает, что отчуждение - это опредмечивание, навязанное человеку, когда он лишается самосознания и самостоятельного действия. С этой точки зрения отчуждение можно трактовать как экзистенциальную судьбу человека, оно есть постоянный вызов историческому существованию человека, и так обстоит дело во всех западных обществах «со времен греко-латинской античности» .

Ф. Перру пишет, что не капитализм как таковой в современном мире отчуждает людей, а промышленность и политическая власть индустриального общества. Недостаточно ликвидировать капитализм для устранения отчуждения. В современную эпоху нужно понять, что отчуждение присуще экономике и политике промышленного развития XX века.

Отчуждение воспроизводится в конфликтах, возникающих между людьми в ходе их взаимодействия в производственном, политическом и иных процессах. Существует как экономическое, так и политическое отчуждение, поскольку бюрократический аппарат управления ставит перед собой задачу повышения эффективности производства, забывая при этом о человеке.

Кроме того, на уровне политики и государства происходит отчуждение людей от власти. Люди не принимают участия в решении тех или иных политических вопросов или, по крайней мере, никак не могут повлиять на их решение. Отчуждение от власти, от механизма принятия жизненно важных для него решений - общая проблема современных обществ (этот вид отчуждения Маркс подробно не рассматривал). Проблема отчуждения человека от власти, будучи очень важной для судеб демократии, не решена ни на Востоке, ни в России, ни на Западе.

Так, возьмем современные формы демократии, прежде всего выборы в различные представительские органы. Казалось бы, народ решает, кого ему избирать, кому передать власть, кому нести ответственность за те или иные успехи экономики, политики и т. д. На самом деле сознанием народа манипулируют средства массовой информации. На выборах побеждают не самые достойные, а те, кто может влиять на СМИ. Это могут делать богатые и власть имущие.

У значительной массы людей атрофировано чувство общественного долга, широко распространились потребительски-гедонистические настроения. Ради возможности больше предаваться досугу... массы готовы доверить элите бремя Частной ответственности, принимая собственную пассивность как должное. Как пишет Ж. Фурастье: «...массы предаются досугу, тогда как элиты несут бремя профессионального долга» .

Все выше сказанное подводит к выводу о том, что общественный прогресс может быть связан с человеческой свободой только при условии, что сама эта свобода должным образом мотивирована, пронизана высокими духовно-нравственны- ми ценностями. Злоупотребление свободой обычно связано с забвением человеком собственных обязанностей по отношению к окружающим.

Дисбаланс между правами и обязанностями человека в этом мире грозит достичь разрушительных, тупиковых масштабов. Когда все предъявляют свои права и никто не берет на себя обязанностей, мир на глазах превращается в ад, в джунгли социал-дарвинизма. Одностороннее гипертрофированное обособление так называемых «прав человека» не оправдало себя. Только соизмерение прав с обязанностями может придать свободе человека конструктивный и созидательный характер. Только такая свобода способствует прогрессу человечества.

Гольбах П. Избр. Произв.: В 2 т. М., 1963. Т. 1. С. 173.

Фромм Э. Душа человека. М., 1992. С. 94.

Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990. С. 193.

Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994. С. 121.

Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994. С. 5 - 6.

Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994. С. 21 – 22.

История теоретической социологии. М., 1998. С. 125.

Perrou F. Alienation et societe industrielle. Paris, 1970. P. 77.

Fourastie J. Des Loisirs: pour qoui faire? Paris, 1970. P. 128.

Г. по своему представил чел-кую историю. В своей работе по фил и истории он выдел 4-е его основ ериода: Восточн мир (Китай, Индия, Египет); Греческий мир (как колыбель европ кул-ры); Римский мир; Германский мир. Прогресс чел-кого обще-ва от Вост мира до Герм заключ по Г. в сознании свободы. Он пис, что народы Востока не знали свободы, т.к. там царила деспотия. Греки уже поднялись до осознания свободы чел-ка, ее значен для развития личности, проявлен ее творч способностей. Осозновали они и то что свобода в Греции сущ-ла лишь для определ части общ-ва, т.к. ее не было для тех кто наход в рабстве. Римляне не только осозн значен свободы для жизни чел-ка и общ-ва но и стрем защитить ее правовыми нормами. Но свобода сущ-ла для тех, кто не наход в рабстве и лишь германские народы в наиб степени осознали значен свободы как гл св-ва чел-кой природы. И создали наилуч усл чем у др народов для свобод жизни и деят людей. Г. явно преувел свободу в Герман общ-ве, в 19 в. Но он верно указал на значен свободы и твор-кой активности людей в их личной жизни и развитии общ-ва.

32. Гегель о законах диалектики.

Гл. достиж его фил – диалектика (т.е. учение о развитие природы, общ-ва, их познания и чел-кого мышления) кот составила содержание диалект метода Г. Итак, анализируя понятия кол-ва и кач-ва. Г. показал, что количеств изменения ведут к изменению качественного и наоборот. 1. Переход воды в пар есть перех к новому кач-ву, кот в свою очередь имеет новое колич-ные хар-ки. 2. Кол-ное накопление знаний ведет к новым качеств состояниям и к научн рев-циям. 3. кол-ное накопление социал противоречий можно привести к изменениям качествен состоян общ-ва путем соц рев-ции. (путем социал реформ). Большое зн. Г. придавал значению – понят «мере» как того кол-ного диапазона в предел кот сохран определенное кач-во (мера воды, демократии). Все это выражено в законах переход кол-ного изменения в кач-ное и наоборот. Данный закон указ на хар-ер развития различн вещей и явлений. Г. развил положение о потивореч, как внутр источнике развития. Он пис: «противоречие – вот что на самом деле движет миром ». В раскрытие роли противореч, как источника развит явлений заключ суть сформулирован Г. закона «единства и борьбы противоположностей». Г. сформировал также «Закон отрицания отрицания» выраж противореч нового и старого в развитии разл явлен: «всякое новое отрицает старое, сохран однако то, что остается жизнеспособн и имеет значение для настоящего» В этом заключ суть диалектического отрицания. На опред этапе развития это новое утрачивает мн свои каяч-ва и отрицается др явлением послед ыступает как отрицание отрицаниЯ. Т.к. 1-ое отр 2-е, а 2-е отр 1-е. Оно к тому же повтор некотор черты исходного явления. Происходит якобы возрат к старому на новой основе. Этим опред спиралевидный хар-ер развития явлений. Закон отрицание отрицаниЯ указ на направленность раз-тия и на преемствен в ней. Диалектика как учение о развитие мира, его познания и чел-кого мышлен вскрыло несостоятельность МФ-кого способа мышления, рассматрив вещи вне их всеобщ связи др с другом, вне их развития и противоречий. Колос(3)-отрицание отрицаниЯ; стебель (2); исходное явление (пшеница зерно)(1). (1)→(2)→(3)→(1) и т.д.

Реакция на статью господина В. «Речь идет об общей теории мирового развития – теории мирового прогресса», – пишет автор. Начну с того, что теорию прогресса Н.А. Бердяев находит совершенно ложной (ее сторонниками он считает Конта и Гегеля, Спенсера и Маркса). «В истории нет по прямой линии совершающегося прогресса, прогресса совершенства, в силу которого грядущее поколение стоит выше поколения предшествующего; в истории нет и прогресса счастья человеческого – есть лишь трагическое, все большее и большее раскрытие внутренних начал бытия… ни в коем случае нельзя утверждать постоянное нарастание положительного за счет отрицательного… происходит лишь усложнение начал», - пишет он в работе «Смысл истории». И я понимаю Бердяева, ибо мера добра у каждой эпохи своя, мера красоты своя, мера счастья своя. Углубилось наше счастье? Но и несчастье углубилось. Войны, катастрофы, болезни преследуют современного человека не менее, чем человека первобытного.

У Гегеля всемирная история – прогресс в сознании свободы. Я соглашусь с тем, что познание – прогресс, что же касается материальных сфер общественной жизни, то для них более подходит понятие «развития».

Растения и животные эволюционируют, то есть приспосабливаются к окружающей среде. И развиваются, и усложняются. Развитие предполагает наличие зародыша и плода, движение вверх по ступеням, смену качеств и возвращение к началу, предполагает замыкание круга, спирали. Ушли от простого и через сложное вернулись к простому и начали новый цикл. И так без конца. Дурная бесконечность. Растение и животный организм поднимаются лишь до рода, но не поднимаются до истинно всеобщего, до понятия, и потому их развитие осуществляется через смерть каждого отдельного индивида.

Человеческий коллектив – особый организм: он состоит из разумных существ. Он эволюционирует, то есть приспосабливается к окружающей среде, он развивается – поднимается, усовершенствуется, меняет качество, проходит через различные эпохи. В начале эпохи – свое «зерно», в конце эпохи эпохи – свой «плод». Гегель разделил историю по степени овладения свободой: Древний Восток: свободен один – деспот; Античный мир: свободны некоторые; Христианский мир – свободны все. Здесь начальная ступень, «зерно», «клеточка» – минимум свободы, то есть рабство, конечная ступень – всеобщее освобождение, пока в сознании. Маркс шел по следам Гегеля, и у него общественно-экономические формации различаются по степени освобождения труда: рабство, крепостничество, юридически свободный труд при капитализме. В теории и социализм у него означал возвышение труда, но практика опровергла теорию: произошло не освобождение труда, а освобождение от труда и, как следствие, – новое закабаление работника, политическое закабаление.

Маркс – экономический материалист, для него история развития общества – это история развития способа производства материальных благ. Как люди работают, так и живут, таков и их образ жизни. Экономический фактор определяет собой и способ политического устройства, и идеологию. Экономические отношения в обществе доминируют. Из этого исходит и господин В., для него идеализм, как и для прочих марксистов, – страшнейший зверь. И для него развитие общества – это развитие экономики. В действительности экономические импульсы, при всей их важности, являются всего лишь основой всех прочих индивидуальных и общественных импульсов (потребностей, стремлений, волений, целей), влияющих на способ жизни людей. Стол – основа, на которой мы приготовили трапезу, сцена – основа, на которой актеры играют спектакль, фундамент – основа, на которой будет построен дом. И т.д. Экономика – основа, на которой гомо сапиенс устраивает свою жизнь: создает семью, строит государство, создает идеи, пишет книги и музыку, ставит фильмы… Пусть влияние экономики будет существенным, сверхсущественным, но она – не «родитель», не «педагог», не причина того «ребенка», которого мы назвали «образ жизни». А живут люди настолько хорошо или настолько плохо, насколько хорошо или плохо они воспитаны, умны и образованы. Идеи – нравственные и научные, идеология, прочерчивающие в истории свою линию, – определяют образ жизни людей. Большевики в России сделали все, чтобы даже при слове «идеализм» русский интеллигент от страха прятался под стол. Труд создал человека – с этим трудно не согласиться. Однако какой труд? Труд дворника или человека, который придумал машину для подметания? Труд экскаваторщика или инженера, который придумал экскаватор? Сколько стоят усилия организатора производства, изобретателя, ученого? Очевидно, что интеллект, организация, риск и все, что не относится к физическому труду, должно стоять на первом месте, играть главную роль, определять.

Интересна мысль автора о равноправии форм собственности – частной и общественной. Но отсюда, полагаю я, следует и равноправие классов – класса свободных наемных работников (рабочих, пролетариев) и класса частных собственников (буржуа, капиталистов, работодателей). И необходимость сотрудничества (соперничества) труда и капитала. И перемена взгляда на эксплуатацию. Там, где работник свободно продает часть своей энергии работодателю, – эксплуатации не может быть. Эксплуатация возможна лишь там, где есть принуждение, где есть обман, где нет свободы выбора, где у работника нет прав бороться за свое благополучие. Общественная (государственная) и частная собственность – две «сестры», они родились в «одной семье», в человеческом коллективе, «живут» и «работают» вместе в человеческом коллективе. Сотрудничают и соперничают. Ведут борьбу, ведут войну. Заключают перемирие, заключают долгий мир, кружатся в вальсе. Такова их судьба.

Я не могу согласиться с автором, что переход от общественной собственности к частной антиисторичен. История порой делает скачки в сторону, назад, долго стоит на месте, быстро прорывается вперед. Однако в общем и целом у нее черепаший ход. Образно выражаясь, большевики сломали Росси ноги и прирастили их пятками наперед. Революция в России в 90-х годах прошлого века все поставила на свое место. Это была болезненная операция по выправлению искусственного уродства. Автора смущает долгий разгул криминала. Но криминал долго гуляет после всякого переворота. Большевики боролись с криминалом с 17 года до войны, во время войны и десятилетия после войны.

Маркс создал учение о строительстве тоталитарного государства. После гибели первого государства, построенного по его проекту, у нас осталось много учеников великого автора. И это не педикулез, от которого в наше время легко избавиться. Дело в том, что марксизм у нас внедряли с детских лет, уже в детском саду было приказано развесить по стенам портреты Маркса, Энгельса, Ленина; бородатые и лысые дяди, как гипнотизеры, завораживали, заколдовывали детское сознание. Школа загоняла азы тоталитаризма дальше в душу, а в институте по марксизму надо было уже сдавать экзамен. И сегодня еще иные советские профессора философии в институтах (их не вывезли на пароходе в Турцию) «поют все песнь одну и ту же». Глубокая зараженность марксизмом не обошла и автора статьи, которая вызвала мою реакцию, он доказывает необходимость «коммунизации капитализма». четверг, 17 февраля 2011 г.

Продолжение1 Уважаемый Виктор! Бердяев – религиозный философ, но не мракобес. К маракобесам я, скорее, отнес бы большевиков, заливших страну кровью ради бредовой идеи. Далее. О счастье. Да, это субъективное понятие. Но такими же субъективными понятиями являются и употребляемые вами «инстинкт», «стремление», «интерес». Сложим все субъективное и получим то, что образует реальную жизнь.

Прогресс. Прогресс предполагает не только увеличение, усовершенствование, но и улучшение. Вот усовершенствовали мы атомную бомбу. Лучше нам стало от этого? Вот увеличили мы добычу нефти и газа. Назовем это прогрессом? Вот разрослись города, превратившись в скопище пороков. Это прогресс? Потому Бердяев и полагает, что для характеристики процессов в материальной сфере более подходит понятие «развития».

О разгуле криминала. Вы еще не знаете, как разгуливал криминал после большевистского переворота, во время гражданской войны, НЭПа, раскулачивания, во время Великой отечественной войны и после! Не знаете и думаете, что криминал только что родился. Криминал сегодня не господствует, ему «прижали хвост». И прижмут еще больше. В конечном счете все наладится и мы заживем, как в Финляндии или в Швеции.

«Маркс такого учения не писал», - прочитал я у Вас. И Вам захотелось очистить марксизм от скверны. Напрасно стараетесь. Перечитайте «Марифест…» и «Критику Готской программы». И Вы поймете, что Маркс такой же большевик, как и Ленин. Энгельс, правда, был чуть помягче. Марксову «революционную диктатуру пролетариата» наши большевики проверили на костях русского народа. И главный классик был бы в восторге. Но добавил бы: «Действуйте решительно! И чтобы никакой перестройки!». Пятница, 18 февраля 2011 г.

Продолжение2 Уважаемый Виктор! Любая общественная наука, включая марксизм, и есть идеология, ибо она создает идеи, систему идей, объясняющих общественное развитие, направляющих общественное развитие. И не надо искать различия между марксизмом и идеологией. Более того, марксизм претендует на плановое строительство общественной жизни. Он претендует на то, что бы стать руководством, инструкцией по производству новых отношений. Вспомните один из тезисов Маркса о Фейербахе: «Прежняя философия лишь объясняла мир, а задача состоит в том, чтобы изменить его». И большевики изменяли мир именно по Марксу. Нет, Ленин не врал, как Вы пишете, не прикрывался Марксом.

О классовости государства. Да, государство руководствуется интересам ведущих групп и классов, главных сил (буржуазия, творческая интеллигенция, политическая элита и пр.), оно, однако, не может не руководствоваться и общенациональными интересами, не может не учитывать интересы и широких трудящихся масс. Иначе ему не выжить, потому что армия и полиция набирается из низов, из демоса, из простого народа, из тех, кто не на виду, кто в повседневной политической жизни не играет существенной роли. Мубарак и Каддафи как раз этого и не учли.

Общественная собственность, если не мудрить, - это собственность малого коллектива, но главным образом – государства. И здесь важен статус каждого его члена. В семье – в отношении к семейной собственности все равны, но «равнее других» отец (или мать). Реальная власть здесь иерархична. В тоталитарном государстве в отношении к тотально обобществленной собственности (Марксов коммунизм) все равны, но «равнее других» главари партии, захватившей власть. Здесь господствует строгая политическая иерархия. Пикнешь против – сядешь на тюремный паек.

Общественная собственность сильно эволюционировала, она шла по прямой и по спирали. В демократических государствах (развитой капитализм) она функционирует ныне в рамках конституции, в рамках законов, исполнение которых контролируется парламентом, общественными организациями, свободной прессой. В тоталитарных государствах марксистского и не марксистского типа, чтобы создать иллюзию запланированного счастья, она используется для развития образования, медицины, науки, тоталитарной идеологии, пропаганды, народной культуры, и, разумеется, для создания органов безопасности и могучей армии

Частная собственность. Ее эволюция весьма значительна. В демократических государствах она приобрела сегодня статус неприкосновенности. Охраняется не просто силой или силой политической власти, но законом, исполнение которого контролируется парламентом и обществом. В тоталитарных государствах, там, где она допущена, частная собственность находится под тяжелой пятой власти. Как в современном Китае. В демократических государствах частная собственность является залогом свободы – политической, научной, духовной, здесь особенно важна ее материальная поддержка очагов духовной свободы – телевидения, печатных изданий, театра, музеев и т.д. В России частная собственность рождалась в муках – за одно десятилетия мы получили «плод», который Европа «рожала» и «шлифовала» столетия. Но что сделано – то сделано, переделывать не будем. Государственная и частная собственность на орудия и средства производства в любом государстве работают вместе – соперничают, сотрудничают, создают материальный и духовный продукт общества, обеспечивают благополучие граждан.

Интересна Ваша мысль о власти фараонов. Да, советские вожди – были фараонами. Однако с существенной поправкой, которую внесла история трех тысячелетий. Поправкой значительного культурного прогресса: наши политзэки в ГУЛАГе уже не были безоговорочно собственниками вождей, как рабы – собственниками фараонов, их достоинство было прикрыто неким подобием законов, ходили они уже не в кандалах, а колонной и под конвоем. И их не убивали без дальнейших церемоний по капризу охранника, а лишь в случае побега. Но и убежать не удавалось – от собак не убежишь.

Прибавление. О Бердяеве Вы сказали с большим пренебрежением. Это несправедливо. О криминале. В эпоху большевизма свирепствовал криминал бытовой, экономический, политический. Более всего – политический. Большевики убивали граждан и без суда, и по суду опричнины. вторник, 22 февраля 2011 г.