Откуда пошла земля русская. Откуда пошла русская земля
8.03.2011 07:53
Сто раз возрождалась Русь, и сто раз была разбита от полуночи до полудня (с севера до юга)…
И тогда дошли мы до сего места и поселились огнищанами на Земле Русской. И так прошли две тьмы, двадцать тысяч лет…
«Книга Велеса», Род I, 1 Откуда мы родом? Как родилась Русская Земля? Как жили и во что верили предки наши?
Обычно мы вспоминаем в этой связи слова первого русского летописца христианского времени Нестора, начавшего свою летопись так:
«Се Повести времянных (минувших) лет, откуда есть пошла Русская Земля, кто въ Киеве нача первее княжити, и откуда Русская Земля стала есть…»
Обращаясь к подобным источникам, мы заранее обрекаем себя на изучение русской истории в лучшем случае со времени основания Киева. И при этом видим, что дохристианская история и вера монахами-летописцами описывается кратко и крайне неохотно.
Но есть ли иные, собственно «языческие» источники? Не погибла ли древняя славянская дохристианская (точнее ведическая) традиция?
Нет. Теперь мы можем сказать твердо: не погибла. Традиция может погибнуть только вместе со всем народом. Она является основой самой жизни, языка, песен и былин, народных православных праздников и обрядов. Да и сама древняя вера славян и русов издревле, задолго до Крещения Руси, именовалась Православием. Русские называли себя православными, ибо славили Правь, следовали Стезей Прави.
Именовалась она также и Праведной верой, ибо славяне ведали Правду, знали Пра-Веды, древнейшие Веды, священные предания об истоке Ведической веры, бывшей первой верой чуть не всех народов нашей планеты.
И ныне нужно говорить не о гибели, а о возрождении древней традиции и веры, о Русском Возрождении. Древняя вера никогда не умирала, поныне многие славянские роды хранят ведическую традицию.
В наше время возрождение древней веры началось с издания священных ведических книг славянской традиции. Речь идет о книгах из собрания «Русские Веды» и прежде всего о «Книге Велеса».
И в этих книгах говорится о двадцати тысячах лет, в течение которых рождалась, гибла и вновь возрождалась Русь. В этих книгах рассказывается о древних прародинах, о землях, где рождались русские роды, о прародителях разных родов.
И древнейшую прародину предков славян (первых ариев) «Русские Веды» видят на Севере, в священном Беловодье. Отсюда предки славян, ведомые богом Солнца и первым князем Яром, двинулись вначале на Урал и в степи Семиречья, затем в Индию и Иран. И здесь из арийских (индоиранских) родов выделились собственно славяне: те, кто славил богов и пращуров.
Сама же Русь, согласно ведической традиции, рождалась после исхода славяно-арийских родов с Урала, Индии и Ирана за тысячи лет до основания Киева-на-Днепре и Крещения Руси.
Русь рождалась в славяно-арийском море народов, живших в разные эпохи в землях от Урала и Алтая до Балкан, от Волги до Черного и Балтийского морей. И русами звали потомков русалки Роси (так в древности называли Волгу). Русы славили Рось и супруга ее Солнце-царя Дажьбога, а также их сына бога Солнца и первого пращура Яра (Ария). Они родили Русь, и они всегда оберегали Русь от бед.
Много раз рождалась Русь, гибла от нашествий — и вновь возрождалась. И я верю, что ныне, после новых испытаний, Русь вновь возродится и будет великой и счастливой.
Начало Русского Возрождения?
После первых изданий «Книги Коляды», «Велесовой книги» и «Боянова гимна» ко мне, переводчику, собирателю и издателю древних текстов, с вопросами стали обращаться многие.
Кто-то приходит с недоумением: «Возможно ли, что в глубокой древности русские люди создали такую красоту? Возможно ли, что их волновали мысли, столь близкие нам?»
Действительно, сегодня, когда ищется объединяющая здоровые силы общества Русская Идея, обращение к опыту поколений, к русским национальным традициям мыслится как единственно возможный путь для спасения Отечества. Душевное здоровье нации можно обрести, лишь припав к чистому источнику национального духа, заключенного в великом русском языке, в песнях и былинах, в традициях, издревле хранившихся на Руси.
Можно ли отнести к этому ряду также тексты «Книги Коляды», «Книги Велеса» и «Боянова гимна»? Ведь «языческая» традиция была забыта, разрушена в давние годы? Нужна ли она сегодня?
Однако, не так ли дело обстояло и со всем русским национальным наследием?
Ведь и сказки, и песни, и былины вовсе не были общественным достоянием еще в начале XIX века до того, как попали в печать. Высшее сословие их совсем не знало. Воспитанные иностранными гувернантками, они и по-русски говорили с трудом. Да и в народе сказки и былины знали единицы, огреченное православие, крепостнический строй не способствовали крепости национальных устоев. В каждой местности хранились отдельные песни и сюжеты сказок, а уже песни соседей были неизвестны.
Многие былины записывались у последних носителей традиции на Севере и в Сибири, не затронутых крепостной неволей. И после издания эти тексты тоже обвинялись, и по сию пору обвиняются в подделке, в том, что они были сочинены именно в то время, когда были записаны и изданы.Да и многотиражные издания сказок и былин обычно обходили молчанием уникальные записи собственно «языческих» сюжетов. И если в Европе трудами братьев Гримм победила «мифологическая школа» в толковании сказок, а редкие записи немецких и французских героических песен (былин), находимые к тому времени только на обрывках старых пергаментов, стали толковать как куски древних мифов, то в России, наоборот, победила «историческая школа». Много более богатый эпос, живую традицию часто сводили к подражанию иноземцам и перепевам событий недавнего прошлого.
И эта школа поныне воспитывает мифологов и писателей, которые искренно убеждены, что славянское язычество исчерпывается теми идеями, что были популярны в научной литературе на рубеже XIX и XX веков.
Но более всего во все времена преследовалась сама живая языческая традиция. В царской России, со времен Уложения Алексея Михайловича, существовал закон, по которому за «богохульную», то есть «языческую», веру полагалась каторга, а до XVIII века даже костер (само бытование этого закона подразумевает то, что носители этой веры не были редкостью).
Стоит ли удивляться тому, что даже после издания «языческих» текстов, например, «Веды славян» в 1881 г., эти памятники были окружены молчанием либо обвинениями в подделке. И все же судьба была благосклонна к некоторым памятникам древней письменности. Так, копия «Книги Велеса» была сохранена русскими эмигрантами, копия «Боянова гимна» сохранилась в Отделе рукописей Публичной библиотеки в Санкт-Петербурге. И ныне они изданы..
Другие же памятники изымались и исчезали бесследно. Так, в прошлом веке в Санкт-Петербурге пропала целая библиотека рунических книг, принадлежавшая собирателю А.И. Сулакадзеву (и таинственной «Белой общине»).
А в XX веке подделкой (причем XVI века!) были объявлены «половецкие» дощечки, т.н. «Лист Iвана Смери, половчапина». После объявления их поддельными они более не упоминались в научной литературе, и ныне нет возможности ознакомиться с сим памятником, несмотря на то, что любой документ, пусть даже (и тем более) XVI века, по закону почитается национальным достоянием.
Тому же умолчанию подвержены и находки археологов, которые не укладываются в общепринятую картину древней славянской истории. Так, обнаруженные еще в прошлом веке развалины Бужского языческого храма с надписями, рельефами ныне не изучаются, несмотря на то, что в специальной литературе они были упомянуты, причем таким авторитетом, как академик Б.Д. Греков. Почему? Именно из-за рельефов и рунических надписей.
И стоит ли удивляться тому, что по сию пору не умолкают споры о подлинности великого памятника русской культуры «Слова о полку Игореве». До сих пор не издана и не изучена единственная аутентичная пергаментная копия этого памятника, сделанная А. И. Бардиным. Причиной этого объявляется то, что он делал подделки в своей мастерской. Но сей пергамент, сделанный мастерски, причем не с первого издания, а с подлинной рукописи, должен считаться наиболее ранней и точной копией памятника?
Потому идут споры и вокруг ныне изданных памятников славянской ведической традиции. Ныне нас вновь пытаются убедить, что русским людям нечем гордиться, мол, ни в древности, ни ныне мы не создали ничего замечательного, а только учились у иноземцев.
Нам пытаются внушить, что сия традиция не имеет значения. Что будто бы вся наука выступает против подлинности древних славянских памятников. Люди с титулами и научными степенями утверждают с телеэкранов, что здесь нет предмета для исследований и что следует изучать только православную христианскую литературу.
Но вспомним, что в недавнем прошлом эти же люди выступали против христианской литературы. Именно за это они получали свои научные степени. Они всегда служили «генеральной линии», но не Правде.
А кто теперь определяет сию линию в отечественной науке? Не секрет, что теперь этим занимаются многочисленные зарубежные политологические центры. В частности, против «Книги Велеса» выступает У. Лакер, профессор Вашингтонского университета стратегических исследований (автор книги «Черная сотня», М, 1993). Против выступил и доктор антропологии и этнологии РАН В. А. Шнирельман, работающий в Еврейском университете в Москве и Иерусалиме («Мифы неоязычества» и «Книга Велеса», Иерусалим, 1998). Вторят им и многие наши отечественные «специалисты», успешно исполняющие вполне определенный политический заказ.
Наши противники утверждают, что в защиту памятников древней славянской письменности выступают только дилетанты. Но это не так.
Список ученых, поддержавших изучение «Велесовой книги», других памятников, можно продолжить. Думаю, что недалеко то время, когда он совпадет со списком всех честных и значительных ученых-славистов. Тогда в изоляции окажутся как раз те, кто поспешил вслед за «генералами» нашей «официальной науки» высказаться «против», не вникнув в проблему либо не подумав о том, что истина все равно восторжествует.
Многие объясняют такое отношение к славянской ведической традиции прежде всего тем, что «языческая православная идея» может размыть «христианскую православную идею».
Однако никто в мире не отказывается от своих корней, от своей древней истории и культуры на том основании, что это размывает какую либо современную национальную идею.
К примеру, в православной Греции чтут и культуру античную, и вовсе не бросают в костры поэмы Гомера, не уничтожают Акрополь. Я не говорю уж о самой быстро-развивающейся стране мира — Японии, в коей национальная вера «синтоизм» суть вера языческая. Замечу также, что буддисты и синтоисты Японии вовсе не враждуют между собой.
И как может противоречить русская «языческая», точнее «ведическая», идея православной, если в Древней Руси славили Правь, ведали Правду?
А сколь благотворно может быть воспитание современного человека, основанное на «Велесовой книге», «Бояновом гимне», «Слове о полку Игореве» и устной народной традиции! Человек, вставший на путь Прави, иначе будет видеть себя и то, что он делает. Воспитанный на любви к Отчизне, он станет подлинным патриотом, ясно будет различать добро и зло, правду и кривду. Он почувствует себя частью Природы и уже не сможет губить окружающий живой мир. Расширится сознание человека, в языке появятся забытые слова, понятия, мир обретет новые краски.
Русская ведическая духовная традиция заключает в себе и учение о духах, которые покровительствуют Руси, и древнейшее в учение о Всевышнем. И я уверен, это учение обогатит сокровищницу мировой духовной мысли. Если немного поддержать еще теплящийся огонек ведической русской веры, то миру явится все великое многообразие нашей древней культуры — и воинское искусство, и народная медицина, и музыка, и зодчество, и ремесла, ибо все это живо и ныне. И это будет началом эпохи Русского Возрождения.
Что же представляет из себя славянская традиция ныне? И правильно ли ее называть язычеством?
Ведизм и русское язычество.
Язычеством ныне именуют многое: веру античных греков и римлян, индуистов, веру сибирских шаманов и африканских колдунов. И думаю, что такое многозначное определение было бы неверно применять к русской ведической традиции.
Русский ведизм, или праведизм — это древнейшая монотеистическая вера, то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных православных традиций, в виде устных преданий и в священных текстах.
В отличие от ведизма единой идейной основы у язычества (в том числе русского) быть не может. Чаще под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Всевышнего (политеизм).
Язычеством называют также пантеизм, то есть почитание и одухотворение Природы при отрицании Бога Рода (Всевышнею). В древности под язычеством понимали также веру в иноплеменных богов, либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение.
Толкование язычества как веры народной (от «языки»- народы) ныне широко бытует, что приводит ко многим недоразумениям. Ибо тогда получается, что, например, христианство — вера не народная, а это не так. К тому же одним сим именем называют все от атеизма до ведизма. Потому мы отказываемся от такого толкования «язычества» и русский ведизм, древнюю монотеистическую веру, противопоставляем язычеству (политеизму, пантеизму, атеизму).
Это не значит, что все русское язычество, понимаемое как совокупность народных нехристианских верований и суеверий, не представляет духовной ценности. В русском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древней русской ведической веры — собранные вместе, они представляют русскую ведическую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда также будет русская ведическая традиция именоваться язычеством (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).
Следует отличать русский ведизм и от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм — суть русская национальная разновидность ведической веры. Соответственно русская ведическая культура — это русская национальная разновидность ведической культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку.
Ведическую религию, в виде различных разветвлений идуизма и зороастризма, народных вер, ныне исповедует четверть человечества. Речь идет не только об Индии и странах Индокитай В Европе, Америке, Австралии различные восточные религиозные общества, основывающиеся на ведическом мировоззрении, и собственно «неоязыческие» общины, охватывают до десятой доли всех верующих. Зороастрийцы (гебры и парсы) представлены в парламенте исламской республики Иран и в парламенте Индии.
Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований.
Самые известные книги ведической религии Индии — Веды. Их четыре. «Ригведа», «Веда гимнов», Самаведа, «Веда напевов». А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей, — Яджурведа, «Веда жертвенных формул» (есть белая и черная), и Атхарваведа («Веда заклинаний»). Позже Вед были составлены комментарии к ним — сотни философских трактатов: Брахманы и Упанишады.
Дополнительная ведическая литература Индии — это Махабхарата, Рамаяна и Пураны. Героическая поэма Махабхарата — индийцами почитается как пятая Веда, это самая большая в мире поэма, включающая сто тысяч четверостиший. В сущности, Махабхарата представляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита — часть Махабхараты).
Рамаяна — это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего. Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов.
Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой. Авеста имеет четыре части — Ясну («поклонение»), Висперед («все главные главы»), Видевдат («закон против дэвов-демонов») и Яшты («гимны»).
Здесь были упомянуты только священные книги действующих ныне конфессий, не менее обширную литературу дают археологические, этнографические разыскания в разных странах Востока. Также более поздние сочинения, основывающиеся на недошедших до нас жреческих книгах (например, «Шах-Наме» поэта Фирдоуси).И было бы неверно полагать, что эти тексты не имеют отношения к русской ведической традиции. Наоборот. Во многих сих текстах повествуется о землях, лежащих к Северу от Индии и Ирана. Это важнейшие и очень древние описания земель Руги, которую почитали и почитают прародиной ариев, истоком ведической веры и индуисты, и зороастрийцы.
Следует уделить внимание общности многих текстов, мифологических сюжетов русской и иных ведических традиций. Можно поставить радом тексты русских народных песен, духовных стихов и повторяющие их тексты индийской и иранской ведической литературы.
Сие сравнение непременно приведет к выводу, что на Руси сохранились песни не менее, а зачастую даже более архаичные, чем в Индии и Иране. Это оправдывается тем, что именно Русь является истоком ведической веры.
Великое духовное наследие Руси Ведической по праву можно поставить рядом с живой ведической традицией стран Востока.
Священное писание и священное предание русской ведической веры
Древнейшие песни и былины в устной традиции Руси хорошо сохранились. Они поэтичны, доступны. Там, где, например, Пураны дают краткий пересказ сюжета древнего мифа — русская традиция дает саму древнюю песню, очень любимую народом и почти не искаженную временем.
Немало древних ведических гимнов, священных песен и отчасти мифов сберегла устная и письменная традиция православных мистических сект. Можно назвать почитаемые старообрядцами, духоборами, «божьими людьми» (хлыстами, скопцами), богумилами и другими «Голубиную книгу», «Животную книгу», «Тайную книгу», «Золотую книгу» и многие иные народные книги.
Полный свод славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов — это тысячи томов. И они содержат в себе те самые Изначальные Веды, утраченные ариями, пришедшими с Севера в Индию и Иран. Иные сборники русских народных песен и былин содержат сказания более древние и лучше сохранившиеся, чем сказания Пуран.
Ныне мною был опубликован полный свод Изначальных Вед, названный древним именем этого собрания мифов и преданий славян: «Звездной Книгой Коляды». Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Мною была произведена работа по сбору текстов, переводу на современный русский язык, упорядочиванию, сличению, выделению древней основы. «Книгу Коляды» следует считать источником по древней вере славян, ибо каждый текст, образное выражение, мысль сей книги могут быть удостоверены народной песней, былиной, сказом.
Краткие пересказы мифов из «Звездной Книги Коляды» помещены в первой части («Славянские мифы») настоящей книги, а основные источники указаны в комментариях к текстам.
Одним из важнейших источников по славянской мифологии и древней ведической вере славян следует считать также книгу «Веда славян», собрание песен южнославянского народа болгар-помаков. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем. «Веда славян» заключает в себе обрядовые песни и моления славянским богам, она для славян не менее значима, чем «Ригведа» для индусов. Она до сего времени не переведена на русский язык, однако основные славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды».
Кроме тысяч томов славянского фольклора русская ведическая литература представлена также памятниками древней письменности. Прежде всего — это «Книга Велеса», потом «Боянов гимн» и «Слово о полку Игореве». Уже сих памятников достаточно, чтобы говорить о великой русской ведической литературе и письменной культуре.
Более всех ныне известно «Слово о полку Игореве», созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии. Его племянник епископ Феодор выступал за единение русской ведической и христианской традиций, за что был казнен, а книги, им писанные, были сожжены. Сие семейство хранило русскую православно-ведическую веру, они были продолжателями традиции, восходящей к Бояну и Златогору, певцам Древней Руси.
«Боянов гимн» — это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и «Слово о полку Игореве», в копии начала XIX столетия (хранится в Публичной библиотеке в Санкт-Петербурге), однако подлинник еще, возможно, существует. Повествует о победе славян в войне с готами Германареха. Содержит известия о князьях Бусе и Словене, песнопевцах Бояне и Златогоре.
«Книга Велеса» — священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V-IX столетиях жрецами Русколани и Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, тексты молитвенные, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. «Книга Велеса» известна с начала XIX столетия, но дошла до нас в копии начала XX века.
До недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них таковы: «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию; представляла из себя 12 книг. Далее: «О Китоврасе. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V века. «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Были и сочинении географические, гадательные книги и прочее, прочее.
Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помпкон («Золотая Книга», «Птичья Книга», «Книга Странствий» и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно.
Ныне сии книги нам недоступны. Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России Часть еще в начале XIX века была вывезена по масонским каналам за пределы Российской империи, в основном в Австрию. Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью.
Дощечки «Книги Велеса» из храмовой библиотеки Древнего Новгорода. В XI веке сия библиотека была вывезена во Францию королевой Анной Ярославной. В начале XIX века библиотека вернулась в Россию и была приобретена А.И. Сулакадзевым. В 1919 году дощечки были найдены в усадьбе Неклюдовых-Задонских и вывезены в Бельгию, где были скопированы историком Ю.П. Миролюбовым.
Здесь даны лицевая и обратная стороны дощечки II 16, согласно фотографиям, сделанным Ю. П.
Важность русской ведической традиции, русской ведической литературы велика не только для России, но и для всего мирового сообщества, ибо русский ведизм близок к истоку ведической веры и ведической культуры, а она во многом определяет жизнь современной цивилизации.
Легенда гласит, что два племенных вождя - Словен и Рус - покинули со своими народами старые земли и начали искать во вселенной места более удобные для жизни. Через сорок лет трудных блужданий они достигли великого озера. На его берегу был построен город Словенск - Великий Новгород, "...и от того времени новопришельцы начата именоватися словены."
Ученые считают, что родовым гнездом славянских народов была Восточная Европа. Есть мнение, что наши предки пришли из предгорий Гималаев, а еще думают, что существуют прямые связи праславян с исчезнувшей скифской державой, этрусками, даже кельтами.
Древние авторы (географ Птолемей, в частности) свидетельствуют, что в начале I в. н.э. в густых непроходимых лесах между Карпатами и Балтикой жили племена суобенов - охотников за кабанами. Постепенно их стали называть кто словенами, кто славянами, кто сколотами. Геродот писал, что
скловены-сколоты почитают реки, нимф и всякие другие божества, приносят им жертвы... Живут они в жалких хижинах на большом расстоянии друг от друга, часто меняют местожительства. В бой ходят со щитом и дротиком, панцирей никогда не надевают. Иные не носят ни рубашек, ни плащей, а одни только штаны... Они высокого роста и огромной силы. Образ жизни у них грубый, без всяких удобств. Они вечно покрыты грязью, но по существу они неплохие и совсем незлобные.
Отечественные летописные своды родиной славян называют земли римской провинции Норик. Когда-то здесь в доисторические времена жили племена полян. Земли их обитания называли Русью, потому и полян впоследствии стали нарекать русами. Расселяясь между Черным и Каспийским морями, они дошли до берегов Волги и здесь создали поселения свои. Эти поселения и положили начало формированию племенных союзов вятичей, родимичей, древлян, дреговичей и пр.
Геродот считал, что в истории появления наших предков на Земле замешаны скифы. По его свидетельствам скифы-сколоты прибыли за Дон в 720 г. до н.э. Им не было равных ни в военной силе, ни по численности войска в известном тогда мире. Вели скифы кочевой и полукочевой образ жизни, хозяйство было слабо развито. Зато владели скифы великолепными табунами лошадей. Ради них (с целью захвата пастбищ) они вели войны.
По свидетельству этого же автора обычаи этих народов были жестокими: они пили кровь убитых врагов, их головы приносили царю, так как по числу убитых получали свою долю добычи и почестей. Скальпами пользовались как полотенцем. Их обычно привязывали к уздечке коня и гордо щеголяли ими.
Одним словом, ареалом расселения славянорусских племен и союзов стал бассейн реки Волги где-то во II - Ш в. н.э. И это случилось задолго до того, как об этом союзе заговорили на государственном уровне разных стран. Впоследствии земли, заселенные этими племенами, стали основой древнерусского государства.
Наши предки рано обрели письмо. Вначале это была своего рода руническая запись - символами: "чертами и резами гадааху". Араб Ибн Фодлан в своих воспоминаниях описал погребение в X в. н.э. знатного русского воина с надписью на памятнике. "Сначала они развели костёр и сожгли на нем тело, а затем построили нечто подобное круглому холму и водрузили в середине его большую деревяшку тополя, написали на ней имя этого мужа и имя царя русов и удалились. "Свидетельством наличия у русских письменности являются тексты договоров с Византией, написанные как на греческом, так и на славянском языке. Это договоры составлялись в 907 г., 911г., 945 г. н.э.
Наиболее древними поселениями наших предков, возникших среди лесов и озер, равнин и круч, стали города Чернигов, Полоцк, Владимир, Киев, Новгород, село Гнездово. Поселения обносились оградами с башнями. Для защиты от нападения жители городищ использовали все возможности местности: холмы, овраги, топкие болота.
Славяне тонко чувствовали природу и понимали ее. Одухотворяя каждый лесок, речку, степь, камни, животных, они приносили им пищу - жертвы. Это были и зерно, вино, домашняя птица, даже люди. На берегу Плещеева озера около города Переславля-Залесского до сих пор сохранился камень-валун. У него есть имя - Синь-камень. Когда-то этому двенадцатитонному камню поклонялись наши предки. Около него произносили клятвы, давали обеты и т.п.
Славяне почитали и богов. Их было много: Ярило, Хоре, Даждьбог, Сварог, Стрибог, Велес, Жель, чМакошь и т.д. Первое имя бога - отца всех богов славяне-язычники не произносили вслух, но знали. Это был Сварог. Именно он сбросил с небес клещи, гвозди и молот, чтобы детям его было чем работать.
Не случайно кузнечное ремесло считается самым древним. Славянские кузнецы владели ковкой железа. Они делали луки, ножи, мечи, молоты, палицы, топоры, серьги, браслеты. Оружие украшалось золотом, серебром, чернью. Богатыми орнаментами поражала домашняя утварь - глиняная и деревянная посуда, прялки, лавки и т.д. Особого мастерства требовала обработка дерева. Его широко использовали в строительстве городов, повозок, саней, колесниц, легких судов, челнов, стругов, мостов. Об этом свидетельствуют летописи, сказки, былины, мифы. Сюжетам росписи придавали магический смысл. В росписи древний человек видел средство спасения от бед и сглаза. Красным изображениям коней придавался смысл добра и счастья. Черным - печали. Птицам - начало жизни. Мастера использовали яркий колорит цвета: синий, зеленый, голубой, красный.
Образ жизни наших предков был глубоко ритуализирован. Правилом было в каждом доме и на службе поклонение мечу, клятвы на мече. Зафиксированы в народной традиции мифосложения княжеские постриги, посажения в три года молодого князя на коня, совещание князей на ковре, седле, а также принятие горожанами князя на княжение. В повседневной жизни для простого человека обязательным было участие в ритуалах похорон, сватовства, имянаречения и т.п. У дружинников ритуальные моменты жизни включали поклонение стягу, передачу меча, посвящение в члены дружины. В 900 г. князь Владимир внес новую струю в процесс духовного развития славян. Он решил создать единый пантеон богов для всей Руси. Перун стал первым, а значит и наиболее почитаемым. На капищах - местах для жертвоприношений - стали устанавливать идолищ - объемное изваяние того или иного бога. Ведь, кроме Перуна, были учреждены идолы Хорсу, Даждьбогу, Макоши, Стрибогу, Симергле. Около капищ сажали дубы, полагая, что в ветвях самых раскидистых Перун строит свой храм. На капищах всегда горели костры. Если служитель "не укараулит" огонь и тот потухнет, его наказывали смертью.
Но время теснило язычество, и князь Владимир делает следующий важный шаг по пути укрепления государственной и духовной власти князя в древней Руси. В 988 г. он вводит христианство. Оно было принято по греческому (православному), а не латинскому чину. На выбор повлияли давние традиции сотрудничества Византии и Руси.
Православие оказало громадное воздействие на все стороны жизни древнерусского государства. Изменились правила планирования застройки городищ. Возле площади в центре города стали строить каменные церкви. Они возносили свои маковки рядом с каменными палатами князей и их дружинников, а на окраинах городов около въезда в них к небесам устремлялись маковки православных монастырей.
Под влиянием новой религии изменялись обычаи, нравы, взгляды на общество. Киевский князь становился самодержцем, это явно ему нравилось! Церковь, забирая под свою опеку и защиту больных и убогих, утверждала свою необходимость в обществе, а значит и для княжеской власти тоже.
Богослужение на национальном языке способствовало дальнейшему распространению письменности, ее совершенствованию. При создании славянской азбуки братья Кирилл и Мефодий опирались на древнерусские письмена. Первоначально ими была создана глаголица, затем появилась кириллица. Грамотность стала потребностью всего древнерусского общества. Об этом свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные в Новгороде, Пскове, Смоленске, а также бытовые записи, нацарапанные на стенах древних храмов Киева, Владимира и других городов.
При князьях Владимире и Ярославе Мудром началось "учение" книжное детей "нарочатой чади", а также старост и поповых детей. Были созданы первые школы для девочек.
Основными центрами распространения образованности были монастыри и храмы. Здесь книги не только переписывались, но и переводились с иностранных языков на кириллицу. По свидетельствам летописей можно предположить существование в XI в. на Руси библиотек.
Огромное значение в жизни россиянина стали играть сборники молитв, сочинения отцов церкви, ведущим литературным жанром стала летопись. Она включала в себя разнородные сочинения авторов разных эпох, сюда входило и множество мифов. Основной вопрос, на который пытались дать ответ, собранные здесь сочинения, включал рассуждения о том, откуда пошла и есть земля русская, киевское княжество, почему на земле уживаются и богатыри и предатели. В летописях находили отражение военные истории и "жития святых" людей. "Повесть временных лет" по богатству содержащегося в ней фактического материала остается и сегодня важнейшим источником знаний о первых шагах истории древнерусского государства с глубоких языческих времен. Широкое развитие получила научная литература. Это тоже были летописи. Но заполнены они были наблюдениями за солнечными и лунными затмениями, лунными фазами, выпадением метеоритов. До наших дней дошли сочинения самого древнего астронома Руси иеромонаха Антониева монастыря - Корики Новгородского.
Родившаяся поговорка "Язык до Киева доведет" подчеркивала все возрастающую известность этого града. К XI в. в нем имелось до 400 церквей, 8 рынков, обилие площадей. С киевской княжеской. династией считали за почет породниться государи Византии, Англии, Франции, Германии, Венгрии, Польши и т.д. Софийский собор стал символом политической и экономической мощи Киевской Руси. Расположенный на крутом берегу Днепра, он покорял своим величием всех, кто прибывал в Киев. Его внутренняя роспись и иконы даже бывалых торговых людей не оставляли равнодушными. Икона на Руси стала таким же символом, как для Эллады - статуя, для Византии - мозаика, для Египта - рельеф. В этом виде искусства активно проявлялись элементы народной культуры и миропонимания. Уже в те далекие времена иконописным мастерством славились такие города, как Владимир, Суздаль, Новгород. В частности, Новгород был славен и своими храмами. В конце XI в. один иностранный автор утверждал, что "лишь Рим мог равняться богатством с Новгородом". Богатство его во многом составляли храмы. В XI в. Новгородская София, построенная северными князьями, должна была возвеличить землю русскую и славу ее.
Особое место в истории древних славян и истории Руси занимает искусство ручного шитья, красочного, изящного и изысканного. Им занимались в монастырях, при княжеских дворах, в вышивальных светлицах. Занимались шитьем женщины. Торговали тканями с шитьем с Францией, Грецией, Индией, Китаем. Шитье широко входило и в одежду повседневного обихода. В селе Мартыновка при раскопке клада были обнаружены серебряные фигурки танцующих людей. Эти усачи в штанах по щиколотку были одеты в рубахи, разной вышивкой отделанной, особенно по груди была очень обильная вышивка. В шитую женскую одежду вшивали даже каменья, жемчуга, янтарь.
В языческие времена на Руси получило распространение музыкальное искусство. Были известны нотные знаки - знамения. Для создания мелодий использовали бубны, аргон, накры, рог, рожок, жалейку, гусли, гудок, смык.
Постепенно Великий Новгород, Псков, Владимиро-Суздальская земля, Галицко-Волынское княжество стали, наряду с Киевом, великими центрами славянорусской культуры, сосредоточием всех лучших традиций, литературных, музыкальных, живописных, исполнительского мастерства своего народа.
Высокую оценку в европейском и азиатском мире получила русская мифология: былички, байки, легенды, сказания о героях и о богах. Вчитываясь в сюжеты мифов, друзья и недруги наших предков старались понять загадочную душу славян, тайну их духовной силы и величия.
В основе наших представлений о «призвании варягов» лежит сообщение «Повести временных лет» под 862 г.: «В лето 6370. Изъгнаша варяги за море, и не даша имъ дани, и почаша сами собе володети, и не бе в нихъ правды, и въста родъ на родъ, и быша в них усобице, и воевати почаша сами на ся. И реша сами в себе: «Поищемъ собе князя, иже бы володелъ нами и судилъ по праву». И идоша за море къ варягомъ, к руси. Сице бо ся зваху тьи варязи русь, яко се друзии зъвут-ся свие, дру зии же урмане, анъгляне, друзии гъте, тако и си. Реша русь, чюдь, словени, и кривичи и вси: «Земля наша велика и обилна, а наряда в ней нетъ. Да поидете княжить и володети нами». И изъбрашася 3 братья с роды своими, поя-ша по собе всю русь, и придоша; старейший, Рюрикъ, седе Новегороде, а другий, Синеусъ, на Беле-озере, а третий Изборьсте, Трувор. И от техъ варягъ прозвася Руская земля, новугородьци, ти суть людье ноугородьци от рода варяжьска, пре-же бо беша словени».
Летописец не только рассказал о факте приглашения на Русь иноземцев, причиной чему явилась нескончаемая междоусобица в местной племенной конфедерации славян, но и точно определил, кто такие варяги Рюрика, откуда они явились. Он подчеркнул этническое отличие варягов-руси от шведов, норманнов, англов, готландцев.
Рюрик выполнил предначертанную ему историческую миссию. Его усилиями и усилиями его преемников в Европе образовалось мощное восточнославянское государство. Именно от Рюрика русские князья вплоть до пресечения правящей династии в конце XVI в. вели свое родословие.
После того, как в середине XVIII в. рассказ о призвании варягов стал объектом научного исследования, он быстро перерос рамки собственно научной проблемы, превратившись в один из ключевых вопросов идеологической борьбы. Понадобилось более полутораста лет, чтобы отделить собственно исторические вопросы начальных этапов Русского государства от политических и идеологических наслоений.
Современная историческая наука достигла значительных результатов в изучении раннего этапа становления русской государственности на основе комплексного исследования письменных и археологических источников.
Присутствие скандинавов на Руси в IX - XI вв. и их большая роль в жизни восточнославянского общества являются твердо установленным фактом. Об этом свидетельствуют как летописные известия, так и многочисленные археологические находки. Историчность самого Рюрика также вряд ли должна вызывать сомнения (но его братья Синеус и Трувор - это вполне мифические фигуры, появившиеся лишь под пером летописца, персонифицировавшего таким образом слова древнешведского языка «sine hus» - «свой род» и «thru varing» -«верная дружина»). Летописный рассказ о «призвании» Рюрика, по-видимому, отражает факт заключения договора с приглашенным князем.
Следует иметь ввиду, что 862 г. является достаточно условной датой. Впервые даты при летописных сообщениях (так называемая «погодная сетка») появляются лишь в XI в. Для событий более раннего времени летописец должен был путем расчетов подобрать наиболее подходящие даты. Поэтому мы заведомо знаем, что дата «призвания варягов» является расчетной. Но она хорошо согласуется с нашими современными представлениями об уровне развития восточнославянского общества IX в. и подтверждается археологическими данными. Поэтому возможная погрешность в несколько лет в датировке самого события не оказывает серьезного влияния на общие представления о становлении Русского государства.
Кроме хронологии какого-либо исторического события, важным вопросом является его географическая приуроченность. Применительно к «призванию варягов» этот вопрос можно сформулировать так: в какой именно пункт восточнославянских земель был приглашен Рюрик «со своим родом и верной дружиной»? В современной исторической науке имеются два ответа на этот вопрос: Ладога и Новгород.
Чтобы обосновать выбор из этих двух пунктов, следует выяснить, для выполнения каких задач был удобен каждый из них. Ладога, возникшая еще в VIII в., располагалась в низовьях Волхова и была удобна для контроля за торговым путем по этой реке на участке, наиболее близком к Балтике. Но она лежала вдалеке от основных районов славянского расселения на Северо-Западе, поселения в ее ближайшей округе были чрезвычайно редкими. Новгород же, кроме расположения в месте пересечения торговых путей по Волхову и Мcте, был расположен среди большого сгустка сельских поселений и имел удобную связь с другими районами Северо-Запада. Поэтому Ладога могла служить только для контроля за транзитной торговлей, а у Новгорода к этому прибавлялась возможность осуществления контроля и за обширной территорией восточнославянского расселения. Таким образом, для целей управления формировавшейся государственной территорией Новгород подходил в гораздо большей степени, чем Ладога. И Ладога могла быть лишь промежуточным пунктом пребывания приглашенного скандинавского князя, а его основным местом должен был быть Новгород.
Как известно, на территории современного Новгорода в ходе археологических исследований не обнаружено слоев, древнее первой половины X в. В то же время, на Городище имеются не только слои IX в., но и обнаружено большое количество предметов скандинавского происхождения. Поэтому именно Городище является той территорией, на которой впервые возник Новгород. И именно сюда должен был прийти Рюрик в середине IX в.
Поселок Древних славян у реки Волхов
Занимались земледелием
Растили детей
Принадлежности древних славян
Как изнутри устроен дом славян
Печь топили "по черному"
Поселок славян
Праздник славян
Более чем полторы тысячи лет прошло с тех пор как по берегам рек Днепр, Волхов, Ока, Западная Двина на большой лесной равнине поселились славяне. Это земли нынешних России, Украины и Белоруссии, и это были народ от которого мы происходим. Этот народ называл себя славянами и разделялся на многие племена: поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и другие. Одно из племен звалось просто славянами, оно жило по берегам озера Ильмень и реки Волхов.
У славян этих был город Новгород, у кривичей - Смоленск, у полян - Киев. Городов таких было немного, состояли они из таких же домов, как и поселки, - только поселки были поменьше. Города были огорожены валом (земляной насыпью), рвом (глубокой канавой), тыном (оставленными вплотную одно к другому заостренными бревнами) или засекой (поваленным лесом). Правда, поселками земля славянская в то время тоже была небогата - земли было много, а народу мало.
Славяне жили родами (все были в родстве между собой). Главный среди родичей назывался князем.
Если, возникали какие- то разногласия между родами - собирали вече (собрание). Зачастую вече кончалось дракой, тогда вопрос решался в пользу победившей стороны.
Жили славяне в бревенчатых домах. Пол в доме был на метр углублен в землю, стены сложены из тонких стволов деревьев - жердей, очищенных от веток и коры. Жерди соединены между собой деревянными шипами, связаны для прочности гибкой корой. Крыша тоже из жердей, а на ней толстый слой соломы.
Внутри такого дома всегда было прохладно, темно и сыро. Окошки, прорубленные в стенах, на ночь и в холода закрывали досками или соломой - ведь стекол тогда не было. В углу находилась сложенная из камня печь - она обогревала дом, на ней готовили еду. Печь топилась по-черному - это значит, что дымовой трубы не было, и печной дым выходил через оконца, двери отверстия в кровле. В доме почти все свободное место занимали стол и две три деревянные лавки. В углу лежало несколько охапок сена, покрытых шкурами - это были постели. Как непросто было устроено жилье, в нем можно было укрыться от непогоды и дикого зверя, согреться у печи и сварить еду.
Славяне были людьми добрыми и гостеприимными. Выходя из дому, дверь не запирали, а на столе оставляли еду, на случай если зайдет странник.
Славяне пахали землю, сеяли хлеб, жили другими промыслами. Торговали хлебом, пушниной, воском, медом и всем тем что добывали своим трудом.
Вот от этого народа, от общего славянского корня и произошли три живущих сейчас по соседству народа: русские, украинцы и белорусы.
