Как медитируют тибетские монахи — практики в традиции Гелуг. Тибетская медитация. Самопознание
Существуют и широко практикуются два основных вида медитации. Аналитическая и однонаправленная. Отличительная особенность однонаправленной медитации – концентрация сознания на одном-единственном объекте. Однонаправленная медитация называется Шаматхой. Шаматха – это особенный тип медитации в буддизме. Ее главная цель заключается в достижении ментального покоя и полной ясности сознания.
Тибетская практика медитации – как ключ к практикам релаксации
Медитируя регулярно и полной самоотдачей, в течение трех лет можно достигнуть безмятежности. Шаматха – ключ ко всем медитативным практикам.
Для успеха в занятиях тибетской медитацией необходимо знать цель медитации, а также знать, как правильно медитировать. Для начала займемся целью медитации. Исходная цель медитации – унять и собственный ум. Этой цели прекрасно служит тибетская музыка для медитации. Ум человека имеет большой потенциал, раскрепостить который можно с помощью регулярной тренировки.
Нетренированный ум пребывает в хаотическом состоянии. Он неизменно занят различными концепциями, загрязнен ложными целями, установками, негативными эмоциями. Но, ум можно очистить. Если позволить ему успокоиться, то все ненужные идеи, отрицательные эмоции растворятся, и ум станет чистым и ясным. Инструментом для умиротворения ума служит медитация Тибета.
Уникальная музыка Тибета для медитации Шаматха
Удивительные свойства состояния Шаматха проявляются в состоянии радости и блаженства, коими наполняется сознание и тело. Эти чувства превосходят радость от любых светских удовольствий. Когда ваш ум успокоится, и вы достигнете состояния Шаматха, вы даже свои предыдущие воплощения. В этом состоит феномен Шаматха. Если вы практикуете буддийскую медитацию, то знаете, что она делает ум практика умиротворенным и чистым, а красивая музыка Тибета для медитации наполняет покоем все ваше существо.
Однако лишь однонаправленная концентрация не способна создать такое состояние сознания, при котором вы в принципе свободны от каких-либо расстройств, и в котором ничто не способно омрачить ваш гармоничный мир. Однонаправленную медитацию следует сочетать с медитацией аналитической. В этом состоянии практик приучает себя быть терпимым, снисходительным к чужим слабостям, а негативные ситуации превращает в тренинг ума. Аналитическая медитация не требует особых условий. Заниматься ею можно в любой момент и в любой обстановке – просматривая телепрограммы, размышляя перед сном, или сразу после пробуждения, или наслаждаясь звучанием тибетской музыки для медитации.
Наше здоровье во многом зависит от того, как часто мы отдыхаем, расслабляемся и умеем ли поддерживать эмоции в норме. Но, несмотря на многочисленные способы достижения гармонии и умиротворения, большинство из нас не умеют поддерживать покой в собственном внутреннем мире. Можно бесконечно перечислять все эти методы, но хотелось бы остановиться на тибетской медитации, а именно на «поющих чашах».
Многие из нас попадают в ситуации, когда все вокруг не ладится. Начинаются проблемы в личной жизни, здоровье ухудшается. Все это вскоре приводит к тому, что уже невозможно спокойно жить. Я однажды оказалась в такой ситуации. Долгое время я нервничала по пустякам, не могла сосредоточиться на чем-то. Начались постоянные головные боли, бессонница. Я была близка к тому, чтобы оказаться в депрессии.
Раньше я слышала о медитации, о тибетских техниках, благодаря которым восстанавливается внутренняя энергия и гармония. Не скажу, что скептически к ним относилась, просто времени не было. Но в тот момент я поняла, что собственное здоровье важнее, чем остальные заботы. Поэтому в день стала выделять сначала по 30 минут, а потом по часу на медитацию. Кстати, для расслабления я выбрала тибетскую медитацию «поющие чаши». Сначала слушала аудиозаписи, а потом сама начала извлекать звуки.
Во время медитации с организмом происходят чудесные изменения. Чувствуешь себя легко и свободно, организм насыщается энергией, а плохие мысли уходят навсегда. Мне понадобилось 1,5 недели, чтобы прийти в себя. Настроение повысилось, сразу появились силы, чтобы жить дальше. Теперь хотя бы раз в неделю я медитирую, чтобы не допустить вновь того убитого состояния организма.
Особенности тибетской медитации
Большинство из нас, когда слышат о Тибете, представляют себе далекое и загадочное место. Перед глазами предстают восточные мудрецы, знающие ответы на многочисленные вопросы и хранящие секреты здоровья и долголетия. Тем не менее, они охотно делятся с нами своими знаниями, в том числе практикой медитации.
Главным образом медитация направлена на познание собственной души и раскрытие возможностей тела. Тибетские монахи верят, что все заболевания происходят не из-за болезни конкретного органа, а вследствие неизлеченных душевных ран. Поэтому медитация тибетских монахов направлена на обретение внутренней гармонии и счастья.
Хотелось бы отметить, насколько важно задать правильную установку перед началом медитации. В Буддизме забота о ближних и сострадание к ним является приоритетной задачей. Возьмите эту идею за установку, тогда у вас все получится.
Перед началом освободите сознание от посторонних мыслей. Сосредоточьтесь на дыхании, следя за каждым вдохом и выдохом. Проделайте это около 20 раз, за это время снизится напряжение, ум успокоится.
Практика медитации включает множество упражнений. Приведем лишь некоторые из них, которые пользуются особой популярностью среди разных слоев населения:
- Йога сновидений – медитация направлена на духовный рост и личностное развитие. Благодаря ней монахи учатся анализировать и корректировать события, которые увидели во сне.
- Практика туммо – это довольно сложное упражнение, однако овладев им, вы сможете управлять энергетическими полями. Это позволит вам контролировать температуру собственного тела.
- «5 тибетских жемчужин» – практика включает 5 несложных приемов, с помощью которых вы добьетесь крепкого здоровья и долголетия.
- Развитие любви к себе – тибетские монахи считают, что без любви к себе невозможно развивать такие качества, как эмпатия и милосердие. Без них путь к просветлению закрыт.
- Практики для мертвых – с их помощью происходит очищение человека, а сознание умершего подготавливается к лучшему перерождению.
- Янтра-йога и трул-кхора – были созданы с целью привести учеников к состоянию «естественного разума».
- Медитация «поющие чаши» – именно о них мы будем говорить в данной статье. Они знакомы многим людям далеко за пределами Тибета. За счет особых звуковых вибраций наш организм структурируется, восстанавливается здоровье и пробуждается сознание.
- Травотерапия – данная практика включает применение трав с горных хребтов Гималаев, которые известны уникальными лечебными свойствами. Тибетские рецепты направлены на оздоровление организма, сохранение молодости и красоты, с их помощью очищается сознание. Однако, немногим удается правильно выполнить рецепт.
- «Цветное дыхание» – отлично расслабляет организм, помогая обрести покой и гармонию. Практика заключается в создании баланса между внутренней энергией и энергией Вселенной. Кроме того, во время медитации происходит самовосстановление, самоисцеление и регенерация поврежденных структур организма.
- Тибетские пульсации – за счет использования пульса человека данная практика способствует освобождению организма от психических и телесных заболеваний.
- Танец «Мандала» – основан на тибетских пульсациях и работе с мандалами. Особенно полезен для женщин, поскольку пробуждает и раскрывает женскую природу. Также танец выступает в качестве профилактики многих женских патологий.
Естественно, практик очень много, их насчитывается около 3000. Их перечисление займет долгое время, поэтому легче просто перечислить основные принципы, которые их объединяют:
- лечите не заболевание, а собственный образ жизни;
- стремитесь очищать тело от грязи, употребляйте только полезные и здоровые продукты;
- гоните прочь мрачные мысли, зависть и высокомерие;
- будьте добрее к себе и к окружающим;
- живите в любви, делитесь радостью и вдохновением;
- пусть утро начинается с радости, а вечер заканчивается улыбкой.
Тибетские практики помогут вам развить внутренний мир, раскрыть его внутреннюю природу и собственные возможности, о которых вы возможно не подозревали. Благодаря медитации мы имеем уникальную возможность оздоровления без применения дорогостоящих медикаментов. Кроме того, в суете современного мира так важно поддерживать гармонию и покой, которые легко достигаются при выполнении тибетских практик.
Монахи видят в медитации своеобразное лекарство для нашего организма. Начав заниматься уже сегодня, вы заметите, как изменится ваш взгляд на мир и смысл бытия. Вы запросто обретете радость, счастье и свободу от бытовых забот.
Даже простая медитация перед сном, способствует укреплению здоровья, хорошему отдыху и накоплению энергии.
Показания и противопоказания
Конечно, медитацией можно заниматься вне зависимости от того, имеются ли у вас какие-либо патологии. Однако стоит отметить, что музыка тибетских чаш окажет благоприятное воздействие на организм при некоторых проблемах:
- нарушения концентрации внимания;
- депрессия, стресс, тревожность;
- фобии, навязчивые страхи
- головная боль;
- напряжение мышц;
- нестабильное эмоциональное состояние
- плохое настроение;
- нарушения сна;
- гиперактивность;
- быстрая утомляемость.
Практика поющих чаш поможет в кратчайшие сроки избавиться от перечисленных нарушений и восстановить энергию в организме. Повысится качество жизни, иммунная система и защитные способности организма.
Однако в некоторых ситуациях нежелательно слушать и ставить чашу. Например, у некоторых людей начинаются головные боли от ее звука. Но давайте подробнее перечислим противопоказания. Их можно разделить на абсолютные и временные.
Абсолютные противопоказания:
- злокачественные заболевания крови, нарушения ее свертываемости;
- злокачественные опухоли;
- дефицит витамина С;
- гангрена;
- тромбоз сосудов;
- воспалительно-аллергические заболевания кожи;
- аневризма сосудов головного мозга, сердца, аорты, периферических сосудов;
- психические отклонения;
- туберкулез в активной форме;
- гнойно-некротические патологии костей;
- венерические заболевания;
- серьезные нарушения сердечно-сосудистой системы;
- повышенный риск развития инсульта;
- серьезные головные травмы;
- эпилепсия;
- почечнокаменная, желчекаменная болезнь;
- нарушения эндокринной системы.
- проблемы с циркуляцией крови, легочно-сердечная недостаточность 3 степени;
- СПИД.
Временные противопоказания:
- сильное возбуждение, переутомление, психозы;
- гнойные патологии, различные кожные расстройства;
- простуда, высокая температура;
- острое воспаление;
- воспаление лимфоузлов, сосудов;
- увеличение лимфоузлов, неприятные ощущения в зоне их локализации;
- кровотечение, кровоточивость;
- многочисленные аллергические высыпания с возможными кровотечениями;
- повышение артериального давления;
- синдром каузалгии, возникший вследствие повреждения периферических нервов;
- тошнота, рвота и боли в области живота;
- первый триместр беременности;
- алкогольное, наркотическое опьянение.
При временных противопоказаниях достаточно дождаться исчезновения патологических явлений.
Как выполнять медитацию «поющие чаши»
Постелите на пол коврик для йоги или матрас, а вокруг него расположите несколько поющих чаш. Если же вы сомневаетесь, что сможете самостоятельно извлечь нужные звуки, включите аудиозапись. К счастью, в интернете много доступных вариантов звуков «поющих чаш». Чтобы создать подходящую атмосферу, пригодятся свечи и ароматические палочки.
Займите место, прикройте глаза и расслабьтесь, стараясь погрузиться в музыку поющих чаш. Если же вы все-таки решили самостоятельно использовать чаши, то давайте разберемся, как правильно это сделать.
- Как держать чашу в руке – поставьте ее на ладонь. Убедитесь, что пальцы и рука вытянуты настолько, что вибрация проходит свободно и беспрепятственно. Чаши небольших размеров следует располагать на кончиках пальцев, опять же нужно следить, чтобы их край вибрировал без проблем.
- Как подобрать инструмент для извлечения звука – для этой цели подойдет небольшой деревянный молоточек или стик. Молоточек пригодится, чтобы ударять по небольшим чашам. Отлично с этой целью справится и стик. Желательно отдавать предпочтение инструментам обернутым замшей или покрытым войлоком. Следует учитывать, что чем больше чаша, тем толще нужно брать стик.
Прежде чем приступить к медитации, потренируйтесь немного в извлечении звуков. Старайтесь делать это как можно нежнее, аккуратно ударяя по чаше. Необходимо ударять со средней силой: слишком сильные удары извлекают неприятный звук, а слабый – воспроизводит бесполезную пустоту.
При ударе нужно держать стик параллельно краю поющей чаши, чуть ниже обода. Чтобы воспроизвести нужный звук, просто коснитесь стиком чаши и быстро уберите его в сторону.
Техника извлечения звука трением требует терпения. Некоторые чаши легче тереть, чем другие, поэтому вам понадобится время для освоения этой техники. Начинайте тренироваться с помощью деревянной палки или стика с замшевым покрытием. Приложите инструмент к краю чаши и нежно нажимайте на кромку. Медленно, постепенно перемещайте его до тех пор, пока чаша не «запоет».
Когда вы научитесь правильно обращаться с чашей, приступайте к медитации. Но не забывайте про их правильное расположение! Большие поставьте внизу у ног, а маленькие ближе к голове. После этого можете приступать к практике расслабления, поочередно вызывая «пение».
Продолжайте саморазвитие
Как видите, не обязательно посещать врачей, чтобы поддерживать здоровье в норме. С помощью медитаций вы достигнете просветления и гармонии с собственным организмом. А «поющие чаши» являются наиболее простым и популярным методом медиации. Однако, все же убедитесь сначала в том, не противопоказана ли вам подобная терапия. Ведь медиация должна быть направлена только на улучшение вашего состояния.
Приобретайте необходимые инструменты и приступайте к медитации. Это легкая, приятная процедура, которая поможет вам запросто изменить собственную жизнь. Также рекомендую ознакомиться с другими похожими статьями в проекте ТМ. Никогда не останавливайтесь в саморазвитии и стремитесь с каждым днем стать лучше.
Т ибетское «Ши» или «шема» имеет значение «умиротворение», «замедление», «отдых», «расслабление». Тибетское «нэ» или санскритское «тха» означает «удержание», «соблюдение».
Тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи».
Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время, указывают полтора-три года активных медитаций. Хотя это очень индивидуально, по другим достоверным источникам даже у опытных практиков может получиться выйти в это состояние через 25 лет.
Эту картинку нарисовал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче.
Всякая возникающая у нас дурная мысль, по сути, сводится к заблуждению. Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит продвижение в медитации, то улучшается память, проясняется ум. Так как здесь всего девять изображений монаха - мы наблюдаем девять стадий развития шаматхи на этой картинке. Монах - собственно мы сами. И пока мы еще не здесь, нам только предстоит достичь этой первой стадии. То есть, путем практики он развивает свою медитацию и достигает девятой стадии, где изображен верхом. Очень важно развивать шаматху последовательно, от одной стадии к другой, а для этого надо знать все стадии. Иначе мы не будем знать, где находимся, не будем замечать, каков наш прогресс. И когда вы доходите до какой-то стадии, вам никто не может сказать, что вы уже дошли. Вы сами должны это почувствовать. В руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон - это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная. Что же надо сделать, чтобы обратить черное в белое? Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.
Когда вы начинаете заниматься процессом медитации, вы обнаруживаете, что в уме появляется все больше и больше размышлений, больше даже, чем было до медитации. Но это неверное впечатление. На самом деле оно подобно тому, как мы проходим по улице мимо движения транспорта, не замечая его. Но когда начинаем приглядываться, мы видим, как много здесь разных машин, как они движутся. Также, при занятии медитацией, мы просто обнаруживаем свое состояние сознания. Это определение нашего состояния сознания, называется "установление ума" - есть первая стадия шаматхи . И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение, по крайней мере, одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу. До этого мы еще не вступили на нужный путь.
Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Вначале мы проделываем четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте. Затем, когда теряем объект и снова возвращаем его, уже нет смысла проделывать все четыре стадии снова, как вначале. Достаточно просто отыскивать этот объект и пребывать на нем.
Посмотрите еще раз на эту картинку. Слон сознания, которое совершенно замутнено, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Что надо сделать? Надо зацепить слона и постараться привязать его к колонне. Кто это делает? Это делает тренирующий ум, обуздывающий ум - то есть вы сами. Для обуздания нужны две вещи: лассо и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации.
Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них - объект – допустим это образ Будды. Вторая характеристика - тот факт, что мы держим этот объект. А третья - то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение. Когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется "продолженная медитация". Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором - две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации , то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное - мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту. Потому она называется "стадией возвращения", установки заново. Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана, и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит. По разные стороны дороги, по которой следует слон и монах, располагаются разные предметы, фрукты и т.д. – это символы объектов желаний. Фрукты – объекты вкуса, лента как символ объекта осязания, раковина с благовониями – объект обоняния, караталы (тибетские колокольчики) – как объект слуха и алтарь (иногда нарисовано как зеркало) – объект зрения. Данные предметы символизируют объекты блуждания ума. Нельзя позволять слону сходить с дороги, отвлекаясь на эти объекты.Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик. Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность, при которой, например, образ недостаточно ясен в деталях, может стать существенной помехой.
Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. Но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление называется тонким умственным отвлечением, или возбужденностью.
Ваша концентрация очень ясная, чистая, например, в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Если третью стадию мы называем "возвращением", или "установкой заново", то четвертую стадию - "близкой установкой". По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.
Это две противоположности: с одной стороны - отвлечение, с другой - ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное - бдительность.Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую , бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения - они уже все устранены - а тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены.
Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет. Но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии . На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна. На седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность.
А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в шамадхи. А на следующей, девятой ступени , усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.
Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, - это и называется шаматха. Шаматха - это пребывание в покое, безмятежность. Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования, а также единство шаматхи - умиротворения и випашьяны - постижения пустоты, - их соединение. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение - Нирвана. Этот высочайший уровень, достижение истинного счастья и блаженства, изображен именно здесь, в верхней части картины. И мы, люди, на самом деле обладаем способностью достичь не просто преходящего, а подлинного высшего счастья. Поэтому наша настоящая цель в этом процессе развития - не просто достижение шаматхи, а достижение высшей цели, т.е. Освобождения.
Для того, чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовного уровня, необходимо быть настоящим ученым, много изучать и достичь полного понимания Дхармы, воплощая ее в практике. Или же надо иметь великую веру.
В Тибете много людей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая великая вера, что они, начитывая мантры, достигают очень светлого, блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, видишь, какая большая сила в этих простых практиках.
Здравствуйте, уважаемые читатели! Хотели бы вы почувствовать безграничное счастье? Или постичь истинное устройство нашего мира? Всё это и многое другое легко удаётся буддийским монахам Тибета.
Занимаясь медитацией десятки тысяч часов, они выходят на качественно иной уровень жизни, недоступный простому мирянину. О необычных способностях тибетских монахов можно почитать . А сегодня вы узнаете, как медитируют тибетские монахи.
Как обучают монахов в традиции Гелуг
Известно, что члены монашеской сангхи Тибета с XV века являются последователями школы , основанной Цонкапой.
Монахам предписывается подчиняться правилам поведения, изложенным Буддой в Винае – монастырском уставе. А орденом Гелуг был разработана академическая программа по изучению , буддийского учения.
Строгое следование поведенческим правилам и выполнение учебного плана по изучению буддийской философии способствуют очищению как тела и речи послушника, так и его ума. Конечная цель этой кропотливой работы над собой – обретение просветления.
Монах проходит этот путь постепенно, от новичка-геньена, через получение первой монашеской степени гецула, до гелонга, которым можно стать не раньше достижения двадцатилетнего возраста. В этот торжественный момент послушник обязуется выполнять 250 правил, заключённых вМуласарвастивадин Винае.
Обучение строится следующим образом: начинают с развития логики, затем изучают типы знаний. После этого углублённо изучают их пять областей:
- Праджнапарамиту,
- Мадхьямаку,
- Праману,
- Абхидхарму,
- Винаю.
Тексты, их иллюстрирующие, запоминаются наизусть, и их знание закрепляется в дебатах. Наиболее талантливые и реализованные монахи держат в памяти несколько тысяч страниц священных сутр.
Только овладев по очереди всеми пятью областями знаний и потратив на это от пятнадцати до двадцати пяти лет, монах может попытаться получить учёную степень геше.
Те немногие, кто её получает, могут без ограничений практиковать тантру.Обычно они надолго уединяются для медитации. В некоторых монастырях восемь часов медитации – это ещё не предел.
По мнению великих учителей Атиши и Цонкапы, залогом успешной медитации является доскональное знание сутр, комментариев к ним, умение анализировать и умело дискутировать в дебатах.
Медитация тибетских монахов
Здоровье человека во многом зависит от его умения расслабляться, вовремя успокоиться и отдохнуть. Но люди не всегда знают, как правильно это сделать.Несмотря на высокий материальный уровень развития, на нашей планете всё меньше мира и покоя.
Монахов начинают обучать расслаблению через умение падать. Только полностью расслабленный человек не получит травм при падении.
Далее, кроме обучения упомянутым в предыдущей части нашего рассказа нравственному поведению и философской системе жизненных взглядов, послушников учат медитации. Медитация, с точки зрения буддизма, далека от мистики.
Это постоянно закрепляемая привычка мыслить положительно, приучение ума к благому и позитивному состоянию. Медитация бывает:
- однонаправленная - с концентрацией на чём-то одном,
- аналитическая .
Аналитическая медитация эффективна для повышения уровня осознанности и обретения в результате её развития умиротворения. Монахи выделяют пять состояний, в которых пребывает человек во время такой медитации:
- неправильные представления,
- сомнения,
- предположения,
- логическое познание реальности,
- прямое постижение, за пределами логики.
В жизни обычных людей аналитическая медитация тоже присутствует, но часто она имеет негативный заряд. А монахи используют её для выработки в себе благих качеств.
Медитация начинается с правильной установки. Буддизм рассматривает заботу о других и сострадание к ним, как приоритетную задачу, которая может быть очень подходящей установкой.
Но так как такая высокая степень духовного развития достигается постепенно, советует начинающим послушникам быть эгоистичными в разумных пределах.То есть, поначалу можно поставить целью развивать умение заботиться об окружающих людях, чтобы самому стать счастливым.
Одной из важнейших практик у тибетских монахов является развитие сосредоточения. Для этого они надолго уединяются в спокойном, безопасном месте. Очень часто такое уединение проходит в укромном месте в горах.
Перед началом медитации монахи обеспечивают себе быстрый доступ к пище, чтобы не отвлекаться. Интересно знать, что они принимают пищу один или два раза в день. Питание у них, в основном, овощами.
Но для того чтобы сбалансировать энергии в организме, перед медитацией им рекомендуется изредка употребить небольшой кусочек мяса. Это способствует концентрации.
Положение тела во время медитации
Во время медитации послушники уделяют большое внимание положению тела. В нём каждая деталь важна и полна глубокого смысла.
Ноги сгибают и скрещивают, руки покоятся на животе внизу, правая сверху левой, а кончики больших пальцев соприкасаются.
Плечи расправляются, спина выпрямляется. Это важно, потому что центральный канал энергии, который проходит вдоль позвоночника, не должен иметь изгибов. Иначе в этих местах появится дополнительная энергия, которая помешает правильному протеканию медитации.
Голова слегка склоняется. Если её поднять выше, то повышается возбуждённость, опустить ниже, чем надо – мысли будут расплываться, медитирующим может овладеть сон.
Чтобы во рту не появился неприятный вкус, его слегка приоткрывают. Глаза, наоборот, прикрывают. Это положение Вайрочаны.
Медитация
В самом начале медитации монахи стремятся освободить сознание от ненужных мыслей. Для этого они сосредотачиваются на дыхании, следя за каждым вдохом и выдохом.
Вдох-выдох – так нужно проделать 21 раз. Напряжение спадает, постоянно отвлекающийся ум успокаивается. Это обыкновенная практика на дыхании.
Дыхательная практика
Иногда монахи прибегают к более усложнённой дыхательной практике, связанной с визуализацией энергетических каналов в теле и представлением об их очищении.
Кроме вышеупомянутого центрального канала при этом визуализируются и боковые. Руки лежат на коленях с загнутыми пальцами, средний, безымянный и мизинец придерживают сверху большой, а указательный палец выпрямлен.
Затем закрывают им одну ноздрю, и трижды вдыхают воздух в другую, представляя, как по каналу движется энергия вниз и очищает его.
Выдыхая три раза через другую ноздрю, представляют, как по второму боковому каналу все загрязнения поднимаются и удаляются из тела.
Так поступают три раза: три вдоха по три подряд и три выдоха по три подряд. Затем процедура аналогично проделывается с другой стороны.
После этого такие же вдохи производятся уже двумя ноздрями, благая энергия проходит вниз по обоим боковым каналам, вытесняя все загрязнения.Они, соединяясь в области пуповины в момент задержки дыхания, устремляются по центральному каналу во время выдохов вверх и выходят из тела в области темени.
Такая медитация для тела — как лекарство. Монахи редко обращаются к врачам.
Они утверждают, что даже простая медитация на дыхании, сделанная перед сном , способствует его крепости, хорошему отдыху и, следовательно, накоплению энергии .
Практика сосредоточения
На , то есть сосредоточения, базируются и все остальные монашеские медитации. Её нужно практиковать и развивать постоянно, и монахи тратят на полное овладение ею до двух лет.
Для этого послушником выбирается объект, на который он будет медитировать. Он может быть разным, но вначале рекомендуется, чтобы это была небольшая (для лучшей концентрации) статуэтка Будды жёлтого цвета.
Она должна находиться примерно в метре от практикующего, на уровне его лба. Глядя на неё время от времени, он должен с полузакрытыми глазами представлять живого Будду, от которого исходит свет.
Свет противодействует притупленности сознания. Будду нужно представлять тяжёлым, для более стойкого удержания внимания.
Весь процесс визуализации можно представить четырьмя этапами:
- поиск объекта,
- его нахождение,
- его удержание,
- и пребывание с ним.
Во время визуализации для усиления эффекта монахи могут начитывать мантру избранного божества. Это может быть не простое произнесение, но и её пение.
Заключение
Каждый из нас способен как медитировать, так и проверить лично своё понимание истины в результате этой практики. и рекомендовал это делать, не доверяя ему слепо.
Он пытался приоткрыть завесу тайны с того, как возникает страдание и счастье. Буддийское объяснение возникновения этих феноменов ближе к научному, чем к религиозному.
Вы можете прочувствовать это сами, только погрузившись в медитацию.
