Главная > Всё о сантехнике > Духовность в психологии. Духовная психология, или “Что будет, если соединить психологические методики и духовное знание?”

Духовность в психологии. Духовная психология, или “Что будет, если соединить психологические методики и духовное знание?”

Вся наша жизнь состоит из проблем. И они никогда не заканчиваются. Но надо понять, что у всех проблем в материальном мире есть только одна цель…

Подумайте:

Чем ограничена современная психология?

Есть один фундаментальный принцип, который нужно понять. Современная психология в основном построена на эгоистичном материалистичном мотиве, который в общем случае звучит так: «Я САМ могу решить свои проблемы. При помощи той или иной техники».

Большинство психологических методик, которые сегодня разрабатываются и используются, связаны с фундаментальным убеждением, что человек сам может решить свои проблемы. Нужно только освоить определенную методику.

А если человек вдруг не справится сам, то психотерапевт может дать какую-то технику и решить проблемы другого человека. (Кстати, это тоже проявление эгоистичного сознания, но уже другой личности - психотерапевта, которого научили думать, что он способен решить чужие проблемы.)

Если мы не преодолеваем в сознании эту : «Я САМ могу все решить», то в жизни вообще-то ничего не меняется. Потому что серьезные кармические проблемы* не решаются на уровне материалистичного сознания.

* Кармическую проблему легко определить. В сущности, все наши проблемы, так или иначе - кармические. Но некоторые из них достаточно просто решаются. А другие, сколько над ними ни бейся - ничего не выходит. Это индикатор кармической проблемы.

Конечно, то, что может быть изменено по карме, через психологические техники может поменяться. Но то, что имеет глубокие корни, не изменится никогда.

Более того, может произойти обратный эффект. Убрав с помощью методик определенную зону проблемы, можно получить ужесточение ее корня. В результате сама проблема значительно усугубится.

Основы духовной психологии

Но, к счастью, есть и более глубокая психология. В ее основе лежит духовное сознание .

Духовное сознание - принципиально другое. Оно раскрыто к пониманию, что есть божественная сила, которая ведет каждое живое существо. Сила, которая может реально решать наши проблемы, как только мы просто открываемся к ней. Более того, у нас есть проблемы только по одной-единственной причине, что мы не открываемся к источнику любви Вселенной и не ищем его.

Мы не сможем выйти за пределы своих кармических проблем и решить их, если мы не открываемся к чистому духовному сознанию. И в глубине этого знания лежит доверие. Но доверие уже не к самому себе, не к своим внутренним способностям научиться каким-то техникам, а к любящей силе Вселенной и открытость к ней.

Любящая сила Вселенной - объективная сила. В древних трактатах, оставленных нам мудрецами, описано, что если душа она раскрывает к ней свое сознание, эта сила сразу же проявляет себя в жизни живого существа.

На уровне духовного сознания могут решаться абсолютно любые проблемы. Потому что никаких ограничений нет. Это выход за пределы кармы.

Именно поэтому нужно открыться к помощи любящей силы и звать ее в свою жизнь. Другими словами, это то, почему мы должны искать в своей жизни. Вместо того чтобы с материалистичным сознанием идти дальше и усугублять свои проблемы.

Таковы основы духовной психологии .

Кому из нас нужна карма?

Однако неслучайно механизм кармы устроен так, что серьезные проблемы невозможно решить своими усилиями. Это проблемы, которые на уровне психотехник не решаются. Они существуют в жизни только для того, чтобы мы открылись к источнику любви, и, устав и исчерпав все попытки решать их самостоятельно, наконец, обратились к высшей помощи.

В этом состоит тайный замысел мира: он нас подталкивает к Богу. Своей неразрешимой проблематикой он подталкивает нас к Богу, где уже нет никаких проблем. И если мы научимся своим сознанием соединяться с источником любви, то все материальные кармические проблемы будут решаться.

2 способа решения кармических проблем

В конечном счете, проблемная ситуация может разрешиться 2 способами:

1) Ее развитие и сюжет принципиально меняются. Происходят какие-то события, когда ситуация преобразуется в корне.

Несмотря на то, что внешне ситуация в каких-то своих параметрах еще сохраняется, внутренне мы ее переросли. Сознание стало более широким, и мы пошли дальше. А собака продолжает лаять… Но с каждым новым лаем ей уже неинтересно, потому что мы больше не реагируем.

Духовное распутывание ситуации

Решение проблем на уровне духовного сознания связано с внутренним целостным опытом личности. У человека появляется уверенность, что проблема решится. Приходит и понимание направления, в котором надо ее решать. Хотя внешне проблема, может быть, по-прежнему осталась.

Однако, когда человек получает эту опору внутри себя, это и есть момент, когда проблема уже решилась. Появляется такое ощущение: «Я уже вижу этот конец туннеля. Больше нет страха, что я погибну в этих катакомбах». То есть человек еще не вышел, но уже четко видит направление.

Если мы чувствуем связь с высшим источником любви, у нас уже очень многое получится. В этом нет никакого сомнения.

Но это не значит, что не нужно будет предпринимать усилий. Важно, что бы наши усилия были связаны с этим ощущением полноты связи, чтобы сохранялось наше открытое духовное сознание.

Мы - свободные существа. И свою способность по-настоящему влиять на мир мы приобретаем тогда, когда соединяем свое сознание с божественной волей. Тогда наши усилия становятся действительно эффективными. Потому что через них начинает действовать очень высокая энергия.

Кармические проблемы - очень серьезные. В принципе, на уровне материалистичного эгоистичного сознания они не могу быть решены. Но когда действует сознание духовное, тогда отменяются материальные законы. И то, что было невозможно решить в течение всей жизни, начинает решаться. Потому что через наши усилия начинает действовать другая энергия, которая полностью отменяет материальные законы. Именно через наши усилия, через поиск она начинает выражать себя очень активно.

Предельная ответственность за свою судьбу

У нас всегда есть выбор. Или мы начинаем сами меняться и принимать ответственность за свою жизнь, или наши страдания и проблемы будут только усиливаться извне. Принять ответственность за себя означает развивать и усиливать свой разум, искать ответы на свои вопросы. Сама же способность найти ответы, задавать новые вопросы и все дальнейшее развитие становятся возможными только тогда, когда мы осознанно приняли на себя ответственность за свою жизнь.

Чтобы в корне решить наши проблемы, нужно открываться к другому типу сознания. Не проблемы должны меняться и уходить. А мы должны меняться. Нужно изменить свой менталитет и взять ответственность за себя. Тогда что-то важное начнет происходить. И предельное принятие ответственности за себя - это понять свое положение в этом мире.

Понять, что я - вечное живое существо, и есть высшая личность, которая хочет мне помочь. Нужно просто открыться этой помощи. Это самая предельная ответственность, которую мы можем взять. И осознать, что мы можем открыться к помощи, которая дается свыше.

Если мы начинаем так работать с собой - судьба начинает распутываться. Почему?

Так действует духовная психология .

Вы готовы пойти еще глубже? Можете подписаться на обновления . Если вы знаете кого-то, кому может быть полезна эта статья, пришлите ему ссылку на эту страницу или (социальные кнопки - чуть ниже).

По лекциям Олега Гадецкого на фестивале «Источники жизни»

Духовность - высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности. Проблема духовности в психологии была поставлена впервые в описательной или «понимающей» психологии конца XIX - начала ХХ в. (В. Дильтей, Э. Шпрангер). Представление о духовности тесно связано у Шпрангера с понятием индивидуальных ценностей. Для духовного внутреннего мира индивидуума характерна цельность, невыводимая из его отдельных элементов и основанная на смысловых связях между ними, а также телеологичность (целенаправленность, интенциональность).

В послевоенной психологии проблема духовности рассматривалась в ряде подходов гуманистической психологии, преимущественно ее трансперсональной и экзистенциальной ветвей.

Общим для многих подходов исследования духовности является признание ее связи с надындивидуальными смыслами и ценностями, божественными или космическими силами.

Современное состояние отечественной психологии показало, что материалистическая парадигма на сегодняшний день себя исчерпала. Наряду с материалистической концепцией человека, существующей шесть веков, на протяжении уже двадцати веков продолжают существовать религиозно-идеалистические концепции человека. Поэтому не случайно многие современные психологи обращаются к всевозможным религиозно-духовным практикам, обращая свое внимание на христианское учение о человеке и православную духовную практику.

В.П. Зинченко печально отметил, что до сих пор остается верной оценка психологии, данная русским историком В.О. Ключевским в начале ХХ века: раньше психология была наукой о душе, а теперь стала наукой об ее отсутствии. Душа оказывается в остатке, по поводу чего психология проявляет полное равнодушие, не испытывает угрызений совести, ибо и она сама не страдает от избытка души. Вместе с душой она потеряла чувство времени, которое пытается обрести вновь культурно-историческая психология и некоторые другие направления. Но пока только его, а не душу. Можно сказать, что построена онтология психики, но не души. Приблизиться к пониманию души пока удается лишь литературе и искусству (15).

Б.С. Братусь также акцентировал, что психология, порвав с философией, этикой, теологией, утратила понимание души, т.к. встала на путь естественнонаучного подхода к человеку как к объекту, вещи среди вещей. Душа и дух стали рассматриваться вторичными от материального мира. Сейчас идет постепенный поворот если не к душе в ее полном понимании, то, по крайней мере, к душевности(9).

Гуманитарный подход является душевным проявлением человека, опорой, адекватным зеркалом, направлены на раскрытие духовности нравственный и христианский подходы. Эти три подхода являются преемственными, где последующий не уничтожает предыдущий, но вбирает в себя, добавляя новый принцип рассмотрения, возвышая, достраивая до целого образа человека. «Но нам сегодня больше-то всего нужно подняться сперва на нравственный уровень, а потом на религиозный» (А.И. Солженицын)

Б.С. Братусь в связи с этим выявил три линии психологии:

Гуманитарная психология

Именно гуманитарная линия призвана расширить возможности сознания, высвободить место для духовного роста, для развития, самоактуализации личности. Гуманитарный идеал научного познания, считает В.М. Розин, предполагает изучение уникальных духовных феноменов, которое способствует духовному процессу в человеке и высвобождает место для его развития. Но развития куда, для чего?

Нравственная психология

Линия нравственной психологии не замыкает личность в себе, не делает ее существующей ради себя самой и своего роста, потому что центральной, смыслообразующей характеристикой человека является его способ отношения к другому человеку. Именно этика является учением о нравственных началах, но этика антипсихологична, т.к. положения ее нормативны, предписывают поступать так или иначе, не соотносясь с психологией конкретного человека. Поэтому многих психологов этика особенно не интересует, а после З. Фрейда они усвоили, что нравственность нередко - просто фальшь, поза, прикрытие истинного лица, внешнее давление, цензура. Но этот взгляд правомерен при изучении личности и критерии ее развития без соотнесения с путем развития человека. Если же это соотнесение производится, меняется смысл самой личности, на основании этого происходит вхождение психологии в этику. Общей территорией для них является отношение человека к другому человеку. И это отношение - центр, стержень этики. Здоровье личности в наибольшей степени обеспечивает идеал бескорыстного отношения к другому. Поэтому нравственная ориентация не есть лишь внешнее давление, но составляет суть, путеводную нить нормального развития, является критерием и отражением личностного здоровья, она видит другого человека как самоценность. Именно поэтому возможен следующий шаг от нравственной психологии к христианской, которая придает другому не только общечеловеческую, но сакральную ценность, рассматривая его как образ и подобие Божие, а нормальное развитие - как реальный опыт подражания Христу.

Христианская психология

Линия христианской психологии подразумевает признание абсолютных оснований нравственности, сознательную ориентацию на христианский образ человека. Территория, которая на этот раз является общей для психологии и религии - вера. Вера - несомненный психологический факт, предпосылка осуществления, необходимая поддержка, условие любой сколько-нибудь сложно организованной человеческой активности. Человеку необходимо наличие целостного образа будущего, который поддерживается и живет в нем, с которым у него эмоциональная, теплая связь, в который он верит. Следовательно, вера - не только религиозный феномен. Ее нельзя получить извне, передать наставлением или примером, т.к. верящий свидетельствует только себе, ее нельзя надумать, создать размышлением. Вера нерелигиозная обеспечивает смысл текущей деятельности, вера религиозная восходит, проясняет связь с конечными, предельными вопросами жизни и смерти, созидая, удерживая духовную сферу как завершение, купол человеческого облика.

Формы религии при этом отражают устоявшиеся, прошедшие проверку веками ответы на вопросы о человеческом существовании, на само наличие в нем особого метафизического пространства. В христианской культуре центральным образом является фигура Христа. Спаситель - фокус, спасение, оправдание и упование нашей культуры, олицетворение истинного образа, тот пункт, точка устремления, выше которой нельзя поставить, но и ниже не должно опускаться (9).

Зинченко В.П., работая над текстом «Размышление о душе и ее воспитании», отметил, что, работая, как психолог в науке более 50 лет, впервые взялся подготовить текст по своей прямой специальности, и это оказалось самой трудной задачей, которую ему пришлось решать. Воспитание души - вечная проблема, но, по горькому замечанию Зинченко В.П., психология не может похвастаться успехами в ее решении, т.к. психологи почти 150 лет назад начали расчленять душу на отдельные функции в целях объективного их изучения, продолжая это занятие до сих пор. Попытки собрать душу воедино редки и малоуспешны.

Душа, в отличие от психики и сознания, всечеловечна, внеисторична и архетипична. Она причастна к абсолютному, к истине, и при этом умудряется быть на границе прошлого и будущего, сохранять чувство времени, без которого она не может жить. Душа не столько развивается, сколько раскрывается. Душа - это дар моего духа другому человеку (М.М. Бахтин), и хорошо, когда у дарителя есть что и кому дарить. Душа - это удивительный дар, который от дарения не скудеет, а прирастает. Поэтому душевно щедрый человек вернет Богу душу большую, чем получил от него. Наличие разума, чувства и воли, как составляющих души, по фантазии Платона, не гарантируют ее богатства. Как язвительно заметил Б. Пастернак, талантов много - духа нет. Взаимоотношения души и духа парадоксальны. С одной стороны, душа питается духовной энергией и щедро тратит ее в мирных целях. С другой стороны, если верить В.В. Набокову, изъятие души удесятеряет дух, но цели бездушны и бесчеловечны. Тютчев характеризовал душу как в узах заключенный дух, с которым она не всегда может справиться

Большое внимание Зинченко уделил пространству, в котором протекает жизнь нашей души. Существует, как минимум, три пространства, на которых располагается душа: между людьми; между внешней и внутренней формами самого человека; между прошлым и будущим. Она выполняет многочисленную работу, связывая перечисленные пары по горизонтали, а возможно, и по вертикали. Идея пограничья при этом заслуживает самого пристального внимания. Пограничье души не противоречит тому, что она может проявить себя, воздействуя на внешнюю и внутреннюю формы. Г.Г. Шепт писал: «Вообще, не потому ли философам и психологам не удавалось найти «седалище души», что его искали внутри, тогда как вся она, душа, вовне, мягким, воздушным покровом облекает «нас». Но зато и удары, которые наносятся ей - морщины и шрамы на нашем лике». Вся душа есть внешность. Человек живет, пока у него есть внешность. И личность тоже внешность. Душа есть сущность, своего рода форма естественного тела, одаренного жизни - так рассматривал душу Аристотель. Следовательно, душа есть завершение тела. Душа не только виртуальна, потенциальна, но и реальна(9).

Об отношении к духовности в современной гуманистической психологии свидетельствует материал J.J. Shea о взглядах В. Франкла: «Экзистенциальный анализ фокусирован на духовном измерении человека. Здесь свобода, ответственность и воля к смыслу. Внутри духовного измерения - пути трансценденции, которые обнаруживают религиозность: как врожденную, так репрессированную» (5).

В. Франкл отметил необходимость экзистенциального анализа, который носит психофизически-организмический и духовно-личностный характер. Благодаря этому анализу возможно опуститься не только до бессознательного, но и до духовного бессознательного. Если же, наоборот, рассматривать духовное в человеке как высшее, тогда именно экзистенциальный анализ является вершинной психологией. Понятие «вершинная психология», считает Франкл, применима к любой психологии, которая в своем практическом приложении не забывает за соматическим и психическим в человеке также духовное в нем и стремится быть психотерапией духа и в этом смысле знает о существовании духовного измерения - высшего измерения человеческого бытия (31).

Э. Фромм утверждал, что понять индивидуального пациента или любого человека можно, лишь установив его ответ на экзистенциальный вопрос, его тайную приватную религию, поскольку большая часть того, что считается психологическими проблемами - это лишь вторичное следствие базисного ответа, причем эта индивидуальная религия может не совпадать с сознательно заявленной религиозной принадлежностью. Именно напряженная энергия личной веры удерживает духовную сферу от разрушения. «Если Бога нет, то все дозволено» - известные слова Ф.М. Достоевского.

В спектре гуманистической психологии Абрахам Маслоу отмечал, что «духовное является неотъемлемой частью настоящего «Я», частью идентичности человека, его внутреннего ядра, его видовой принадлежности, его вочеловеченности и обладает инстинктоподобием, а высшие ценности, служащие этим целям, «трансчеловечны и трансиндивидуальны»(20).

Р. Мэй подчеркивает, что «любая картина личности, в которую не входит религиозное напряжение, является незавершенной. Исключительно натуралистические психотерапевтические техники не могут быть эффективными. Можно сделать вывод о том, что здоровый человек должен быть креативно адаптирован к Богу, а устойчивое религиозное чувство является неотъемлемым условием здоровья личности». Исходя из этого, Р. Мэй выводит следующее руководство для консультирования: «задача консультанта заключается в том, чтоб, направляя клиента к освобождению от болезненного чувства вины, отважно помогать ему принять и укрепить религиозное чувство, которое изначально присутствует в самой его природе» (21).

«Переход он невроза к личностному здоровью - поистине чудесный процесс. Человек силой надежды восстает из глубин отчаяния. Взамен малодушию приходит смелость. Твердая корка эгоизма рассасывается под воздействием того удовольствия, которое приносит бескорыстие. Бурный поток радости смывает боль. И любовь, входя в жизнь человека, одерживает верх над одиночеством. Он наконец-то обретает себя, находит друзей и собственное место во вселенной. Таков переход от невроза к личностному здоровью. И в этом смысл веры» (21) - эти слова Ролло Мэя раскрывают силу и мощь возрождения человеческого духа.

М. Боуэн в своей работе «Духовность и личностно-центрированный подход» становила, что одним из основных баз этого подхода, его духовным аспектом является существование Внутреннего Я. Сопоставляя слова апостола Павла о Духе Божием, пребывающем внутри нас и указывающем, что есть добро и что есть зло, описание К. Юнгом Я как конструкта как Бога внутри нас, а также духовные традиции разных народов, она приходит к выводу, что: «философия, наука, искусство, религия и психология имеют дело с существованием источника мудрости и знания, выходящего за пределы рассудка»(8). Этот источник мудрости, знания и любви, который может быть воспринят в непосредственном переживании, она называет Внутренним Я, отметив, что источник Внутреннего Я выходит за границы «я» и связан с энергией Универсума.

Взаимосвязь между людьми, таким образом, может возникать способом, преодолевающим пространство и время. Пример - коллективное бессознательное К. Юнга как сохраняющее общее психологическое наследие человечества. Именно здесь источник религии и Бога, т.к. идея Бога представляет собой архетип, «изначальный образ». Поэтому Юнг считал, что «идея всемогущего божественного существа присутствует везде, и если не признается сознательно, то принимается бессознательно, потому что это - архетип… Вот почему я считаю, что разумнее признать идею Бога сознательно, в противном случае богом станет что-нибудь другое, нечто несуразное и глупое»(33). В процессе исцеления невротика, пишет Юнг, «архетип начинает жить самостоятельно и выступает в качестве духовного наставника личности, таким образом, вытесняя несовершенное эго с его никчемными желаниями и борьбой. Как сказал бы религиозный человек, это промысел божий… Выражаясь скромнее, я скажу, что душа пробудилась к естественной жизни» (34).

Ролло Мэй подметил, что «…корни коллективного бессознательного уходят в креативную структуру вселенной, которой мы дали имя «Бог»…. Здесь вполне достаточно сказать, что когда человек действительно обретает себя, он находит свое место в обществе и в определенном смысле обретает Бога». Он также обратил внимание на духовную составляющую человека, установив три базовых принципа, необходимых человеческой личности: свободная индивидуальность, социальная интеграция и религиозное напряжение, указав на необходимость понимания этого при психологическом консультировании. Природа человека противоречива, т.к. он состоит из плоти и духа: «Если человек пытается вести исключительно приземленное существование, проще говоря, как животное, он становится невротиком; если он пытается полностью удалится в духовный мир и отказывается признать, что у него есть тело (таковы спиритуализм и некоторые крайние формы христианской науки), то он тоже становится невротиком. Человек должен держать внутреннее напряжение под контролем, напряжение, возникающее между двумя противоположными аспектами одного и того же мира - свободного от условий и зависимого от них. Из этого первичного напряжения и зарождается религия человека. Противоречивость человека, таким образом, доказывают факт присутствия божественного в человеческой природе. Христиане выражают напряжение, исходя из того, что человек - сын Божий» (21). Испытываемое при этом чувство вины Р. Мэй считает свидетельством огромных возможностей и великого предназначения, и более высокоразвитые личности чувствуют вину острее, чем большинство людей, используя это для своего дальнейшего развития. Показывая структуру нравственных архетипов, он считает это проявлениями «врожденной нравственности», моральными паттернами, которые мы наследуем, рождаясь людьми. Общечеловеческая мораль передается из века в век в коллективном бессознательном человека. Конкретные формы нравственности зависят от той культуры, в которой они развиваются, но основа их универсальна. «Величайшие гении добродетели - Иисус, св. Франциск и многие другие - велики и тем, что проникли сквозь глубины собственного подсознания в коллективное бессознательное человечества и обнаружили там универсальные архетипы. Выражение ими этих архетипов и стало образцовым для мировой морали» (21). Мэй, считая нравственные проблемы человека очень сложными, подчеркивает, что «единственная адекватная структура нравственности основана на первичном смысле жизни. Каждый человек всеми своими поступками косвенно выражает некую структуру, основанную на его вере в первичный смысл, даже если он никогда не пытался его понять… Первичная структура - это природа Бога. Божественные законы лежат в основе жизни с момента создания и до самого конца. И жизнь человеческая должна быть приведена в соответствие с этими законами. Это та форма, которую принимает первичный и универсальный канал выражения основных человеческих инстинктов» (21). Именно поэтому нравственные заповеди Христа являются вечной истиной. Мы признаем эти Божьи законы как его волю, но мы не живем в соответствии с ними - это отражает смысл противоречия в человеке.

Человек понимает, что не должен быть эгоистом, он должен любить самого себя, но он не делает этого. Человек Сын Божий, и этот подлинный образ человека есть его сущностная природа. Поэтому повеление «Возлюби врага своего» вызывает в человеке отклик, оно ему не чуждо, но… Он живет с этой формулой очень несовершенно в этом несовершенном мире. Таково противоречие между тем, кем является человек, и тем, кем он должен быть, между его Божественным основанием и эгоистичностью. Божья воля здесь говорит с человеком из самого основания его личности, звуча как голос совести - Сократ назвал его «внутренним голосом», который указывал, каким путем идти. Р. Мэй так обозначил ответ на проблему нравственности: инстинктивное самовыражение через универсальную структуру, которая есть Бог (21). «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Марк, 8:35) Это самоотречение теологи называют милосердием Божьим, оно помогает человеку возвыситься над своей эгоистичной волей. Тогда человек осознает свою связь с первичной структурой, противоречие частично сглаживается. Теперь он свободен двигаться вперед и мужественно выражать свои истинные побуждения. Люби Бога и делай, что желаешь - это действительно верно, но истина и в том, что любить Бога - это соблюдать его законы.

«Милость» - богословский термин, но в психотерапевтическом словаре для него существует синоним - «просветление». Невротик, страдая от собственного эгоцентризма, теперь жаждет сдаться, он готов поступиться всем, даже жизнью. Человек уступает, он перестал думать, что заслуживает помощи. Достигается чувство собственной тщетности и незначительности перед лицом мироздания и Божьего промысла, готовность к смирению. Человек освобождается от груза гордыни, ощущает свою незначительность, но, вместе с тем как участник божьего замысла, он и сильнее ощущает собственную значимость. Утратив свою жизнь, человек спасает ее. Он достигает просветления. Этот опыт просветления и милости приносит человеку ни на что не похожее, уникальное ощущение свободы. Человек более не в конфликте с самим собой, он свободен для правильного выбора.

Само слово психология в переводе c греческого языка означает "знание о душе" . Люди в древности понимали, что все неурядицы, болезни материального плана являются внешними, а причины кроются глубоко внутри нас, в нашей сущности, истинной природе — душе. Внешнее является всего лишь отражением внутреннего состояния, а потому игнорирование этого факта приведёт к тому, что неприятности будут вновь и вновь повторяться в жизни человека.

Наиболее глубоким знанием об устройстве мира (и человека в частности) обладают жители Востока. А потому западные психологи обратили свой взор на Восток. Соединив современную психологию со знанием о душе, они получили духовную психологию. Это позволило им сделать современную психологию целостной, так как к знаниям о внешнем теле теперь были приложены знания о душе, о внутреннем мире человека. Специалисты данного направления тщательно изучают философию, теологию, религию, психологические и духовные традиции жителей Востока.

Это произошло примерно в 60-х годах 20 века. До этого духовной психологии предшествовали такие направления, как гуманистическая психология, психоанализ, бихевиоризм.

Данный раздел психологии объясняет, что всё происходящее с человеком сейчас — это Игра, которую он выбрал для себя сам. Человек своим сознанием в предыдущих жизнях определил ту роль, которую он играет сейчас, все события и окружение. За всем стоит Выбор человека. А потому необходимо работать с сознанием.

Духовная психология — практическая психология. Она предлагает человеку конкретные шаги, побуждающие человека начать изменения в своей жизни, жить собственной волей, не позволять другим манипулировать своим сознанием.

Духовная психология предлагает начинать разбираться со своей жизнью на духовном уровне, а затем уже переходить к изменению физического плана, включая вопросы здоровья. Ведь ни для кого уже не секрет, что существует определённая связь болезней с характером, с настроением человека. Та же головная боль, которой страдают многие люди, связана с недостатком любви, которую ощущает человек по отношению к себе. При этом он не понимает, что в первую очередь ему не хватает любви к самому себе, принятия себя в полной мере, осознания себя, как Личности. Данное неприятие влечёт за собой неприятие окружающего мира и отторжение всего, как враждебно настроенного. Духовная психология как раз помогает человеку решить эту проблему, увидеть мир другими глазами. Она меняет отношение человека к ситуации, происходящей с ним, в результате чего меняется ситуация в целом, а также окружающее пространство.

Основной метод, который используется в духовной психологии, — знания, которые даются человеку, как инструмент, который поможет ему изменить своё сознание, а значит жизнь.

Духовная психология относится к научному направлению, а потому её нельзя считать религией или идеологией. У каждого специалиста по данному направлению могут быть свои религиозные или атеистические убеждения.

В настоящее время в духовной психологии разрабатываются методы для использования в социальных науках и медицине. Её открытия применяются в психологии, психиатрии, социологии, антропологии, фармакологии.

К ней относятся следующие школы и дисциплины:

Духовная психология (Роберт Сарделло).
Психосинтез (Роберто Ассаджоли).
Теоретические исследования Абрахама Маслоу, Кена Уилбера, Майкла Уошбёрна, Чарльза Тарта.
Исследования Станислава Грофа.

Трансперсональная психотерапия получила официальное признание со стороны Профессиональной Психотерапевтической Лиги РФ. Станислав Гроф стал Почётным профессором Московского Государственного Университета.

От редактора
Более ста лет тому назад Святитель Феофан Затворник справедливо указывал, что состояние современной ему науки не позволяет говорить: "наука требует", но что можно лишь утверждать, что "тот-то и тот-то так на это смотрит". В своих записях о несостоятельности науки, датируемых 1869 годом, он пишет: "Если бы науки действительно взошли до своих начал, то приговор их был бы ценен; тогда это было бы то же, что голос Божий, ибо, так как всякая наука обнимает какую-либо часть сущего, а часть сущего есть творение Божие и в законах своих являет определение воли Божией, то наука, взошедши до своих начал и до определения законов, действующих в известном круге бытия, указывала бы нам точные определения воли Божией, повиноваться которым есть неотложный закон для всякой разумной твари. Тогда каждая наука была бы как бы одною из книг Священного Писания, содержащею Божественное Откровение, а все науки в своей совокупности - Библией, Откровением Божиим в естестве вещей; тогда было бы у нас две Библии, одна писанная, а другая не писанная, но содержащаяся в бытии вещей. По идее-то оно действительно так, что наука могла бы требовать послушания и покорности, но на деле, как оно есть теперь, она того не стоит. Будет ли когда-нибудь стоить - неизвестно, но теперь ссылаться на нее - дело неправое".
Сегодня, после написания Дж. Г. Беннеттом "Драматической Вселенной" и "Духовной Психологии", мы можем смело говорить, что теперь, наконец, такая наука есть. Да, к сожалению, пока она не является всеобщим достоянием или, хотя бы, достоянием передовой части, так называемой, западной науки, ибо Беннетт - гениальный мыслитель и мистик - надолго опередил свое время. Мы писали уже об этом во вступлении к его книге "Свидетель", но сейчас, после знакомства уже с четвертой ее работой, вы сами сможете оценить сказанное.
Если четыре тома "Драматической Вселенной" - это, действительно, всеобъемлющая наука, дошедшая до осознания своих Истинных Начал и, обретшая их, то "Духовная Психология", - это часть этой науки, посвященная Человеку и его тотальной природе. Сознательно написанная языком, принятом научной мыслью XX века, она ясно и корректно описывает сложную структуру материальной и духовной природ человека и, так безнадежно, запутанных в религиозной и мистической литературе фундаментальных понятий тела, души и духа. Вместе с "Драматической Вселенной" она не только показывает, как, в принципе, может быть решена наиважнейшая задача согласования науки и религии, но и делает этот синтез практически возможным для отдельного человека. Вот почему, с полным на то основанием, Беннетт пишет, что его духовная психология является психологией совершенствования или духовной трансформации человека, подразумевающей провиденциальное решение личных, социальных и космических проблем. Это в корне отличает ее от "научной" психологии, игнорирующей духовную сторону человеческой природы и являющейся, как следствие, всего лишь мирской психологией, или психологией приспособления.
Редактор перевода
А.Л. Долгопольский
Москва 11 января 2000 г.
Глава 1
Духовная психология
Если вы тот читатель, для которого я написал эту книгу, то вы ищите ответ на вопрос: "В чем смысл и цель моей жизни, и как мне достичь ее?". Я не стану наивно утверждать, что моя книга даст ответ, который будет приемлемым для каждого из вас. Я могу лишь рассказать о том, что мне самому кажется верным. Итак, с моей точки зрения, наша роль заключается в поддержании энергетического равновесия в Солнечной Системе, а также в содействии ее духовной эволюции. Насколько можно судить, мы существуем для того, чтобы служить Природе, а не использовать Ее. Сознательно служа цели своего существования, мы становимся "настоящими" существами. И, напротив, отказываясь выполнять свой долг, мы остаемся некими "призраками", живущими в мире грез. Если вы согласны с такой точкой зрения, то первой нашей целью должна стать подготовка к жизни, которая предназначена нам Великой Природой.
В прошлом человека заманивали или принуждали идти этой дорогой надежда на небесную жизнь и страх вечного наказания, однако, причины и того, и другого оставались скрытыми. Так что, когда обещания и угрозы утратили свою силу, люди перестали видеть необходимость в усердии или жертвах, конечно, если речь не идет о собственном благосостоянии или благоденствии наиболее близких и любимых людей. В течение долгих веков практически все человечество вполне "довольствовалось тем образом жизни, к которому Бог счел нужным призвать нас". Теперь же все обстоит иначе. Еще в восемнадцатом веке человек переделал фразу "с нами Бог, и о мире нечего беспокоиться" на "с нами все Человечество, и нечего беспокоиться о небесах". Семьдесят лет назад, Свинбурн написал свой Гимн Человеку, рефреном которого были слова: "Слава в Вышних Человеку, господину всего". Мы потеряли веру в Бога и скоро потеряем веру в человека.
В то же время, появился новый фактор спокойствия: крупные социальные и прочие организации. В своей крайней форме, это обстоятельство проявляется в социалистических государствах. Тем не менее, и среди жителей остальных стран лишь немногие сомневаются в том, что правительства, церкви, корпорации и хорошо организованные социальные общества способны гарантировать стабильность, по крайней мере, "на сегодняшний день". Наука, экономика, компьютеры и средства власти уже давно взяли на себя роль Юпитера с его молниями и разрядами грома. Именно на этих странных богов большинство людей склонно смотреть как на свою единственную опору, и любой выпад в их сторону сразу же приводит общественность в трепет. Тысячелетиями человечество искало разрешение собственных проблем в создании разного рода организаций. Человека даже принято считать некой элементарной единицей, чье существование целиком и полностью зависит от структуры общества. Сегодня эту точку зрения усердно отстаивают Бихевиористы, считающие человека не более чем продуктом культуры, в которой он воспитывается. По их мнению, на момент своего рождения, человек представляет собой некое бесформенное, пластичное существо, которое затем формируется окружающим его обществом. Следует отметить, что, хотя эта точка зрения сложилась относительно недавно, ее корни уходят в древнюю уверенность во благе социального порядка. Вплоть до семнадцатого века, единственно важными организациями было принято считать Церковь и Государство, а также, в меньшей степени, гильдии купцов и ремесленников. Причем это относилось не только к Христианскому миру, но и к обширным территориям Азии и Африки, на которых укрепился Ислам. Кроме того, в особенности, такие взгляды были характерны для Китая, где поиск идеальной формы правления был задачей, как философов, так и правителей.
Примечательно, что священность личности и права человека были приняты как нечто само собой разумеющееся, однако, лишь в пределах установленного социального порядка. Ветхий и Новый Заветы, Коран, Бхагават-Гита и Конфуций, в своих Аналектах, говорят о Божественном происхождении Организаций и требуют уважения к ним. С начала девятнадцатого века появилось множество различных созданных человеком организаций. Одной из разновидностей стали акционерные компании, распространение и рост которых привели к появлению нынешних финансовых империй. Другую группу составляют международные организации, начиная с Международного Почтового Союза, образованного в 1856 году и вплоть до Организации Объединенных Наций и ее производных.
Лишь очень немногие люди подвергают сомнению необходимость организаций для нормального функционирования человеческого общества, тем не менее, все больше людей сомневается в том, что они могут способствовать благосостоянию. К тому же, растущее недоверие к организациям дополняется страхом перед их властью. Причем, если раньше люди боялись, в основном, их милитаристических, политических и экономических рычагов давления, то сегодня основные опасения вызывает непосредственное воздействие организаций на внутренний мир человека. В качестве примера можно назвать работы Скиннера, Beyond Freedom and Dignity (Что стоит за свободой и достоинством), и Power and Innocence (Власть и невинность). Скиннер и многие другие психологи и социологи, каких бы противоречащих друг другу взглядов они не придерживались, единодушно указывают на появление нового пугающего фактора: использования силы для лишения человека внутренней свободы. Возможно, позиции Бихевиоризма значительно и пошатнулись за последние годы, но он все еще бьет во все колокола об опасности, которую многие сегодня склонны считать более серьезной, чем очевидная для всех угроза войны, загрязнение окружающей среды, истощение природных ресурсов или даже возможность всеобщего голода.
Точке зрения бихевиоризма обычно противопоставляют человеческий потенциал развития, который, якобы, должен обеспечить неограниченный рост возможностей, как отдельной человеческой личности, так и всего человечества в целом. Такие надежды, в частности, связывают с поиском новых форм психологического и религиозного опыта. Миллионы людей экспериментируют с разного рода религиями пятидесятницы и восточными духовными направлениями. Миллионы также используют наркотические и другие галлюциногенные вещества. Ни один из подобных экспериментов не увенчался убедительными результатами. Различные идеи, методы, учителя и писатели достигали пика своей популярности, удерживались иногда на несколько лет и уходили в небытие. Интересная особенность всех этих движений заключается в том, что они, как правило, достигают определенной стабильности, когда образуется центральное ядро из убежденных последователей и устанавливается растущий поток людей, ищущих духовного удовлетворения. Их количество постоянно увеличивается, создавая иллюзию роста, но рано или поздно, эти люди выходят из движения.
Сегодня общество переполнено разного рода противоречиями и конфликтами. Тем не менее, среди всего многообразия взглядов можно выделить три основных направления. Часть людей боится и всячески сопротивляется изменениям, ожидая от прогресса лишь увеличения уже достигнутого и как можно большей стабильности в этом смысле. Другие с радостью ждут изменений, но видят их только во внешних достижениях. Их надежды связаны с новым миром, созданным совместными усилиями науки и техники, а также благодаря возможностям различных организаций. Таких взглядов придерживаются многие, от бихевиористов до любителей фантастики. Большинство из них с удовольствием спели бы Гимн Человеку вместе со Свинбурном. Приверженцы третьей точки зрения основывают свои рассуждения на потенциале человека. В то же время среди членов этой группы существует весьма много разногласий и противоречащих друг другу трактовок, и все, что мы можем сказать - это то, что их основой является поиск решения возникающих проблем в самом человеке, а не в созданных им организациях. В пределах этой группы существует два основных течения. Одно из них можно назвать трансформизмом. Впервые термин был предложен Успенским в 1938 году для описания собственного учения. Настоящая книга практически полностью посвящена трансформизму и здесь я приведу лишь основной его тезис: человек, каким мы его знаем, является несовершенным существом с неограниченным потенциалом развития и трансформации. Судьба человека полностью определяется его способностью к самосовершенствованию. Что же касается второго течения, то для него характерно более негативное представление о человеке. Он - ничто, обретающее форму благодаря обычному ходу жизни. В настоящее время это течение представлено Экзистенциализмом. В соответствии с ним, существуют только "условия человеческой жизни", которые складываются из того, что происходит с нами, а то, с чем мы приходим в этот мир, не имеет значения. В связи с этим, для экзистенциалиста слово "сущность" не имеет значения. Не существует ни человеческой природы, ни человеческих инстинктов: человек представляет собой то, что сам из себя создал. Сартр, апостол экзистенциализма, писал: "человек, прежде всего, существует, находит себя, странствует по миру и лишь затем становится собой... поначалу, он никто. И он долго будет ничем, пока не станет тем, кого сам из себя сделает". Такая позиция довольно часто приводит к пессимизму, что и произошло в случае Сартра и многих разделявших его взгляды людей. Этот пессимизм весьма характерен для нынешнего времени, хотя еще относительно недавно он не разделялся людьми, с воодушевлением смотревшими на достижения человека, игнорируя пустоту его внутреннего мира.
До шестидесятых годов нашего века в обществе преобладал оптимизм относительно будущего человеческой расы. Приверженцы каждой из трех основных точек зрения на развитие человечества были полностью уверены в том, что их образ жизни окажется единственным успешным и, наконец, возобладает. Однако за последние несколько лет произошли весьма драматичные изменения. Только профессиональные оптимисты сегодня могут утверждать, что отчетливо видят дальнейший ход событий. Ни политическая, ни экономическая, ни даже финансовая структура современного мира не внушают спокойствия. Раньше всегда был под рукой какой-нибудь враг, на которого можно было все свалить. Сегодня же, мы видим всеобщее бессилие и обеспокоенность в отношении будущего. Никто до конца не уверен в окончании войн и революций. Вопреки ожиданиям, за социальной реформой не последовало социальное благоденствие. Социальная инженерия выросла на ровном месте, подобно мыльному пузырю, и ее крах стал одним из наиболее живописных событий последнего десятилетия. Наука о поведении, изучение человеческих сообществ, программированное обучение, компьютеризированное благосостояние, социальное посредничество - все эти многообещающие линии развития оказались, в сущности, тупиковыми. Подрастающее поколение мечется от наркотиков к политическому протесту, от политики к популярной музыке, а от нее - к духовному поиску. Ничего не получается, и никто не знает почему. Странно, что это происходит именно в тот век, который гордится своим прагматичным реализмом, и когда достижения в области науки и техники, казалось бы, подтверждают способность человека добиться всего, чего бы он ни пожелал.
Безусловно, эта проблема гораздо глубже и серьезнее, чем принято считать. За последнюю тысячу лет, внешний образ существования человека изменился до неузнаваемости, в то время как его внутренняя природа осталось столь же загадочной и непостижимой. Пока мы на Западе пытались достичь власти над материальным миром, жители Востока с усердием проникали в глубины человеческого существа. В результате, они знают гораздо больше о человеке и его природе, чем мы, и в этом смысле нас вполне можно назвать "отсталой частью света". Мы стараемся настичь упущенное, заимствуя психологические методики Востока, также как они заимствуют у нас технологические разработки. При этом мы совершаем глубочайшую ошибку, пытаясь использовать техники, о сути, или "ноу-хау", которых мы не имеем ни малейшего представления. Мы даже приступаем к своего рода инженерии человечества, совершенно не понимая человека.
Каким-то образом, мы всегда упускаем из внимания большую часть спектра человеческих возможностей. Человека нередко сравнивают с айсбергом, только одна восьмая часть которого видна над водой. Даже те, кто верит в совершенствование человека, как правило, занимают в этом смысле наивную поверхностную позицию. Следует отметить, в связи с этим, что "невидимый человек" является не только источником громадного потенциала, но также постоянно и совершенно непредсказуемо воздействует на "видимого человека". Таким образом, если мы используем слово "духовный", подразумевая ту часть природы человека, которая недоступна для обычного наблюдения и анализа, то под "Духовной Психологией" мы должны понимать изучение человека в целом, включая человека потенциального и человека актуального. С этой точки зрения, можно сказать, что инженерия человечества на западе потерпела крах, поскольку игнорировала духовную сторону человека.
Однако все это не объясняет провала многочисленных "духовных" движений современности. В настоящей книге я попытался ответить на этот вопрос, а также предложить путь, соответствующий потребностям нашего времени. В основу книги легли результаты более чем пятидесяти лет поисков и экспериментов, которые я начал осуществлять с тех пор, как впервые ощутил, что могу существовать вне собственного тела. Это произошло, когда я чуть было не погиб на Западном Фронте 21 марта 1918 года. В тот момент я раз и навсегда понял, что в человеке есть нечто кроме ума и тела, что-то не подверженное ограничениям пространства и времени. С тех пор я шел по этому следу через множество стран, и в моих поисках мне помогало очень много учителей и мудрых людей. Надо сказать, я был очень везучим человеком, с точки зрения духовного окружения. Кроме того, я убедился на собственном опыте, что духовный мир не является привилегией какой-либо одной религии или учения. Даже среди таких мрачных сектантов, как Друзы, Езиды и Ал-и-Хакк я встречал высоко-духовных людей. То же самое относится и ко многим возникшим недавно движениям, таким как, например, Субуд. Наконец, самое значительное влияние на мою жизнь оказал Георгий Гурджиев, и львиная доля духовной психологии, о которой пойдет речь в этой книге, была основана именно на его учении.
С моей точки зрения, важно с самого начала определить различия между психическими опытами и духовным развитием. Наше состояние сознания обычно флуктуирует между сном и бодрствованием. Лишь очень редко мы переживаем моменты, или даже периоды, особого, расширенного состояния сознания, когда воспринимаем себя и весь мир в совершенно непривычным ракурсе. Эти редкие состояния, как правило, оказывают на человека неизгладимое впечатление и подают надежду прорвать тесный кокон нашей повседневной жизни. Характерно, что такие состояния обычно непредсказуемы и сопутствуют тяжелым стрессам и болезням. Кроме того, они могут быть вызваны наркотиками и другими искусственными средствами, а также использованием определенными практик, таких как пост, медитация и долгосрочный отказ от сна. Следует, опять же, отметить, что в опыте такого состояния могут принимать участие одновременно много людей, конечно, если их внимание сосредоточено на "ином мире", как, например, на встречах возрожденцев. Все эти изменения сознания могут быть приписаны различным реакциям нервной системы и изменениям химического состава крови. Сами по себе, они не имеют никакого духовного значения. Впрочем, это не означает, что подобные состояния сознания не могут возникать благодаря исключительно духовным обстоятельствам. Их вполне можно сравнить с симптомами, которые могут быть обусловлены самыми разнообразными заболеваниями. В то же время, подлинно духовное развитие человека происходит вне его сознания. Оно "сверхментально", по словам великого индийского борца за национальное освобождение и йога, Шри Оробиндо Гоша. Космическое сознание занимало умы мыслителей запада с тех пор, как Буке опубликовал свою бессмертную, хотя и наивную работу. "Понимание Бога" является еще одной заманчивой фразой, которую не стоит бросать на ветер. Безусловно, существуют состояния, свидетельствующие о духовном прогрессе, однако, они ни в коей мере не являются целью наших усилий. Мы совершаем серьезную ошибку, ставя знак равенства между понятиями "состояние" и "стадия", в Суфийской терминологии - хал и мукам. Так, мы можем входить в высочайшие состояния сознания и, тем не менее, оставаться такими же, какими мы были до того. То, что различные состояния сознания ошибочно принимались за трансформацию бытия, повлекло за собой серьезные последствия. Например, распространено мнение, что, поскольку высшие состояния сознания как раз и являются целью наших поисков, то о значительности того или иного движения следует судить именно по возможности пробуждения этих состояний в своих последователях. Другим следствием стало предположение о том, что цель достижения высших состояний сознания оправдывает любые средства, в том числе, использование психоделических наркотиков. Все эти идеи свидетельствуют о нашем полнейшем невежестве в сфере духовной жизни. Духовность, прежде всего, связана с понятиями воли и бытия. Она отнюдь не сводится к открытию "Дверей Восприятия", как предполагал Олдос Хаксли и многие другие. Жизнь Хаксли сложилась весьма трагично. Мы впервые встретились с ним в 1933 году, когда он регулярно посещал беседы Успенского в Лондоне. В последний раз я видел Хаксли незадолго до его смерти, когда он потерял жену, зрение, дом, библиотеку и, что ужаснее всего, надежду на понимание смысла жизни. Олдос довольно далеко продвинулся в понимании проблемы человека. Опубликовав свою книгу Brave New World (Новый Мир), он впервые заявил о том, что "опыт", сам по себе, может завести в тупик. В книге Island (Остров) он показал, что жизнь может предложить нечто большее, чем просто мимолетные видения мира Истинной Философии. Тем не менее, Хаксли не смог принести жертву, которую должен был принести ради того, чтобы стать гражданином этого мира. В этом состоит основная трудность интеллектуально одаренных людей. Им очень сложно буквально принимать концепцию "сверхментального". Они будут обращаться к сложнейшим доктринам, вроде монизма Веданты, как, например, в случае Хаксли, но не откажутся от веры в то, что истина доступнее для интеллектуально высокоодаренного человека, чем для человека простого умом. Интеллектуалу исключительно сложно постичь глубокий смысл высказывания Христа: "... славлю Тебя, Отче, Господин неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных, и открыл то младенцам." "Младенец" способен различать "бытие", в то время как разумного привлекает знание!
Цель настоящего поиска человека заключается в устойчивом, субстанциальном бытии. Мы являемся всего лишь призрачными, бесплотными духами, которые способны стать реальными существами. В течение всей истории человечества лишь очень немногие люди обладали достаточной твердостью в стремлении достичь цели, а также достаточной чувствительностью, для того чтобы решить эту задачу. Таких людей можно по праву назвать духовными гигантами. Тем не менее, люди, чей духовный потенциал не столь высок, также могут стать реальными существами. Для этого они должны ощущать сильную потребность, а также самостоятельно или с посторонней помощью обнаружить способ достижения своей цели.
До сих пор, все наши рассуждения практически не отклонялись от ортодоксального русла. Все религии и все духовные течения утверждают, что человек может быть трансформирован, и, что его трансформация зависит от его собственной веры и предпочтений. На этом, как правило, разговор заканчивается. Аргументы, приводившиеся ранее в пользу необходимости и возможности трансформации, сегодня совершенно неприемлемы. Индуистская и Буддийская доктрины освобождения от ужаса существования звучат весьма неубедительно для тех людей, которые цепляются за существование, поскольку не могут вообразить что-либо помимо него. В то же время, Христианско-Мусульманская доктрина воскресения с последующим вечным блаженством или вечным страданием также потеряла свою убедительность. Так, хотя мы и смеемся над советской пропагандой, заверяющей крестьян в том, что космонавты не нашли Бога, поднявшись на небо, наше мышление, практически полностью определяется концепциями времени и пространства. Мы считаем, что нирвана, небо, и вообще любая разновидность реального существования должна находиться "где-то". При этом не следует возлагать ложных надежд на псевдонауку, которая, ссылаясь на взаимопревращение материи и энергии, рассматривает "духовную энергию" в качестве единственного субстрата существования. Тем не менее, мы, все же, можем опереться на современную науку. Сегодня она позволяет нам отказаться от прежних представлений о пространстве и времени как вместилища, исключительно "в пределах" которого должно существовать все существующее.
Мысль о том, что мы должны выйти за пределы пространства и времени, для того чтобы понять хоть что-нибудь, включая физический мир, пришла ко мне более пятидесяти лет назад. Вскоре после этого я впервые встретился с Гурджиевым в Константинополе. К этому времени я был уже готов понять, что дремотное существование в пространстве и времени представляет собой всего лишь отблеск того, во что может трансформироваться наше бытие. Таким образом, для меня не составило большого труда перейти от математической физики к космологии Гурджиева. Во время нашей первой беседы с ним, во дворце принца Сабахеддина в Куру Хешме на берегах Босфора, я поделился с ним своим заключением о том, что вечность не менее реальна, чем пространство и время. Его фраза полностью изменила ход моей жизни: "Что толку знать то, чем не можешь быть? Безусловно, есть высшие измерения, но это не имеет для нас никакого значения, пока мы не сможем жить в них." Естественно, я спросил у него, что нужно было сделать для этого. Его ответ раскрыл передо мной идею трансформации бытия. Я ясно понял, что, хотя и могу бесконечно расширять свои знания о мире, я останусь тем же человеком, если не изменюсь сам. Я достаточно хорошо знал себя, и мысль о бесполезности "знания без бытия" не показалась мне странной.
Таким было начало моего долгого поиска реальности. Я путешествовал из страны в страну, учился у разных учителей. Поиск приводил меня к различным движениям, группам и сообществам, каждое из которых научило меня чему-нибудь. И все же, сквозь все мои странствия меня путеводной звездой вела "система", или учение, Гурджиева. Именно он дал мне основную часть того, что я сегодня считаю важным для понимания "смысла нашей жизни".
Сам Гурджиев начал свои поиски в возрасте одиннадцати лет и много странствовал по Африке, Европе и Азии. Он обнаружил школы мудрости в Туркестане и на Тибете, и в некоторых случаях ему доводилось проводить в таких школах довольно долгое время, для того чтобы ассимилировать учение. Я постарался изучить поиски Гурджиева с самого их начала и уверен в том, что он принес на Запад все необходимое для создания нового мира.
В течение двадцати лет я учился вместе с Гурджиевым и Успенским, а затем, еще двадцать лет экспериментировал с многочисленными и небольшими группами в Кумб Спрингс, недалеко от Лондона. Один из этих экспериментов лег в основу настоящей книги. Кумб Спрингс был для меня домом в период с 1944 по 1966 год. Впрочем, в 1948 и 1949 годах я проводил все свое свободное время с Гурджиевым в Париже и Нью-Йорке. Тогда же, он назначил меня "представителем в Англии" и возложил на меня множество разнообразных миссий. Тем не менее, хотя основной частью моей собственной духовной психологии я обязан Гурджиеву, по моему мнению, у каждого человека должно сложиться свое собственное представление о "Человеке, Мире и Боге". Такое представление, подобно мозаике, складывается из фрагментов, которые приходят из разных источников, объединяются в нашем поиске и скрепляются нашим собственным духовным опытом. Даже если нам не удается создать свою уникальную картину мира, та картина, которую мы в итоге принимаем, должна стать нашей собственной, прошедшей через наш личный опыт и выверенной нашей жизнью.
Жить духовной жизнью гораздо сложнее, чем материальной, поскольку она протекает в сфере, девять десятых которой находятся за пределами нашего обычного опыта. Именно поэтому, духовным людям настолько необходима любая доступная помощь. При этом в наше время, исключительно трудно найти духовного руководителя, который бы понимал потребности современного человека и его нелегкую ситуацию.
Так, в описании своей жизни, Св. Тереза, Кармелит-реформатор и великий мистик, неоднократно говорит о том, что "эти руководители, ничего не знающие о духовной жизни, растрачивают свою душу и тело, оказывая сопротивление прогрессу". Кроме того, она утверждает, что "идущие путем молитвы больше других нуждаются в руководстве, и чем выше их духовность, тем острее эта нужда".
Эти слова одной из наиболее духовных святых часто наводили меня на раздумье о том, где сегодня следует искать духовное руководство. Безусловно, были великие наставники, такие как Св. Иоанн Крестовый, которые оставили после себя вдохновенные предписания для живущих духовной жизнью. Однако их книги предназначены для монахов и отшельников, чей путь значительно отличается от пути обыкновенных жителей мира. В то же время, всегда есть достаточно много людей, жизнь которых во многом определяется духовными влияниями. Именно они, как говорила Св. Тереза, более, чем кто-либо еще, нуждаются в духовном руководстве. Сегодня издается большое количество разного рода обрядовой литературы, но обрядовость совершено не обязательно подразумевает духовность. Кроме того, написано много книг по психологии религиозного опыта; и, тем не менее, лишь очень немногие из них говорят о проблемах, встающих перед людьми, которые, по самой своей природе, стремятся найти Реальность, скрывающуюся за внешними формами. Такие люди, даже в своей обычной жизни не удовлетворяются одними лишь успешными действиями: им нужно знать наверняка, что их деятельность определяется ценностями, значение которых не меняется в зависимости от успеха или поражения.
Именно таких людей я называю "духовными". Они могут принадлежать к той или иной религии или пытаться найти то, что они ищут без ее помощи. Вообще, не следует ставить знак равенства между духовностью и религиозностью. Так, человек, ищущий в искусстве то качество, которого нет в окружающем его мире, является духовным человеком, даже если отрицает религию. В то же время, религиозный человек, старающийся как можно лучше исполнять то, чему его научили, может значительно отличаться в лучшую сторону от окружающих, но при этом не быть духовным человеком, в полном смысле этого слова.
Прежде, чем мы пойдем дальше, нелишне будет сказать несколько слов о понятии "Духовность". В конечном счете, определить, что же это такое, не представляется возможным, поскольку по самой своей природе духовность нельзя свести к знанию или какой-либо словесной формулировке. Лучше всего будет сказать, что дух является эссенциальным качеством всего, что существует. В определенном смысле, духовность можно назвать "идеалом", стоящим за актуализацией. Однако термин "эссенциальный" больше подходит с точки зрения противоположности "экзистенциальному", то есть познаваемому и измеримому элементу нашего опыта. То же самое можно сказать и другими словами, проводя различие между духом и материей. Мы совершаем много ошибок, рассуждая о материи, поскольку привыкли считать ее строительным материалом, из которого "построено все в этом мире. Не следует, впрочем, обманывать себя, полагая, что мы "знаем" материю, хотя мы и знаем очень много "о материи". Еще сто лет назад люди понимали материю совершенно иначе, чем мы понимаем ее сегодня. В девятнадцатом веке, под материей подразумевали комбинации различных химических элементов, и ученые считали, что знали практически все по этому поводу. Сегодня же, большинство людей понимает под материей энергию, хотя для ученых, в особенности, физиков, вопрос о материи представляет собой большую загадку. Сам смысл слов "материя" и "энергия" сильно изменился за последние тридцать - сорок лет.
Таким образом, мы можем утешить себя тем, что понятие "материя" определить не намного легче, чем "дух". В недалеком прошлом физики пришли к выводу, что материальность относительна, и вполне вероятно, что многие свойства, считавшиеся ранее "духовными", как, например, ощущение, мысль и даже сознание представляют собой всего лишь различные формы или степени агрегации материи.
Может сложиться впечатление, что я приписал практически весь наш опыт материальному миру, совершенно не оставив места для духа. Это далеко не так. Нематериальный мир ничуть не уступает по богатству своего содержания материальному миру. Он представляет собой сферу качества и ценности. У ценностей есть свои собственные отличительные черты. Так, красота отличается от доброты, элегантность от экономичности, а истина от правильности. Подобно этому, каждая ценность отличается от остальных. Таким образом, существует бесконечное количество сочетаний первичных и производных ценностей, которые, в целом, образуют то, что я называю "Сферой Ценностей".
Содержимое Сферы Ценностей составляет "дух", и, таким образом, он является тотальностью всех форм ценности, то есть, всех возможных качеств.
По моему мнению, духовность относительна в той же мере, в какой относительна и материальность. Пение птиц весной, мимолетная красота осеннего заката, милосердный поступок, картина, в которой мы признаем подлинную работу искусства, любая повседневная работа, сделанная добросовестно, "трепетание души у самых ворот Рая" - все это несет в себе определенные духовные качества. Безусловно, все эти качества отличаются друг от друга, и, в том числе, по степени духовности.
Можно, правда, возразить, что все явления, которые я перечислил, являются всего лишь свойствами материи. С этой точки зрения, и картина великого художника, и безобразные каракули представляют собой лишь различные комбинации краски и холста. Различия обнаруживаются только в нашем отношении к ним, а мысли и чувства, как уже было сказано, по-видимому, являются просто особыми состояниями материи. Таким образом, все в итоге сводится к материализму.
Такое впечатление складывается, если мы размышляем об этих вещах исключительно с позиции "знания". Тем не менее, свет не сошелся клином на знании. Мы не можем "знать", какая из картин является подлинной работой искусства: мы можем "судить" о ее качестве, благодаря чему-то имеющемуся в нас, но отличающемуся от знания. Мы знаем о материи, но можем лишь судить о духовных качествах.
Если это, пока еще, не вполне очевидно, давайте, по крайней мере, согласимся с тем, что мы различаем качества, видя их. Помимо этого, я прошу вас согласиться хотя бы с мыслью о независимой реальности качеств. Они реальны, даже если не привязаны к конкретным материальным формам. Например, "добро" как качество реально и было бы реальным, даже если бы на земле не существовало ни одного доброго человека. Конечно, вы можете считать это полнейшим абсурдом, я прошу лишь согласится с тем, что реальность духовных качеств отличается от реальности материи. Кроме того, я хотел бы обратить ваше внимание на относительность духовных качеств, в том смысле, что можно выделить "высшие" и "низшие" духовные качества.
Нам остается лишь указать еще на одно обстоятельство, прежде чем мы сможем продолжить наши рассуждения. Все духовные качества образуют мир или обособленные миры, которые мы будем называть просто "духом".
Вы, возможно, хотите спросить меня, причем здесь Св. Тереза и "духовная жизнь". Вы бы легко поняли это, если бы изучили ее жизнеописание и другие книги. Под духовной жизнью она подразумевает стремление к совершенствованию того качества, которое превращает долг во "внутреннее делание". Впрочем, этот поиск не носит обязательный характер. Мы вполне можем исполнять свои обязанности без особенных усилий, которые требуются, если мы хотим не просто выполнять указания и соответствовать обычным требованиям. Я имею в виду нечто другое. Предположим, вы говорите своему другу о духовности, а он вам отвечает: "У меня нет времени на эту ерунду. Я стараюсь добросовестно исполнять обязанности отца и быть хорошим гражданином. Я хожу в церковь, поскольку считаю это правильным, причем хожу в той мере, в какой это разумно для современного человека. Кроме того, я следую заповедям. Если бы я попытался делать что-либо еще, мне пришлось бы забросить мои явные обязанности, на исполнение которых, я сегодня трачу все мое время и силы". В этом случае, вы не смогли бы сказать своему другу, что он ошибается, и что существуют более важные цели. Это было бы несправедливо, а для него, может быть, даже и неверно. В то же время, для вас лично, все может обстоять иначе. Вы можете очень остро ощущать свои внутренние проблемы, о которых он даже и не подозревает. Эти проблемы, если, конечно, речь идет о настоящих проблемах, относятся к духовной сфере. Именно они волновали Св. Терезу, пока она, наконец, ни нашла способ решить их.
Дело в том, что люди, которые пытаются найти решение этих проблем "качества ради качества", остро нуждаются в руководстве. Им не достаточно знать, "что" они должны делать. Они стараются узнать ответ на вопрос, "как" им следует делать это. В связи с этим, обычная психология для них не подходит. Впрочем, к этой теме я вернусь позже. Другими словами, я хочу сказать, что под "духовной психологией" подразумеваю изучение человека с точки зрения "реальности" духа и духовной жизни. Изучая людей, которых волнуют духовные вопросы, можно подумать, что с ними что-то не так и, что им требуется "лечение". Изучение таких людей с позиции религии можно назвать "пастырской психологией". Позже, вы поймете, почему я считаю пастырскую и духовную психологию двумя различными подходами к проблемам человечества. Эрик Фромм, с которым я познакомился в Мехико пятнадцать лет назад, обратил мое внимание на различия между болезнью души и болезнью мира. Одна из них связана с надеждой на будущее индивидуума, а другая - с надеждой на исправление недостатков мира. Существует психология приспособления и психология совершенствования. Подлинная духовная психология подразумевает провиденциальное решение личных, социальных и космических проблем.
Необходимость в духовной психологии появилась в тот момент, когда многие исследователи человеческой психики перешли от изучения человека к изучению поведения животных как лучшему способу узнать человека. Так, этология, одна из наиболее молодых научных дисциплин, за десятилетие полностью изменила наше представление о жизни животных. Мы уже не можем сказать, что понятия "жестокость", "животный" и "животные инстинкты" отличают животных от человека. Потрясающие исследования таких людей, как Фарлей Моват и Мюрик показали, что жизнь стаи волков, в определенном смысле, гораздо более упорядочена и "человечна", чем жизнь человеческих сообществ. Тинберген и Вольфганг Кохлер показали, насколько мышление приматов отличается от того, что было принято считать раньше. Многие этологи, в особенности, Конрад Лоренц подчеркивали животное происхождение человеческой агрессивности и других характеристик человека и его сообществ. В то же время, совершенно справедливо заостряя свое внимание на животных составляющих человеческой природы, этологи игнорировали ее духовный аспект, который отличает нас от животных. Это, впрочем, не означает, что мы должны повторять слова Канта: "Человек является конечной точкой. Мы можем спросить, для чего существуют животные, но вопрос о причине существования человека не имеет смысла" (Гурджиев, в лекциях по Этике развивал полностью противоположную точку зрения, утверждая, что есть всего лишь один важный вопрос: "Почему я существую?".) Если этот вопрос действительно справедлив, то ответ на него, безусловно, следует искать вне самого человека, а именно, в духовной сфере. Она "вне", поскольку недостижима для наших ощущений, а также обычных способов исследования и анализа. Парадокс человека состоит в том, что, обладая духовной природой, он не знает и не может знать ее. Духовная психология представляет собой описание человека, в полной мере отражающее его духовную природу, и, в то же время, не приуменьшающее значение его животной природы. Она изучает человека как целое, частично познаваемое, а частично не познаваемое при помощи обычных процессов наблюдения и анализа.
Возможно, вы хотели бы спросить меня, считаю ли я себя достаточно компетентным для написания "духовной психологии". Боже упаси! Дело в том, что вряд ли причиной отказа от работы над этой книгой мог бы стать недостаток опыта. Напротив, я видел настолько много, что стал принимать свое невежество в этой сфере как нечто само собой разумеющееся. Я посвятил практически всю свою жизнь поиску ответов на различные духовные вопросы и начал интересоваться ими, по крайней мере, шестьдесят лет назад. Прошло уже почти полвека, с тех пор, как я начал работать над духовными вопросами с группами исследователей, и я не прекращаю эту работу и по сей день. За это время я познакомился с тысячами людей, которые действительно занимались духовным поиском или думали, что занимались им. Многие из них рассказывали мне о своих проблемах. Все это убедило меня в одном: тайна человека остается тайной. Можно помочь другому человеку, используя собственный опыт или просто делая добро, но тайна остается тайной. С годами, я постепенно пришел к ряду заключений, которые, в большинстве своем, являются результатами изучения системы Гурджиева. Я пришел к выводу, что существует вполне конкретная структура, которая объединяет духовную и материальную природы человека, не нарушая относительности материи и духа. Материя может находиться в более грубом или в более тонком состоянии агрегации. При этом наиболее грубые ее формы включают в себя видимую материю, а тонкие - ощущения, мысли и сознание. Помимо этого, относительность духа также подразумевает иерархию ценностей. Если бы духовный мир не был разделен на "уровни", то не к чему было бы стремиться; успех и неудачи духовной жизни не имели бы смысла. Насколько я могу судить, такая концепция двойной относительности ранее не выдвигалась применительно к данной сфере, и она значительно помогла мне в решении собственных проблем и помощи другим людям. Кроме того, я понял, что если психология не считает "волю" реальностью, полностью отличающейся от реальности материи и духа, о которой нельзя говорить тем же языком, то такая психология может увести очень далеко от настоящего положения вещей. Именно в силу того, что я нашел для себя духовную опору в этих идеях, я решил попытаться написать "духовную психологию".
Прежде чем перейти к следующей теме, я хотел бы провести четкую границу между психологией и теологией. Теология изучает сферу сверхъестественного. Любая психология, духовная или не духовная, занимается естественными явлениями. Дух и материя в равной степени естественны, то есть, не являются Богом, хотя мы можем считать их творениями Бога. Под сверхъестественным действием я подразумеваю непосредственное вмешательство Бога в Творение, причем ни одно тварное существо не способно понять его сути. Оно отличается, как от "духовного", так и от "материального" действия. Сверхъестественное действие может совершаться в природе и благодаря условиям природы, но отличается от естественных процессов своей таинственностью и необъяснимостью с позиции законов природы и качеств духа. В связи с этим, если, обсуждая духовную психологию, мы столкнемся со сверхъестественным действием, я постараюсь явным образом показать, что оно не вписывается в рамки никакой психологии. Дело в том, что, если сверхъестественное действие исходит непосредственно от Бога, то только Бог знает, в чем оно заключается, а мы можем узнать о нем лишь, если Бог нам это откроет. Другими словами, все, что связанно со сверхъестественным, может быть познано только в результате Откровения. Таким образом, поскольку я не претендую ни на какое Откровение, в этой книге будут обсуждаться исключительно естественные вопросы, кроме тех случаев, когда я сочту возможным обратиться к источникам, основывающимся на откровении.
Если структура моей духовной психологии практически полностью заимствована у Гурджиева, то значительную часть ее содержания я почерпнул из других источников. С 1924 года я придавал огромное значение Буддийской психологии, описанной в Пали Питакас. Я изучал эту работу с Рис Дэйвис, которая вместе со своим мужем открыла эти древние тексты для англо-говорящего мира. Основным текстом является Самана Фала Суттана - потрясающий рассказ о плодах жизни Шрамана. Впервые изучив его в оригинале, я был убежден в том, что этот текст представляет собой объективное описание духовного развития посредством дисциплины и медитации. Четыре Джаны, или высшие состояния сознания, стали неотъемлемой частью моего собственного понимания духовного пути. Я также изучил санскрит, для того чтобы проникнуться духом Вед и Упанишад, включая Бхагават Гиту. Много лет спустя, мне довелось общаться с величайшим йогом, Шивапури Баба, которому было сто тридцать пять лет, когда я впервые его увидел. Его три дисциплины тела, ума и духа составляют суть практической психологии Упанишад, и я использовал их для того чтобы восполнить некоторые недостающие связи системы Гурджиева.
Тем не менее, я почерпнул гораздо больше из Ислама, чем из Веданты или Буддизма. Я прожил много лет в мусульманских странах и познакомился со многими суфиями, или дервишами. В конце концов, я пришел к выводу, что Суфизм был основным источником учения Гурджиева, и, что он сегодня весьма активен и может дать миру многое из того, что ему на данный момент необходимо. Основной части своих знаний о Суфизме я обязан неортодоксальному суфию, Хасану Сусуду, потомку великого Коневи, который был сподвижником Джеллалуддина Руми. Хасан Сусуд впервые поведал мне о Хваджагане, удивительной суфийской школе, существовавшей в Средней Азии с одиннадцатого по шестнадцатый век нашей эры. Ее наследником сегодня является наиболее известный из всех суфийских орденов, Накшбандийа, основанный в четырнадцатом веке Бахаэддином из Бухары. Сам Хасан придерживался доктрины Абсолютного Освобождения, что роднило его скорее с Буддизмом, чем с ортодоксальным мистическим Суфизмом таких учителей, как Ибн аль-Араби и Джеллалуддин Руми. У Хасана я научился практическим упражнениям, включая контроль над дыханием и пост, которые превосходили все, что я получил в этом плане от Гурджиева.
Кроме того, мне довелось общаться с Саидом Идрис Шахом, влияние которого на Западный мир как писателя и практического психолога уже сегодня можно отчетливо проследить. Шах настолько известен по своим собственным книгам, что мне остается лишь подчеркнуть значительность его вклада в понимание опасности для будущего человечества, которую таит в себе "человеческая инженерия".
С 1957 по 1961 год я был вовлечен в Субуд. Название этого духовного направления взято из Санскрита: Субуд - это сокращение от Сусила Будхи Дхарма, что означает "хорошая духовная дисциплина". Тем не менее, Субуд, по своей сути, является производным Суфизма. Его основатель, Бапак Мухаммед Субух, приехал в Англию в 1957 году, по приглашению небольшой группы учеников Гурджиева. Они очень заинтересовались тем, что слышали об учении Бапака, которое было весьма похожим на систему Гурджиева.
Для всех практических целей Субуд предлагает одну технику - "латихан". Это духовное упражнение, с той точки зрения, что оно исходит и направляется силой или влиянием, которые не могут быть выражены языком материи. Его невозможно "знать", как мы знаем, по крайней мере, теоретически, трансформации энергии.
Латихан состоит из двух частей: открытия, или контакта, и регулярной практики. Контакт всегда и в любом случае осуществляется посредством простого акта "просьбы и принятия". Каждый, кто желает получить контакт, может получить его по прошествии трехмесячного испытательного срока, если нет определенных противопоказаний, таких как умственные нарушения. Контакт передается человеком, который уже получил его, и, таким образом, происходит некая передача влияния. Для практики латихана не требуется каких-либо направляющих мыслей, желаний или усилий. Это акт воли, осуществляемый одним лишь намерением. Намеренье, в свою очередь, заключается в подчинении "Дхарме", то есть, объективной истине.
В 1962 году я пришел к выводу, что латихан слишком ограничен по своему действию, чтобы претендовать на полноценный образ жизни. Подтверждение этому моему заключению я получил, наблюдая за теми, кто практиковал его с энтузиазмом и убежденностью. С течением времени, их поле зрения значительно сужалось, наряду с возрастанием привязанности. Таким образом, Субуд превращался в очередной культ или, самое большее, в мусульманскую секту. Впрочем, меня интересовала не догматика, а сам метод. Как метод латихан успешно работает, хотя и очень специфичным образом, открывая канал, связывающий внешние и внутренние части самости. На это может уйти максимум один - два года. На самом же деле, я думаю, что хватило бы шести - десяти месяцев, после чего, метод перестает давать результаты и, в конце концов, начинает вредить. Я бы порекомендовал латихан, в особенности, тем, кто перегружен интеллектуальной активностью и закрыт эмоционально.
Другим направлением, за развитием которого я следил с большим интересом, была Трансцендентальная Медитация, принесенная на Запад йогом Махариши Махеши. Я впервые встретил его в 1959 году, но был тогда настолько увлечен Субудом, что не решился практиковать эту медитацию. Многие из моих собственных учеников начали практиковать ее, и я видел явную пользу, в особенности для нервозных, гиперактивных и нетерпеливых людей. Они стали спокойными и гораздо лучше справлялись со своими повседневными делами, чем раньше. Кроме того, польза для здоровья была также очевидной.
В конце концов, я решил сам пройти посвящение и практиковал медитацию Махариши как часть собственной дисциплины. Эта медитация заключается в использовании мантры, которую следует молча повторять в груди, подобно тому, как русские православные монахи читают сердечную молитву. Условием посвящения является обещание не разглашать мантру. Следует отметить, что метод Трансцендентальной Медитации гораздо более мягок и контролируем, чем Субуд. Он хорошо известен по всему миру, и его ценность как естественного и эффективного способа устранения психологических напряжений, а также пробуждения связующего звена с реальностью духовного мира, признается даже теми, чье вероисповедание должно было бы вызывать скепсис в отношении этого метода. Кроме того, одна из привлекательных черт Трансцендентальной Медитации заключается в том, что ее можно практиковать, как одному, так и в группах, и что для нее не требуется длительной подготовки. В силу всех этих причин, метод довольно быстро распространился.
В то же время, трансцендентальная медитация, по-видимому, также является весьма ограниченным направлением работы, поскольку не затрагивает все части человеческой природы. В частности, я не вижу признаков укрепления воли и роста понимания среди практикующих ее. Тем не менее, этот вид медитации представляет значительную ценность в условиях современного мира. Мы слишком организованы, напря...

Духовная психология. Э. Кришнамачарья. Это книга, которую можно будет порекомендовать в качестве пособия изучающим практический оккультизм в XXI веке. Она сама по себе является ключом, открывающим скрытые психологические способности стремящегося. В ней даны многие практические объяснения, позволяющие понять этот весьма абстрактный предмет - психологию. Изучение этой книги позволит читателю осознать, что тренировка ума - это главный аспект на пути йоги.

Читать книгу Духовная психология онлайн

Мы рады снова выпустить в свет эту удивительную книгу Учителя, и это благословение для нас. Это книга, которую можно будет порекомендовать в качестве пособия изучающим практический оккультизм в XXI веке. Она сама по себе является ключом, открывающим скрытые психологические способности стремящегося. В ней даны многие практические объяснения, позволяющие понять этот весьма абстрактный предмет - психологию. Изучение этой книги позволит читателю осознать, что тренировка ума - это главный аспект на пути йоги. Эта книга, хотя она и невелика по объёму, даёт все связи, существующие между йогой, астрологией и учениями писаний. Данные в ней практические инструкции просты и ясны для стремящихся. Медитации, дающиеся в конце книги, являются переводом ведических мантр. Те, кто практиковали их в предписанное время, достигли обещанного результата.

Да благословит Учитель брата Б. В. С. Шастри, который напечатал это за довольно короткий срок, Дэви Прасад, в совершенстве выполнившую дизайн обложки, и всех других братьев, помогавших нам в этом усилии.

Э. Анантакришна

Предисловие

У ума два лица. Одно из них обращено к телу и его нуждам. Этот ум включает в себя амбиции, желания, эмоции, инстинкты и рефлексы. Второе лицо обращено к себе, к истинному Я, часто называемому Духом. Между этими двумя лицами и находится сущность ума. Это врата между человеком познанным и человеком непознанным. Психология имеет дело с тем лицом ума, которое посредством чувств обращено к телу и внешнему, предметному миру. Однако, как бы много ни знал человек об этом уме и его объекте - предметном мире, он не может добиться господства над своим умом. Требуется процесс, который обратит механизм ума в противоположную сторону, и процесс этот - восьмеричный путь йоги. Но прежде чем последовать этому процессу, предметный ум должен принять главенство Духа и прекратить своё блуждание в поисках блага в мире предметов. Сделать это его заставит познание некоторых фактов, и данная книга как раз и имеет целью дать уму эти требуемые знания.

Они были изложены в виде книги благодаря моему духовному соратнику, Альберту Сасси, приезжавшему в Вишакхапатнам из Спонтина в 1970 году. Он получил машинописную рукопись этой книги, вернулся в Спонтин и через несколько дней покинул свою физическую оболочку. Потому книга ждала выхода в свет до тех пор, пока не была опубликована отдельными выпусками в ежемесячном журнале "My Light". Теперь её переиздание предприняли активные сотрудники из Института Планетарного Синтеза в Женеве, в краткие сроки подготовившие макет, готовый для печати. Я благодарю нашего брата Рудольфа Шнайдера за проявленный интерес, и более молодые души из института за все усилия по вводу текста и подготовке окончательной версии.

Доктор Э. Кришнамачарья,

ДУХОВНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Основательное знание хитросплетений человеческой психологии неизбежно требуется изучающему практический оккультизм. Человек представляет собой хорошо спланированный объём тонких сил, которые всегда в действии. Они существуют скрыто, подобно нежным складкам лепестков в бутоне цветка. Будущие цвета и аромат его расцвета существуют в стадии бутона потенциально. Неправильное обращение с бутоном может испортить будущий цветок. Когда бы человек ни предпринял попытку что-то делать с тонкими силами, он запускает серию цепных реакций, действующих и субъективно, и объективно.

Человеческий механизм включает в себя структурное и функциональное тела. Структурное тело - это лишь проводник и инструмент внутреннего человека. Функциональное же тело определяет качества и образует жизненный, ментальный и буддхический планы человека. Для практики оккультизма важно обладать ясным знанием анатомии как физического тела, так и тонких проводников. Сначала давайте постараемся приобрести понятие о физическом проводнике.

То, что знакомо нам как физическое тело - вовсе не тело в научном смысле слова, а лишь результат равновесия многих действующих сил. Физическое тело - лишь видимость для ума. Его заставляет существовать набор цепных химических реакций. Каждую секунду происходят обратимые реакции между двумя состояниями вещества - органическим и неорганическим. Процесс оплодотворения и роста эмбриона в сформировавшееся человеческое тело включает в себя деятельность неорганических и органических царств. Воздух, еда и вода поступают в форму органической материи. Метаболизм поддерживает равномерный приток, и эта равномерность понимается как здоровье и долголетие. Если он не будет нарушен извне, то легко и удобно идёт естественным образом. Потому первейший долг йога - следить, чтобы это равновесие не нарушалось ни им самим, ни окружающей средой.

Для поддержания этого равновесия в физических тканях человека должен быть действенный механизм. Он называется жизненным телом (прана шарира). Прана существует в пространстве и наследуется атомами в процессе их образования. Органические клетки впитывают её из пространства во многих формах, и широко известная её форма - это то, что мы называем солнечным светом. На более грубом уровне (газообразном) мы понимаем её как кислород, а на ещё более грубом (жидком состоянии) - как воду. На самом грубом уровне жизни, который может существовать на планете Земля, мы понимаем её как демаркационную линию между принимаемой пищей и тканями, которые её получают. Этот слой способствует процессу усвоения и называется анна. Прана проникает всю физическую оболочку до самых мельчайших её подразделений, существуя как нематериальная субстанция.

Жизненное тело человека состоит из трёх типов простых (нематериальных и несущих качества) субстанции: пульсационной, излучающей и осаждающей. Их функции - это пульсация, излучение и материализация. Пульсация создаёт центростремительную и центробежную пульсации (праны), и делает возможным пульсационное равновесие (саману). Это равновесие поддерживает облик физического тела в соответствии с образом ментального плана и высших планов. В науке йоги эта двойная пульсация называется прана-апана. Восточная психология называет её вата. То, что вселенная пульсирует, является одним из положений науки древних. Это свойство пульсации в виде двоякого процесса праны и апаны наследуется и живыми существами нашей Земли.

Излучение проявляет тепло-световые и электромагнитные принципы на пульсационной основе. Это излучение вызывает насыщение ментального тела жизнью, а также оживление других четырёх пульсаций (пран)* и вывод их из пульсационного равновесия. Это образует в человеке водоворот сгорания. Он называется питта. После этих двух стадий имеет место третья - материализация. Это явление биохимической цепной реакции, которая следует в физической проекции тела-образца, которое уже существовало на ментальном плане. (Физическое тело выходит из ментального и уходит в него, что будет объяснено в другом месте). Этот процесс материализации формирует третий водоворот, который представляет собой резервуар образования осязаемой материи. Он называется шлешма (липкость или слизь). Три этих жизненных нематериальных резервуара соответствуют на антропоморфическом уровне пураническим символам Вишну, Рудры и Брахмы. Термины Пуран обозначают те же резервуары в пространстве на планетарном, солнечном и космическом планах.

* Пять пульсаций (пран) это вводящая, отбрасывающая, сжимающая, расширяющая и уравновешивающая силы. На санскрите они называются соответственно прана, апана, вьяна, удана и самана.

Центробежная и центростремительная пульсации поддерживаются равновесием. Они управляются сгоранием с одной стороны и материализацией с другой, и в то же время их причиной является процесс пульсации. Весь этот процесс образует равносторонний треугольник сил, действующих в циклическом порядке. Сначала эти силы проявляются на ментальном плане. По мере того, как они подвергаются материализации, то есть спускаются на астральный, эфирный и физический планы, проявляются расширение и сцепление. Таково соотношение между тремя творческими резервуарами и пятью функциональными проявлениями, которые действуют в человеке с уровня состояния субъекта на состояние объекта. Три творческие проявления у здорового человека существуют в совершенном взаимоотношении и представляют собой треугольник тантрического символизма. Четверичное проявление резервуара сгорания представляет собой совершенный квадрат, в центре которого находится точка пересечения сил, идущих по диагоналям квадрата. Пять пульсаций представлены четырьмя углами квадрата и его центром. Эти пять точек представлены эмблемой пятиконечной звезды, которую сыновья Земли (Пандавы в Махабхарате) унаследовали от питри (воспроизводительных разумов). Вышеприведённое символическое представление зарождения человека принадлежит к ведической традиции и образует основу функциональной анатомии древней медицинской науки, подробности которой могут быть лучше поняты путём тщательного изучения расположения алтарей в зале для ритуалов.

Статьи по теме:

Презентация по теме безопасность опасные предметы

Причины возникновения пожара Неосторожное обращение с огнем: разведение костров и небрежное обращение с ними, разогревание горючих веществ на газовых или электрических плитах и т. п. Нарушение правил эксплуатации бытовых электроприборов: телевизор перегре

Основные идеи философии эпикура

15. Эпикур и эпикурейцыВыдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341–270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта

Распространение тюркских языков Сильная ветвь алтайского дерева

Расселены на огромной территории нашей планеты, начиная от бассейна холодной Колымы до юго-западного побережья Средиземного моря. Тюрки не принадлежат к какому-то определенному расовому типу, даже среди одного народа встречаются как европеоиды, так и монг

Куда ехать за исполнением желаний в Курской области

Отец Вениамин служит в одном из храмов Коренной пустыни. Несколько раз в неделю священник проводит молебны, на которые съезжается множество людей. Летом службы часто проходят на улице, так как все желающие не умещаются в крохотной церквушке. Прихожане уве

2024-05-01 01:33:11	Когда включают-отключают фонтаны в петергофе Включили ли фонтаны на поклонной горе
2024-05-01 01:33:11	Уральский федеральный университет им
2024-05-01 01:33:11	Джозайя уиллард гиббс биография
2024-05-01 01:33:11	«Поющие в терновнике» — Колин Маккалоу
2024-04-30 01:33:17	Шашлык с дымком в духовке
2024-04-30 01:33:17	Значение рыси в славянской культуре Работа с энергией тотема
2024-04-29 01:33:06	Житийная литература «Сказание о Борисе и Глебе»
2024-04-28 01:31:37	Что такое проектно-сметная документация
2024-04-27 01:42:17	Волошин Александр Стальевич
2024-04-27 01:42:17	Аншлюс австрии - презентация

2024-04-26 01:34:13	Приснился цветущий сад. Магия чисел. Современный универсальный сонник
2024-04-25 01:33:07	Маршрут первой камчатской экспедиции
2024-04-24 01:33:10	Транквилизаторы (анксиолитики): фармакологические свойства, направления совершенствования, проблемы безопасности применения
2024-04-24 01:33:10	Послекурсовая терапия (ПКТ)
2024-04-24 01:33:10	Происхождение мумие Из чего делается мумие алтайское
2024-04-23 01:31:11	Как читали великие люди Читал сталин с какой скоростью
2024-05-04 01:41:41	Презентация по теме безопасность опасные предметы
2024-05-03 01:35:16	Основные идеи философии эпикура
2024-05-03 01:35:16	Распространение тюркских языков Сильная ветвь алтайского дерева
2024-05-02 01:29:12	Куда ехать за исполнением желаний в Курской области
2024-05-01 01:33:11	Когда включают-отключают фонтаны в петергофе Включили ли фонтаны на поклонной горе
2024-05-01 01:33:11	Уральский федеральный университет им