अरस्तूफेन्स के कार्य. प्राचीन अटारी कॉमेडी का उद्भव। कॉमेडी की उत्पत्ति, घटक, प्राचीन अटारी कॉमेडी की मौलिकता

चेरी ऑर्चर्ड के बारे में कॉमेडी इस आखिरी चेखव नाटक में दास प्रथा के उन्मूलन से लेकर 1905 में पहली रूसी क्रांति की पूर्व संध्या तक सभी रूसी जीवन की सर्वोत्कृष्टता शामिल है। द चेरी ऑर्चर्ड में केंद्रीय पात्रों में से एक 87 वर्षीय फुटमैन फ़िर, एक पूर्व है

व्याख्यान संख्या 6

यूरोपीय नाट्यशास्त्र के निर्माण पर यूरिपिडीज़ के कार्य का प्रभाव

हम कह सकते हैं कि युरिपिडीज़ के कार्यों में थे नाटक के आगे विकास के दो तरीके:

1. त्रासदियों से "मेडिया", "हिप्पोलिटस"आदि - दयनीय की ओर, दयनीय त्रासदी, महान की त्रासदियाँ और मज़बूत, कभी-कभी पैथोलॉजिकल जुनून. इस पंक्ति के सबसे प्रमुख प्रतिपादक बाद में सेनेका, रैसीन और अन्य होंगे।

2. त्रासदियों से "आयन", "ऐलेना"और आदि।, जहां खोए और पाए गए बच्चे के इरादे पहली बार मिलते हैंवगैरह।, - रोजमर्रा के नाटक की ओर, रोजमर्रा के कथानक, रोजमर्रा के पात्रों के साथ खेल। मेनेंडर की रोजमर्रा की कॉमेडी के माध्यम से, यह रास्ता प्लाटस की ओर जाता है, और उसके माध्यम से मोलिरे आदि तक।

युरिपिडीज़ का कार्य था बडा महत्वबाद के लिए विश्व नाटक का विकास: कथानक, चित्र, एकालाप और संवाद की कला, रचना की मौलिकता, आदि। अपने विकास की प्रक्रिया में विश्व नाटक को समृद्ध किया।

अरिस्टोफेन्स की कॉमेडीज़

योजना:

1. शैली कॉमेडी. प्राचीन अटारी कॉमेडी।

2. अरिस्टोफेन्स के कार्य की सामान्य विशेषताएँ

साहित्य

1. अरिस्टोफेन्स: शनि। अरिस्टोफेन्स के जन्म की 2400वीं वर्षगांठ के लिए लेख / संपादकीय टीम: एन.एफ. डेराटानी और अन्य - एम.: पब्लिशिंग हाउस मॉस्क। विश्वविद्यालय, 1956.-195 पृष्ठ;

2. गोलोव्न्या वी.वी. अरस्तूफेन्स। - एम.: यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज का प्रकाशन गृह। 1955.- 181 पीपी.;

3. गुसेनोव जी. सीएच. अरिस्टोफेन्स। - एम.: कला, 1988. - 270 पीपी. - (कला में जीवन);

4. सोबोलेव्स्की एस.आई. अरस्तूफेन्स और उनका समय। - एम.: यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज का प्रकाशन गृह, 1957. - 420 पीपी.;

5. यार्खो वी. अरस्तूफेन्स। - एम.: गोस्लिटिज़दत, 1954. - 133 पी।

वस्तु जीवित आधुनिकता है, राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन के सामयिक मुद्दे। "प्राचीन" कॉमेडी मुख्य रूप से राजनीतिक और आरोप लगाने वाली कॉमेडी है।

पूर्ण स्वतंत्रताव्यक्तिगत नागरिकों का व्यक्तिगत उपहासउनके नामों का खुले तौर पर उल्लेख किया गया है। उदाहरण के लिए, अरस्तूफेन्स की कॉमेडी में, कट्टरपंथी लोकतंत्र के नेता क्लियोन, सुकरात, युरिपिडीज़ जैसे व्यक्तियों को मंच पर लाया जाता है।.

निर्माण सामान्यीकृत कैरिकेचर छवियां, उपयोग ठेठ मुखौटेलोकगीत और सिसिली कॉमेडी ("घमंडी योद्धा", "वैज्ञानिक चार्लटन", "विदूषक", "शराबी बूढ़ी औरत", आदि)।

कथानककॉमेडी ज्यादातर है शानदार चरित्र. अकल्पनीयताएक्शन कॉमेडी बनाने का एक साधन है।

के साथ नाटक होते हैं पैरोडी-पौराणिक कथानक, लेकिन न तो कोई और न ही दूसरा एटिक कॉमेडी का चेहरा बनता है।

निर्माणअटारी कॉमेडी: प्रस्तावना मेंदिया गया प्रदर्शनीखेलता है और नायक के शानदार प्रोजेक्ट को प्रस्तुत करता है। इसके बाद किया जाता है लोग (परिचय) गाना बजानेवालों और परबास. हास्य गाना बजानेवालोंमें शामिल 24 लोग, और दो हिस्सों में बंट गयाकभी-कभी एक-दूसरे के साथ मतभेद हो जाते हैं semichoria. कॉमेडी में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका गायक मंडली ने निभाई - परबास, जिसके दौरान एक कॉमेडी के बीच में प्रदर्शन किया गया दर्शकों से सीधे बात करता है. दूसरे भाग के लिए हास्य विशिष्ट हैं हास्यास्पद दृश्य. "प्रतियोगिता" दृश्य», एगोन. « पूरा"आपस में दो अक्षर. समाप्त होता हैखेल कोमोस जुलूस. विशिष्ट संरचना विभिन्न विचलनों और विविधताओं की अनुमति देती है।

प्राचीन एटिक कॉमेडी प्राचीन साहित्य की समझने में सबसे कठिन शैलियों में से एक है। इसे एटिक कहा जाता था क्योंकि यह एटिका में मौजूद था - ग्रीस का क्षेत्र, जिसका केंद्र एथेंस था; प्राचीन - इसे टीवी-III शताब्दी ईसा पूर्व की कॉमेडी से अलग करने के लिए, जिसे हम नई एटिक कॉमेडी कहते हैं। '' शुरुआत से अपने अस्तित्व के अंत तक, संरचना, कलात्मक विशेषताओं और सामग्री में प्राचीन अटारी कॉमेडी अनुष्ठान खेलों के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी जिसमें इसकी तलाश की जानी चाहिए। e&lischj^^^/इसलिए, इस शैली के कार्यों की सही समझ और मूल्यांकन के लिए, इसके मूल के मुद्दे की अच्छी समझ होना आवश्यक है। जेड" कॉमेडी के अंतर्निहित अनुष्ठान उर्वरता के देवताओं से संबंधित थे और प्राचीन काल में निहित हैं। ग्रीक से अनुवादित, हो) टी (ओबी 1 ए का अर्थ है "कोमोस का गीत।" कोमोस चंचल तरीके से भगवान की स्तुति करने वाले लोगों के जुलूस को दिया गया नाम था, कभी-कभी बहुत ही मुफ्त गाने, मज़ाकिया सामग्री की कहानियों के साथ मिश्रित होते हैं। कभी-कभी ये किसान होते थे जो रात में शहर आते थे और अपने अपराधियों, शहरवासियों की खिड़कियों पर आरोप लगाने वाले गीत गाते थे। इस प्रकार, "कोमोज़ के गीतों में सामाजिक का एक तत्व शामिल था *विरोध, जो कॉमेडी में बदल गया, जिसका 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में एक तीव्र राजनीतिक रुझान था। * ^ "फाल्लिक गाने" उर्वरता के देवताओं के सम्मान में, विशेष रूप से डायोनिसस के सम्मान में, फालुस (का प्रतीक) ले जाते हुए जुलूसों में प्रस्तुत किए गए प्रजनन क्षमता), कॉमेडी की विशेषता वाले अश्लील चुटकुलों का स्रोत थे, जो व्यवहार के रोजमर्रा के नैतिक मानदंडों के अन्य उल्लंघनों की तरह, *प्राचीन लोगों की अवधारणाओं के अनुसार, भूमि और पशुधन की उर्वरता पर लाभकारी प्रभाव डालते थे। प्रजनन क्षमता हो सकती है कारण, लेकिन पूर्वजों की राय में, हँसी और संघर्ष से भी - यह असीमित कॉमेडी की ओर प्राचीन कॉमेडी के उन्मुखीकरण के साथ-साथ मुख्य रचना भाग के रूप में एगोन (संघर्ष, तर्क) की कॉमेडी में अनिवार्य उपस्थिति से जुड़ा है। काम। तो, कोमोज़ और फालिक गीतों ने प्राचीन अटारी कॉमेडी के कोरल भागों का आधार बनाया। कॉमेडी के नाटकीय हिस्से झगड़ों और झगड़ों के साथ एक हास्यास्पद प्रकृति के सरल मेले के दृश्यों पर वापस जाते हैं, यानी, गाना बजानेवालों की तरह, उनकी लोककथाओं की उत्पत्ति होती है। कॉमेडी शैली की किस्मों में से एक एपिचार्मस (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) की "सिसिलियन कॉमेडी" थी। एपिचार्मस की कॉमेडी के केवल अंश ही हम तक पहुँचे हैं, जिनसे यह स्पष्ट है कि ये रोजमर्रा या पौराणिक सामग्री के दृश्यों की एक श्रृंखला थी। एपिचार्मस की पौराणिक कॉमेडी के पसंदीदा नायक ओडीसियस थे, जिन्हें एक चतुर दुष्ट के रूप में चित्रित किया गया था, और हरक्यूलिस - तपस्वी और पीड़ित नहीं, जैसा कि वह सोफोकल्स और यूरिपिड्स की त्रासदियों में पंप के सामने दिखाई देता है, लेकिन एक पेटू, शराबी और कामुकवादी, जैसा कि प्राचीन अटारी कॉमेडी बाद में उसे चित्रित करती है। एपिचार्मस की रोजमर्रा की कॉमेडी में आधुनिक जीवन, हमारे समय के दार्शनिक रुझानों की प्रतिक्रियाएं थीं और इस तरह उनकी कॉमेडी प्राचीन एटिक कॉमेडी के करीब हैं। एथेंस में, त्रासदियों की तुलना में बाद में थिएटर में हास्य का मंचन किया जाने लगा (5वीं शताब्दी के 80 के दशक में - वर्ष में दो बार): डायोनिसिया और लेनाया पर। आम तौर पर उत्सव में तीन हास्य कलाकारों ने प्रस्तुति दी, जिनमें से प्रत्येक ने एक कॉमेडी पेश की। अभिनेता, त्रासदियों की तरह, हंसते हुए या बदसूरत चेहरों को दर्शाने वाले मुखौटों में अभिनय करते थे, क्योंकि बदसूरत, यूनानियों की समझ में, मज़ाकिया की तरह, प्रजनन क्षमता को प्रभावित कर सकता है। अभिनेता की पूरी उपस्थिति - उसकी पोशाक, विशेष प्रॉप्स जो पोशाक का हिस्सा हैं, खुद को पकड़ने और मंच के चारों ओर घूमने का तरीका - सब कुछ हँसी का कारण बनने वाला था। कॉमेडी ने कई विशिष्ट चरित्र विकसित किए हैं, जिन्हें हम विशिष्ट मुखौटे कहते हैं: एक विदूषक, एक विद्वान चार्लटन, एक कायर बांका, एक शराबी बूढ़ी औरत, एक पेटू, एक योद्धा, एक "बर्बर" (एक विदेशी जो ग्रीक भाषा को विकृत करता है) , एक चतुर गुलाम, आदि। इन पात्रों को एनवी का आगे का विकास नए एटिक, फिर रोमन कॉमेडी और अंततः आधुनिक समय की यूरोपीय कॉमेडी में मिलेगा। अनुष्ठान के साथ प्राचीन अटारी कॉमेडी का घनिष्ठ संबंध गाना बजानेवालों की सक्रिय भूमिका से प्रमाणित होता है, जो यहां त्रासदी की तुलना में अधिक स्थान रखता है। यदि दुखद कोरस में पहले 12, फिर 15 लोग शामिल थे, तो कॉमिक कोरस में 24 लोग शामिल थे, और इसे दो आधे-गाना बजानेवालों में विभाजित किया गया था, जिससे एक गोल नृत्य (मौखिक प्रतियोगिता) संभव हो गया। अरस्तूफेन्स की अधिकांश जीवित कॉमेडीज़ के नाम ("राइडर्स", "क्लाउड्स", "वास्प्स", "आचारियन्स", "बर्ड्स", आदि) कोरस की संरचना को दर्शाते हैं और प्राचीन काल में कोरस की अग्रणी भूमिका का संकेत देते हैं। अटारी कॉमेडी. कोरस की भूमिका कॉमेडी की संरचना भी निर्धारित करती है। इसकी शुरुआत एक प्रस्तावना के साथ हुई - किसी एक पात्र का एकालाप या एक संवाद जिसने दर्शकों को प्रदर्शन की स्थिति से परिचित कराया। इसके बाद एक नाटक प्रस्तुत किया गया - मंच पर गायक मंडल की उपस्थिति और उसका पहला गीत, जिसे प्रस्तुत किए जा रहे कथानक में जनता की जिज्ञासा और रुचि जगाने के लिए डिज़ाइन किया गया था, खासकर जब से गायक मंडल के सदस्य अक्सर बादलों, मेंढकों, ततैया, आदि की शानदार पोशाक पहनते थे। आगे की कार्रवाई को एपिसोड (अभिनय दृश्य) और स्टैसिमा (गाना बजानेवालों के गाने) में विभाजित किया गया था। कॉमेडी में हमेशा एक या दो एगोन होते थे, यानी आधे-अधूरे गायकों के बीच या पात्रों के बीच बहस के दृश्य - मौखिक, लेकिन कभी-कभी झगड़े की ओर ले जाते थे। कॉमेडी के बीच में कहीं परबासा था - गाना बजानेवालों द्वारा जनता से सरकारी अधिकारियों की निंदा करने, उन पर महत्वाकांक्षा, गबन, आक्रामक सैन्य नीति आदि का आरोप लगाने या राज्य नीति, सार्वजनिक जीवन पर लेखक के विचारों को बढ़ावा देने की अपील। साहित्य, आदि. n. इसलिए, इस भाग की सामग्री सीधे तौर पर कॉमेडी की कार्रवाई से संबंधित नहीं थी, और कलम से कॉमेडी का संबंध था। कोमोस के आरोप लगाने वाले गाने। गाना बजानेवालों का अंतिम गीत और उसका प्रस्थान सीएफ दृश्य-पलायन। कार्रवाई के अंत में, आमतौर पर कई दृश्य दिखाए जाते थे, जो प्रजनन छुट्टियों के विभिन्न क्षणों को दर्शाते थे: एक दावत, एक शादी (या एक कामुक दृश्य), मशालों के साथ चारों ओर दौड़ना (या आग), आदि। प्रारंभिक रूप लोक बूथ का एक हास्य दृश्य है; उनमें अक्सर परी-कथा वाले पात्र होते हैं या परी-कथा रूपांकन होते हैं। लोक प्रहसन की विशेषता विचित्रता है। इसलिए प्राचीन काल का व्यंग्य, कल्पना, मसखरापन प्राचीन कॉमेडी. कार्रवाई की एकता, अर्थात्, प्राचीन अटारी कॉमेडी में एकल कथानक का लगातार विकास, हमेशा नहीं देखा गया था। प्राचीन अटारी कॉमेडी अनुष्ठान और आधुनिक दोनों से जुड़ी थी सामाजिक जीवन: यह रूप में रूढ़िवादी और सामग्री में सामयिक है; इसमें सबसे गंभीर राजनीतिक और सामाजिक समस्याओं की चर्चा के साथ फंतासी और कच्ची कॉमेडी को जोड़ा गया है। यह भविष्यसूचक वाक्पटुता शैली की मौलिकता है, जो अनुष्ठान के साथ इसका संबंध कमजोर होने पर अपना चरित्र बदल देती है। कोमल, विषय-वस्तु में राजनीतिक, विस्तार में प्रकृतिवादी और रूप में व्यंग्यात्मक, प्राचीन एटिक कॉमेडी सामाजिक संघर्ष का एक शक्तिशाली हथियार थी। कॉमेडी में निहित राजनीतिक आलोचना की स्वतंत्रता इतिहास, एथेनियन लोकतंत्र की विशिष्टताओं द्वारा सुनिश्चित की गई थी। >glad11Tsiyoi7 प्रजनन छुट्टियों पर वापस जा रहे हैं; जहां उपहास, तिरस्कार, जैसा कि ऊपर कहा गया है, अनुष्ठान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे।

अध्याय X

प्राचीन अटारी कॉमेडी

कॉमेडी की उत्पत्ति. अरिस्टोफेन्स से पहले के हास्य कवि। अरिस्टोफेन्स की जीवनी (लगभग 446-385 ईसा पूर्व) और उनके काम की सामान्य प्रकृति। प्राचीन कॉमेडी की संरचना. "अचर्नियन्स।" "घुड़सवार"। "बादल"। "ततैया"। "पक्षी"। "लिसिस्ट्रेटा"। "मेंढक" अरस्तूफेन्स की आखिरी कॉमेडी। अरस्तूफेन्स की रचनात्मकता के परिणाम

कॉमेडी की उत्पत्ति. अरस्तूफेन्स से पहले के हास्य कवि

त्रासदी की तरह, कॉमेडी की उत्पत्ति भी डायोनिसस के सम्मान में ग्रामीण त्योहारों से हुई। अरस्तू का प्रमाण पहले ही उद्धृत किया जा चुका है कि इसकी उत्पत्ति फालिक गीतों के गायन से हुई थी। दिथिरैम्ब ने त्रासदी और व्यंग्य नाटक को जन्म दिया, बाकी छुट्टियों ने कॉमेडी को जन्म दिया।
त्रासदी की तरह, कॉमेडी में पहले दिन से ही धार्मिक तत्व के साथ एक धर्मनिरपेक्ष तत्व भी मिल गया, जो अंततः प्रमुख हो गया। कॉमेडी का डायोनिसियन सार बेलगाम मनोरंजन में प्रकट हुआ था, जिसे डायोनिसस के उपहार से थोड़ा सा भी बढ़ावा नहीं मिला था।
छुट्टियों के दौरान किसानों की एक नशेड़ी भीड़ गाँव में घूमती थी, कभी हर्षित स्वर में डायोनिसस की प्रशंसा करती थी, और कभी अश्लील गाने गाती थी, कभी राहगीरों या पड़ोसियों को मारती थी। पहले तो ये जुलूस अव्यवस्थित और मनमाने थे। नशे में धुत लोगों ने पहचाने न जाने के लिए अपने चेहरों पर शराब का लेप लगा लिया और गांव में घूमते रहे। भीड़ किसी न किसी परिचित दरवाजे के सामने रुक गई और हँसी-मजाक के साथ स्थानीय इतिहास का वर्णन करने लगी। हालाँकि, समय के साथ, इस अराजक झगड़े और अशोभनीय चुटकुलों से, विजेता के लिए इनाम के साथ एक वास्तविक प्रतिस्पर्धा बढ़ी। कोमोस प्रतिभागियों को दो दलों में विभाजित किया गया था, जिनमें से प्रत्येक ने अपने स्वयं के नेता, एक साधन संपन्न बुद्धि को खड़ा किया। साथ ही, मूल सुधार को एक प्रकार की स्क्रिप्ट द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो नेता और अर्ध-गाना बजानेवालों के उपयोग के लिए, कम से कम इसकी मुख्य विशेषताओं में, पहले से तैयार की जाती है। यह माना जा सकता है कि उसी समय कोमोज़ एक निश्चित स्थान पर होने लगे। यह डायोनिसस को समर्पित एक गोल डांस फ्लोर था, जिस पर लंबे समय से डिथिरैंब्स गाए जाते रहे थे।
कोमोज़ के सदस्यों ने यहां छोटे-छोटे हास्य दृश्यों का अभिनय करना शुरू किया। उन्होंने भोजन सामग्री और फलों के चोर, या किसी बीमार व्यक्ति का दौरा करने वाले एक विदेशी डॉक्टर को दर्शाया, अपंगों को चित्रित किया, भारी कदमों से चलते हुए, छड़ी का सहारा लेते हुए, जैसे बूढ़े लोग करते हैं, आदि। एथेनियाई लोगों ने कहा कि ऐसे हास्य दृश्य उन्हें आते हैं डोरिक पेलोपोनिस. यह पेलोपोनेसियन प्रहसन, स्वयं एथेनियाई लोगों की राय में, बड़ी अशिष्टता और अश्लीलता से प्रतिष्ठित था। क्या इस समय इन चुटकुलों, गीतों और छोटे-छोटे नाटकों में सामाजिक व्यंग्य के तत्व पहले से ही मिश्रित थे? चौथी शताब्दी के बाद से कुछ वैज्ञानिक इस प्रश्न का उत्तर हाँ में देते हैं। ईसा पूर्व इ। तीव्र सामाजिक संघर्ष की विशेषता, और

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यह कल्पना करना कठिन है कि यह संघर्ष किसी न किसी हद तक दिखाए गए हास्य दृश्यों में प्रतिबिंबित नहीं होगा।
डोरिक प्रहसन, जैसा कि कोई सोच सकता है, अभी भी अलग और बहुत ही आदिम दृश्य थे जो वास्तविक कथानक और आवश्यक कथानक, मोड़ और मोड़ और उपसंहार के साथ एक नाटक नहीं थे। केवल सिसिलियन फॉर्मिस और एपिचार्मस ही कॉमेडी के वास्तविक निर्माता बने, जिसने इसे एक निश्चित कथानक दिया। यह माना जा सकता है कि उन्होंने यह नवप्रवर्तन त्रासदी के प्रभाव में किया, जो बाद में अपने पूरे चरम पर पहुंच गया। वैसे, सिसिलियन कॉमेडी ने भी अपनी प्रस्तावना त्रासदी से उधार ली थी। एपिचार्मस से - जिनकी मृत्यु लगभग 450 ईसा पूर्व हुई थी। इ। और, इसलिए, एशिलस का समकालीन था - केवल उसके हास्य के शीर्षक और अंश ही हम तक पहुँचे हैं। उन्होंने अपने नाटकों के लिए सामग्री अपने आस-पास के जीवन और पौराणिक कथाओं दोनों से प्राप्त की।
इस प्रकार, यदि हम ऊपर कही गई बातों को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं, तो हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि प्राचीन अटारी कॉमेडी, इसके गठन की प्रक्रिया में, शामिल थी - यद्यपि एक असमान सीमा तक - अटारी कोमोस (जो प्रमुख थे), पेलोपोनेसियन प्रहसन, सिसिली कॉमेडी के तत्व और त्रासदी.
कॉमेडी को 487-486 में राज्य से आधिकारिक मान्यता मिली। ईसा पूर्व ई., जब चियोनाइड्स ने ग्रेट डायोनिसिया में अपनी कॉमेडी का प्रदर्शन किया। इस समय से, हास्य कवियों ने डायोनिसियन उत्सवों में नियमित रूप से प्रदर्शन करना शुरू कर दिया।
स्वयं अरस्तू के लिए, कॉमेडी का इतिहास इसके सभी विवरणों में अब स्पष्ट नहीं था। इंच। पोएटिक्स के III में उन्होंने लिखा है कि डोरियन कॉमेडी का दावा करते हैं; मेगेरियन ने कहा कि यह अत्याचारी थेजेन्स (लगभग 590 ईसा पूर्व) के निष्कासन के बाद मेगारा में स्थापित लोकतंत्र के दौरान उनके बीच उत्पन्न हुआ था; "सिसिली" डोरियन इस तथ्य का उल्लेख करते हैं कि "एपिचार्मस सिसिली से आया था।" अध्याय V में अरस्तू की रिपोर्ट है कि एपिचार्मस और फॉर्मिस ने हास्य कथानक लिखना शुरू किया। वे कहते हैं, ''कॉमेडी अपनी प्रारंभिक अवस्था में सिसिली (एथेंस) से चली गई।''
अरस्तू ने उसी अध्याय में बताया है कि आर्कन ने बहुत देर से हास्य के लिए कोरस प्रदान करना शुरू किया और पहले केवल शौकिया ही कोरस थे। एथेंस में गायन मंडली प्राप्त करने वाले पहले हास्य कवि क्रेटिनस थे। "एथेनियन कवियों में से," अरस्तू कहते हैं, "क्रेटिनस पहले थे, जिन्होंने व्यक्तिगत प्रकृति के हमलों को त्याग दिया, और सामान्य प्रकृति के संवाद और कथानक लिखना शुरू किया" ("पोएटिक्स", अध्याय V)। क्रेटिनस ने 450 ईसा पूर्व में ग्रेट डायोनिसिया में अपनी पहली जीत हासिल की। इ। अरस्तू कहते हैं, "कॉमेडियन कवियों का उल्लेख ऐसे समय में किया जाता है जब कॉमेडी के पहले से ही कुछ रूप थे, लेकिन मुखौटे, प्रस्तावना, अभिनेताओं की पूरी संख्या आदि किसने पेश की, वे इसके बारे में नहीं जानते" ("पोएटिक्स", अध्याय वी). अरस्तू बताते हैं कि ऐसा क्यों हुआ: इससे पता चलता है कि शुरू में कॉमेडी पर ध्यान नहीं दिया गया था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि अरस्तू के मन में अभी तक साहित्यिक रूप से संसाधित कॉमेडी नहीं है, बल्कि पहले के रोजमर्रा के दृश्य हैं, जो काफी हद तक तात्कालिक थे। जहां तक ​​प्रस्तावना और अभिनेताओं की पूरी संख्या जैसे नवाचारों का सवाल है, इसमें कोई संदेह नहीं है कि उन्होंने त्रासदी के प्रभाव में कॉमेडी में प्रवेश किया और यह सब संभवतः 5वीं शताब्दी के मध्य से कुछ समय पहले हुआ था। ईसा पूर्व इ।
अपनी सामग्री में, प्राचीन अटारी कॉमेडी राजनीतिक कॉमेडी थी

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चेसिकली: उन्होंने लगातार राजनीतिक व्यवस्था, युद्ध और शांति, बच्चों की सार्वजनिक शिक्षा आदि के मुद्दों को छुआ। ऐसी कॉमेडी केवल एथेनियन गुलाम-मालिक लोकतंत्र की स्थितियों में ही उत्पन्न हो सकती थी।
प्राचीन कॉमेडी का सबसे उल्लेखनीय प्रतिनिधि अरस्तूफेन्स था। उनके पूर्ववर्तियों और समकालीनों के बारे में हमारे पास बहुत कम जानकारी है। जाहिर है, इन कवियों में सबसे प्रतिभाशाली क्रैटिन थे। पूर्वजों ने "आर्चिलोचस" के उपहास की निर्दयता पर ध्यान दिया (अर्थात, 8वीं-7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के महान आयंबग्राफर, आर्किलोचस के योग्य)। उनकी शैली कभी-कभी अपने वेग में तेज बहती धारा जैसी लगती थी। अपनी कॉमेडी में, क्रेटिनस ने एथेनियन लोकतंत्र के नेता पेरिकल्स पर हमला किया। यह ज्ञात है कि क्रैटिनस ने एक से अधिक बार अरस्तूफेन्स के प्रतिद्वंद्वी के रूप में कार्य किया। लगभग 420 ईसा पूर्व वृद्धावस्था में उनकी मृत्यु हो गई। इ।
यूपोलिस, क्रेटिनस और अरिस्टोफेन्स के साथ, प्राचीन कॉमेडी के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों में से एक माना जाता था। सबसे पहले वह अरिस्टोफेन्स के करीबी थे और यहां तक ​​कि कॉमेडी "द राइडर्स" की रचना करने में भी उनकी मदद की, लेकिन फिर कुछ साहित्यिक मुद्दे पर वे अलग हो गए। प्राचीन लेखकों ने यूपोलिस की महान कल्पना, महान क्रोध, उत्कृष्ट देशभक्ति और निर्भीक, सूक्ष्म मजाक का उल्लेख किया। अपने गीतों में, उन्होंने पेरिकल्स की पत्नी एस्पासिया, डेमोगॉग क्लेओन, एल्सीबीएड्स, सुकरात, सोफिस्ट, अरिस्टोफेन्स और अन्य समकालीनों पर हमला किया। उनकी कुछ कॉमेडी के छोटे-छोटे अंश बचे हैं। कुल मिलाकर, यूपोलिस ने थिएटर प्रतियोगिताओं में सात बार जीत हासिल की। पेलोपोनेसियन युद्ध के अंत में उनकी मृत्यु हो गई।

अरस्तूफेन्स की जीवनी (लगभग 446-385 ईसा पूर्व) और उनके काम का सामान्य चरित्र

अरिस्टोफेन्स प्राचीन कॉमेडी के एकमात्र प्रतिनिधि हैं जिनके नाटक, हालांकि सभी नहीं, अपनी संपूर्णता में हम तक पहुंचे हैं। जिन स्रोतों से अरिस्टोफेन्स के जीवन के बारे में जानकारी प्राप्त की जा सकती है वे अत्यंत दुर्लभ हैं। इनमें दो गुमनाम जीवनियाँ, सूडा डिक्शनरी में एक लेख, स्कोलिया से लेकर प्लेटो, स्कोलिया और डिडास्कालिया शामिल हैं जो नाटककार की कॉमेडी के पाठ के साथ हमारे पास आए हैं, और कुछ अन्य। यहां हमें कॉमेडीज़ "अहर्नियंस", "क्लाउड्स", "वास्प्स", "द वर्ल्ड" का पाठ जोड़ने की आवश्यकता है।
अरस्तूफेन्स का जन्म लगभग 446 ईसा पूर्व हुआ था। इ। उनके माता-पिता एथेनियाई और स्वतंत्र परिवार के लोग थे, लेकिन, जाहिर तौर पर, बहुत अमीर नहीं थे। अरिस्टोफेन्स की काव्य प्रतिभा उनकी युवावस्था में ही प्रकट हो गई थी। 427 में, जब वह केवल उन्नीस वर्ष के थे, उनका नाटक पहले ही मंच पर प्रस्तुत किया जा चुका था, और उन्हें प्रतियोगिता में दूसरा पुरस्कार मिला। 431 में, जब पेलोपोनेसियन युद्ध छिड़ा, अरस्तूफेन्स केवल पंद्रह वर्ष का था। यह माना जा सकता है कि पूरे ग्रीस के लिए यह भयानक वर्ष उनके जागरूक जीवन की शुरुआत थी। अरिस्टोफेन्स युद्ध के पहले वर्षों में एथेंस में आई आपदाओं का प्रत्यक्ष प्रत्यक्षदर्शी था।
जब पेरिकल्स की मृत्यु हुई और उनकी मृत्यु के बाद मामलों का प्रबंधन कट्टरपंथी लोकतंत्र के नेता क्लेओन के हाथों में चला गया, तब अरिस्टोफेन्स सत्रह वर्ष का था, इसलिए, वह पहले से ही सचेत रूप से होने वाली घटनाओं को समझ सकता था। अरस्तूफेन्स, जिन्होंने अपनी कॉमेडी में युद्ध शुरू करने के लिए पेरिकल्स को दोषी ठहराया था, को और भी अधिक नकारात्मक होना चाहिए

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कट्टरपंथी लोकतंत्र का प्रभुत्व स्थापित करने से चिंतित था, जिसने पेलोपोनेसियन लीग के साथ युद्ध के अधिक निर्णायक आचरण पर जोर दिया। दरअसल, 426 ईसा पूर्व में। इ। ग्रेट डायोनिसिया में, अरिस्टोफेन्स ने कॉमेडी "बेबीलोनियंस" का मंचन किया। यह नाटक, जो हम तक नहीं पहुंचा है, इसमें क्लेओन पर तीखे हमले थे, जिसे एक बेईमान दुष्ट और रिश्वत लेने वाले के रूप में चित्रित किया गया था। क्लेओन ने इस तथ्य का हवाला देते हुए अरस्तूफेन्स को न्याय के कटघरे में खड़ा किया कि नाटक ने विदेशियों की उपस्थिति में लोगों और सरकारी अधिकारियों का अपमान किया। अरिस्टोफेन्स बमुश्किल सज़ा से बचने में कामयाब रहे। कुछ समय के लिए, अरस्तूफेन्स, एक युवा व्यक्ति के रूप में, आर्कन के सामने बोल नहीं सकते थे और एक गाना बजानेवालों के लिए नहीं पूछ सकते थे। इसलिए, अरस्तूफेन्स के दोस्त नाटकों के लेखक के रूप में आर्कन के सामने आए और इस तरह कॉमेडी की जिम्मेदारी ली। इस प्रकार, कॉमेडी "अचर्नियंस" (425 ईसा पूर्व), जिसमें अरस्तूफेन्स ने स्पार्टा के साथ शांति के शीघ्र समापन का आह्वान किया था, कवि और अभिनेता कैलिस्ट्रेटस की ओर से मंचित किया गया था। युवा नाटककार को एथेनियन जनता पहले से ही जानती थी जब उन्होंने यह नाटक प्रस्तुत किया था, क्योंकि 427 में उन्होंने कॉमेडी "द फीस्टिंग" प्रतियोगिता में प्रस्तुत की थी (बेशक, अपने नाम पर भी नहीं), जो जाहिर तौर पर एक व्यंग्य था परिष्कृत शिक्षा पर.
424 में, अरस्तूफेन्स ने लेनाया में कॉमेडी "द राइडर्स" का मंचन किया - पहले से ही अपने नाम के तहत। इस नाटक को प्रथम पुरस्कार मिला। लेकिन अगले वर्ष, अरस्तूफेन्स कॉमेडी "क्लाउड्स" के साथ प्रदर्शन करते हुए प्रतियोगिता में असफल रहे, जिसने नए दर्शन का उपहास किया

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सोफिस्ट. बाद में उन्होंने दूसरे प्रदर्शन की उम्मीद में नाटक पर दोबारा काम किया, जो कभी नहीं हुआ। 422 में उनकी कॉमेडी "वास्प्स" प्रदर्शित हुई, जिसमें एथेनियन कानूनी कार्यवाही का उपहास किया गया, 421 में - "द वर्ल्ड", 414 में - "बर्ड्स" और 411 में - "लिसिस्ट्रेटा", जिसे कॉमेडी "शांति" की तरह कहा गया। स्पार्टन्स के साथ युद्ध को समाप्त करने के लिए, और अंत में, "थेस्मोफोरिया 1 के महोत्सव में महिलाएं", जिसने यूरिपिड्स की त्रासदियों की नकल की।
विशेष रूप से बड़ी सफलता कॉमेडी "फ्रॉग्स" (405) को मिली, जो 5वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में एथेनियन नाटक की आलोचना है। ईसा पूर्व इ। इस नाटक की सफलता इतनी जबरदस्त थी कि इसका मंचन दूसरी बार किया गया।
अगले वर्ष राजनीतिक कॉमेडी के लिए थोड़े अनुकूल थे। स्पार्टन जनरल लिसेन्डर द्वारा लिए गए पेलोपोनेसियन युद्ध में एथेंस की हार हुई और इसकी लोकतांत्रिक संस्थाएँ नष्ट हो गईं। तथाकथित "तीस का अत्याचार" स्थापित किया गया था। लोकतंत्र को बहाल करने के लिए गृह युद्ध हुआ। और यद्यपि 403 ईसा पूर्व में लोकतांत्रिक संस्थाएँ। इ। बहाल कर दिए गए, लोकतंत्र अब अपनी पूर्व शक्ति और महत्व को पुनः प्राप्त नहीं कर सका। इसके अलावा, एथेंस गरीब हो गया। धनी नागरिकों को ढूंढना मुश्किल था जो नाटकों के मंचन की लागत वहन कर सकें, इसलिए गायक मंडली का प्रदर्शन कुछ हिस्सों तक ही सीमित था।
अरिस्टोफेन्स को नई स्थितियों पर लागू होना पड़ा। उनकी आखिरी दो मौजूदा कॉमेडीज़ में, "वीमेन इन जन सभा"(लगभग 392 ईसा पूर्व) और "प्लूटोस" ("धन" - 388 ईसा पूर्व), सामयिक राजनीतिक व्यंग्य लगभग पूरी तरह से गायब हो जाता है। ये नाटक "प्राचीन" राजनीतिक कॉमेडी से "मध्यवर्गीय" कॉमेडी में संक्रमण का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसमें एक व्यक्ति को उसके निजी जीवन में दर्शाया गया है।
अरस्तूफेन्स की मृत्यु की तिथि लगभग 385 ईसा पूर्व मानी जाती है। इ। यह ज्ञात है कि "प्लूटोस" के बाद उन्होंने दो और कॉमेडी लिखीं। उनका मंचन उनके बेटे अरारोट की ओर से किया गया था, जिसे वह दर्शकों का पक्ष जीतना चाहते थे। 20वीं सदी की शुरुआत में एथेंस में पाया गया। शिलालेख में जानकारी है कि 387 ईसा पूर्व में अरारोट डायोनिसिया में विजेता था। इ। इसमें कोई शक नहीं कि उन्होंने अपने पिता के एक नाटक में अभिनय किया था।
अरस्तूफेन्स की ग्यारह कॉमेडीज़ संरक्षित की गई हैं, और उन्होंने पूर्वजों की गवाही के अनुसार, चालीस से अधिक नाटक लिखे, लेकिन उनमें से अधिकांश से केवल छोटे अंश ही बचे हैं। अरस्तूफेन्स के सभी कार्य जो हमारे पास आए हैं, वे पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान उनके द्वारा बनाए गए थे, दो को छोड़कर जो बाद में चौथी शताब्दी की शुरुआत में सामने आए। ईसा पूर्व इ। इन अंतिम नाटकों में अब उस जीवंत राजनीतिक जीवन का एहसास नहीं होता जो पेलोपोनेसियन युद्ध की कॉमेडी में हमारे सामने प्रकट होता है।
अरिस्टोफेन्स ने युद्ध के दौरान लिखी गई हास्य रचनाओं में क्या प्रश्न उठाए हैं? उनके तीन कॉमेडीज़ को विशेष रूप से युद्ध-विरोधी नाटकों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, जिनमें पेलोपोनेसियन युद्ध के खिलाफ विरोध और स्पार्टा के साथ शांति का आह्वान शामिल है - ये "अचर्नियंस", "शांति" और "लिस्सिस्टाटा" हैं। हालाँकि, अरिस्टोफेन्स अपने अन्य नाटकों में युद्ध और शांति के मुद्दों को बार-बार छूते हैं। क्योंकि

1 थेस्मोफोरिया - डेमेटर का त्योहार, जिसमें केवल महिलाएं ही भाग ले सकती थीं, इस उद्देश्य के लिए खुद को पुरुषों से अलग करती थीं।

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चूंकि युद्ध को एथेनियन कट्टरपंथी लोकतंत्र की पूरी नीति का समर्थन प्राप्त था, नाटककार अपने युद्ध-विरोधी नाटकों में लगातार एथेनियन राज्य व्यवस्था और लोकतंत्र के नेताओं की गतिविधियों को छूता है। लेकिन अरस्तूफेन्स के दो नाटक विशेष रूप से आधुनिक नाटककार के एथेनियन लोकतंत्र द्वारा स्थापित व्यवस्था को समर्पित हैं। ये "घुड़सवार" और "ततैया" हैं। हालाँकि, यहाँ भी यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नाटककार की अन्य कॉमेडीज़ में एथेनियन राज्य व्यवस्था के विभिन्न पहलुओं, विशेष रूप से डेमोगॉग्स की गतिविधियों की लगातार आलोचना की जाती है।
अरिस्टोफेन्स ने सामाजिक विचार की विभिन्न अभिव्यक्तियों के साथ समकालीन सामाजिक-आर्थिक संबंधों के बीच संबंध को समझा। जो लोग उन्हें बुरी और स्वार्थी नीतियों पर चलने वाले लगते हैं, वे धर्म, दर्शन और नैतिकता में झूठे विचारों का बचाव कर रहे हैं। दूसरी ओर, उनकी राय में, झूठे ज्ञान के वाहक ही एथेंस में बुरे राजनेताओं के प्रकट होने का कारण हैं। इसलिए, अपनी कुछ कॉमेडी में, अरिस्टोफेन्स समकालीन सामाजिक विचारों में नए रुझानों की आलोचना करते हैं।
इस तरह उनकी कॉमेडी का जन्म होता है, जिसमें वैचारिक मुद्दे मुख्य स्थान रखते हैं। "क्लाउड्स" में वह सोफिस्टों के दर्शन और युवाओं को शिक्षित करने के उनके तरीकों की आलोचना करते हैं, "फ्रॉग्स" और "वीमेन एट द थिस्मोफोरिया" में - यूरिपिड्स की नाटकीयता। युरिपिडीज़ पर हमले भी अचरनियों में निहित हैं। यूरिपिडीज़ का मज़ाक उड़ाने से अरस्तूफेन्स का मतलब न केवल इस नाटककार का काम है, बल्कि उस समय की दुखद कविता की पूरी नई दिशा भी है।
नाटककार की तीन कॉमेडी में उस समय के सामाजिक स्वप्नलोक की आलोचना शामिल है। उनमें से दो - "नेशनल असेंबली में महिलाएं" और "प्लूटोस" - पेलोपोनेसियन युद्ध की समाप्ति के बाद अरस्तूफेन्स द्वारा बनाए गए थे। तीसरा नाटक, "बर्ड्स," युद्ध की समाप्ति से दस साल पहले लिखा गया था। अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी के अंतिम समूह में और उनके सभी नाटकों में, यह कुछ हद तक विशेष स्थान रखता है। अपने विषय के संदर्भ में, "पक्षी" एक सामाजिक स्वप्नलोक है, लेकिन साथ ही यह एक हास्य-परी कथा भी है, जिसमें लोगों के साथ-साथ पक्षी भी पात्रों के रूप में कार्य करते हैं। साथ ही, यह कॉमेडी पूरी तरह से राजनीतिक नाटकों से निकटता से संबंधित है, विशेष रूप से उन नाटकों से जिनमें नाटककार पेलोपोनेसियन युद्ध का विरोध करता है।
अरिस्टोफेन्स के नाटकों पर कालानुक्रमिक क्रम में विचार किया जाएगा, लेकिन पहले प्राचीन कॉमेडी की संरचना के मुद्दे पर ध्यान देना आवश्यक है।

प्राचीन कॉमेडी की संरचना

त्रासदी की तरह, कॉमेडी की शुरुआत एक प्रस्तावना के साथ हुई, जिसने एक्शन के लिए दृश्य तैयार किया। प्रस्तावना में दो या तीन पात्र थे, इसमें कई दृश्य थे और यह आमतौर पर त्रासदी की तुलना में बहुत लंबा था। प्रस्तावना के बाद एक पैरोड था, यानी, जब गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश किया तो उसका प्रारंभिक गीत था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कार्रवाई के विकास में व्यवस्थित रूप से शामिल कोरल भागों ने कॉमेडी में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। गाना बजानेवालों ने या सक्रिय रूप से उस मुख्य विचार का समर्थन किया जिसके साथ उसने बात की थी मुख्य चरित्र, या, इसके विपरीत, इस विचार के खिलाफ ऊर्जावान रूप से लड़े, अपनी समझ से इसका विरोध किया

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किसी न किसी सामाजिक सिद्धांत के प्रति उन्माद।
कॉमेडी में गाना बजानेवालों में चौबीस लोग शामिल थे और उन्हें आधे-आधे गायकों में विभाजित किया गया था, प्रत्येक में बारह लोग थे। एक अर्ध-गाना बजानेवालों के गीत और दूसरे के प्रतिक्रिया गीत को ओडेस और एन्टोड्स कहा जाता था। कॉमेडी में पैरोडी गीतात्मक से अधिक नाटकीय थी। यह गायन, सस्वर पाठ और सरल संवाद का मिश्रण था। भीड़ में बहुत अधिक अभिव्यक्ति थी, कभी-कभी हिंसा तक पहुंच जाती थी। कोरस ने विचारों का आदान-प्रदान किया, अभिनेताओं से जवाब मांगा और उनके साथ झगड़ा किया। हमेशा जीवंत और शोरगुल वाली यह भीड़ किसी गांव के चौराहे पर डायोनिसियन भीड़ के आक्रमण जैसी थी।
इस प्रहसन के बाद विभिन्न प्रसंगों का प्रदर्शन किया गया, अर्थात् कॉमेडी के संवादात्मक भाग, गायक मंडली के गीतों द्वारा एक दूसरे से अलग किए गए। एपिसोड की संख्या भिन्न थी, साथ ही उनकी लंबाई भी भिन्न थी। उनमें से कई ने संवाद को गायन के साथ जोड़ दिया। एपिसोड के बीच लगभग हमेशा एक एगोन होता था, यानी, एक मौखिक द्वंद्व, जिसके दौरान दो विरोधियों ने विरोधी पदों का बचाव किया, और कोरस ने उन्हें उकसाया। कोरल भागों के बीच, तथाकथित परबास 1 पर ध्यान देना आवश्यक है। इस एपिसोड के अंत में, जो पैरोडी के तुरंत बाद हुआ, गाना बजानेवालों ने अपने मुखौटे उतार दिए और दर्शकों के पास कुछ कदम चलकर पहुंचे। कभी-कभी गाना बजानेवालों ने पहले एक छोटा गीत गाया, और उसके बाद गाना बजानेवालों के नेता का भाषण हुआ - एक चमकदार, जिसे एनापेस्ट्स कहा जाता था (इसमें इस्तेमाल किए गए मीटर से)। यह भाषण बिना रुके उच्चारित एक लंबे वाक्यांश के साथ समाप्त हुआ - तथाकथित पनिगोस (शाब्दिक रूप से - घुटन)। इसके बाद एक श्लोक और एक महाकाव्य (शाब्दिक रूप से एक कहावत) आया, यानी, एक आधे-गाना बजानेवालों के प्रकाशक द्वारा दर्शकों को दिया गया भाषण; फिर - एंटोडा और एंटेपिरेमा, अन्य हेमीचोरिया के प्रकाशमान द्वारा उच्चारित। कुछ कॉमेडीज़ में बड़े परबास के साथ-साथ एक छोटा परबास भी होता था। परबास में, प्रकाशक ने दर्शकों के सामने कवि की खूबियों को उजागर करने की कोशिश की या कवि की ओर से कुछ समसामयिक घटनाओं के बारे में बात की। इस प्रकार, परबास में, वास्तव में, कार्रवाई के विकास में एक रुकावट थी।
कॉमेडी के अंतिम भाग को, त्रासदी की तरह, एक्सोड (प्रस्थान) कहा गया था, क्योंकि कॉमेडी के अंत में गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा छोड़ दिया था।
गाना बजानेवालों के गाने आमतौर पर नृत्य के साथ होते थे। हास्य नृत्य को कोर्डैक्स कहा जाता था और यह अक्सर अपने हिंसक और बेलगाम चरित्र से पहचाना जाता था।

"अचार्निअन्स"

अरिस्टोफेन्स का यह सबसे पुराना नाटक 425 ईसा पूर्व में लेनाया में प्रदर्शित किया गया था। इ। और प्रथम पुरस्कार प्राप्त किया। नाटक का नायक ईमानदार किसान डिकियोपोल (अर्थात् निष्पक्ष नागरिक) है। युद्ध और दुष्टों के धोखे से तंग आकर, वह अपने और अपने परिवार के लिए स्पार्टन्स के साथ शांति स्थापित करता है। इस प्रकार, वह तुरंत ही युद्ध की सभी आपदाओं से छुटकारा पा लेता है और शांतिपूर्ण, सुखी जीवन जीना शुरू कर देता है। एथेनियन दर्शकों के सामने बोलने के लिए एक निश्चित मात्रा में साहस की आवश्यकता थी, ऐसे समय में जब युद्ध अभी भी पूरे जोरों पर था, शांति के विचार को बढ़ावा देना। अरस्तूफेन्स बहुत कार्य करता है

1 वस्तुतः - आगे बढ़ना (अर्थात दर्शकों तक)।

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सावधानी से। वह उन कारणों की तुच्छता के बारे में बात करता है जिनके कारण युद्ध हुआ, क्रोधपूर्वक इसके अपराधियों पर हमला करता है और अच्छे स्वभाव वाले उन लोगों का उपहास करता है, जो अपने भ्रम के कारण, इसके ईमानदार समर्थक हैं, अभी तक यह महसूस नहीं कर रहे हैं कि उन्हें बेईमान लोकतंत्रवादियों द्वारा धोखा दिया जा रहा है। युद्ध के प्रबल समर्थकों में अटारी के किसान और अचरनियन बूढ़े लोग शामिल हैं जिन्होंने अंगूर की खेती और कोयला बेचकर अपना जीवन यापन किया। यह स्पष्ट है कि अरस्तूफेन्स ने इस कॉमेडी में अचरनियों के एक गायक मंडल की रचना क्यों की और, जैसा कि उन्होंने ज्यादातर किया, इस नाटक का नाम गायक मंडल के नाम पर रखा। अचरनियन, जो दुश्मन के आक्रमण से अटिका के अन्य ग्रामीण निवासियों की तुलना में अधिक पीड़ित थे, स्पार्टन्स के प्रति बहुत क्रोधित थे। इसके अलावा, अचर्नेस अटिका के सबसे बड़े देवता थे और थ्यूसीडाइड्स के अनुसार, उन्होंने तीन हजार हॉपलाइट्स को मैदान में उतारा था। पूरी संभावना है कि नाटकीय और प्राकृतिक विचारों ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। एथेनियाई लोगों को ग्रामीणों का मजाक उड़ाने की आदत थी, जो हमेशा एथेंस की सड़कों पर हाथों में लाठियां लेकर कोयले की टोकरियों से लदे गधों को हांकते हुए दिखाई देते थे। अखारनों के बारे में एक राय थी कि वे बहुत गर्म स्वभाव के और जिद्दी लोग थे, और युद्ध को उचित ठहराने वाले अपने विचारों को त्यागने के लिए उन्हें मजबूर करने के लिए हास्य कार्रवाई के विकास में यह और भी दिलचस्प था। लेखक जानबूझकर कॉमेडी में युद्ध के कारणों को महत्वहीन एपिसोड के रूप में चित्रित करता है जो ध्यान देने योग्य नहीं हैं। एक बार, नशेड़ी एथेनियन युवकों ने मेगारा में लड़की सिमेटा को चुरा लिया। फिर, बदले में, मेगेरियन ने पेरिकल्स की पत्नी एस्पासिया से दो लड़कियों को चुरा लिया। तो तीन सार्वजनिक महिलाओं की वजह से युद्ध छिड़ गया. क्रोधित ओलंपियन (अर्थात्, पेरिकल्स) गड़गड़ाहट और बिजली फेंकता है और मेगारियनों को एथेनियन भूमि और एथेनियन बाजार तक पहुंचने से प्रतिबंधित करने वाला एक फरमान जारी करता है।
इस प्रकार, वास्तविक आर्थिक कारण (एथेंस और मेगारा के बीच व्यापार प्रतिद्वंद्विता) के साथ-साथ काल्पनिक कारण भी हैं। इस हास्य कथा का उद्देश्य उन कारणों की महत्वहीनता को दर्शाना है जिन्होंने युद्ध को जन्म दिया। तीन हँसमुख लड़कियों के कारण उत्पन्न हुए युद्ध को जारी रखने में किसकी रुचि है? सबसे पहले, लोकतंत्रवादी जो लगातार लोगों को धोखा देते हैं और युद्ध के दौरान लाभ उठाते हैं। पेशेवर सैनिकों को भी युद्ध की आवश्यकता होती है, क्योंकि शांति आने पर वे निष्क्रिय रह जायेंगे। पेशे से कमांडर लामाचस को ऐसे सैनिक के रूप में चुना गया था, जिसने हालांकि, एथेंस में कोई महत्वपूर्ण राजनीतिक भूमिका नहीं निभाई थी।
कॉमेडी की कार्रवाई Pnyx पर शुरू होती है, जहां पीपुल्स असेंबली आयोजित की गई थीं। जाहिर है, स्केन के ठीक सामने ऑर्केस्ट्रा का कुछ हिस्सा इस जगह का प्रतिनिधित्व करने वाला था। जैसा कि कार्रवाई के विकास के लिए आवश्यक था, स्केना ने तीन घरों को दर्शाया: डिकेओपोलिस। युरिपिडीज़ और लैमाचस। यह संभव है कि पिछले दो घर सशर्त रूप से पारस्केनिया में स्थित थे।
डिकियोपोलिस सुबह-सुबह ही पीपुल्स असेंबली में आ गया। उसने दृढ़ निश्चय कर लिया कि यहाँ जो कोई भी संसार के विरुद्ध बोलेगा, उससे झगड़ा करेगा। अंततः लोग, दूत, अधिकारी, रक्षक प्रकट होते हैं। एथेनियन बुजुर्ग भी यहां आते हैं, जिन्हें पहले फारसी राजा के राजदूत के रूप में भेजा गया था। उनके साथ फारस और "राजा की आंख" पसेवडार्टबाज़ु भी आते हैं। राजदूतों ने आश्वासन दिया कि फारसी राजा एथेनियाई लोगों की मदद करने के लिए तैयार हैं।

1 स्यूडार्टबाज़ा मास्क में माथे के बीच में एक बड़ी आंख होती थी।

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लोग और पैसा दोनों। लेकिन डिकियोपोलिस "टेरस ऑफ़ द आई" से सच्चाई निकालने के लिए धमकियों का उपयोग करता है: यह पता चलता है कि फ़ारसी राजा एथेनियाई लोगों को पैसा भेजने के बारे में सोचता भी नहीं है। डिकियोपोलिस दुःख से उबरने के लिए तैयार है। वह भविष्यवक्ता एम्फ़िथियस को बुलाता है, जो पहले से ही ऑर्केस्ट्रा में दिखाई दे चुका था और खुद को डेमेटर का वंशज बताते हुए दावा करता है कि देवताओं ने उसे अकेले ही स्पार्टा के साथ शांति बनाने का निर्देश दिया था। जब एम्फ़ाइटस प्रकट होता है, तो उसे तुरंत स्पार्टा भागने और केवल डाइकेओपोलिस और उसके परिवार के लिए स्पार्टन्स के साथ शांति स्थापित करने के लिए 8 ड्रैकमास प्राप्त होते हैं। जल्द ही एम्फ़ाइटस वापस दौड़ता हुआ आता है और डिकियोपोलिस को तीस साल की शांति के साथ एक एम्फोरा सौंपता है, रिपोर्ट करता है कि पुराने अचरनियों को शांति के समापन की खबर मिल गई है और वे डिकियोपोलिस की तलाश कर रहे हैं। ये शब्द गाना बजानेवालों के प्रवेश द्वार को तैयार करते हैं: अचर्नियन पुराने कोयला खनिक ऑर्केस्ट्रा में दौड़ते हैं। वे गद्दार डिकियोपोलिस पर पत्थर फेंकने के लिए तैयार हैं, जिन्होंने स्पार्टन्स के साथ शांति स्थापित की थी।
हालाँकि, डिकियोपोल शांति की रक्षा में अपने भाषण को सुनने के लिए गायक मंडल को मनाने में कामयाब होता है, जिसे वह ब्लॉक पर अपना सिर रखकर पकड़ेगा।
अचरनियों पर दया करने के प्रयास में, डाइकेओपोलिस यूरिपिड्स के दरवाजे पर दस्तक देता है और, जब वह एक्किक्लेम में दिखाई देता है, तो उससे भिखारी टेलीफस के दयनीय चीथड़े प्राप्त करता है, जो कि यूरिपिड्स की त्रासदी में से एक का नायक है जो हमारे पास नहीं आया है। इस पोशाक में, डिकियोपोल एक क्रोधित गायक मंडली के सामने प्रदर्शन करता है। एक लंबे भाषण में, वह अचरनियन बुजुर्गों को साबित करता है कि वह खुद उन स्पार्टन्स से नफरत करता है जिन्होंने उसके अंगूर के बगीचे को उनसे कम नुकसान नहीं पहुंचाया, लेकिन साथ ही वह कोरस को यह समझाने की कोशिश करता है कि चल रहे युद्ध के अपराधी स्पार्टन्स नहीं हैं, बल्कि स्वयं एथेनियाई, जो शांति स्थापित नहीं करना चाहते।
गाना बजानेवालों का एक आधा हिस्सा डिकियोपोलिस का पक्ष लेता है, लेकिन दूसरा उससे सहमत नहीं होता है और कमांडर लामाचस को उसकी सहायता के लिए बुलाता है। वह सैन्य हथियारों के साथ ऑर्केस्ट्रा में दिखाई देता है, डिकियोपोलिस पर आगे बढ़ता है, लेकिन जल्द ही खुद को मूर्ख और पराजित पाता है। विरोधी घर चले जाते हैं. लमख एक नए प्रदर्शन की तैयारी कर रहा है। डिकियोपोलिस शांति प्रस्तावों के साथ दुश्मन शहरों में दूतावास भेजता है और एक बयान के साथ कि वे सभी स्वतंत्र रूप से इसके क्षेत्र में व्यापार और खरीद सकते हैं। इस संबंध में, कई मनोरंजक हास्यास्पद और हास्यपूर्ण स्थितियाँ उत्पन्न होती हैं। एक दुर्बल मेगेरियन, खुद को भूख से बचाने के लिए, सूअरों की आड़ में अपनी दो लड़कियों को बेच देता है। जब बिक्री चल रही होती है, लड़कियाँ बैग में घुरघुराने लगती हैं। एक किसान, जिसके बैल बोएओटियनों द्वारा चुरा लिए गए थे, डिकियोपोलिस से कम से कम शांति की एक बूंद उधार लेने के लिए कहता है। लेकिन डिकियोपोलिस ने एक दुल्हन को छोड़कर सभी को यह उत्पाद देने से मना कर दिया, जिसे डर है कि उसका भावी पति युद्ध में चला जाएगा। डिकियोपोलिस, जो उसकी ओर से उपस्थित हुआ, ने जहाज में थोड़ी शांति डाली, क्योंकि महिलाओं को ऐसे युद्ध से पीड़ित नहीं होना चाहिए जिसके लिए वे बिल्कुल भी दोषी नहीं हैं। डिकियोपोलिस अखरनवासियों को यह विश्वास दिलाने में सफल होता है कि वह सही है - युद्ध की आपदाओं के बीच, वह अकेले ही शांति का आशीर्वाद प्राप्त करता है। इसी समय खबर आती है कि दुश्मन सीमा पार कर गया है. रणनीतिकार लमख युद्ध के लिए जाता है। डिकियोपोल। प्रचुर मात्रा में भोजन प्राप्त करने के बाद, वह एक आनंदमय दावत में जाता है। जल्द ही लैमाचस को घायल और दर्द से कराहते हुए अंदर लाया गया; खाई पर कूदने से उसके पैर में मोच आ गई और उसका सिर पत्थरों से टकरा गया। और इस समय डाइकोपोल ऑर्केस्ट्रा में दिखाई देता है, जो दो नर्तकियों से घिरा हुआ है, छुट्टी मना रहा है। गाना बजानेवालों ने डिकियोपोलिस की प्रशंसा की।
इस नाटक में हास्य स्थिति की तीक्ष्णता इस तथ्य से प्राप्त होती है कि, लेखक की योजना के अनुसार, इसका नायक अकेले ही युद्ध लड़ने का प्रयास करता है जिसमें

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इसमें सभी यूनानी राज्य शामिल थे और जिनमें आर्थिक और राजनीतिक हित आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। ऐसा करने के लिए, वह घरेलू उपचारों का उपयोग करता है, अपने व्यक्तिगत हितों के लिए खुद को राज्य से अलग करता है और अपनी संपत्ति के क्षेत्र को एक प्रकार का अंतरराष्ट्रीय बाजार बनाता है। द्वितीय क्या? युद्ध के विरुद्ध लड़ने, आम लोगों के लिए इसके नुकसान और अनुपयोगिता को साबित करने की अपनी इच्छा में, डिकियोपोलिस अकेला नहीं है। न केवल एथेंस में, बल्कि ग्रीस के अन्य स्थानों में भी उनके जैसे कार्यकर्ता उनके फैसले का गर्मजोशी से समर्थन करते हैं।
कथानक के इस निर्माण में, जब एक साधारण किसान राज्य के जटिल मुद्दे को हल करता है, तो एक निश्चित मंशा होती है। यहां एक विचार है जो बाद में अरस्तूफेन्स की अन्य कॉमेडीज़ में पाया गया है: सामान्य ज्ञान द्वारा निर्देशित, जो रोजमर्रा के मामलों को सुलझाने में मदद करता है, सामान्य लोग - और मुख्य रूप से किसान - जटिल राज्य मामलों को सफलतापूर्वक हल करते हैं, खासकर जब इन मामलों को जानबूझकर डिमागॉग्स द्वारा भ्रमित किया जाता है। और भले ही तानाशाह कुछ समय के लिए किसानों को गलत रास्ते पर ले जाने में कामयाब हो जाएं - इस मामले में, युद्ध का रास्ता - फिर भी लोगों को स्थिति से बाहर निकलने का एक अचूक रास्ता मिल जाएगा।
कॉमेडी में संघर्ष इस तरह से संरचित है कि जिन लोगों को एक ही खेमे में होना चाहिए वे एक-दूसरे का विरोध करते हैं। कॉमेडी-युद्ध जैसे जुनून में, अचर्नियन बूढ़े लोग डिकियोपोलिस को नष्ट करना चाहते हैं। दोनों शत्रु दल किसान हैं, और युद्ध के मुद्दे पर वे एक-दूसरे से असहमत नहीं होंगे। लेकिन नाटककार को यह ध्यान में रखना पड़ा कि किसानों के बीच अभी भी युद्ध के ईमानदार समर्थक थे, खासकर जब से अटिका की कृषि में हुई तबाही के लिए स्पार्टन्स के खिलाफ गुस्से ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि लेखक युद्धप्रिय अखारनों को समझाने और उन्हें उनकी गलतियाँ समझाने का प्रयास करता है।
युरिपिडीज़ का दुखद संग्रह इसमें उसकी मदद करता है। डिकियोपोलिस को यकीन नहीं है कि अगर वह युरिपिड्स के नाटकीय कौशल की कुछ तकनीकों का उपयोग नहीं करता है, और विशेष रूप से कुछ सहायक उपकरण जिनके साथ उसकी त्रासदियों के नायक दिखाई देते हैं, तो उसकी बात अच्छी तरह से सुनी जाएगी। इस प्रकार, यूरिपिड्स की नाटकीय तकनीकों की तीखी आलोचना, जो कुछ स्थानों पर कार्टून में बदल जाती है, कॉमेडी की कहानी के विकास में स्वाभाविक रूप से प्रवेश करती है। अरस्तूफेन्स का मुख्य विचार, जिसे बाद में "फ्रॉग्स" में विस्तार से विकसित किया गया, इस तथ्य पर उबलता है कि यूरिपिड्स ने त्रासदी की वीरतापूर्ण ध्वनि को कम कर दिया, इसके नायकों को सामान्य लोगों में बदल दिया और उन्हें सामान्य, रोजमर्रा और बस दयनीय चीजों से घेर लिया, नहीं एक उच्च वीरतापूर्ण त्रासदी के लिए बिल्कुल उपयुक्त। केवल एक हास्य दुष्ट, यहाँ तक कि एक सहानुभूतिपूर्ण लेकिन मज़ाकिया चरित्र ही, ऐसी अशोभनीय भाषा और ऐसे गद्यात्मक विषयों का उपयोग करेगा।
"आचारियंस" में डिकियोपोलिस द्वारा ग्रामीण डायोनिसिया के उत्सव को दर्शाने वाला एक दिलचस्प दृश्य है। यह गाना बजानेवालों की पैरोडी के तुरंत बाद दिया जाता है। फालिक जुलूस में, डिकियोपोलिस की बेटी बलि के केक के साथ एक टोकरी लेकर आगे-आगे चलती है, उसके पीछे दो दास फालूस को ऊंचा उठाए हुए चलते हैं, जुलूस का समापन स्वयं डिकियोपोलिस द्वारा फालिक भजन गाते हुए किया जाता है, जबकि उसकी पत्नी छत से घर का यह घर डायोनिसियन जुलूस को देखता है।

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"घुड़सवार"

424 ईसा पूर्व में लेनाया में प्रतियोगिताओं में। इ। अरस्तूफेन्स ने पहली बार अपने नाम से प्रदर्शन किया और कॉमेडी "द राइडर्स" के लिए प्रथम पुरस्कार प्राप्त किया।
इसमें वह एथेनियन लोकतंत्र की कुछ संस्थाओं की आलोचना करते हुए कट्टरपंथी लोकतांत्रिक हलकों के नेता क्लेओन पर हमला करता है। अरस्तूफेन्स ने स्पार्टा के साथ युद्ध जारी रखने के समर्थक के रूप में क्लेओन से नफरत की, और उसके व्यक्तित्व में बुरे और स्वार्थी लोकतंत्रों के सभी लक्षण स्थानांतरित कर दिए। अरस्तूफेन्स प्रभावशाली नेता के खिलाफ बोलने से नहीं डरते थे, हालाँकि यह 424 ईसा पूर्व में था। इ। उत्तरार्द्ध ने सबसे बड़ी लोकप्रियता हासिल की, जिसे इस वर्ष की सैन्य घटनाओं द्वारा समझाया गया है।
विफलताओं की एक श्रृंखला के बाद, एथेनियन कमांडर डेमोस्थनीज, उदारवादी लोकतंत्र के समर्थक, पेलोपोनिस के दक्षिण में उतरने और पाइलोस के बंदरगाह पर कब्जा करने में कामयाब रहे। स्पार्टन्स द्वारा पाइलोस को वापस लेने के प्रयास असफल रहे। इसके विपरीत, चार सौ लोगों की उनकी टुकड़ी ने खुद को पाइलोस बंदरगाह के प्रवेश द्वार के सामने स्पेक्टेरिया के छोटे से द्वीप पर एथेनियाई लोगों द्वारा कटा हुआ और घेर लिया हुआ पाया। लेकिन गैरीसन की घेराबंदी बेहद सुस्ती से की गई। क्लेओन ने पीपुल्स असेंबली में तीखा भाषण दिया और कमांडरों पर जानबूझकर युद्ध को लम्बा खींचने का आरोप लगाया। नेशनल असेंबली ने डेमोस्थनीज़ को अपने अधीन करते हुए पाइलोस अभियान की कमान क्लेओन को सौंपी। क्लियोन कई सौ हल्के हथियारों से लैस सैनिकों के साथ सेना में शामिल हो गया, और कुछ दिनों बाद स्पैक्टेरिया को तूफान ने अपने कब्जे में ले लिया, और पकड़े गए स्पार्टन्स को बंधकों के रूप में एथेंस भेज दिया गया। कॉमेडी में पाइलोस अभियान और स्पैक्टेरिया के साथ प्रकरण का एक से अधिक बार उल्लेख किया गया है, और अरस्तूफेन्स ने इस मामले को इस तरह चित्रित किया है जैसे कि क्लेन ने केवल अपने पूर्ववर्ती कमांड के मजदूरों के फल एकत्र किए थे।
इस नाटक में अरस्तूफेन्स ने एथेनियन लोगों को बूढ़े आदमी डेमोस के रूप में भी चित्रित किया है, जो बुढ़ापे से पहले ही बचपन में गिर चुका है और हर चीज में अपने नौकर टान्नर, यानी क्लेओन 1 का पालन करता है।
कॉमेडी कोरस में घुड़सवार शामिल हैं - एथेनियन सेना का सबसे कुलीन हिस्सा। यह संभव है कि गाना बजानेवालों ने अपने साथियों की पीठ पर ऑर्केस्ट्रा की ओर प्रस्थान किया - कम से कम ऐसी फूलदान छवि हमारे पास आई है, जो, हालांकि, पहले की अवधि की है (पृष्ठ 209 पर चित्र देखें)।
कॉमेडी डेमोस के घर के सामने होती है। प्रस्तावना में, डेमोस के अनाम दास प्रकट होते हैं, जिसका अर्थ एथेनियन कमांडर निकियास और डेमोस्थनीज़ है। वे नये गुलाम टान्नर को श्राप देते हैं। घर में घुसने के बाद से उन पर लगातार मार पड़ रही है. नया गुलाम लगातार डेमोस, एक अप्रिय, आधे-बहरे बूढ़े आदमी की चापलूसी करता है। टान्नर वह चीज़ चुरा लेता है जो नौकर डेमोस के लिए तैयार कर रहे होते हैं और उसे अपने नाम पर बूढ़े व्यक्ति को सौंप देता है, जिससे अन्य नौकरों को मालिक की सेवा करने से रोक दिया जाता है। निकियास तो यहाँ तक कहता है कि मर जाना ही सर्वोत्तम है। लेकिन सोते हुए टान्नर से मंच के बाहर (डेमोस के घर में) चुराए गए एक दैवज्ञ से, निकियास और डेमोस्थनीज़ को पता चलता है कि टान्नर के प्रभुत्व को सॉसेजमेकर द्वारा उखाड़ फेंका जाएगा। इस समय, एक स्ट्रीट सॉसेज विक्रेता ऑर्केस्ट्रा के लिए बाहर आता है।
हालाँकि, उस समय के एथेनियन समाज में यह काफी लोकप्रिय था

1 क्लियोन एक चमड़े की कार्यशाला का मालिक था।

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और कुछ हद तक तिरस्कृत व्यक्ति। निकियास और डेमोस्थनीज ने उत्साहपूर्वक उसका स्वागत किया और उसे धन और खुशी का वादा किया। जबकि निकियास पापलागोनियन 1 के जागने से बचाव के लिए घर जाता है, डेमोस्थनीज, थिएटर में दर्शकों की ओर इशारा करते हुए, सॉसेज मैन से कहता है कि अब से वह सभी पर - पीपुल्स असेंबली पर, और बंदरगाहों पर - मालिक होगा। , और Pnyx के ऊपर। वह परिषद और रणनीतिकारों को पैरों तले रौंदने में सक्षम होगा। फिर सॉसेज मैन को अपनी ट्रे पर चढ़ने के लिए आमंत्रित करने के बाद, डेमोस्थनीज का कहना है कि द्वीप, बंदरगाह और जहाज जो वह देखता है, और कैरिया 2 और कार्थेज, जिसकी ओर वह देखता है, सभी उसके लिए व्यापार की वस्तु होंगे।
हालाँकि, सॉसेज मैन खुद को सत्ता हासिल करने के लिए अयोग्य मानता है। आख़िरकार, वह बुरे माता-पिता से आता है, और इसके अलावा, उसने कोई शिक्षा प्राप्त नहीं की, वह केवल पढ़ना जानता है, और तब भी कठिनाई से। इस पर डेमोस्थनीज ने आपत्ति जताई कि एक डेमोगॉग को एक ईमानदार और शिक्षित व्यक्ति होने की आवश्यकता नहीं है; तुम्हें बस एक अज्ञानी और दुष्ट बनना होगा। लोगों को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए आपको हमेशा उनसे मीठी बातें करनी चाहिए और उन्हें स्वादिष्ट भोजन का वादा करना चाहिए। हालाँकि, सॉसेज निर्माता के पास डेमोगॉग बनने के लिए सभी सामग्रियां हैं:

1 पफलगोनिया एशिया माइनर का एक क्षेत्र है।
2 कैरिया - एशिया माइनर का दक्षिण-पश्चिमी भाग।

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ख़राब आवाज़, बुरी उत्पत्ति, बाज़ार के व्यापारियों की आदतें। अंत में, डेमोस्थनीज का कहना है कि सॉसेज मैन को घुड़सवारों 1, नागरिकों के सभ्य लोगों और निवासियों के हर उचित व्यक्ति द्वारा मदद की जाएगी। "और डरो मत," डेमोस्थनीज़ कहते हैं, "आप उसका चेहरा नहीं देख पाएंगे, क्योंकि उसके डर से, मुखौटे बनाने वालों में से कोई भी उसे चित्रित नहीं करना चाहता था; हालाँकि, वह अच्छी तरह से पहचाना जाता है, क्योंकि दर्शक स्मार्ट लोग हैं।
लेकिन तभी टान्नर प्रकट होता है। डेमोस्थनीज घुड़सवारों से मदद मांगता है, जो ऑर्केस्ट्रा में तूफानी ढंग से घुस जाते हैं। इसके बाद घुड़सवारों का एक युद्ध जैसा गीत सुनाई देता है, जिसमें उन्हें बदनाम करने वाले अपराधी, चोर और पेटू चरीबडीस3 को पीटने का आह्वान किया जाता है। एक झड़प शुरू हो जाती है, जिसके साथ सॉसेज मैन और टान्नर के बीच लड़ाई होती है, एक दूसरे को चिल्लाने की कोशिश करता है। डेमोस्थनीज और गाना बजानेवालों ने सॉसेज मैन के पक्ष में अभिनय करते हुए झगड़े में भाग लिया, जो टान्नर को अपने सॉसेज से पीटता है। चर्मकार परिषद को "साजिश" के बारे में सूचित करने के लिए भाग जाता है।
इसके बाद परबासा शुरू होता है. गाना बजानेवालों की ओर से एनापेस्ट को सुनने का अनुरोध करते हुए, कोरिफ़ेयस का कहना है कि यदि पूर्व कवियों में से एक ने उन्हें परबासा के साथ प्रदर्शन करने के लिए कहा, तो वे आसानी से इसके लिए सहमत नहीं होंगे। लेकिन कवि (अर्थात्, अरस्तूफेन्स) सेवा के योग्य है क्योंकि वह सत्य के लिए खड़ा है और टाइफॉन 4 और विनाशकारी तूफान का साहसपूर्वक विरोध करता है।
सॉसेज मैन परिषद से दौड़ता हुआ आता है और बताता है कि वह टान्नर को हराने में कैसे कामयाब रहा। चर्मकार ने घुड़सवारों पर लोगों के विरुद्ध षडयंत्र रचने का आरोप लगाना शुरू कर दिया। लेकिन कोल्बास्निक ने परिषद को अपनी ओर आकर्षित करने में कामयाबी हासिल की, और उन्हें बताया कि युद्ध के दौरान पहली बार हेरिंग की कीमतें गिर गई थीं। सभी चेहरे तुरंत साफ़ हो गए। जब सॉसेज मैन ने गुप्त रूप से हमें प्रति ओबोल अधिक हेरिंग खरीदने के लिए कारीगरों से सभी बर्तन खरीदने की सलाह दी, तो हर कोई तालियाँ बजाने लगा और खुले मुँह से उसकी ओर देखने लगा। टान्नर ने फिर भी विरोध करने की कोशिश की और परिषद को सूचित भी किया कि स्पार्टन्स का एक राजदूत कथित तौर पर शांति वार्ता के लिए आया था, लेकिन सभी ने एक स्वर में चिल्लाया: ... शांति की आवश्यकता नहीं है! तुम कितने मूर्ख हो! अब शांति है कि हेरिंग की कीमत पहले ही गिर गई है! हम युद्ध में हैं! 5
परिषद की बैठक बंद हो गई, हर कोई सलाखों के ऊपर से कूदने लगा। 6. सॉसेज बनाने वाला सबसे पहले बाजार में दौड़ा, उसने हेरिंग को मसाला देने के लिए वहां से सारी सब्जियां खरीदीं और इसे परिषद के उन सदस्यों को मुफ्त में वितरित किया, जिन्हें इसकी आवश्यकता थी। यह। इसके लिए सभी ने उनकी जमकर तारीफ की.
परिषद से दौड़कर आया टान्नर हार मानने के बारे में नहीं सोचता। वह मांग करता है कि डेमोस उसका घर छोड़ दे और देखे कि उसके नौकर के साथ कितना अभद्र व्यवहार किया जा रहा है। उभरते डेमो की उपस्थिति में, सॉसेज मैन और टान्नर के बीच एक पीड़ा होती है। यह दिलचस्प है कि सॉसेज मैन चाहेगा कि डेमोस Pnyx पर निर्णय न ले। लेकिन डेमोस ने साफ़ इंकार कर दिया

1 ये शब्द ऑर्केस्ट्रा में गाना बजानेवालों के प्रवेश को तैयार करते हैं।
2 क्लियोन ने घुड़सवारों पर भाग जाने का दोष लगाया; प्राचीन टीकाकार के अनुसार, वे वास्तव में अभियान की शुरुआत में युद्ध से बचते थे।
3 चरीबडीस एक महिला के रूप में एक समुद्री राक्षस है, जो दिन में तीन बार अपने झाग वाले मुंह से पानी फेंकती है और फिर से उसे अवशोषित कर लेती है।
4 टाइफॉन - एक राक्षसी पौराणिक नाग; यहां टाइफॉन का मतलब क्लियोन है।
5 अरिस्टोफेन्स, कॉमेडीज़, 2 खंडों में, खंड I, ट्रांस। प्राचीन यूनानी से. सामान्य ईडी। एफ.ए. पेत्रोव्स्की और वी.एन. यारखो, एम., गोस्लिटिज़दत, 1954, पृष्ठ 133।
6 सभा स्थल को लकड़ी की निचली पट्टियों से घेरा गया था।

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अन्यत्र निर्णय लिया जा सकता है। सॉसेज निर्माता मानता है कि उसका व्यवसाय पूरी तरह से खो गया है; जब बूढ़ा डेमोस घर पर होता है, तो वह सबसे बुद्धिमान व्यक्ति होता है, लेकिन जैसे ही वह चट्टान पनीक्स पर बैठता है, वह मूर्ख हो जाता है।
टान्नर डेमोस को उसके प्यार और भक्ति का आश्वासन देता है, लेकिन सॉसेज मैन उसे बेनकाब कर देता है। इस सीन में खूब मसखरी है. इसलिए, सॉसेज मैन डेमोस को नंगे पत्थरों पर बैठने की अनुमति नहीं देता है, बल्कि उसके नीचे एक तकिया रख देता है, जिसे डेमोस वास्तव में एक महान और लोकतांत्रिक कार्य बताता है। हालाँकि, यहाँ भी मसखरेपन के साथ-साथ दो राजनीतिक कार्यक्रमों की गंभीर चर्चा भी शामिल है। सॉसेज मैन का कहना है कि लोग युद्ध के कारण आठवें साल से बैरल, गुफाओं और टावरों में रह रहे हैं, लेकिन टान्नर अभी भी शांति नहीं बना पाया है और यहां तक ​​कि शांति प्रस्ताव लेकर आए राजदूतों को भी भगा दिया है। वह जिन लोगों की बात करता है उनके प्रति वह प्रेम कहां है? लेकिन टान्नर को आपत्ति है कि ऐसा पूरे एलाडा को डेमोस के शासन के अधीन करने के लिए किया गया था।
सॉसेज मैन टान्नर के असली इरादों को उजागर करता है, जो केवल अपनी खुशी के लिए श्रद्धांजलि देने वाले शहरों को लूट सकता है और यह सुनिश्चित कर सकता है कि युद्ध के तूफान में डेमोस को उसके धोखे का पता न चले। टान्नर लगातार लोगों को काल्पनिक साजिशों से डराता है, क्योंकि उसके लिए अशांत पानी में मछली पकड़ना अधिक सुविधाजनक होता है। दोनों प्रतिद्वंद्वी अंततः अपने भविष्यवाणियों को डेमोस (राजनीतिक खेल में अक्सर नकली, प्राचीन भविष्यवाणियों के उपयोग के लिए एक संकेत) में लाने के लिए सेवानिवृत्त हो जाते हैं। गाना बजानेवालों ने एक गीत गाया कि अगर क्लियोन गायब हो गया तो शहर में रहने वाले सभी लोगों के लिए दिन का उजाला मधुर होगा। यह इस कोरल भाग में है कि क्लियोन को एक बार उसके ही नाम से बुलाया जाता है।
दोनों प्रतिद्वंद्वी अपनी भविष्यवाणियों को बड़े बंडलों में डेमोस में लाते हैं। सॉसेज निर्माता ने क्लियोन को हरा दिया - उसकी भविष्यवाणियाँ बेहतर निकलीं। डेमोस पहले से ही सॉसेज मैन के सामने आत्मसमर्पण करने के लिए तैयार है और बुढ़ापे में उसका मार्गदर्शन करने और उसे एक बच्चे के रूप में फिर से शिक्षित करने के लिए कहता है। लेकिन क्लेओन ने डेमोस से वादा किया कि वह उसे हर दिन रोटी और अन्य खाद्य सामग्री देगा। तब डेमोस ने घोषणा की कि दोनों प्रतिद्वंद्वियों में से जिसे भी Pnyx पर सत्ता की बागडोर मिलेगी, वह उसे बेहतर तरीके से खुश कर सकता है।
क्लियोन और सॉसेज मैन आपूर्ति के साथ अपनी टोकरियाँ लाते हैं और फिर तेजी से दौड़ते हैं, एक-दूसरे को धक्का देते हुए, बूढ़े व्यक्ति का इलाज करते हैं, और उसे विभिन्न प्रकार के व्यंजन पेश करते हैं। आखिरी क्षण में, सॉसेज मैन अपने प्रतिद्वंद्वी से भुना हुआ खरगोश चुराने और उसे डेमोस के सामने पेश करने में भी कामयाब हो जाता है। एक अच्छा व्यवहार प्राप्त करने और यह सुनिश्चित करने के बाद कि सॉसेज मैन ने उसे सब कुछ दिया है, और क्लेन की टोकरी में अभी भी बहुत सारी अच्छाई बाकी है, डेमोस मांग करता है कि क्लेन सत्ता छोड़ दे, जो अब सॉसेज मैन के पास जाएगी। क्लेऑन को अपने प्रतिद्वंद्वी को पुष्पमालाएं सौंपने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जिसके बाद वह मंच छोड़ देता है। डेमोस अब सॉसेज मैन से पूछता है कि उसका नाम क्या है। वह जवाब देता है कि उसका नाम एगोराक्रिट है, क्योंकि वह हमेशा चौराहे पर रहता था, मुकदमेबाजी में लगा रहता था। 1. सॉसेज बनाने वाले एगोराक्रिट का कहना है कि अब से वह डेमोस की देखभाल करने की पूरी कोशिश करेगा। दोनों घर चले जाते हैं.
एक्सोडस में, उत्सव से सजे एगोराक्रिट ऑर्केस्ट्रा पर दिखाई देता है। कोरीफियस उसे पवित्र एथेंस की मशाल और द्वीपों (अर्थात् सहयोगियों) के रक्षक के रूप में स्वागत करता है। एगोराक्रिटस की रिपोर्ट है कि उसने डेमोस को कड़ाही में उबाला और उसे एक बदसूरत बूढ़े आदमी से एक जवान आदमी में बदल दिया

1 शब्द "अगोराकृत" दो ग्रीक शब्दों से आया है: αγορά - क्षेत्र और κρίνω - मैं न्याय करता हूं, मैं कानूनी मामलों की जांच करता हूं।

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और खूबसूरत। यह अच्छी तरह से लागू किया गया रूपांकन है लोक कथाइसकी एक निश्चित राजनीतिक प्रवृत्ति भी है: डेमो वैसा ही हो गया जैसा मैराथन और सलामिस के समय था।
एगोराक्रिटस डेमोस को बताता है कि वह पहले कितना मूर्ख था जब वह विभिन्न बेईमान लोगों की बात मानता था जो अपने फायदे के लिए उसकी चापलूसी करते थे। डेमोस अपनी पिछली गलतियों से शर्मिंदा है। अब वह अलग व्यवहार करेगा. वह "दाढ़ी रहित", नए-नवेले युवाओं को पीपुल्स असेंबली में बोलने की अनुमति नहीं देगा; जैसे ही बेड़ा बंदरगाह में प्रवेश करेगा, वह नाविकों की मजदूरी का भुगतान करेगा; सूची में शामिल हॉपलाइट किसी परिचित के कारण अपनी सेवा अवधि में देरी नहीं कर पाएगा। इसके अलावा, एगोराक्रिटोस ने डेमोस से घोषणा की कि वह उसे तीस साल के लिए युद्ध विराम प्रदान कर सकता है। एक नर्तकी बाहर भागती है - ट्रूस की अप्सरा। डेमोस उसकी सुंदरता से खुश है और पूछता है कि क्या वह उसके साथ कुछ मजा कर सकता है। एगोरक्रिट उसे ट्रूस की अप्सरा देता है, जिसके साथ डेमोस खेतों में जाता है।
कॉमेडी "द राइडर्स" निस्संदेह अरस्तूफेन्स के सभी राजनीतिक नाटकों में सबसे प्रभावशाली है। यह एथेनियन गुलाम-मालिक लोकतंत्र, इसकी संस्थाओं और आदेशों का एक तीखा और दुष्ट व्यंग्यपूर्ण चित्रण देता है, जिस रूप में उन्हें 5 वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही तक प्राप्त हुआ था। ईसा पूर्व इ। इस लोकतंत्र के नेता क्लेओन को नाटक में एक बेईमान व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है; वह स्पष्ट रूप से सरल दिमाग वाले लोगों के विश्वास का दुरुपयोग करता है, उन्हें हर समय धोखा देता है और राज्य की कीमत पर लाभ कमाता है।
हालाँकि, अरस्तूफेन्स की इस सबसे तीव्र राजनीतिक कॉमेडी में भी, जिसमें सरकार के मुद्दों पर सीधे चर्चा की जाती है, नाटककार सामान्य रूप से लोकतंत्र का विरोध नहीं करता है: वह केवल इसकी कुछ कमियों और बीमारियों को खत्म करना चाहता है। अरस्तूफेन्स हमेशा इन कमियों की उत्पत्ति का सही कारण नहीं समझ पाता है, जिससे सब कुछ व्यक्तिगत बेईमान लोकतंत्रवादियों की बुरी इच्छा पर निर्भर हो जाता है। वह अपने समय के लोकतंत्र में सुधार करना चाहेंगे, लेकिन इसके स्थान पर कुलीन शासन स्थापित करने का उनका कोई विचार नहीं है।
जहां तक ​​क्लियोन का सवाल है, तो कॉमेडी में दिए गए उसके व्यंग्यचित्र को अक्षरश: लेने का सवाल ही नहीं उठता। यह कल्पना करना कठिन है कि क्लियोन सत्ता में आए, और फिर सात वर्षों तक कट्टरपंथी लोकतंत्र के मान्यता प्राप्त नेता बने रहे, यदि केवल उन्होंने कुछ ऐसा किया होता जिसने लोगों को घोर धोखा दिया हो। हालाँकि, युद्ध और सभी राज्य जीवन के सैन्यीकरण के एक स्पष्ट समर्थक के रूप में, अरस्तूफेन्स उनसे नफरत करते थे, जो उन लोगों की निंदा करने में संकोच नहीं करते थे, जिनकी गतिविधियों ने, उनकी राय में, देश को अपूरणीय क्षति पहुंचाई थी।
क्लियोन को नकारात्मक रूप से चित्रित करते हुए, अरस्तूफेन्स ने इस नाटक में घुड़सवारों को सकारात्मक पात्रों के रूप में चित्रित किया है। यह शायद ही अरिस्टोफेन्स की कुलीन सहानुभूति की अभिव्यक्ति है; कवि केवल नफरत करने वाले क्लियोन के खिलाफ लड़ाई में सहयोगियों को ढूंढना चाहता है। दो साल बाद, कॉमेडी "क्लाउड्स" में नाटककार युवा निष्क्रिय अभिजात वर्ग का उपहास करता है।
सवाल यह उठता है कि अत्यंत संदिग्ध नैतिकता वाले व्यक्ति कोल्बास्निक को राज्य का रक्षक क्यों चुना गया। लेकिन नाटककार को नाटक के पहले भाग के लिए ऐसे ही पात्र का चयन करना होगा। चर्मकार, एक चमत्कारिक दुष्ट की रसदार लोककथाओं से संपन्न, इतना अहंकारी और बेईमान है कि उससे भी अधिक बेईमान और अहंकारी व्यक्ति ही उससे सत्ता छीन सकता है। हालाँकि, नाटक के अंत में सॉसेज मैन, पहले से ही एगोरा नाम से प्रदर्शन कर रहा था-

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क्रिटा को एक गुणी और विवेकशील नागरिक के रूप में दिखाया गया है, जो डेमोस को राज्य पर शासन करने में उसकी पिछली गलतियों की ओर इशारा करता है। यह पता चला कि पहले तो वह केवल टान्नर (क्लेओन) को हराने का नाटक कर रहा था।
इसकी सामग्री को प्रस्तुत और विश्लेषण करते समय नाटक की विशुद्ध रूप से मंचीय खूबियों को इंगित किया गया था। कॉमेडी में, उस समय के जीवन की घटनाओं और कवि के व्यक्तिगत समकालीनों के बारे में संकेत हर जगह बिखरे हुए हैं। ये संकेत, कुछ मामलों में अब हमारी समझ के लिए सुलभ नहीं हैं, बिना किसी संदेह के, एथेनियन दर्शकों की जीवंत स्वीकृति के साथ मिले, जो घुड़सवारों के प्रदर्शन में मौजूद थे।

"बादल"

423 ईसा पूर्व में. इ। ग्रेट डायोनिसिया में, अरिस्टोफेन्स ने कॉमेडी "क्लाउड्स" का मंचन किया। इसमें उन्होंने नये परिष्कृत दर्शन तथा युवाओं की शिक्षा एवं प्रशिक्षण की नयी व्यवस्था का उपहास किया है। यह कॉमेडी सफल नहीं रही. जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अरस्तूफेन्स ने बाद में एक नई प्रस्तुति को ध्यान में रखते हुए इसे संशोधित किया, लेकिन यह कभी नहीं हुआ। इस पुनर्रचना में कॉमेडी पहले ही हमारे पास आ चुकी है। शायद नाटक की कुछ जटिलता, जो विचारों की एक वास्तविक कॉमेडी है, यही कारण था कि इसे एथेनियाई लोगों द्वारा पूरी तरह से सराहा नहीं गया। लेकिन बाद में इस कॉमेडी को पूरी पहचान मिली और इसे सर्वश्रेष्ठ में से एक माना जाता है।
सोफिस्टों के स्कूल के प्रमुख को कॉमेडी में एक ऐतिहासिक व्यक्ति, प्रसिद्ध दार्शनिक सुकरात के रूप में दर्शाया गया है।
नाटककार कॉमेडी का कथानक मिथ्या ज्ञान के वाहक, सुकरात और ध्वनि रोजमर्रा के अनुभव के वाहक, धनी एथेनियन स्ट्रेप्सिएड्स के विरोध और टकराव पर बनाता है, जिन्होंने अपनी कुलीन पत्नी के आग्रह पर एक खुशहाल गाँव का जीवन छोड़ दिया। सुकरात की बुद्धि अंततः अपनी माँ के दूध के साथ स्ट्रेप्सिएड्स द्वारा अवशोषित भावनाओं और अवधारणाओं की पूरी प्रणाली के सामने शक्तिहीन हो जाती है,
हालाँकि नाटक में उसे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में दिखाया गया है जो पहले से ही शहर के बुरे प्रभाव से अवगत है। हालाँकि, स्ट्रेप्सिएड्स का बेटा, एक आलसी और खर्चीला, सुकरात की झूठी शिक्षा के प्रति अतिसंवेदनशील हो जाता है और नाटक के अंत में अपने शिक्षक के योग्य छात्र में बदल जाता है।
कॉमेडी को "क्लाउड्स" नाम मिला क्योंकि इसमें कोरस में चौबीस महिला क्लाउड्स शामिल थीं। प्रोस्केनियस ने दो पड़ोसी घरों - स्ट्रेप्सिएड्स और सुकरात के पहलुओं को चित्रित किया।
नाटक भोर में शुरू होता है. स्ट्रेप्सियाडेस और उसका बेटा फिडिपिडेस बरामदे पर लेटे हुए हैं। बेटा चैन से सोता है, लेकिन इसके विपरीत पिता को नींद नहीं आती। वह दौड़ने के शौकीन बेटे की फिजूलखर्ची और कर्ज से परेशान हैं। अंत में, स्ट्रेप्सिएड्स कर्ज से छुटकारा पाने का एक तरीका लेकर आता है। वह अपने बेटे को जगाता है और मांग करता है कि वह सुकरात के साथ अध्ययन करने जाए, जो अपने "विचार कक्ष" (φροντιστήριον रूसी "विचार कक्ष" जितना ही विचित्र शब्द है) सिखाता है कि सही और गलत मामले कैसे जीतें। यदि पुत्र यह गलत विद्या सीख ले तो पिता को उसका ऋण नहीं चुकाना पड़ेगा। लेकिन फ़िडिपिडीज़ ने "विचार कक्ष" में, इन नंगे पांव और पीले चेहरे वाले धोखेबाजों और बूढ़े आदमी के पास जाने से साफ़ इनकार कर दिया

1 ग्रीक शब्द "νεφέλη" ("बादल") महिला.

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कुछ झिझक के बाद, उसने सुकरात के साथ प्रशिक्षण में दाखिला लेने का फैसला किया। पोर्च से नीचे आते हुए, स्ट्रेप्सिएड्स "विचार कक्ष" के दरवाजे पर दस्तक देता है। दरवाज़ा खुलता है, और बूढ़ा आदमी कमरे के अंदर दार्शनिक के छात्रों को पीला और थका हुआ देखता है। सुकरात स्वयं भी एक विकर टोकरी में हवा में लटके हुए दिखाई दे रहे हैं। जब स्ट्रेप्सिएड्स पूछता है कि वह वहां क्या कर रहा है, तो सुकरात महत्वपूर्ण रूप से उत्तर देता है:

विचार शक्तिहीन है
पार की दुनिया के रहस्यों को भेदें,
अंतरिक्ष में बिना लटके और बिना अस्तित्व के
सजातीय वायु से जुड़ा हुआ 1.

पृथ्वी पर उतरने के बाद, सुकरात ने स्ट्रेप्सिएड्स से पूछा कि वह उसके पास क्यों आया था। बूढ़ा व्यक्ति अपना अनुरोध बताता है और देवताओं की शपथ लेता है कि वह शिक्षण के लिए अच्छा भुगतान करेगा। देवताओं के बारे में यह टिप्पणी करने के बाद कि यह सिक्का यहाँ उपयोग में नहीं है, और बूढ़े व्यक्ति से यह आश्वासन प्राप्त करने के बाद कि वह वास्तव में दैवीय मामलों को जानना चाहता है और सबसे ऊपर बादलों, देवी-देवताओं से बात करना चाहता है, सुकरात उसे विज्ञान में लेने के लिए सहमत हो गए। वह स्ट्रेप्सिएड्स को एक पवित्र बिस्तर पर रखता है, पुष्पमाला पहनाता है और उसके सिर पर आटा डालता है। यह विज्ञान में दीक्षा समारोह है। सुकरात उज्ज्वल ईथर से प्रार्थना करते हैं, जो पृथ्वी को चारों ओर से घेरे हुए है, और मेघ देवियों से, जो लोगों पर गड़गड़ाहट और बिजली भेजती हैं। सुकरात के आह्वान के बाद, बादलों की गड़गड़ाहट के बीच, मंच के पीछे से गायक मंडली का गायन सुनाई देता है, और फिर बादल धीरे-धीरे ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करते हैं। यह पता चलता है कि बादल उस उदात्त अनंतता और परिष्कृत शून्यता का प्रतीक हैं जिन्हें अरस्तूफेन्स संस्कृति की सामान्य विशेषताओं के रूप में देखता है।

यही वैज्ञानिकों को खाना खिलाता है
और डॉक्टर, और भविष्यवक्ता, घुंघराले बाल वाले बांके,
रंगी हुई उंगलियों पर अंगूठियों के साथ,
उबाऊ गायक मंडलियों में मुखर कलाकार,
तारों से ऊपर की ऊँचाइयों का वर्णन करने वाले,
यह वह है जो बेकार को खाना खिलाता है,
और वे ऊँचे-ऊँचे गीतों से उनकी महिमा करते हैं 2।

जबकि प्रशिक्षण मंच के पीछे होता है, गाना बजानेवालों का दल परबास के साथ प्रदर्शन करता है। दर्शकों को संबोधित करते हुए, गायक मंडली की ओर से, दिग्गज ने कॉमेडी 3 की सराहना न करने के लिए उन्हें फटकार लगाई, जिसे कवि स्वयं अपने सभी कार्यों में सर्वश्रेष्ठ के रूप में पहचानता है। लेकिन अब वह दोबारा इस नाटक को दिखाना चाहते हैं, जिसके लिए उन्हें इतनी मेहनत करनी पड़ी। कॉमेडी उन अनगढ़ नाटकों से भिन्न होती है जो कवि के प्रतिद्वंद्वी लिखते हैं। इसके पात्र फालूस नहीं पहनते हैं, वे कोर्डाका (अशोभनीय शारीरिक गतिविधियों के साथ नृत्य) के कलाकारों पर हंसते नहीं हैं; इसमें कोई बूढ़ा आदमी नहीं है जो कविता सुनाते समय भद्दे मजाक उड़ाने के लिए अपने पास मौजूद व्यक्ति को छड़ी से पीटता है।
इसमें निहित विचार और मधुर छंदों के आधार पर कॉमेडी ने मंच पर प्रवेश किया। और कवि स्वयं एक ही कथानक को दो या तीन बार दोहराकर दर्शकों को धोखा देने की कोशिश नहीं करता है, बल्कि उनके लिए नए कथानक लाता है, जो महान कौशल के साथ आविष्कार किए गए हैं और किसी भी तरह से एक दूसरे के समान नहीं हैं। परबासा के बाद, स्ट्रेप्सिएड्स का प्रशिक्षण जनता के सामने जारी है। लेकिन बूढ़ा व्यक्ति सुकरात की झूठी शिक्षा के प्रति पूरी तरह से असमर्थ हो गया, वह तुरंत वह सब कुछ भूल गया जो उसे सिखाया गया था, और सुकरात ने स्ट्रेप्सिएड्स को भगा दिया। फिर, क्लाउड्स की सलाह पर, स्ट्रेप्सिएड्स अपने बेटे फिडिपिड्स को सुकरात के साथ सही और गलत विज्ञान का अध्ययन करने के लिए भेजता है।

1 अरिस्टोफेन्स, कॉमेडीज़, खंड I, पृष्ठ 190।
2 उक्त., पृष्ठ 197.
3 यह 423 ईसा पूर्व में मंचित "द क्लाउड्स" की विफलता को संदर्भित करता है। इ। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस परबासा (या कम से कम इसका एक हिस्सा) की रचना अरिस्टोफेन्स ने नाटक की एक नई प्रस्तुति की उम्मीद के साथ की थी।

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फिर सामान्य पीड़ा शुरू होती है. सत्य और असत्य सुकरात के घर से निकलते हैं (अधिक सटीक रूप से, उचित और अनुचित शब्द; ग्रीक में, "लोगो" एक पुल्लिंग शब्द है)। वे आपस में झगड़ने लगते हैं और प्रत्येक युवक को अपने पक्ष में करने का प्रयास करते हैं। कोरस प्रावदा को इस बारे में बात करने के लिए आमंत्रित करता है कि पहले युवाओं का पालन-पोषण कैसे किया जाता था, और क्रिव्दा को नई शिक्षा क्या है, इसके बारे में बात करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।
सच्चाई विनम्रता जैसे गुण के मूल्यांकन के साथ पिछली परवरिश की प्रशंसा करना शुरू कर देती है। पहले बच्चों का आवाज उठाना अशोभनीय माना जाता था। लड़के शालीनता से संगीत शिक्षक के पास गए, हल्के कपड़े पहने, भले ही बर्फबारी हो रही हो। उन्होंने अपने पूर्वजों द्वारा विरासत में मिले प्राचीन गीत गाए। निर्भीकता और कठोर पालन-पोषण ने मैराथन योद्धाओं को दिया। ट्रुथ फिडिपिडीज़ को अपने पास बुलाता है और उससे वादा करता है:

आप बाज़ार के शोर से घृणा करना सीखेंगे,
नाई की दुकानों और स्नानघरों से नफरत है,
घिनौने कृत्यों पर लज्जित होना,
शरमाना, उपहास से आंधी की तरह चमकना,
अपने बड़ों के सामने विनम्रता से खड़े हों,
जैसे-जैसे वे निकट आते हैं, बढ़ते जाते हैं
और अपने माता-पिता के प्रति आदरणीय पुत्र बनो,
असभ्य मत बनो, बड़बड़ाओ मत और बहस मत करो1।

प्रावदा पर आपत्ति जताते हुए क्रिवदा का कहना है कि नैतिक शुद्धता से कभी भी कहीं कोई लाभ नहीं हुआ है। फ़िडिपिडीज़ को विनम्रता के नुकसान के बारे में सोचने दें; यह हमें सभी सुखों से वंचित करता है: महिलाएं, खेल, छुट्टियां, शराब और मौज-मस्ती। मान लीजिए कि एक युवक किसी और की पत्नी के साथ संबंध बनाता है और पकड़ा जाता है; यदि वह अपना बचाव करने में विफल रहा तो वह मर जाएगा। यह दूसरी बात है कि क्या वह अपने पति को आश्वस्त करता है कि ज़ीउस, आख़िरकार, महिलाओं के प्रति प्रेम के आगे झुक जाता है, लेकिन क्या कोई नश्वर हो सकता है भगवान से भी मजबूत? 2 अंत में, क्रिवदा संघर्ष में विजयी होती है।
फ़िडिपिडीज़ ने सुकरात से उनके विज्ञान की सभी बारीकियाँ अच्छी तरह सीखीं। स्ट्रेप्सियाडेस खुश है, उसे विश्वास है कि वह अब सभी ट्रायल जीतेगा। दरअसल, अपने बेटे के विज्ञान की बदौलत स्ट्रेप्सिएड्स आसानी से अपने दो लेनदारों से छुटकारा पा लेता है। वे मुकदमा करने की धमकी देकर चले गए। लेकिन लगभग उसी क्षण यह पता चला कि सुकराती विज्ञान स्वयं स्ट्रेप्सिएड्स के सिर पर गिरता है।
स्ट्रेप्सिएड्स घर से बाहर भागता है, पड़ोसियों, रिश्तेदारों और सभी नागरिकों को अपनी सहायता के लिए बुलाता है। यह पता चला है कि फ़िडिपिडीज़ ने रात के खाने में अपने पिता को पीटा, पुरानी और नई कविता की खूबियों के बारे में उनसे बहस की। पिता सिमोनाइड्स 3 के पक्ष में खड़ा था और पुत्र एस्किलस यूरिपिड्स के पक्ष में था। पिता अपने बेटे के व्यवहार से क्रोधित है, लेकिन फ़िडिपिडीज़ ने अपने पिता को साबित कर दिया कि उसे उसे पीटने का पूरा अधिकार था। अगर बचपन में उसके पिता उसके अच्छे होने की कामना करते हुए उसे पीटते थे, तो बेटा भी उसके अच्छे होने की कामना करते हुए अपने पिता को क्यों नहीं पीट सकता? अगर बच्चे रोते हैं तो पिता भी क्यों न रोयें? शायद पिता कहेंगे कि कानून बच्चों को पीटने की इजाज़त देता है? लेकिन एक बूढ़ा आदमी दोगुना बच्चा होता है। इसलिए, युवाओं की तुलना में बूढ़े को दंडित करना अधिक उचित है। पिता की इस टिप्पणी पर कि ऐसा कोई कानून नहीं है जो पिता को पीटने की इजाजत दे, बेटा जवाब देता है:

और जिसने भी पुरानी रीति चलायी, वह मनुष्य नहीं था?

1 अरिस्टोफेन्स, कॉमेडीज़, खंड I, पृष्ठ 234।
2 यहां यूरिपिड्स की त्रासदी "हिप्पोलिटस" की जगह की नकल की गई है, जहां नर्स फेदरा को बताती है, जिसे अपने सौतेले बेटे से प्यार हो गया है, कि एफ़्रोडाइट के प्रवाह को रोका नहीं जा सकता है, जिसे लोग और देवता प्यार करते हैं, और क्या फेदरा वास्तव में ऐसा करना चाहती है स्वयं देवताओं से भी अधिक नैतिक बनें?
3 साइमनाइड्स प्राचीन ग्रीस (लगभग 556-469 ईसा पूर्व) की कोरल गीत कविता का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि है।

216

तो मैं एक प्रथा क्यों नहीं लागू कर सकता
नया,
ताकि बच्चे अपने माता-पिता के पास लौट सकें
पिटाई? 1

स्ट्रेप्सियाडेस एक और तर्क देता है:

यह अब मुझे कैसे नाराज करेगा, फिर यह आपको नाराज करेगा,
आपका बेटा कब पैदा हुआ है?
इस पर फ़िडिपिडीज़ यथोचित उत्तर देता है:

अगर यह पैदा नहीं हुआ तो क्या होगा?
तो इसका मतलब ये हुआ कि मुझे बेवजह पीटा गया, क्या तुम कब्र में हंसोगे? 2

अपने बेटे के "तर्क" से पराजित होकर, स्ट्रेप्सिएड्स को अभी भी अपने बेटे को सुकरात के साथ अध्ययन करने के लिए भेजने का पछतावा है। अब वह सभी सोफ़िस्टों से बदला लेना चाहता है। वह नौकर को सीढ़ी लाने, एक कुल्हाड़ी लेने और "विचार कक्ष" की छत को काटने के लिए चिल्लाता है; वह खुद एक मशाल लेकर छत पर चढ़ जाता है और उसमें आग लगा देता है। जब सुकरात के एक भयभीत छात्र ने पूछा कि वह घर के साथ क्या कर रहा है, तो स्ट्रेप्सिएड्स ने जवाब दिया कि वह लॉग के साथ सूक्ष्म मामलों के बारे में बात कर रहा है। स्ट्रेप्सियाडेस सुकरात के उसी प्रश्न का उत्तर देता है, जो उनकी पहली मुलाकात में बोले गए दार्शनिक के शब्दों को शब्दशः दोहराता है:

अंतरिक्ष में उड़ना, भाग्य के बारे में सोचना
ज्योतिर्मय 3.

इस प्रतिक्रिया की कॉमेडी स्थिति की समानता से बढ़ जाती है। केवल शुरुआत में सुकरात ऊपर थे, अपनी टोकरी में लटके हुए थे, और स्ट्रेप्सीएड्स ने नीचे से उनसे सवाल किए, लेकिन अब स्ट्रेप्सीएड्स ऊपर, छत पर खड़े हैं, और सुकरात और उनके छात्र नीचे से, शायद "खिड़कियों से बाहर देखते हुए" उनसे सवाल पूछते हैं। विचार कक्ष।"
इस नाटक में अरस्तूफेन्स सोफिस्टों के दर्शन के खिलाफ हथियार उठाता है और समाज की नैतिकता और विशेष रूप से युवाओं पर इसके भ्रष्ट प्रभाव की बात करता है। कवि ने सोफ़िस्टों पर क्या आरोप लगाये हैं? सबसे पहले, ये नास्तिक हैं जो हमारे मूल धर्म के देवताओं को अस्वीकार करते हैं। अराजकता, बादल, बवंडर और जीभ नए देवताओं के रूप में प्रकट होते हैं। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सोफिस्टों के धार्मिक विचारों की संपूर्ण जटिलता यहीं समाप्त नहीं होती है, लेकिन एक कवि के लिए जो यह दिखाना चाहता है कि पारंपरिक धर्म से विचलन किस ओर ले जाता है, यह पर्याप्त था। बादल नए दर्शन के प्रतिनिधियों के विचारों की अस्पष्टता और अस्पष्टता का प्रतीक हैं। यह स्पष्ट है कि क्यों भाषा को एक नए देवता के रूप में भी सूचीबद्ध किया गया है। पीपुल्स असेंबली में बोलने की क्षमता ने इस समय वास्तव में बहुत महत्व प्राप्त कर लिया और राजनीतिक करियर बनाने का एक साधन बन गया। कुशलतापूर्वक चयनित, लेकिन अनिवार्य रूप से काल्पनिक तर्कों की मदद से, कुछ सोफिस्टों ने एक ही समय में सीधे विरोधाभासी पदों को साबित करने का काम किया। इस समय, बयानबाजी, जो पहले एक राजनीतिक वक्ता को शिक्षित करने के उद्देश्य को पूरा करती थी, काफी हद तक ख़राब होने लगी। अपने सबसे खराब प्रतिनिधियों के हाथों में, यह एक प्रकार के शस्त्रागार में बदल गया, जहां से कोई भी हमेशा जटिल तर्क उधार ले सकता है, प्रतिद्वंद्वी के साथ विवाद में एक ही शब्द के विभिन्न अर्थों का उपयोग करना सीख सकता है, आदि। यह सब अच्छी तरह से दिखाया गया है अरिस्टोफेन्स अतिरंजित रूप से विचित्र रूप में, जैसा कि सुकरात में स्ट्रेप्सिएड्स के पाठ में, और सत्य और असत्य की पीड़ा में या नाटक के अंत में पिता और पुत्र के बीच विवाद में। वे नए शिक्षकों के आडंबरपूर्ण खोखले भाषणों, उनके उपदेशात्मक लहजे और आत्मविश्वास का उपहास करते हैं जो केवल उनके पास है

1 अरिस्टोफेन्स, कॉमेडीज़, खंड I, पृष्ठ 257।
2 वही., पृष्ठ 258.
3 उक्त., पृष्ठ 261.

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सच्चाई। नाटक में सुकरात को मुख्यतः एक ऐसे ढोंगी शिक्षक के रूप में दिखाया गया है। सुकरात और उनके शिष्यों की गतिविधियाँ पहले से ही अपने आप में मज़ेदार हैं। हँसी प्रस्तुत "वैज्ञानिक" समस्याओं और इसके लिए उपयोग किए जाने वाले साधनों की असंगति, या प्रस्तुत "समस्याओं" की बहुत क्षुद्रता और बेकारता से प्राप्त होती है। नए विज्ञान की महत्वहीनता और इसके झूठे ज्ञान को विशेष रूप से स्ट्रेप्सिएड्स के प्रश्नों, उत्तरों और टिप्पणियों के विपरीत स्पष्ट रूप से माना जाता है, जो सामान्य किसान ज्ञान का प्रतीक हैं। कॉमेडी में वह एक विदूषक की भूमिका निभाते हैं, लेकिन यह विदूषक उन लोगों की तुलना में कहीं अधिक चतुर है जिनकी नजर में वह मूर्ख है। वह अपने सांसारिक लक्ष्यों के लिए सुकराती विज्ञान के सभी ऊंचे प्रावधानों को अपनाता है, जिससे इस मामले में काफी सरलता का पता चलता है, जिसमें, सुकरात के स्कूल में रहने के बाद, एक निश्चित मात्रा में अहंकार जोड़ा गया था।
सुकरात की मंच छवि उज्ज्वल और अभिव्यंजक विशेषताओं से संपन्न है; हालाँकि, यह ऐतिहासिक सत्य के साथ सबसे निर्णायक विरोधाभास में है। हालाँकि कोई "सुकरात के स्कूल" के बारे में बात कर सकता है, लेकिन उनके पास एक विशेष स्थायी, अभ्यस्त जगह के रूप में कोई स्कूल नहीं था जहाँ वे अपने छात्रों को पढ़ाते थे। यह ज्ञात है कि उन्होंने सबसे पहले उन लोगों से बात की, जिनसे उनकी मुलाकात हुई, जिन्होंने किसी कारण से, सड़कों और चौकों पर ही उनकी रुचि जगाई। वह गरीब था, लेकिन उसने अपनी बातचीत के लिए कभी कोई भुगतान नहीं लिया। जाहिर तौर पर उन्हें नैतिकता के सवालों की तुलना में सटीक विज्ञान के सवालों में कम दिलचस्पी थी। उनका ध्यान सद्गुण, न्याय, कानून, सौंदर्य, मित्रता आदि जैसे विचारों के सार पर केंद्रित था। सुकरात ने राज्य के देवताओं का सम्मान किया और पितृभूमि के कानूनों के प्रति समर्पण का उपदेश दिया। जैसा कि ज्ञात है, उन्हें बहुत बाद में, 399 ईसा पूर्व में सजा सुनाई गई थी। ई., मृत्यु 1 तक, उसने एथेंस से भागने के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया, क्योंकि उसका मानना ​​था कि यह राज्य के कानूनों का उल्लंघन होगा। अरस्तूफेन्स ने उसे परिष्कार और विनाशकारी सिद्धांतों के प्रतिनिधि के रूप में क्यों चुना? यह दिलचस्प है कि अपने नाटकों में सुकरात पर हमला करने वाले अन्य हास्य कलाकारों - क्रेटिनस, यूपोलिस, डिफिलस ने भी ऐसा ही किया। जाहिर है, सुकरात की शिक्षाओं और कथनों में कुछ ऐसा था जो उन्हें सोफिस्टों के करीब लाता था और जिसके साथ अरस्तूफेन्स सामंजस्य नहीं बिठा पाते थे। वह सुकरात के तर्कवाद को स्वीकार नहीं कर सके, जो सोफिस्टों की तरह मानते थे कि प्रत्येक स्थिति को तर्क के तर्कों द्वारा परखा जाना चाहिए; इसलिए, उन्होंने उन सभी परंपराओं, सभी सिद्धांतों, सभी विचारों को तर्क के नियंत्रण के अधीन करना आवश्यक समझा, जिन्हें लोग अब तक विश्वास के आधार पर स्वीकार करते थे। इन सिद्धांतों पर, उनकी राय में, युवाओं की शिक्षा का पुनर्गठन करना आवश्यक था, क्योंकि पिछली शिक्षा पुरानी हो चुकी थी। सुकरात की अपनी शिक्षाओं को प्रस्तुत करने की बहुत-सी पद्धति अरस्तूफेन्स को सोफ़िस्टों की याद दिला सकती है। सुकरात शब्द के प्राचीन अर्थ में द्वंद्वात्मकता में उत्कृष्ट थे, अर्थात, सत्य को खोजने के लिए विरोधी विचारों की तुलना करने की विधि, और एरिस्टिक्स, यानी तर्क की कला। यह संभव है कि सुकरात की शक्ल-सूरत और उनके व्यवहार ने अरस्तूफेन्स द्वारा उनकी कॉमेडी के लिए मुख्य किरदार चुनने में भूमिका निभाई हो। सुकरात ख़राब कपड़े पहनते थे और नंगे पैर चलते थे। सड़क पर वह सबसे पहले रुका

1 ध्यातव्य है कि सुकरात के मुकदमे के दौरान 399 ई.पू. इ। उनके अपराध के अन्य सबूतों के साथ, उन्होंने इस तथ्य का भी उल्लेख किया कि सुकरात द्वारा लोकप्रिय धर्म के देवताओं को आपराधिक रूप से नकारने के तथ्य को अरस्तूफेन्स द्वारा प्रमाणित किया गया था।

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वह जिस व्यक्ति से मिला - एक व्यापारी, कारीगर, राजनीतिज्ञ, दार्शनिक, कवि - और उससे प्रश्न पूछने लगा। हुआ यह कि, सड़क पर चलते-चलते वह अचानक रुक जाता और जड़वत स्थिति में सोचते-सोचते रह जाता। लोगों को वह सनकी या पागल जैसा लगता होगा. अरस्तूफेन्स ने सुकरात की उपस्थिति की सभी बाहरी विशेषताओं को एकत्र किया और उन्हें विचित्र रूप में लाया, जैसा कि प्राचीन कॉमेडी आमतौर पर करती थी।
यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि स्वयं सोफ़िस्टों को सुकरात की शिक्षाएँ कभी-कभी बहुत सूक्ष्म, बहुत परिष्कृत लगती थीं। यह स्पष्ट है कि लोगों ने सुकरात को भी एक सोफिस्ट माना होगा, और, इसके अलावा, समझना मुश्किल है, हालांकि बहुत कुशल है। इसलिए, सामान्य एथेनियन सुकरात को इस रूप में देखते थे हानिकारक व्यक्ति. उन विचारों को उन विचारों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया जो आमतौर पर सभी सोफिस्टों के लिए जिम्मेदार थे: उन्होंने उसे नास्तिक और नींव को कमजोर करने वाला खतरनाक बना दिया। "क्लाउड्स" में व्यंग्यपूर्ण, नुकीले रूप में प्रस्तुत भौतिक विज्ञान का अभ्यास करने का आरोप एक प्रसिद्ध आधार है। हालाँकि ये विज्ञान सुकरात के शोध का मुख्य विषय नहीं थे, ज़ेनोफ़न की रिपोर्ट है कि दार्शनिक ने ज्यामिति और खगोल विज्ञान का इस हद तक अध्ययन किया कि वे व्यवहार में उपयोगी हो सकते हैं। इस बीच, लोगों ने खगोल विज्ञान के अध्ययन को एक हानिकारक गतिविधि के रूप में देखा। खगोलीय घटनाओं का एक अन्वेषक न केवल खुद पर, बल्कि पूरे समुदाय पर देवताओं का क्रोध भड़का सकता था, क्योंकि वह यह पता लगाना चाहता था कि देवता मनुष्य को क्या प्रकट नहीं करना चाहते थे। इसके अलावा, देवताओं के रहस्यों में प्रवेश, लोगों की राय में, अविश्वास की ओर ले जा सकता है, और यह समाज में न्याय और नैतिकता की किसी भी अवधारणा को कमजोर कर सकता है।
इसी तरह से लोग सुकरात को देखते थे, और अरस्तूफेन्स ने दार्शनिक के इस लोकप्रिय विचार को अपने "क्लाउड्स" में सुकरात की छवि के आधार के रूप में लिया। साथ ही, कई शोधकर्ता इस तथ्य पर जोर देते हैं कि यह व्यक्तिगत शत्रुता नहीं थी जिसने अरस्तूफेन्स को सुकरात को एक परिष्कार के रूप में चित्रित करने के लिए प्रेरित किया, जिसका समाज की नैतिकता पर हानिकारक प्रभाव पड़ा। उन्हें पूरा विश्वास था कि दर्शनशास्त्र, सार्वजनिक शिक्षा के क्षेत्र और साहित्य में नए रुझान एथेंस के लिए सबसे बड़ी बुराई लेकर आए। यही कारण है कि उन्होंने ऐसे नवाचारों के सभी प्रतिनिधियों के साथ स्पष्ट शत्रुता का व्यवहार किया।
इस कॉमेडी में एगॉन और कोरस की भूमिका के संबंध में दो विशेषताओं पर ध्यान दिया जाना चाहिए। नाटक के केवल इस भाग में प्रस्तुत पात्र "बादलों" की पीड़ा में भाग लेते हैं। नैतिक सिद्धांतों के संदर्भ में, क्रिव्दा, संक्षेप में, वही बात व्यक्त करता है जो सुकरात के मुँह में सुनाई देती थी। लेकिन समानताओं के बावजूद, मतभेद भी हैं। कॉमेडी में, सुकरात उच्च दार्शनिक मामलों या द्वंद्वात्मकता (शब्द के प्राचीन अर्थ में) और युगवाद की "सूक्ष्मताओं" के बारे में बात करते हैं। क्रिव्डा द्वारा व्यक्त विचार और नैतिक सिद्धांत युवाओं की शिक्षा सहित जीवन अभ्यास में सुकरात के दर्शन का अनुप्रयोग हैं। शिक्षा के झूठे सिद्धांत को एक निश्चित सकारात्मक आदर्श से अलग करने की आवश्यकता के कारण प्रावदा का परिचय आवश्यक हो गया था, लेकिन कॉमेडी में कोई भी पात्र ऐसे सकारात्मक आदर्श का वाहक नहीं हो सकता था। इसलिए, एक और चरित्र का परिचय देना आवश्यक था, जो केवल पीड़ा में भाग लेता था और सच्चे नैतिक सिद्धांतों की रक्षा का प्रतिनिधित्व करता था।
इस कॉमेडी में गायक मंडली एक विरोधाभासी भूमिका निभाती है। सुकरात के अनुसार, बादल ज़ीउस और अन्य देवताओं के स्थान पर पूजे जाने वाले नए देवता हैं। इसलिए बादल झूठे देवता हैं। और, मानो इस तरह के चरित्र-चित्रण को उचित ठहराते हुए, वे स्ट्रेप्सिएड्स को झूठे को आत्मसात करने के उत्साह में प्रोत्साहित करते हैं

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नया विज्ञान, उसे भविष्य में महान गौरव का वादा करता है। लेकिन नाटक के अंत में पता चलता है कि बादलों ने जानबूझकर सही रास्ते से भटके एक व्यक्ति को मुसीबत में धकेल दिया, ताकि वह देवताओं से डरना सीख सके। यदि हम प्रस्तावना के अंत और पैरोडी की शुरुआत को लें, तो दर्शक बादलों से जो सुनने की उम्मीद करता है और फिर वह उनसे जो सुनता है, उसके बीच एक निश्चित विसंगति है। दर्शक उम्मीद करता है कि झूठे देवता उसके सामने आएंगे और गलत शब्द बोलेंगे। इस बीच, गाना बजानेवालों का प्रारंभिक गीत अपनी सुंदरता और शक्ति से आश्चर्यचकित करता है। इससे अरस्तूफेन्स की कॉमेडी में पाई जाने वाली गंभीर गीतात्मक भूमिकाओं का अंदाज़ा लगाया जा सकता है। प्रस्तुत है इसका काव्यात्मक अनुवाद:

शाश्वत बादल!
उठना, प्रकट होना, ओसयुक्त, धुँधला, अंदर
हल्के कपड़े!
पिता सागर के रसातल गुंजन करते हैं
चलो चलें, जंगल के रास्ते पहाड़ की ऊंचाइयों पर चढ़ें
ढका हुआ,
प्रहरीदुर्ग से दूर तक
आइए कृषि योग्य भूमि, हरे-भरे चरागाहों को देखें!
आइए, कलकल करती, कलकल करती नदियों को देखें,
आइए भूरे, गरजते समुद्र को देखें!
सूर्य, ईथर की आँख की तरह, अथक रूप से चमकता है।
दूरी चकाचौंध करने वाली चमक में है।
आइए, छुपे हुए पानी वाले कोहरे को दूर करें
हमारा चेहरा अमर है. और सब कुछ देखने वाली दृष्टि से
आइए पवित्र भूमि का अन्वेषण करें! 1

इस प्रकार, इस नाटक में कोरस को अरिस्टोफेन्स की अन्य कॉमेडीज़ की तरह इतना स्पष्ट लक्षण वर्णन नहीं मिलता है, और इसकी भूमिका कुछ हद तक अस्पष्ट हो जाती है।

"ततैया"

कॉमेडी का मंचन संभवतः फिलोनिदास की ओर से फरवरी 422 ईसा पूर्व में लेनाया में किया गया था। इ। और प्रथम पुरस्कार प्राप्त किया। नाटक में एथेनियन लोकतंत्र के सबसे महत्वपूर्ण संस्थानों में से एक - जूरी द्वारा परीक्षण (हेलीया) पर हमले शामिल हैं। प्रत्येक वर्ष की शुरुआत में, पूर्ण नागरिकों की कुल संख्या (लगभग बीस हजार लोग) में से छह हजार न्यायाधीशों (जूरी सदस्यों) की एक सूची लॉटरी द्वारा तैयार की जाती थी। उन्हें दस न्यायिक कक्षों में विभाजित किया गया था, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हेलियाया (शाब्दिक रूप से - खुले सूरज में एक जगह) था, जहां से हेलिएस्ट्स नाम सभी न्यायाधीशों के लिए स्थानांतरित किया गया था। 5वीं शताब्दी के मध्य तक। ईसा पूर्व इ। हीलियम के कार्यों में अत्यधिक विस्तार हुआ है। उन्होंने पीपुल्स असेंबली के निर्णयों को मंजूरी दी या अस्वीकार कर दिया, उच्चतम अधिकारियों के चुनावों की शुद्धता की जांच की
अधिकारियों से मांग की गई कि वे अपने कार्यकाल के अंत में रिपोर्ट करें। कॉमेडी "वास्प्स" में, कवि ने यह दिखाने का प्रयास किया कि एथेनियन राजनेता और डेमोगॉग, और मुख्य रूप से क्लेओन, अपने लाभ के लिए जूरी का उपयोग करते हैं, और जूरी स्वयं डेमोगॉग के हाथों में मोहरे मात्र हैं।
सबसे पहले, एथेंस में न्यायाधीशों ने अपने कर्तव्यों का नि:शुल्क पालन किया, लेकिन फिर पेरिकल्स ने एक छोटा पारिश्रमिक पेश किया - प्रत्येक बैठक के लिए एक ओबोल। 425 या 424 में क्लीओन ने इस इनाम को बढ़ाकर 3 ओबोल प्रति दिन कर दिया। इस आयोजन की लोकतांत्रिक प्रकृति संदेह से परे है; इसकी बदौलत गरीब लोग भी अदालत के प्रशासन में भाग ले सके। इसके अलावा, में युद्ध का समयजब आर्थिक जीवन अस्त-व्यस्त हो गया तो न्यायाधीशों का वेतन कम हो गया

1 अरिस्टोफेन्स, कॉमेडीज़, खंड I, पृष्ठ 194।

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इन लोगों के लिए यही अस्तित्व का लगभग एकमात्र स्रोत है। इसलिए, यह समझने योग्य है कि प्रत्येक बैठक से पहले, व्यक्तिगत कक्षों के सदस्य उत्सुकता से इंतजार करते थे कि उनमें से किसे इस बैठक में भाग लेने के लिए लॉटरी द्वारा बुलाया जाएगा और इसके लिए उनके 3 ओबोल प्राप्त होंगे।
कॉमेडी रात में, सुबह होने से कुछ देर पहले शुरू होती है। प्रोस्केनियस पुराने हेलियास्ट फिलोक्लेओन (अर्थात, प्यार करने वाले क्लेओन) के घर को दर्शाता है। घर एक ग्रिड से घिरा हुआ है. बूढ़े आदमी का बेटा बेडेलिक्लिओन (अर्थात् क्लेओन से घृणा) छत पर सोता है। नीचे, घर के प्रवेश द्वार के सामने, दो दास पहरे पर बैठे हैं - सोसियस और ज़ेन्थियस। वे नींद से संघर्ष करते हैं, लेकिन कभी-कभी झपकी का सामना नहीं कर पाते। जब वे जागते हैं, तो वे एक-दूसरे को अपने सपने बताते हैं।
ज़ेन्थियस बताते हैं कि वह और उनका एक दोस्त हीलियम के जुनून से ग्रस्त एक बूढ़े गुरु की रक्षा कर रहे हैं। अपने पिता की बीमारी से परेशान होकर, बेटे ने शुरू में उन्हें समझाने की कोशिश की कि वह अब छोटा लबादा न पहनें (अर्थात अदालत न जाएं - अधिकांश हेलियास्ट छोटे लबादे पहनते हैं) और घर से बाहर न निकलें। लेकिन चूँकि बूढ़ा व्यक्ति न्यायिक अध्ययन के प्रति अपने जुनून में लगा रहा और उसने घर से भागने के लिए विभिन्न तरीकों से कोशिश की, अंततः पूरे घर के चारों ओर जाल फैलाना आवश्यक हो गया। मानो ज़ेन्थियस की कहानी की पुष्टि करने के लिए, फिलोक्लिओन विभिन्न तरीकों से घर से भागने का प्रयास करता है।
ततैया के वेश में, हाथों में लाठियाँ लेकर, बूढ़े हेलियास्टों का एक समूह प्रवेश करता है। उनकी पीठ पर ततैया के डंक हैं। बूढ़ों का नेतृत्व दीपक वाले लड़के करते हैं। बूढ़े लोग अपने साथी को बाहर आने के लिए आमंत्रित करते हैं ताकि वे एक साथ अदालत जा सकें। कोरस से प्रोत्साहित होकर, फिलोक्लिओन जाल को चबाता है और धीरे-धीरे रस्सी के सहारे जमीन पर उतरना शुरू कर देता है। सभी सावधानियों के बावजूद, बेडेलिक्लिओन जाग जाता है और बूढ़े व्यक्ति को खिड़की के माध्यम से वापस खींच लिया जाता है। कोरस अपने लबादे उतार देते हैं और अपने डंक छोड़ देते हैं, लड़कों को आदेश देते हैं कि वे क्लेओन के पीछे दौड़ें और अदालतों के खिलाफ राज्य के दुश्मन से लड़ें।
बडेलिक्लेओन अपने पिता के साथ दो दासों के साथ घर छोड़ता है। बेडेलिक्लेओन ने घोषणा की कि वह अपने पिता को घर से बाहर नहीं जाने देगा। कोरस बेडेक्लिओन के कृत्य को अत्याचार की अभिव्यक्ति मानता है और एक बंद संरचना में उसकी ओर बढ़ता है। फिलोक्लिओन ने हेलियास्ट ततैया को दुश्मनों पर झपट्टा मारने और उन्हें चाकू मारने के लिए बुलाया। बेडेलिकेलोन अपने पिता को घर के अंदर धकेलता है और फिर खुद समय पर नौकरों की मदद के लिए आता है, एक को छड़ी देता है और दूसरे को जलती हुई मशाल देता है। एक नौकर छड़ी चलाता है, दूसरा ततैया को धुंए से सुलगाता है। कोरस अंततः पीछे हट गया और घोषणा की कि शहर में अत्याचार चुपचाप घुस गया है।
बेडेलिक्लेओन ने अत्याचार के आरोप को खारिज करते हुए कहा कि यह नमकीन मछली की तरह आम हो गया है और बाजार में इसका लगातार उपयोग किया जाता है। वह बिल्कुल भी अत्याचार के लिए प्रयास नहीं करता है, बल्कि केवल यही चाहता है कि उसके पिता, सुबह से ही अदालत में दौड़ने और निंदा करने की हानिकारक आदत से छुटकारा पाकर, घर पर पूर्ण संतुष्टि में रहें।
गायक मंडली द्वारा समर्थित पिता और उसके बेटे के बीच पीड़ा शुरू हो जाती है। बेडेलिकेलोन ने दासों को आदेश दिया कि वे बूढ़े व्यक्ति को अब और न रखें, और वह स्वयं उन्हें तलवार लाने का आदेश देता है और घोषणा करता है कि यदि वह विवाद में हार गया तो वह इस तलवार से खुद को छेद लेगा। बूढ़े व्यक्ति को गहरा विश्वास है कि एक हेलिएस्ट के रूप में वह सभी पर शासन करता है, लेकिन बेटा अपने पिता को साबित करना चाहता है कि वह वास्तव में एक गुलाम है। वह अपने पिता से राज्य को मिलने वाली सारी आय का अनुमान अपनी उंगलियों पर लगाने को कहता है। यह पता चलता है कि यदि आप इन सभी राजस्वों को जोड़ दें - संबद्ध योगदान, कर, बाज़ारों से आय, खदानों से, आदि। डी., राशि 2 हजार होगी

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प्रतिभा. और इस आय का कितना हिस्सा जूरी को जाता है, जिनमें से राज्य में केवल छह हजार हैं? उनके पास केवल 150 प्रतिभाएँ हैं। इस गणना से स्तब्ध फिलोक्लिओन पूछता है:
तो फिर, हमें कुल आय का दसवां हिस्सा भी नहीं देना होगा? 1
वह अब यह पता लगाना चाहता है कि बाकी पैसा किसके पास जा रहा है। बेडेलिक्लेओन का उत्तर है कि राज्य के राजस्व का नौ-दसवां हिस्सा लोकतंत्रवादियों और उनके गुर्गों द्वारा हड़प लिया जाता है।
बेडेलिक्लेओन ने अपने पिता से वादा किया कि अगर वह अब अदालत नहीं जाएगा तो वह उसे वह सब कुछ देगा जो वह चाहता है। जब बूढ़ा व्यक्ति फिर भी घोषणा करता है कि वह अपने न्यायिक कर्तव्यों को छोड़ने में असमर्थ है, तो बेटे को स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता मिल जाता है: पिता घर पर - नौकरों पर न्याय कर सकता है। हालाँकि, जो बूढ़ा व्यक्ति अपने बेटे के प्रस्ताव को स्वीकार करता है उसे पहले कुत्तों का न्याय करना चाहिए।
कुत्ता लेबेट (अर्थात, "पकड़ने वाला") रसोई में भाग गया, उसने सिसिली पनीर पकड़ लिया और उसे चट कर गया। आरोप लगाने वाला किडाफिंस्की डेम 2 का एक और कुत्ता होगा।
कुत्ते के मुखौटे पहने दो अभिनेताओं को लाया जाता है और एथेनियन परीक्षणों की एक पैरोडी शुरू होती है।
दर्शकों ने भली-भांति समझा कि सिडाफिन डेम के कुत्ते-वादी का मतलब क्लेओन था, और लेबेथ का मतलब कमांडर लैचेस 3 था। 425 में, यानी, "वास्प्स" के उत्पादन से तीन साल पहले, लैचेस पर क्लेऑन द्वारा इस तथ्य का आरोप लगाया गया था। कि सिसिली में सिरैक्यूज़ के खिलाफ युद्ध की कार्रवाइयों के दौरान, जो स्पार्टन्स के पक्ष में था, उसने कथित तौर पर पैसे छिपाए और जबरन वसूली में लगा हुआ था। वादी कुत्ता इस बात से विशेष रूप से क्रोधित है कि लैबेट ने चोरी किया हुआ पनीर उसके साथ साझा नहीं किया। और यहां दर्शकों को इशारा भी साफ है. Bdelikleon उत्साहपूर्वक लेबेट का बचाव करता है, और गवाह प्रतिवादी के पक्ष में पेश होते हैं: एक कटोरा, एक पनीर ग्रेटर, एक मूसल और अन्य रसोई के बर्तन। संभवतः, रसोई के बर्तनों की विभिन्न वस्तुओं को एक्स्ट्रा द्वारा चित्रित किया गया था। पिल्लों के वेश में छोटे बच्चे ड्यूटी से निकलते हैं - माना जाता है कि लेबेट के बच्चे - और शोकपूर्वक भौंकना शुरू कर देते हैं (एथेनियन अदालत के रीति-रिवाजों की ओर एक संकेत, जहां हेलियास्ट्स की नसों को प्रभावित करने के समान तरीकों का व्यापक रूप से अभ्यास किया जाता था)। बूढ़े व्यक्ति को छुआ गया है, लेकिन फिर भी वह प्रतिवादी को बरी करने की हिम्मत नहीं करता है। लेकिन बेडेलिकेलोन ने चतुराई से गलत मतपेटी अपने पिता को दे दी और लेबेथ को बरी कर दिया गया। अपनी गलती पर निराशा में, फिलोक्लिओन बेहोश हो गया। बेटा उसे होश में लाता है और सांत्वना देता है, एक सुखी जीवन की व्यवस्था करने, उसे दावतों और शो में ले जाने का वादा करता है।
नाटक का दूसरा भाग मुख्य कथानक से जुड़ा नहीं है, यानी हेलीयू और हेलिएस्ट्स के प्रश्न के साथ: यह दावत के परिणामों को दर्शाता है, जहां बेटा अपने वादे को पूरा करते हुए अपने पिता को ले गया।
कुछ कठिनाई के साथ, अपने पिता को एक नया लबादा और फैशनेबल लैकोनियन जूते पहनाकर (फिलोक्लिओन अपने फटे हुए लबादे और पुराने जूतों को छोड़ना नहीं चाहता था) और जल्दी से उन्हें अच्छे शिष्टाचार सिखाते हुए, बेडेलिकेलोन अपने पिता को दावत में ले जाता है। लेकिन यह पता चला कि अच्छे शिष्टाचार सिखाने से कोई मदद नहीं मिली। दावत में बूढ़े व्यक्ति ने अपमानजनक व्यवहार किया: उसने अपना पेट भर लिया

1 अरिस्टोफेन्स, कॉमेडीज़, खंड I, पृष्ठ 300।
2 डेम्स - प्राचीन अटिका के सांप्रदायिक जिले, जिसके अनुसार एथेनियन नागरिकता का अधिकार निर्धारित किया गया था; इसलिए, उनका नाम एथेनियन के व्यक्तित्व के आधिकारिक विवरण में शामिल किया गया था।
3 जाहिर है, कुत्ते के चेहरों को दर्शाने वाले मुखौटे कुछ हद तक क्लेओन और लाचेस के चेहरों की याद दिलाते थे।

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तरह-तरह की चीजों से पेट भर गया और नशे में धुत होकर वह उछलने-कूदने लगा और हंसने लगा। उसने ज़ेन्थियस को पीटा और सभी मेहमानों का अपमान किया। फिलोक्लिओन स्वयं पूरी तरह से नशे में, हाथ में मशाल लेकर दर्शकों के सामने आता है; अश्लील व्यंग्य के साथ, वह बांसुरीवादक को अपने पीछे खींच लेता है, जिसे उसने दावत से चुरा लिया था और जिसे वह अपने बेटे की मृत्यु के बाद फिरौती देने का इरादा रखता है। रास्ते में, बूढ़े व्यक्ति ने कई लोगों को पीटा जो ऑर्केस्ट्रा में घोटाले के गवाहों के साथ आए थे और उसे अदालत में घसीटना चाहते थे। फिलोक्लिओन सभी का मज़ाक उड़ाता है, और पीड़ित कानूनी कार्रवाई की धमकी देकर चले जाते हैं। बेटा इस सब से थक जाता है, वह अपने पिता को गोद में उठाता है और घर में ले जाता है।
लेकिन फिलोक्लिओन एक बार फिर साइक्लोप्स पॉलीफेमस की पोशाक में ऑर्केस्ट्रा में दिखाई देता है। इससे पहले (मंच के पीछे) शराब के साथ खुद को मजबूत करने और उन प्राचीन नृत्यों को याद करने के बाद, जिनमें थेस्पिस ने एक बार प्रदर्शन किया था, उन्होंने अब यह साबित करने का फैसला किया कि वर्तमान दुखद नृत्य बेकार हैं। साइक्लोप्स के रूप में तैयार होकर, वह घूमते हुए और अपने पैरों को ऊंचा उठाकर बेतहाशा नृत्य करता है। वह सभी त्रासदियों को चुनौती देता है: उन्हें एक दुखद नृत्य में उसके साथ प्रतिस्पर्धा करने दें।
एक के बाद एक, केकड़ों की पोशाक पहने तीन छोटे नर्तक प्रवेश करते हैं। ये अरस्तूफेन्स (जिनके नाम का ग्रीक में अर्थ केकड़ा है) के समकालीन, दुखद कवि कार्किन के पुत्र, कार्किन्यता हैं। गायक मंडली नर्तकों को जगह देती है और अपने गायन से उन्हें प्रोत्साहित करती है। फिलोक्लिओन और कार्किनीट्स के उन्मत्त नृत्य के लिए, गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा छोड़ दिया, यह देखते हुए कि नृत्य में कॉमिक गायक मंडल के साथ कभी कोई नहीं आया।
कॉमेडी का कोरस पुराने अटारी सेनानियों की भावुक कड़वाहट, दृढ़ता और खुरदरापन को व्यक्त करता है, और अगर नाटककार ततैया न्यायाधीशों को मैराथन-माच (यानी, मैराथन में लड़ने वाले दिग्गज) नहीं कहते हैं, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि वे जुनूनी हैं मुकदमेबाजी के जुनून के साथ. हालाँकि, ततैया स्वयं अपने सैन्य कारनामों के बारे में बहुत बात करते हैं और मानते हैं (अकारण नहीं) कि एथेंस की समुद्री शक्ति उनके पसीने और खून से बनाई गई थी। इस तथ्य के बावजूद कि नाटककार वाद-विवाद के प्रति अपने जुनून के लिए गायक मंडली का उपहास करता है, गायक मंडली के प्रति उसका दृष्टिकोण सकारात्मक है। ये सभी अच्छे, मेहनती अटारी किसान हैं, और यदि उनमें अदालत के लिए एक घातक जुनून विकसित हो गया है, तो इसके लिए लोकतंत्रवादी दोषी हैं, जो राज्य में तनावपूर्ण स्थिति बनाए रखते हैं और नागरिकों के बीच कलह पैदा करते हैं। कवि हेलियास्ट्स के दंश को संरक्षित करने के पक्ष में है

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(जिसके पास डंक नहीं है, उसे 3 ओबोल देने की आवश्यकता नहीं है), लेकिन इसका उपयोग अन्य उद्देश्यों के लिए किया जाना चाहिए, और जरूरी नहीं कि लोगों को डंक मारने के लिए। यही कारण है कि परबासा के दूसरे भाग में हेलिएस्ट्स का ततैया का डंक कड़ी मेहनत और सैन्य वीरता के एक अद्वितीय प्रतीक के रूप में कार्य करता है।
नाटक के अंत में, जो शराबी फिलोक्लेओन के उपद्रवी व्यवहार को दर्शाता है, अब एथेनियन कानूनी कार्यवाही के व्यंग्यपूर्ण चित्रण से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन इसका उद्देश्य नायक के व्यवहार के विशुद्ध मनोवैज्ञानिक पक्ष के साथ दर्शकों का मनोरंजन करना है। वह बूढ़ा व्यक्ति, जो प्रतिदिन अपने "राष्ट्रीय कर्तव्य" को पूरा करने में व्यस्त रहता है और एक गरीब हेलियास्ट का कठोर जीवन जीता है, लंबे उपवास के बाद टूट जाता है और जीवन के उन आशीर्वादों का आनंद लेने में लग जाता है जिनसे वह पहले वंचित था। फिलोक्लिओन न केवल नशे में धुत हो गया, बल्कि उसी बेलगाम जुनून के साथ, जिसके साथ वह पहले अदालती मामलों के विश्लेषण में लगा हुआ था, अब वह नृत्य में भी शामिल हो गया है। उपस्थित लोगों को वह बस व्याकुल लगता है।
एक्सोड में फिलोक्लेओन और कार्किनाट के नृत्य के साथ, अरस्तूफेन्स नाटकीय कला के उन प्रतिनिधियों का उपहास करना चाहते थे जिन्होंने अतीत के सख्त नृत्यों के बजाय, हरकतों, छलांग और समुद्री डाकू से युक्त नए नृत्यों को त्रासदी में पेश किया।
रैसीन ने "लिटल्स" में "वास्प्स" की नकल की, जहां उस समय की न्यायिक चालाकी का उपहास किया गया है। उन्होंने अरस्तूफेन्स से कुत्ते के मुकदमे का दृश्य और उन्मत्त न्यायाधीश के चरित्र का विवरण दोनों उधार लिया।

"पक्षी"

अरिस्टोफेन्स की सभी कॉमेडीज़ के बीच एक विशेष स्थान पर उनके "बर्ड्स" का कब्जा है, जिसका मंचन 414 ईसा पूर्व में एथेनियन मंच पर किया गया था। इ। यह एक कॉमेडी असाधारण, एक कॉमेडी परी कथा है। इसके गायन मंडली में पक्षी शामिल हैं। नाटक का मंचन ऐसे समय में किया गया जब एल्सीबीएड्स के सिसिली अभियान के कारण जनता में काफी उत्साह था। सिसिली को जीतने का विचार एथेंस के दिमाग में घूम गया, जिसने राज्य की सभी ताकतों, संबद्ध खजाने से प्राप्त सभी सामग्री और मौद्रिक संसाधनों को इस अभियान पर फेंक दिया। शायद अरस्तूफेन्स ने "द बर्ड्स" में उन उज्ज्वल आशाओं का उपहास किया है जो एथेनियाई लोगों को उनके सिसिली अभियान के संबंध में थीं; पेलोपोनेसियन युद्ध के प्रति नकारात्मक रवैया रखने वाले अरिस्टोफेन्स को ये उम्मीदें हवा में महल जैसी लग सकती थीं। कुछ शोधकर्ता "द बर्ड्स" के मुख्य विचार को बिल्कुल इसी तरह से समझते हैं और इस कॉमेडी को अरिस्टोफेन्स के अन्य नाटकों के समान ही राजनीतिक नाटक मानते हैं, हालांकि यहां वास्तविक राजनीतिक बयान और संकेत बहुत कम हैं। यह राय, जिसे पक्षियों के एक प्राचीन परिचय में समर्थन मिलता है और जिसे आधुनिक समय में कई भाषाशास्त्रियों द्वारा साझा किया गया है, को शायद ही नजरअंदाज किया जाना चाहिए। ऐसे समय में जब हर कोई सिसिली अभियान के बारे में बात कर रहा था, उसके बारे में चुप्पी महत्वपूर्ण है और इसे केवल इसकी अस्वीकृति के रूप में समझा जा सकता है। इस समय अरिस्टोफेन्स शायद ही सिसिली अभियान का खुलकर विरोध कर पाते, क्योंकि इस तरह के नाटक को या तो न्यायाधीशों द्वारा मंचित करने की अनुमति नहीं दी जाती, या पहले से ही विफलता के लिए अभिशप्त होता।
"द बर्ड्स" की कार्रवाई एक चट्टान की पृष्ठभूमि के खिलाफ होती है, जिसके केंद्र में हूपो के आवास का प्रवेश द्वार था। चट्टान या उसके भाग के सामने जंगल का घना जंगल था, जो संभवतः प्रतिनिधित्व करता था

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सुंदर पेंटिंग या कई पेड़।
प्रस्तावना में, दो पुराने एथेनियन बोलते हैं - पिस्थेटर (जानना कि कैसे मनाना है) और एवेलपिड्स (हंसमुख)। एवेलपिड अपने हाथों में एक जैकडॉ लेकर चलता है, पिस्थेटर एक कौवा लेकर चलता है। लगातार कानूनी झगड़ों के बीच एथेंस में जीवन से थक चुके बूढ़े लोग एक ऐसा शहर ढूंढना चाहते हैं जहां वे स्वतंत्र और बेफिक्र होकर रह सकें। कौवा और जैकडॉ, जो यहां मार्गदर्शक की भूमिका निभाते हैं, अंततः उन्हें हूपो 1 तक ले जाते हैं। शायद हूपो, जिन्हें बहुत उड़ना पड़ता था, उन्हें ऐसा शहर दिखाएंगे। लेकिन हूपो नाम के कई शहर बूढ़ों को रास नहीं आते. वैसे, एवेलपिडस से पूछे गए सवाल के जवाब में कि क्या वह एक कुलीन शहर की तलाश में है, एवेलपिडस ने कुलीनतंत्र के प्रति अपनी नफरत की घोषणा की। हूपो की कहानी से यह जानने के बाद कि पक्षी एक संतोषजनक और स्वतंत्र जीवन जीते हैं, पिस्थेटर स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक शहर बनाने की परियोजना लेकर आया। बलि के जानवरों के धुएं को रोककर, पक्षी स्वयं देवताओं को भूखा रखने में सक्षम होंगे। घेरा इस योजना से खुश है, लेकिन उसे पहले अन्य पक्षियों से परामर्श करना होगा। वह प्रोक्ने को जगाएगा, और वे सभी पक्षियों को एक बैठक में बुलाएंगे। हूपो की मोनोडी उसके मित्र, नाइटिंगेल को संबोधित है। जैसा कि उल्लेख किया गया है, अरस्तूफेन्स स्वेच्छा से यूरिपिडीज़ की मोनोडी की पैरोडी करता है, लेकिन यहां कोई पैरोडी नहीं है; इस एरिया की सामग्री गंभीर लगती है।
हूपो और नाइटिंगेल अपने पंख वाले दोस्तों को बुलाते हुए मंच के पीछे एक गीत गाते हैं। इस गीत में ओनोमेटोपोइक संयोजन हैं जिसमें एक पक्षी की ट्रिल को चंचलतापूर्वक पुन: प्रस्तुत किया गया है।
एक के बाद एक पक्षी ऑर्केस्ट्रा के लिए उड़ान भरते हैं और उनकी संख्या बढ़ती जा रही है। पिस्थेटर और एवेलपिडीज़ के उद्गारों और प्रश्नों से, यह स्पष्ट है कि चोरेट्स के पास वेशभूषा और मुखौटों की एक विस्तृत विविधता थी। सबसे पहले, पक्षी पिस्थेटर और एवेलपिडीज़ को टुकड़े-टुकड़े करना चाहते हैं, क्योंकि वे लोग और उनके आदिम दुश्मन हैं। युद्ध की तैयारी का एक हास्य दृश्य इस प्रकार है; "चोंच नीचे करने" का आदेश दिया जाता है, अर्थात इसे हमले के लिए तैयार किया जाता है। पिस्थेटर और एवेलपिड एक बर्तन और थूक से अपना बचाव करने के लिए तैयार हुए, लेकिन हूपो पक्षियों को शांत करने में कामयाब रहा। एक कुशलतापूर्वक निर्मित भाषण में, पिस्थेटर ने उन्हें साबित किया कि प्राचीन काल में यह देवता नहीं थे जो लोगों पर शासन करते थे, बल्कि पक्षी थे। अपनी पूर्व महानता को पुनः प्राप्त करने के लिए, पक्षियों को केवल बेबीलोन जैसे बड़े शहर के निर्माण की अपनी परियोजना को पूरा करने की आवश्यकता है। यदि ज़ीउस स्वेच्छा से सर्वोच्च शक्ति नहीं छोड़ता है, तो पक्षियों को देवताओं पर पवित्र युद्ध की घोषणा करनी होगी। लोगों को अधीनता में लाना आसान होगा; अवज्ञा के मामले में, बदमाश और कौवे खेतों के सारे बीज चट कर देंगे, और कौवे चोंच मारेंगे

1 हूपो, मिथक के अनुसार, एक बार थ्रेसियन राजकुमार टेरेस था, जिसने एथेनियन राजकुमारी प्रोकने को अपनी पत्नी के रूप में लिया था। इस शादी से उन्हें एक बेटा हुआ, इतिस। लेकिन फिर, प्रोक्ने की बहन, फिलोमेला द्वारा बहकाए जाने पर, टेरियस ने उसे बहकाया, और उसे पहले ही बता दिया कि उसकी बहन, प्रोक्ने की मृत्यु हो गई है। इस डर से कि फिलोमेला अपनी बहन को उसकी हरकत के बारे में बता देगी, टेरियस ने उसकी जीभ काट दी। लेकिन फिलोमेला ने कपड़े पर कढ़ाई की गई एक तस्वीर के जरिए प्रोक्ने को सबकुछ बताया। बहनें एक भयानक बदला लेने के लिए आईं: उन्होंने इतिस को मार डाला और उसका मांस टेरियस को नाश्ते में परोसा। यह जानने के बाद कि उसे किस प्रकार का व्यंजन परोसा गया था, टेरियस बहनों पर तलवार लेकर दौड़ा, लेकिन उस समय वे तीनों पक्षियों में बदल गईं। एक कोकिला में तब्दील, प्रोक्ने (ग्रीक में "नाइटिंगेल" शब्द स्त्रीलिंग है) लगातार रोती है और अपने बेटे इतिस को बुलाती है; फिलोमेला निगल बन गया। अरस्तूफेन्स की हास्य कथा के अनुसार, हूपो को प्रोकने के अनुसार एथेंस, उसके "बहनोई" के लिए समान भावनाओं का अनुभव करना चाहिए।

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पक्षियों का समूह. 5वीं सदी की शुरुआत का अटारी फूलदान। ईसा पूर्व इ।

बैलों और भेड़ों की आँखें. पक्षी उत्साहपूर्वक पिस्थेटर के प्रस्तावों को स्वीकार करते हैं। घेरा पिस्थेटर और एवेलपिडीज़ को जंगल में ले जाता है, उसके बाद सामान्य परबासा। आरंभ में एक प्रकार की थियोगोनी है, जिसके अनुसार पक्षियों की पंखों वाली जनजाति पृथ्वी, महासागर, आकाश और अमर देवताओं के उद्भव से पहले भी अस्तित्व में थी। तब प्रकाशमान लोगों के जीवन में पक्षियों के महत्व के बारे में बात करते हैं (पक्षी खुशी या दुर्भाग्य की भविष्यवाणी करते हैं, मौसम के परिवर्तन का पूर्वाभास करते हैं, आदि), पक्षी के हिस्से के फायदों के बारे में और पंखों की एक जोड़ी विकसित करना कितना महत्वपूर्ण है: दर्शक , एक ही समय में भूख की पीड़ा और वाचाल त्रासद समवेत स्वरों से त्रस्त, पंख लगाकर, घर की ओर उड़ सकता था और... भरपूर भोजन करने के बाद, मनोरंजक कॉमेडी की शुरुआत के लिए थिएटर में वापस लौटें (vv. 785-789)।
परबासा के बाद, पिस्थेटर, थ्रश के रूप में तैयार, और एवेलपिड, हंस के रूप में, जंगल से निकलते हैं। सबसे पहले वे शहर के लिए एक नाम लेकर आते हैं। इसे "पेफ़ेलोकोकिगिया" ("तुचेकुकुएव्स्क") कहा जाएगा। इसके बाद पिस्थेटर निर्माण कार्य में श्रमिकों की मदद करने के लिए एवेलपिड्स को हवा में भेजता है। एक शहर की नींव के अनुरूप, पुजारी बलिदान का अनुष्ठान करता है। वह शहर की समृद्धि के लिए पक्षियों से प्रार्थना करता है, और हास्य प्रभाव को बढ़ाने के लिए वह गद्य में अपनी प्रार्थना पढ़ता है। कविता से गद्य तक ऐसे परिवर्तन कभी-कभी प्राचीन एटिक कॉमेडी में पाए जाते हैं।
एक नए शहर की स्थापना के बारे में सुनकर, जो लोग

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जो किसी चीज़ से लाभ की उम्मीद करता है: एक कवि जो औसत दर्जे के छंदों में निर्माण का महिमामंडन करता है, एक जियोमीटर (सर्वेक्षक) मेटन - एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति; एक भविष्यवक्ता अपनी भविष्यवाणियों के साथ; एक अमीर कपड़े पहने एथेनियन अधिकारी, नियुक्त पर्यवेक्षक, और अंत में, लोकप्रिय फरमानों का विक्रेता 1. पिस्थेटर कवि को छोड़कर सभी को पीटता है और उसे बाहर निकाल देता है। सबसे पहले पिस्थेटर से एक अंगरखा प्राप्त करने के बाद, कवि ने खुद को साफ किया।
दूसरे परबासा के बाद, एक दूत शहर के निर्माण के पूरा होने की घोषणा करते हुए आता है। असामान्य रूप से चौड़ी और ऊँची दीवारें खड़ी की गईं। पक्षी स्वयं मिट्टी ढोते थे, पत्थर काटते थे और बढ़ईगीरी का काम करते थे। बड़ी घबराहट में, एक दूसरा दूत आता है, और रिपोर्ट करता है कि किसी देवता ने शहर की हवाई सीमाओं का उल्लंघन किया है। यह पता चला कि यह ज़ीउस - आइरिस का दूत है, जो ईरेम पर ऑर्केस्ट्रा पर उतरता है। आइरिस और पिस्थेटर के बीच एक मजेदार संवाद है। आइरिस ने ज़ीउस को यह आदेश देने के लिए पृथ्वी पर उड़ान भरी कि यह देवताओं के लिए बलिदान देने का समय है। नये शहर के बारे में उसे अभी कुछ भी पता नहीं है. पिस्फ़ेटर, जो उससे पास की मांग करता है, ऐसा लगता है जैसे वह उसके दिमाग से बाहर हो गया है। लेकिन पिस्थेटर ने आइरिस से घोषणा की कि अब लोगों को देवताओं के लिए नहीं, बल्कि केवल पक्षियों के लिए बलिदान देना चाहिए। अंत में, पिस्थेटर आइरिस को भगा देता है, और वह उड़ते हुए कहती है कि ज़ीउस उन्हें इस तरह के अपमान को माफ नहीं करेगा। अंत में, लोगों का एक दूत प्रकट होता है। पिस्थेटर की बुद्धिमत्ता के प्रति सम्मान के संकेत के रूप में, लोग उन्हें सुनहरे पुष्पांजलि से ताज पहनाना चाहते हैं। यदि पहले एथेंस में वे लैकोमेनिया (स्पार्टन की हर चीज के लिए फैशन) में शामिल थे, तो अब पक्षी जैसी हर चीज फैशनेबल होती जा रही है। जल्द ही कई लोग पिस्थेटर के पास उनसे नागरिकता के अधिकार और पंख मांगने आएंगे। एक नौकर एक टोकरी लाता है: इसमें, संभवतः, एक मंच पोशाक होती है - लोगों के लिए आलूबुखारा। फिर से, विभिन्न अंधेरे व्यक्तित्व तुचेकुकुवेस्क में आते हैं: उदाहरण के लिए, कुछ युवा व्यक्ति, जो जल्दी से अपने पिता से छुटकारा पाना चाहते हैं और उनकी संपत्ति पर कब्ज़ा करना चाहते हैं, पक्षी साम्राज्य में कुछ उपयुक्त कानून खोजने की उम्मीद करते हैं; नए-नवेले डिथिरैम्बिक कवि किने-सी, जो अपने डिथिरैम्ब के लिए विस्तृत धुनें इकट्ठा करने के लिए उड़ान भरने और बादलों से परे उड़ने का सपना देखते हैं; एक चापलूस2, आशा करता है, अपने पंखों की बदौलत, अपने दोस्तों को जल्दी से अदालत में लाएगा, अदालत में पेश होने में उन्हें पछाड़ देगा और इस तरह उनकी संपत्ति पर कब्ज़ा कर लेगा। इनमें से किसी भी व्यक्ति को नए शहर के नागरिक के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता है।
प्रोमेथियस, एक लबादे में लिपटा हुआ, ऑर्केस्ट्रा पर दिखाई देता है। इस डर से कि ज़ीउस उसे देख सकता है, उसने पिस्तेथेरस से उसके सिर पर छाता रखने और उसे नाम से न बुलाने के लिए कहा। देवताओं के एक प्राचीन शत्रु के रूप में, वह ओलंपस की स्थिति के बारे में बात करते हैं। यह पता चला कि देवता पहले से ही भूख से मर रहे हैं, और ज़ीउस शांति वार्ता के लिए नव स्थापित शहर में एक दूतावास भेजता है। लेकिन प्रोमेथियस ने पिस्थेटेरा को सलाह दी कि जब तक ज़ीउस पक्षियों को राजदंड वापस नहीं कर देता, और पिस्थेटेरा बेसिलिया, यानी शाही शक्ति को एक पत्नी के रूप में नहीं देता, तब तक वह शांति नहीं बनाए। प्रोमेथियस के जाने के बाद, देवताओं के राजदूत प्रकट होते हैं: पोसीडॉन, हरक्यूलिस

1 एथेंस के आश्रित और संबद्ध शहरों में, आबादी अक्सर पीपुल्स असेंबली के फैसलों को जल्दी से जानना चाहती थी। ऐसे लोग भी थे, जिन्होंने शुल्क के लिए, एथेनियन नेशनल असेंबली के हाल ही में हुए निर्णयों के बारे में रुचि रखने वालों का ध्यान आकर्षित किया।
2 चापलूस - प्राचीन एथेंस में पेशेवर ब्लैकमेलरों के लिए एक पदनाम जो अपने शिकार के खिलाफ राजनीतिक या अन्य प्रक्रिया शुरू करने की धमकी के तहत धन उगाही करते थे।

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और ट्राइबल, बर्बर देवता। भूखा हरक्यूलिस तुरंत पिस्थेटर की सभी शर्तों से सहमत हो जाता है जब वह उसे भोजन प्रदान करता है। ट्राइबल अपनी बर्बर भाषा में कुछ समझ से बाहर की बात कहता है। पोसीडॉन पहले तो कठोर दुनिया को स्वीकार नहीं करना चाहता, हरक्यूलिस को लोलुपता और कायरता के लिए फटकार लगाता है, लेकिन अंत में वह अपने साथियों को पिस्थेटर के साथ बातचीत करने का अधिकार देता है, यह घोषणा करते हुए कि वह खुद चुप रहेगा। तो, शांति स्थापित हो गई, पोसीडॉन और ट्राइबल चले गए। स्वर्गीय मेज से असंतुष्ट, हरक्यूलिस ओलंपस में वापस नहीं लौटना चाहता और तुरंत खाना शुरू कर देता है। कॉमेडी एक हर्षित और रंगीन शादी की बारात के साथ समाप्त होती है। दूल्हे के वेश में पिस्थेटर खूबसूरत बेसिलिया के साथ आता है। वे अनेक प्रकार के पक्षियों से घिरे हुए हैं। गाना बजानेवालों ने दूल्हा और दुल्हन की प्रशंसा करते हुए, विवाह भजन गाया।
कॉमेडी "बर्ड्स" की सामग्री का काफी विस्तृत विश्लेषण हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि यह एक यूटोपियन आदर्श राज्य की एक पैरोडिक छवि प्रदान करता है। इस समय एथेंस में, कुछ सोफिस्ट प्राचीन काल में लोगों की प्राकृतिक स्थिति के बारे में बात करते थे और आदिम मनुष्य के जीवन को गुलाबी रोशनी में चित्रित करने के इच्छुक थे। उस समय के कुछ एथेनियाई लोगों के लिए, सिसिली की यात्रा सभी प्रकार के लाभों के विचार से जुड़ी थी। यहां न केवल सिसिलियन ब्रेड का विचार है, जो अब एथेंस जाएगा और जिससे स्पार्टा अलग हो जाएगा, बल्कि हरक्यूलिस के स्तंभों तक आगे बढ़ने और उस समय की पूरी दुनिया पर प्रभुत्व का सपना भी है। अरिस्टोफेन्स विश्व प्रभुत्व के इन सपनों का उपहास करता है, जिसमें वह शायद पक्षियों के विश्व पर प्रभुत्व के दावों से अधिक गंभीरता नहीं देखता है। नाटक में एक वास्तविक युद्ध का संदर्भ है जो उस समय लड़ा जा रहा था। पिस्थेटर एक ऐसे युवक को सलाह देता है जो अपने पिता से जल्दी छुटकारा पाना चाहता है - थ्रेस में लड़ने के लिए जाने की। शायद इसे सिसिली अभियान की अप्रत्यक्ष निंदा के रूप में देखा जाना चाहिए। थ्रेसियन मामले एथेनियाई लोगों के सबसे करीबी ध्यान का विषय थे, क्योंकि थ्रेस काला सागर के मार्गों पर स्थित था, जहां से एटिका को अनाज मिलता था।
इसलिए यह माना जा सकता है कि, द बर्ड्स में एक सामाजिक स्वप्नलोक देते समय, अरिस्टोफेन्स उसी समय चाहते थे

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सिसिली अभियान से जुड़े एथेनियाई लोगों के शानदार सपनों का उपहास करें। सच है, यदि रूपक का मतलब केवल इतना ही होता, तो इसकी महत्वपूर्ण कमी स्पष्ट रूप से स्पष्ट होती। यदि हास्य पात्रों के हवाई शहर बनाने के प्रयास विफलता में समाप्त हो गए होते तो इसमें अधिक प्रेरक शक्ति प्राप्त होती। लेकिन यह बिल्कुल मामला नहीं है: एक नया शहर बनाया गया है, और इसके निवासी समृद्ध हो रहे हैं।
शायद रूपक की आड़ में नागरिकों में एक और विचार पैदा करने के लिए नाटककार को कथानक के ऐसे निर्माण की आवश्यकता थी। यह बेअदबी मामले से जुड़ी घटनाओं से प्रेरित था। जब, स्क्वाड्रन के प्रस्थान के लगभग उसी क्षण, यह पता चला कि कुछ अज्ञात व्यक्तियों ने रात में सड़कों पर हर्मीस की छवि को विकृत कर दिया था, तो एक जांच आयोजित की गई थी। एल्सीबीएड्स पर ईशनिंदा का संदेह था। वह खुद को सही ठहराने के लिए अदालत में पेश होना चाहता था, लेकिन उसे तुरंत सिसिली जाने का आदेश दिया गया। बेअदबी के मामले की जांच और अधिक सख्ती से की गई क्योंकि अंधविश्वासी एथेनियाई लोगों ने उद्यम की सफलता को दोषियों की सजा के साथ जोड़ा था। . इसके बाद कई गिरफ्तारियां हुईं। गिरफ्तार किए गए लोगों में से एक ने अपनी सजा कम करने की इच्छा रखते हुए अपनी और कई अन्य व्यक्तियों की पहचान की। उनके लिए एक परीक्षण निर्धारित किया गया था। थ्यूसीडाइड्स की रिपोर्ट है कि जो लोग पकड़े गए थे उन्हें मार डाला गया था, जबकि जो लोग एथेंस से भाग गए थे उन्हें अनुपस्थिति में मौत की सजा दी गई थी, और उनके सिर के लिए इनाम का वादा किया गया था।
इस मामले की जांच और मुकदमे के दौरान, एथेंस कुलीनतंत्र के समर्थकों के भाषणों की निरंतर प्रत्याशा के माहौल में रहता था। जैसा कि बाद की घटनाओं के विकास से पता चला, लोकतंत्र के विरोधियों के प्रति इस तरह के संदेह के गंभीर आधार थे, लेकिन, थ्यूसीडाइड्स के अनुसार, एथेंस में, निंदा के आधार पर, कई लोग जो इस मामले में पूरी तरह से शामिल नहीं थे, उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया। अरस्तूफेन्स ने अपनी कॉमेडी में समकालीन एथेंस की तुलना अपने काल्पनिक शहर से करने की कोशिश की, जो दमन के एक खतरनाक राजनीतिक माहौल में रह रहा है, जो महज संदेह के आधार पर लोगों पर पड़ता है। इसके निवासी शांति से रहते हैं, क्योंकि उन्होंने बेईमान लोगों को स्वीकार नहीं किया है जो लोगों के भरोसे का फायदा उठाते हैं और अशांत पानी में मछली पकड़ना पसंद करते हैं।

"लिसिस्ट्रेटा"

इस नाटक का नाम मुख्य पात्र एथेनियन लिसिस्ट्रेटा (सेना को तोड़ने वाला) के नाम पर रखा गया है। वह 411 ईसा पूर्व में मंच पर चलीं। ई., पूरी संभावना है, लेनाया पर, यानी जनवरी के अंत में। एथेनियाई लोग अभी भी असफल सिसिली अभियान के परिणामों पर शोक मना रहे थे, जो एथेनियन बेड़े की हार और सैनिकों और कमांडरों की मौत में समाप्त हुआ। दरअसल, उस समय राज्य की स्थिति असामान्य रूप से कठिन थी। स्पार्टा ने फ़ारसी क्षत्रप टिसाफर्नेस के साथ एक समझौता किया, जिसने एथेंस के साथ युद्ध छेड़ने के लिए जहाज और धन उपलब्ध कराने का वादा किया। अपने हिस्से के लिए, स्पार्टा को सारी यूनानी संपत्ति फ़ारसी राजा को लौटानी पड़ी।

1 हालाँकि, बाद में, मुकदमे के लिए एथेंस में उपस्थित होने की मांग के साथ राज्य जहाज सलामिनिया को उनके लिए भेजा गया था। एल्सीबीएड्स ने आज्ञा का पालन किया, लेकिन स्पार्टा के रास्ते से भाग गया।

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एशिया माइनर के शहर और द्वीप। 412 में, इओनिया के सभी शहर, साथ ही चियोस और लेस्बोस द्वीप, एथेंस से अलग हो गए और पेलोपोनेसियन लीग में शामिल हो गए। केवल समोस द्वीप एथेंस के प्रति वफादार रहा, उसने वहां अपनी सेना और नौसेना भेजी, जिसकी बदौलत एथेनियन राज्य का पतन रोका गया।
इसी राजनीतिक माहौल में लिसिस्ट्रेटा का मंचन किया गया था। नाटक का कथानक सरल है। लिसिस्ट्रेटा ग्रीस के सभी राज्यों से महिलाओं को इकट्ठा करती है और उन्हें समझाती है कि वे अपने पतियों के साथ तब तक रहने से इनकार कर दें जब तक कि वे युद्ध बंद न कर दें और शांति पर सहमत न हो जाएं। अंततः लोगों ने हार मान ली और युद्ध छोड़ दिया। यह स्पष्ट है कि इस तरह के कथानक वाली कॉमेडी नमकीन शब्दों और बेहद अश्लील दृश्यों से इस हद तक भरी होती है कि यह प्राचीन कॉमेडी के लिए भी पूरी तरह से सामान्य नहीं है। लेकिन लिसिस्ट्रेटा में अत्यंत विदूषकता को अत्यंत गंभीरता के साथ जोड़ा गया है। "लिस्सिस्टाटा" की करुणा पेलोपोनेसियन युद्ध के खिलाफ उसके भावुक विरोध और शांति की मांग में निहित है, जो इस बार पूरे ग्रीस की महिलाओं से आती है, जिन्होंने अपने प्रियजनों के एक-दूसरे को मारने के लिए छोड़ दिए जाने के बाद से बेहद पीड़ा झेली है, और जो लगातार अपने मृत रिश्तेदारों के लिए शोक मनाना।
कॉमेडी की कार्रवाई प्रोपीलिया से पहले भोर में शुरू होती है। यह संभव है कि पारस्केनिया में से एक ने लिसिसिस्ट्रेट के घर को दर्शाया हो, दूसरे ने - उसके पड़ोसी कलोनिका को। प्रस्तावना से पता चलता है कि कैसे महिलाएं धीरे-धीरे पूरे ग्रीस से इकट्ठा होती हैं, जिन्हें लिसिस्ट्रेटा द्वारा बुलाया जाता है, जो बिना किसी कठिनाई के, उन्हें अपनी योजना को स्वीकार करने के लिए मनाने में कामयाब होती है। सभा के अंत में मंच के पीछे से चिल्लाने की आवाज आती है. लिसिस्ट्राटा के निर्देश पर यह अन्य महिलाएं थीं, जिन्होंने एक्रोपोलिस और पलास के मंदिर पर कब्जा कर लिया, जहां एथेनियन खजाना रखा गया था। स्पार्टन लैम्पिटो वहां की सभी महिलाओं को उठाने के लिए स्पार्टा जाता है, और बैठक में भाग लेने वाले बाकी लोग एक्रोपोलिस में प्रवेश करते हैं और बोल्ट के साथ गेट बंद कर देते हैं।
पैरोड में, पहला अर्ध-गाना बजानेवालों का समूह, जिसमें बारह बूढ़े लोग शामिल होते हैं, जिनके कंधों पर ब्रशवुड के बंडल होते हैं, सबसे पहले ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करते हैं। उन्होंने महिलाओं को एक्रोपोलिस से बाहर निकालने के लिए झाड़-झंखाड़ की लकड़ी में आग लगा दी। लेकिन फिर दूसरा आधा गाना बजानेवालों का समूह ऑर्केस्ट्रा में दौड़ता है - महिलाएं अपने कंधों पर पानी के जग के साथ। एक हास्यास्पद लड़ाई शुरू हो जाती है, जिसके दौरान महिलाएं आग बुझा देती हैं।
ऑर्केस्ट्रा में, पुलिसकर्मियों के साथ - सीथियन - एथेनियन प्रोबुलस 1, एक मूर्ख, असभ्य और आत्म-संतुष्ट व्यक्ति दिखाई देता है। सबसे पहले, उसने फाटकों को तोड़ने का आदेश दिया, लेकिन एक्रोपोलिस से बाहर भाग रही महिलाओं ने सीथियन हमले को विफल कर दिया। आगामी पीड़ा में, लिसिस्ट्राटा आसानी से प्रोबुलस को हरा देता है। वह सबसे पहले उसे उस उद्देश्य के बारे में बताती है जिसके लिए महिलाओं ने एक्रोपोलिस पर कब्जा कर लिया था: वे पुरुषों से राज्यों द्वारा वहां रखे गए अन्य खजाने की रक्षा करना चाहती थीं, जिसे पुरुष लापरवाही से युद्ध छेड़ने पर खर्च करते हैं। युद्ध जारी है क्योंकि पिसंदर 2 और सत्ता में बैठे लोग राज्य से चोरी करने में सक्षम होने के लिए लगातार झगड़े शुरू कर रहे हैं

1 सिसिली आपदा के बाद, राज्य की कठिन स्थिति के संबंध में, दस प्रोबुला का एक बोर्ड बनाया गया था, जिसे पीपुल्स असेंबली और काउंसिल को प्रस्तुत सभी मामलों पर प्रारंभिक चर्चा करने का अधिकार प्राप्त था। यह संभावना नहीं है कि असाधारण बोर्ड के सदस्यों को एथेनियन दर्शकों के बीच विशेष सहानुभूति प्राप्त थी।
2 पिसैंडर कुलीन वर्गों का सबसे सक्रिय एजेंट था; उसी 411 में, नाटक के निर्माण के कुछ समय बाद, उन्होंने कुलीनतंत्रीय तख्तापलट में भाग लिया और चार सौ परिषद के सदस्य बन गए।

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राजकोष. यह पूछे जाने पर कि महिलाएं राज्य में अव्यवस्था को कैसे खत्म करेंगी, लिसिस्ट्राटा ने जवाब दिया कि हमें वैसा ही करना चाहिए जैसे महिलाएं ऊन धोते समय करती हैं: सभी बदमाशों को बुरे कांटों की तरह बाहर निकालें; गर्म स्थान की तलाश में जो कुछ भी फंस गया था उसे सुलझाएं, और फिर सभी की मजबूत दोस्ती को चरखे पर घुमाएं। सभी अच्छे नागरिकों को एक साथ इकट्ठा करना आवश्यक है, मेटिक्स, 1 मित्रवत सहयोगियों, समुदाय के देनदारों और एथेंस से निकाले गए उपनिवेशों के निवासियों को छोड़कर नहीं। सभी को एक साथ इकट्ठा करके ऊन की एक बड़ी गेंद बनाकर, तुम्हें उससे लोगों के लिए कपड़े बुनने हैं। महिलाएं प्रोबुलस को भगा देती हैं, और वह उनके बारे में अपने साथियों से शिकायत करने जाता है।
लेकिन लिसिस्ट्रेटा को न केवल सरकारी अधिकारियों के प्रतिनिधियों से लड़ना है। उनकी बातों से साफ है कि महिलाओं को अपने साथ रखना उनके लिए कितना मुश्किल है। विभिन्न बहानों के तहत, वे अपने पतियों से मिलने के लिए एक्रोपोलिस से भाग जाती हैं। लिसिस्ट्रेटा अंततः उन्हें मनाने में सफल हो जाती है, और सभी महिलाएँ किले में ही रहती हैं।
अगला दृश्य महिलाओं द्वारा अपने पतियों के प्रति अपनाई जाने वाली युक्तियों के परिणामों को दर्शाता है। एथेनियन मायर्रिना के पति किनेसियास ऑर्केस्ट्रा में दिखाई देते हैं। वह पहले दीवार से उससे बात करती है, और फिर एक्रोपोलिस के द्वार के बाहर चली जाती है। किनेसियास ने अपनी पत्नी से घर लौटने की विनती की। वह उसे पहले की तुलना में तरोताजा और अधिक आकर्षक लगती है, और उसकी दुर्गमता उसके जुनून को और बढ़ा देती है। विभिन्न बहानों के तहत, मायरिना कई बार किनेसिया छोड़ती है और एक्रोपोलिस जाती है, फिर अपने पति के पास लौट आती है, जब तक कि अंत में वह एक्रोपोलिस के द्वार के पीछे गायब नहीं हो जाती।
महिलाओं की साजिश के परिणाम स्पार्टा में महसूस किए जाते हैं। क्रूर यौन संयम से पीड़ित, स्पार्टन्स किसी भी शर्त पर शांति बनाने के लिए तैयार हैं। उनसे एथेंस में राजदूत आते हैं, और युद्धरत पक्ष शांति स्थापित करते हैं। इस आनंदमय घटना के सम्मान में पर्दे के पीछे एक बड़ी दावत होती है। और फिर ऑर्केस्ट्रा में दो गायक मंडलियां दिखाई देती हैं - स्पार्टन्स और एथेनियन, देवताओं के सम्मान में गीतों और नृत्यों के साथ शांति की स्थापना का जश्न मनाते हैं।
नाटक स्पष्ट रूप से पैनहेलेनिक विचार की बात करता है - सभी ग्रीक राज्यों के बीच एकता की आवश्यकता का विचार: एक दूसरे के रिश्तेदार होने के नाते, ओलंपिया, थर्मोपाइले, डेल्फ़ी और अन्य स्थानों में एक ही कटोरे से वेदियां छिड़कना, यूनानियों, में सशस्त्र बर्बरों का सामना करें, एक-दूसरे को मारें और उनके शहरों को नष्ट कर दें (vv. 1128-1134)। इस प्रकार इस एकता की मांग न केवल मूल की एकता से उचित है, बल्कि फारस के सामने ताकत और एकता बनाए रखने की आवश्यकता से भी उचित है, जो यूनानियों के प्रति शत्रुतापूर्ण है। अरिस्टोफेन्स के शब्द भविष्यसूचक निकले। जैसा कि आप जानते हैं, पेलोपोनेसियन युद्ध के बाद, जिसने पूरे ग्रीस में इतनी तबाही और तबाही मचाई, फारस कई वर्षों तक ग्रीक राज्यों की नियति का प्रबंधक बन गया।
निस्संदेह, एथेनियन दर्शक को इस तथ्य से प्रसन्न होना चाहिए था कि महिलाएं सार्वजनिक मामलों का नियंत्रण ले रही थीं और युद्ध को समाप्त करने जा रही थीं। जब लिसिस्ट्रेटा ने प्रोबुल से कहा कि बदले में पुरुषों को भी महिलाओं की अच्छी सलाह सुननी चाहिए और चुप रहना चाहिए, तो प्रोबुल क्रोधित होकर चिल्लाता है:

1 मेटेक्स नीति के स्वतंत्र निवासी थे जिनके पास नागरिक अधिकार नहीं थे।

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“तुम्हारे सामने क्या मुझे चुप रहना चाहिए, कम्बख्त? तुमसे पहले कौन सिर पर घूँघट रखती है? इसके बाद जीवित न रहना ही मेरे लिए बेहतर है” (vv. 530-531)। एथेनियन महिलाओं द्वारा अपने सिर पर पहना जाने वाला घूंघट उन्हें सार्वजनिक रूप से दिखाई न देने, पुरुषों के मामलों में शामिल न होने और विशेष रूप से उन्हें निर्देश न देने की याद दिलाने वाला था। हालाँकि, जैसा भी हो, प्रोबुलस और फिर एथेनियन गणमान्य व्यक्तियों और स्पार्टन राजदूतों को संबोधित लिसिस्ट्राटा के शब्द स्मार्ट, आश्वस्त करने वाले लगते हैं और साबित करते हैं कि वह राज्य के मामलों को पुरुषों से भी बदतर नहीं समझती है। इस संबंध में, एथेनियन महिला की शक्तिहीन स्थिति के खिलाफ उनका विरोध एथेनियन जनता द्वारा पूरी तरह से किसी का ध्यान नहीं जा सका, जो थिएटर में थी और राज्य की कठिन स्थिति से अच्छी तरह वाकिफ थी। मुसीबत की घड़ी में, लिसिस्ट्राटा उस स्थिति का विरोध करती है जिसमें महिलाओं को पुरुषों को सलाह देने की अनुमति नहीं है, भले ही पुरुषों के निर्णय हानिकारक हों।
इस कॉमेडी में गाना बजानेवालों की विशेष संरचना पर ध्यान देने योग्य है: इसके अर्ध-गायकों में भाग लेने वाले न केवल अलग-अलग लिंग के हैं, बल्कि विरोधी प्रवृत्ति के प्रतिपादक भी हैं। इस प्रकार, पात्रों के बीच विरोधाभास के अलावा, कोरस के भीतर भी विरोधाभास हैं, जो प्राचीन नाटक में दुर्लभ है। इससे नाटककार को संघर्ष पर और भी अधिक जोर देने, कार्रवाई के विकास में अधिक गतिशीलता लाने और प्राचीन कॉमिक के ऐसे तत्वों को आंशिक रूप से संरक्षित करने का अवसर मिलता है जैसे झगड़े, धमकियां, शरारती और कटु चुटकुले।
1923 में, वीएल द्वारा "लिस्सिस्ट्रेटा" का मंचन किया गया था। मॉस्को आर्ट थिएटर म्यूज़िक स्टूडियो में आई. नेमीरोविच-डैनचेंको। नाटक ने युद्ध के विरोध को सामने लाया और कामकाजी लोगों के स्वस्थ और आनंदमय जीवन के लिए शांति को एक आवश्यक शर्त के रूप में पुष्टि की। "लिसिस्ट्रेटा" का संगीत संगीतकार आर. ग्लेयर द्वारा लिखा गया था, दृश्यावली कलाकार आई. राबिनोविच द्वारा लिखी गई थी।

"मेंढक"

नाटक का पहला प्रदर्शन 405 ईसा पूर्व में लेनाया में हुआ था। इ। नाटक को न केवल पहला पुरस्कार मिला, बल्कि, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, दर्शकों द्वारा इतनी गर्मजोशी से स्वागत किया गया कि दूसरा प्रदर्शन हुआ। यह युरिपिड्स की नाटकीयता और उनकी मंच तकनीकों की वैचारिक नींव की आलोचना के लिए समर्पित है। साथ ही, इसमें एथेंस की आंतरिक और विदेश नीति के मुद्दों पर अरिस्टोफेन्स के कई बयान शामिल हैं।
हालाँकि, अरस्तूफेन्स तुरंत अपना खुलासा नहीं करता है वैचारिक योजना. इसके विपरीत, शुरुआत में हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि दुखद रचनात्मकता की दरिद्रता के कारण, डायोनिसस को सुंदर कवि यूरिपिड्स को भूमिगत साम्राज्य से बाहर लाना होगा। केवल बाद में, दो नाटककारों - यूरिपिड्स और एस्किलस के बीच पाताल लोक में प्रतिस्पर्धा के बाद, डायोनिसस ने अपना मूल इरादा बदल दिया और एस्किलस को अपने साथ पृथ्वी पर ले गया।
संभवतः नाटक लिखने की प्रेरणा 406 ईसा पूर्व में युरिपिडीज़ और सोफोकल्स की मृत्यु थी। इ।
द फ्रॉग्स में प्रोस्केनियम को पाताल लोक में प्लूटो के महल के अग्रभाग का प्रतिनिधित्व करना चाहिए था। प्रोस्केनियम का केंद्रीय द्वार प्लूटो के महल के प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करता था, और हरक्यूलिस के घर को पैरास्केनियम में से एक द्वारा दर्शाया जा सकता था। Dionysus

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अपने नौकर ज़ेन्थियस के साथ ऑर्केस्ट्रा में दिखाई देता है। ज़ेन्थियस गधे पर सवार होता है, उसके एक कंधे पर एक छड़ी होती है जिससे मालिक का सामान बंधा होता है। डायोनिसस भगवा रंग के लबादे के ऊपर शेर की खाल पहनता है और उसके पास हरक्यूलिस जैसा दिखने के लिए एक क्लब भी है। डायोनिसस के पैरों में दुखद बस्किन्स हैं; जाहिरा तौर पर, उसके पास एक नकली पेट था, क्योंकि आगे चलकर मृतकों के राज्य का वाहक कैरन उसे पेट कहता है। डायोनिसस ने हरक्यूलिस के घर पर दस्तक दी और उससे पाताल लोक के रास्ते के बारे में पूछा। असली हरक्यूलिस दस्तक देने के लिए बाहर आता है, और इस प्रकार एक अजीब मंच की स्थिति तुरंत उत्पन्न होती है: दो हरक्यूलिस टकराते हैं - असली और उसकी हास्य समानता। हरक्यूलिस से पाताल लोक का रास्ता जानने के बाद, डायोनिसस और ज़ेन्थियस चल पड़े। यूनानी मान्यताओं के अनुसार पाताल लोक का रास्ता न सिर्फ कठिन था, बल्कि हर तरह के खतरों से भरा हुआ था। कॉमिक-पैरोडी अपवर्तन में, नाटक में "कठिनाइयाँ" भी प्रस्तुत की जाती हैं। उनमें से एक अथाह झील को पार कर रहा है। वाहक चारोन ने दास को लेने से इनकार करते हुए केवल डायोनिसस को नाव में रखा, और ज़ेन्थियस को झील के चारों ओर भागना पड़ा। जब डायोनिसस, क्रॉसिंग के दौरान, चारोन से कहता है कि वह रोइंग में अनुभवहीन है, तो चारोन ने घोषणा की कि यदि आप सिर्फ चप्पू पर झुकते हैं, तो दलदल हंस - मेंढक - गाएंगे, और इससे रोइंग आसान हो जाएगी। दरअसल, जल्द ही मंच के पीछे से एक मेंढक का गाना सुनाई देता है, जिसमें ओनोमेटोपोइक कोरस "ब्रेकेकेकेक्स, कोक्सकोक्स" शामिल है। मेंढकों के गाने से डायोनिसस परेशान हो जाता है, जो नाव चलाने से थक गया है और वह मांग करता है कि मेंढक गाना बंद कर दें। डायोनिसस और मेंढकों के समूह के बीच एक मज़ेदार युगल गीत होता है। लेकिन आख़िरकार क्रॉसिंग ख़त्म हो गई. जब डायोनिसस नाव से बाहर निकलता है, तो उसकी मुलाकात ज़ेन्थियस से हो चुकी होती है। दोनों अपनी यात्रा जारी रखते हैं, यानी वे ऑर्केस्ट्रा को पार करते हैं और प्लूटो के महल के पास पहुंचते हैं। आप रहस्यवादियों का गायन सुन सकते हैं - वे लोग जो अपने जीवनकाल के दौरान एलुसिनियन रहस्यों में दीक्षित हुए थे और जो कॉमेडी गायक मंडली बनाते हैं। एक गाना बजानेवालों की पैरोडी इस प्रकार है। सबसे पहले, दूर से, डायोनिसस, इयाकस के एलुसिनियन डबल के लिए कॉल सुनाई देती है, जो घास के मैदान में आते हैं और धन्य रहस्यवादियों के बेलगाम नृत्य का नेतृत्व करते हैं। जब गाना बजानेवालों को पहले से ही दर्शकों को दिखाई देता है, तो वह गाता है कि वह आया था, एक उग्र मशाल हिलाते हुए, इयाचस - रात की छुट्टी का दिव्य प्रकाशमान। गाना बजानेवालों ने चमकीले रंगों में रहस्यों के नृत्य को दर्शाया है। घास का मैदान रोशनी से भर गया है, बुजुर्ग जल्दी से अपने पैर हिलाते हैं और दुखद बुढ़ापे के बारे में, अपने पूर्व जीवन के लंबे कठिन वर्षों के बारे में भूल जाते हैं। गाना बजानेवालों ने एक भजन के साथ डेमेटर को महिमामंडित करने का आह्वान किया।
नृत्य के अंत में, गाना बजानेवालों के दंगाई नृत्य से प्रभावित होकर, डायोनिसस और ज़ेन्थियस स्वयं नृत्य करना शुरू कर देते हैं। गाना बजानेवालों से यह जानने के बाद कि उसके सामने प्लूटो का महल है, डायोनिसस ने पाताल लोक के द्वार पर दस्तक दी। प्लूटो का दास - एकस 1 - उसके पास आता है और अपने सामने शेर की खाल पहने डायोनिसस को देखता है। एएकस ने पहले उसे हरक्यूलिस समझ लिया और सेर्बेरस को चुराने के लिए उसे डांटना शुरू कर दिया। ऐकस ने हरक्यूलिस से निपटने के लिए सभी भूमिगत राक्षसों को बुलाने का फैसला किया। हालाँकि, डायोनिसस, सजा से बचना चाहता है, जल्दी से ज़ेन्थियस के साथ मुकदमा बदल लेता है। लेकिन इस समय पर्सेफोन का दास आता है और अपनी मालकिन की ओर से, हरक्यूलिस को महल में प्रवेश करने और वहां एक दावत स्वीकार करने के लिए सौहार्दपूर्वक आमंत्रित करता है। ज़ेन्थियस महल में प्रवेश करने ही वाला है, लेकिन डायोनिसस उसे रोक लेता है और उसे फिर से दास की पोशाक पहनने के लिए मजबूर करता है।

1 मिथक के अनुसार, अपने जीवनकाल के दौरान एकस एजिना द्वीप का राजा था; मृत्यु के बाद, देवताओं ने आइकस को उसके न्याय के लिए अंडरवर्ल्ड के तीन न्यायाधीशों में से एक बनाया।

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ये परिवर्तन तीन बार दोहराए जाते हैं। आने वाला ऐकस अंततः यह समझना बंद कर देता है कि कौन मालिक है और कौन गुलाम है, और दोनों को कोड़े मारने का फैसला करता है, हालांकि काल्पनिक हरक्यूलिस घोषणा करता है कि वह ज़ीउस - डायोनिसस का अमर पुत्र है। उन दोनों को कोड़े मारने के बाद, ईक उन्हें प्लूटो की ओर ले जाता है: स्वामी को स्वयं पता लगाने दें कि दोनों में से कौन सा भगवान है।
डायोनिसस, ज़ैंथियस और एकस ऑर्केस्ट्रा छोड़ देते हैं। परबासा शुरू होता है, जिसका इस नाटक में स्पष्ट रूप से व्यक्त राजनीतिक चरित्र है। इसमें कट्टरपंथी लोकतंत्र के नेता क्लियोफॉन के खिलाफ हमला शामिल है, जो जीत तक युद्ध का समर्थक था और इसलिए, अरस्तूफेन्स का दुश्मन था। अरस्तूफेन्स उसे बातूनी कहता है और साथ ही उसकी थ्रेसियन मां के लिए उसकी निंदा भी करता है।
एपिरेमा राजनीतिक माफी का आह्वान करता है। नाटककार का कहना है कि उन नागरिकों को सुधार करने का अवसर देना आवश्यक है जो फ्रिंफ (चार सौ की कुलीन सरकार के नेताओं में से एक) के चालाक जाल में फंस गए और फिसल गए। आख़िरकार, यदि युद्ध में भाग लेने वाले दासों को भी केवल एक बार नागरिकता का अधिकार प्राप्त हुआ, तो हम उन लोगों को नागरिकता से कैसे बाहर कर सकते हैं जो स्वयं एक से अधिक बार लड़े और जिनके पिता भी शहर के लिए लड़े?
भविष्य में, एकस ज़ेन्थियस को पाताल लोक से नवीनतम समाचार बताता है। इससे पता चलता है कि एस्किलस दुखद सिंहासन पर कब्ज़ा करता था। जब युरिपिडीज़ की मृत्यु हो गई, तो वह पाताल लोक चला गया और मंच को ठगों, देशद्रोहियों और चोरों के लिए छोड़ दिया। "घुमावदार शब्दों" को सुनकर, उन्होंने यूरिपिडीज़ को सबसे बुद्धिमान व्यक्ति कहा, और वह मांग करने लगे कि दुखद सिंहासन उन्हें सौंप दिया जाए। एक मुकदमे की प्रतीक्षा है, और डायोनिसस स्वयं न्यायाधीश होगा। आइकस सोफोकल्स के बारे में भी बात करता है, जो दूसरे स्थान से संतुष्ट है; लेकिन यदि युरिपिडीज़ एस्किलस की प्रतियोगिता जीत जाता है, तो सोफोकल्स स्वयं युरिपिडीज़ से प्रतिस्पर्धा करेगा। डायोनिसस, एस्किलस दर्ज करें

1 हम बात कर रहे हैं उन गुलामों की जिन्होंने अर्गिनस द्वीप समूह की लड़ाई में हिस्सा लिया था।

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और युरिपिडीज़। कविता प्रतियोगिता शुरू होती है. यह संपूर्ण नाटक का केंद्रीय भाग है।
त्रासदीपूर्ण लोग ऑर्केस्ट्रा में दिखाई देते हैं, मानो मंच के पीछे शुरू हुए झगड़े को जारी रख रहे हों। डायोनिसस उन्हें शांत करने की कोशिश करता है। प्रतियोगिता शुरू करने से पहले, प्रतिद्वंद्वी देवताओं से प्रार्थना करते हैं - एस्किलस डेमेटर, युरिपिड्स अपने विशेष देवताओं से: ईथर जो उसे खिलाता है, फुर्तीली जीभ, समझ और सूक्ष्म भावना वाले नासिका।
युरिपिडीज़ ने एशिलस की कला की निंदा की, नाटकीय तकनीकों की पुरातनता के लिए उसे फटकार लगाई: उसने नायक और नायिका को एक लबादे से ढँककर मंच पर बैठाया, और वे चुपचाप बैठे रहे 1।

और गाना बजानेवालों ने, अपने पैर थपथपाते हुए, चार गाने लगातार बुदबुदाए, लेकिन वे फिर से नहीं बुदबुदाते
शब्द 2.
जब ड्रामा बीच में पहुंचा.
फिर वह एक दर्जन और उलझे हुए शब्द जोड़ देगा,
पागल और भौंहें चढ़ाये हुए, असंभव राक्षस,
दर्शक के लिए अज्ञात...3.

इस प्रकार, यूरिपिडीज़ एस्किलस की त्रासदियों और उसकी कथित आडंबरपूर्ण भाषा में कार्रवाई के अपर्याप्त विकास की ओर इशारा करता है। युरिपिडीज़ कहते हैं, “एस्किलस की कला बकवास और भारी शब्दों से भरी हुई है।” युरिपिडीज़ नाटक की स्पष्ट रचना के लिए स्वयं की प्रशंसा करता है, जो इसकी शुरुआत में ही, प्रस्तावना में दिखाई देता है। पहले ही पात्र ने मंच में प्रवेश करते हुए, नाटक 4 की प्रकृति को समझाया, और फिर नाटक में "पहले शब्दों से कोई भी निष्क्रिय नहीं रहा," लेकिन नाटक में सभी ने बात की: महिला, दास, स्वामी, लड़की, और बूढ़ी औरत. एस्किलस के इस विस्मयादिबोधक पर कि क्या यूरिपिडीज़ को इसके लिए मृत्युदंड नहीं दिया जाना चाहिए, बाद वाला उत्तर देता है:

मैं अपोलो की कसम खाता हूँ,
मैंने एक डेमोक्रेट की तरह व्यवहार किया5.

अपने नाटकों का वर्णन करते हुए, युरिपिडीज़ बताते हैं कि उनमें उन्होंने लोगों को रोजमर्रा के मामलों के बारे में सिखाया:

सोचो, देखो, समझो, धोखा दो,
प्यार में पड़ना,
हर जगह बुराई पर संदेह करें और अटकलें लगाएं6।

वह कहते हैं कि उन्होंने अपने नाटकों में इस बात को छुआ घर जीवन, और दर्शक अधिक आसानी से उसकी कला का मूल्यांकन कर सकते थे। तमाम अतिशयोक्ति के बावजूद, यूरिपिडीज़ की रोजमर्रा की लेखन प्रवृत्तियों को सही ढंग से पकड़ लिया गया है, लेकिन यह वास्तव में वे हैं जो अरस्तूफेन्स के निर्णायक विरोध को जन्म देते हैं। एस्किलस के मुंह के माध्यम से, वह मानव स्वभाव को बर्बाद करने के लिए यूरिपिड्स को उजागर करता है: "अब हर जगह बाजार के दर्शक, दुष्ट और कपटी खलनायक हैं।" अपने बारे में एस्किलस का कहना है कि उसने एरेस की भावना से भरपूर एक नाटक रचा - "सेवन अगेंस्ट थेब्स।" यह वह था जिसने "द फारसियों" - "उनकी सर्वश्रेष्ठ रचना" का मंचन किया - ताकि उसके साथी नागरिक हमेशा अपने दुश्मनों को हराने की इच्छा से जलते रहें। कवि को अपने साथी नागरिकों को अच्छी बातें सिखानी चाहिए, एशिलस वेश्याओं - फेड्रस - को नहीं बनाने और प्रेमियों को कभी मंच पर नहीं लाने के लिए खुद की प्रशंसा करता है -

1 एशिलस की त्रासदी, "द रैनसम ऑफ हेक्टर" का एक संकेत, जो हम तक नहीं पहुंचा है, जहां अकिलिस मंच पर चुपचाप बैठा था, अपने मारे गए दोस्त पेट्रोक्लस के लिए तरस रहा था।
2 अरिस्टोफेन्स, कॉमेडीज़, खंड 2, पृष्ठ 297।
3 उक्त., पृ. 297.
4 यूरिपिड्स की कई त्रासदियों में, प्रस्तावना में नायक या नायिका ने अपनी वंशावली और उन परिस्थितियों के बारे में विस्तार से बात की, जिनमें नाटक शुरू होने के समय उन्होंने खुद को पाया था।
5 अरिस्टोफेन्स, कॉमेडीज़, खंड 2, पृष्ठ 299।
6 उपरोक्त, पृष्ठ 299.

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नूह महिलाएं. युरिपिडीज़ की इस टिप्पणी पर कि उन्होंने स्वयं फेड्रस की कथा का आविष्कार नहीं किया, एशिलस ने उत्तर दिया:

ज़ीउस देखता है कि यह सच है, लेकिन कवियों को सभी शर्मनाक बातें छिपानी चाहिए।
कवि को केवल उसी का महिमामंडन करना चाहिए जो उपयोगी हो।

एस्किलस ने आगे यूरिपिड्स पर त्रासदी के महत्व को कम करने का आरोप लगाया, उदाहरण के लिए, राजाओं को कपड़े पहनाकर ताकि "वे लोगों के सामने दयनीय दिखें।" युरिपिडीज़ ने लोगों को बेकार की बातें सिखाईं, जिसके परिणामस्वरूप महल खाली हो गया और बातूनी चूसने वालों के पिछवाड़े लाड़-प्यार में बदल गए। उन्होंने मंच पर "मंदिरों में प्रजनकों और कुंवारियों को जन्म देते हुए" दिखाना शुरू किया। 2. यहीं से पता चलता है कि शहर व्यंग्यकारों, विदूषकों से भरा हुआ है, जो बंदरों के चुटकुलों से लोगों का मनोरंजन करते हैं और उन्हें बेवकूफ बनाना कभी बंद नहीं करते हैं। और साथ ही, चूंकि व्यायामशालाओं को भुला दिया गया है, इसलिए कोई भी नहीं है जो प्रतियोगिताओं में मशाल लेकर चल सके।
फिर त्रासदियों के बीच बहस शब्दांश, छंद और के सवालों पर बदल जाती है संगीत रचना. युरिपिडीज़, जिसने पहले अपने दृष्टिकोण से अस्पष्ट और एशेकिलस की उच्च-प्रवाह शैली का मज़ाक उड़ाया था, हमला करने वाला पहला है। वह एस्किलस की प्रस्तावना का उपहास करता है, अपने विचारों को स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से व्यक्त करने में असमर्थता के साथ-साथ अनावश्यक शब्दों के उपयोग के लिए उसे फटकार लगाता है। दुश्मन के हमले को प्रतिबिंबित करते हुए, एस्किलस, बदले में, रोजमर्रा के भाषण की अभिव्यक्तियों को त्रासदी में पेश करने और छोटे शब्दों के प्रति झुकाव के लिए यूरिपिड्स का उपहास करता है, उदाहरण के लिए, "त्वचा", "जग", "बैग"। एस्किलस को वे प्रस्तावनाएँ पसंद नहीं हैं जो यूरिपिड्स स्वयं उसे पढ़कर सुनाते हैं, और वह लगातार उसे मज़ाकिया शब्दों से बाधित करता है: "मैंने जग खो दिया।" फिर एक-दूसरे कवि के संगीत की खूबियों पर बहस होती रहती है. युरिपिडीज़ ने एक ही बात को लगातार दोहराने के लिए एशिलस का मज़ाक उड़ाया, जिसे पूरी तरह से अलग-अलग नाटकों के पाठ में अर्थहीन तरीके से डाला गया था। इसके अलावा, एस्किलस के कोरल भागों में, यूरिपिड्स को सिटहारा पर ओनोमेटोपोइक कॉर्ड मिलते हैं, जो पूरी तरह से अर्थहीन पाठ के साथ संयुक्त होते हैं। एशेकिलस, बदले में, कैरियन, यानी, बर्बर मोड, विलाप और नृत्य गीतों का उपयोग करके अपने गीतों को भ्रष्ट महिलाओं से उधार लेने के लिए यूरिपिड्स को दोषी ठहराता है। यूरिपिडीज़ के गीतों के लिए वीणा की नहीं, बल्कि एक ताल वाद्य की आवश्यकता होती है जो बहुत अधिक शोर करता हो। एस्किलस यूरिपिड्स के संगीत के तौर-तरीकों पर भी हमला करता है, जो न केवल नई विधाओं का परिचय देता है, बल्कि अपनी त्रासदियों (1330 कला) में लगातार मोनोडी का भी उपयोग करता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस संगीत विवाद में बहुत कुछ हमारे लिए अस्पष्ट है, क्योंकि हमारे पास प्राचीन ग्रीक संगीत के बारे में बहुत कम जानकारी है, और इसलिए भी कि दोनों कवियों के कार्यों का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही हम तक पहुंच पाया है।
प्रतियोगिता दोनों कवियों की कविताओं के "वजन" के साथ समाप्त होती है। ऑर्केस्ट्रा में बड़े पैमाने लाए जाते हैं, और डायोनिसस विरोधियों को उनकी त्रासदियों से छंदों को तराजू पर फेंकने के लिए आमंत्रित करता है। एशिलस की कविताएँ भारी पड़ गईं - और वह विजेता बन गया। डायोनिसस ने अपना वाक्य सुनाया: वह एस्किलस को पृथ्वी पर लौटा देगा।
व्यर्थ में यूरिपिड्स ने डायोनिसस से देवताओं को याद करने, उसे दी गई शपथ को न तोड़ने और उसे अपने साथ पृथ्वी पर ले जाने की अपील की।

1 अरिस्टोफेन्स, कॉमेडीज़, खंड 2, पृष्ठ 304।
2 यूरिपिडीज़ "औगा" की त्रासदी में, जो हम तक नहीं पहुंची है, पुजारिन अवगा ने, हरक्यूलिस द्वारा गर्भवती होने के बाद, एथेना के मंदिर में एक बेटे टेलीफस को जन्म दिया; पूर्वजों की दृष्टि से यह अपवित्रीकरण था।

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लियू. डायोनिसस ने हिप्पोलिटस के अपने छंदों को दोहराते हुए, यूरिपिड्स का मजाक उड़ाते हुए जवाब दिया:

"जीभ ने शपथ खाई, परन्तु एस्किलस को मैं ने चुन लिया" 1.

निर्गमन में, प्लूटो 2, एस्किलस को विदाई देते हुए, उसे अच्छे विचारों की शक्ति से एथेंस को बचाने और मूर्ख लोगों को फिर से शिक्षित करने का निर्देश देता है, जिनमें से बहुत सारे हैं। छोड़कर, एस्किलस ने प्लूटो से उसकी अनुपस्थिति के दौरान दुखद सिंहासन को सोफोकल्स को स्थानांतरित करने के लिए कहा, उसे ज्ञान में दूसरे स्थान पर मानते हुए।
"फ्रॉग्स" में अरिस्टोफेन्स यूरिपिड्स के काम की सबसे पूर्ण और सुसंगत आलोचना देता है।
उन्होंने अन्य कॉमेडीज़ में कही गई हर बात को एकत्रित और व्यवस्थित किया और बहुत सी नई चीज़ें जोड़ीं। यदि पहले नाटककार के काम के कुछ पहलुओं को लिया जाता था, जो अरस्तूफेन्स की निंदा का सामना करते थे (उदाहरण के लिए, त्रासदी में बढ़े हुए भावनात्मक अर्थों के साथ मोनोडीज़ की शुरूआत, त्रासदी में वीर छवि की कमी और नायकों को दयनीय रूप में दिखाना) रूप), अब अरस्तूफेन्स प्रश्न को अधिक व्यापक रूप से प्रस्तुत करता है और ग्रीक त्रासदी और रंगमंच के विकास में यूरिपिड्स की भूमिका को दिखाना चाहता है।
वह इस भूमिका को बेहद हानिकारक मानते हैं। अरस्तूफेन्स ने अपने निष्कर्ष का आधार एशिलस और युरिपिडीज़ की नाटकीयता की तुलना पर आधारित किया है। अरस्तूफेन्स के लिए एस्किलस की त्रासदी की वीरतापूर्ण भावना को प्रकट करना, उस युग के साथ पूर्ण सामंजस्य दिखाना महत्वपूर्ण था जिसने इसे जन्म दिया, और फिर, एक हास्य अभिनेता के दृष्टिकोण से, यूरिपिड्स के काम में त्रासदी के सार का पूर्ण विरूपण . एस्किलस ने अपनी कविता से मैराथन और सलामिस के सेनानियों को शिक्षित किया, और यूरिपिड्स ने मानव जाति को बर्बाद कर दिया। अब हर जगह क्षुद्र लोग, क्षुद्र अस्वस्थ जुनून हैं। यूरिपिडीज़ की त्रासदी का समाज की नैतिक नींव पर जो प्रभाव पड़ा वह विनाशकारी है। एस्किलस और उसके मुंह से अरस्तूफेन्स, विशेष रूप से यूरिपिडीज़ को इस तथ्य के लिए दोषी ठहराते हैं कि उनके नाटक समकालीन जीवन को दर्शाते हैं। इसलिए, अरस्तूफेन्स, इसमें स्पष्ट रूप से प्रकट होने वाली रोजमर्रा की लेखन प्रवृत्तियों के लिए यूरिपिड्स की त्रासदी की निंदा करता है। इस विवाद में हम अरिस्टोफेन्स के पक्ष में नहीं हो सकते। यह पहले ही बताया जा चुका है कि यदि हम एस्किलस से यूरिपिडीज़ तक ग्रीक त्रासदी के विकास के पाठ्यक्रम पर सबसे सामान्य शब्दों में विचार करते हैं, तो यह जीवित व्यक्ति में रुचि में वृद्धि की विशेषता है जैसा कि वह है। और ग्रीक त्रासदी के इस विकास में, यूरिपिडीज़, जीवन के सच्चे प्रतिबिंब की अपनी इच्छा के साथ, एक सम्मानजनक स्थान लेता है। लेकिन यह युरिपिडीज़ के नायकों की जीवन से निकटता और उनके द्वारा उपयोग किए गए नाटकीय अभिव्यक्ति के विशेष साधन थे जिसने पुरानी त्रासदी के कुछ रक्षकों को नाराज कर दिया, जिसे "फ्रॉग्स" में अरस्तूफेन्स की आलोचना में देखा जा सकता है।
हम युरिपिडीज़ के रंगमंच की एरिस्टोफेन्स की आलोचना को स्वीकार नहीं कर सकते, लेकिन हमें इसकी व्याख्या करनी होगी। अरस्तूफेन्स के कठोर रवैये को इस तथ्य से समझाया गया है कि यूरिपिड्स की नाटकीयता उनके लिए अपने समय के आध्यात्मिक जीवन की सबसे उज्ज्वल अभिव्यक्तियों में से एक थी। चूंकि धार्मिक, नैतिक और वैज्ञानिक विचारों की प्रणाली में विरोधाभास स्पष्ट रूप से प्रकट हुए थे, जिन्होंने पोलिस की पूर्व राजनीतिक और नैतिक एकता का उल्लंघन किया था, अरिस्टोफेन्स सोफ़िस्टों के नए दर्शन, या नई कविता, या सामाजिक जीवन में अन्य रुझानों को स्वीकार नहीं करता है। .

1 अरिस्टोफेन्स, कॉमेडीज़, खंड 2, पृष्ठ 325।
2 प्लूटो ऑर्केस्ट्रा में दिखाई देता है, जैसा कि पाठ से आंका जा सकता है, यहां तक ​​​​कि निर्गमन से पहले भी, कला से शुरू होता है। 1411, - अत: उस समय मंच पर चार अभिनेता थे।

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नूह ने अपने समय के बारे में सोचा। वह उनमें केवल नकारात्मक लक्षण ही देखना चाहता है। यह कवि के सीमित विचारों को दर्शाता है, जो अपने काम में अटारी किसानों के विचारों और आकांक्षाओं को दर्शाता है।
"फ्रॉग्स" में एशिलस की त्रासदी, कुछ कमियों की आलोचना भी है
जो, 5वीं शताब्दी के अंत के यूनानी के दृष्टिकोण से। ईसा पूर्व ई., काफी अभिव्यंजक रूप से छायांकित। लेकिन सामान्य तौर पर, अरस्तूफेन्स के अनुसार, यह एशिलस की कविता है, इसकी अत्यधिक वैचारिक सामग्री और वीरता की भावना के लिए धन्यवाद, जो कि मातृभूमि के उत्कर्ष और गौरव के लिए आवश्यक है।

अरस्तूफेन्स की अंतिम कॉमेडीज़

अरिस्टोफेन्स की आखिरी दो कॉमेडीज़ जो हमारे पास आई हैं - नेशनल असेंबली में महिलाएं (सीए 392) और प्लूटोस (388) - पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान नाटककार द्वारा लिखे गए नाटकों से बहुत अलग हैं। विषय-वस्तु में वे सामाजिक स्वप्नलोक हैं; उनमें राजनीतिक व्यंग्य को बहुत कम कर दिया गया है और व्यक्तिगत राजनेताओं पर लगभग कोई हमला नहीं किया गया है। यह युग की बदलती परिस्थितियों से स्पष्ट होता है। यद्यपि एथेंस में "तीस के अत्याचार" को उखाड़ फेंका गया (403) और लोकतांत्रिक व्यवस्था बहाल की गई, लोकतंत्र अब अपनी पूर्व ताकत और महत्व हासिल नहीं कर सका। पेलोपोनेसियन युद्ध ने एथेंस के भौतिक संसाधनों को पूरी तरह से नष्ट कर दिया। राज्य का खजाना ख़ाली था। नागरिक समुदाय के भीतर सामाजिक अंतर्विरोध असामान्य रूप से बढ़ गए हैं। अन्य यूनानी राज्यों में भी यही स्थिति थी। गरीब अमीरों के खिलाफ विद्रोह करने को तैयार थे। संपत्ति के समाजीकरण और भूमि के पुनर्वितरण के लिए आह्वान किया गया। 392 में, कोरिंथ में, गरीबों ने विद्रोह किया और कई अमीर लोगों को मार डाला। इसी तरह के आंदोलन अन्य यूनानी राज्यों में भी हुए। आजीविका कमाने के लिए, गरीब लोगों ने अपनी मातृभूमि छोड़ दी और फ़ारसी क्षत्रपों के साथ सैन्य सेवा में प्रवेश किया। यही वह समय था जब ग्रीस भाड़े के सैनिकों के लिए एक विशाल बाज़ार में तब्दील होने लगा।
पेलोपोनेसियन युद्ध की समाप्ति के बाद स्पार्टा ग्रीस का सबसे शक्तिशाली राज्य बन गया। एथेंस की शक्ति को कुचलने के बाद, उसने अपना गठबंधन बनाया। इस पर निर्भर अधिकांश राज्यों में इसने लोकतंत्र के शासन को उखाड़ फेंका और कुलीन शासन की स्थापना की। शीघ्र ही पिछड़े कृषि राज्य का उत्पीड़न उन नीतियों द्वारा बहुत दृढ़ता से महसूस किया जाने लगा जिनमें व्यापार और शिल्प ने महत्वपूर्ण विकास हासिल किया था। स्पार्टन्स ने अपने समय में एथेनियाई लोगों की तुलना में अपने सहयोगियों पर अधिक अत्याचार किया। स्पार्टा के आधिपत्य से पीड़ित और उसके जुए को उतार फेंकना चाहते थे, थेब्स, एथेंस, कोरिंथ, मेगारा और आर्गोस ने स्पार्टा से संयुक्त रूप से लड़ने के लिए एक-दूसरे के साथ गठबंधन किया, जो उस समय फारस के साथ संघर्ष से कमजोर हो गया था। स्पार्टा के साथ मित्र राष्ट्रों का युद्ध शुरू हुआ, जिसे कोरिंथियन युद्ध (395-387 ईसा पूर्व) के नाम से जाना जाता है। जल्द ही फारस ने यूनानी शहर-राज्यों के बीच संघर्ष में हस्तक्षेप किया; वह ग्रीस में कोई भी मजबूत राज्य नहीं रखना चाहता था और कभी न कभी सबसे कमजोर लोगों की मदद करता था। 387 में फ़ारसी राजा ने सभी यूनानी राज्यों को एक संधि स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जिसमें सभी लड़ने वाले राज्यों के लिए शांति का प्रावधान था। हर चीज़ में फ़ारसी राजा का प्रतिनिधि

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स्पार्टा यूनानी दुनिया में फ़ारसी आधिपत्य का संरक्षक बन गया। जब अरिस्टोफेन्स ने अपनी आखिरी कॉमेडी बनाई तो पूरे ग्रीस और एथेंस में ऐसी ही राजनीतिक स्थिति थी। जो पूरे शबाब पर था राजनीतिक जीवनअपने संघर्ष के साथ पार्टियों को पीछे छोड़ दिया गया, और एथेनियन कॉमेडी, जो इस संघर्ष से जीती थी, ने वह मिट्टी खो दी जिसने इसे पोषित किया। साथ ही जीवन भी कठिन हो गया है. स्वतंत्र जनसंख्या के निचले तबके को इसकी बड़ी आवश्यकता महसूस हुई। सभी को चिंता थी कि आगे क्या होगा. इस समय, सामाजिक यूटोपिया प्रकट होने लगते हैं, जिनके लेखक वर्तमान स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजने की कोशिश कर रहे हैं।
अरिस्टोफेन्स की दोनों कॉमेडी - "पीपुल्स असेंबली में महिलाएं" और "प्लूटोस" - संपत्ति असमानता को खत्म करने, राज्य में गरीबी को खत्म करने और इसकी वित्तीय स्थिति में सुधार करने के बारे में गंभीर सवाल उठाती हैं। लेकिन इन सभी सवालों का समाधान अरिस्टोफेन्स के दोनों नाटकों में सामाजिक यूटोपिया के संदर्भ में दिया गया है, जिसका, इसके अलावा, "नेशनल असेंबली में महिलाएं" में स्पष्ट रूप से उपहास किया गया है। कॉमेडी "प्लूटोस" में आर्थिक विरोधाभासों का विनाश एक चमत्कार के माध्यम से होता है, और इस प्रकार उनके विनाश के लिए कोई वास्तविक साधन प्रस्तावित नहीं किया जाता है। दोनों कॉमेडी न केवल सामग्री में, बल्कि उनकी संरचना में भी दिलचस्प हैं। "नेशनल असेंबली में महिलाएं" और "प्लूटोस" दोनों में कोरस की भूमिका काफी कम हो गई है और कोई परबास नहीं है, जिसमें आमतौर पर नाटककार के पिछले नाटकों में तीखे राजनीतिक बयान होते थे। दोनों कॉमेडीज़ में कई स्थानों पर केवल संकेत हैं कि गाना बजानेवालों का हिस्सा अगला आता है। शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि इन मामलों में संगीतमय अंतराल थे जो नाटक की मुख्य सामग्री से संबंधित नहीं थे। "प्लूटोस" के पाठ में 1209 छंद हैं, और आयंब्स सहित कोरस में केवल 60 छंद हैं। अरस्तूफेन्स की अंतिम कॉमेडी में कोरस की भूमिका में इस गिरावट को न केवल एथेंस की भौतिक दरिद्रता से समझाया गया है, बल्कि सार्वजनिक हितों की गिरावट से भी समझाया गया है: आखिरकार, नाटक में कोरस आमतौर पर विचारों के प्रवक्ता के रूप में काम करता था और नागरिक समुदाय की आकांक्षाएँ।
जो कहा गया है उसे स्पष्ट करने के लिए, हम अरिस्टोफेन्स - "प्लूटोस" के उपर्युक्त नाटकों में से एक का संक्षिप्त सारांश और विश्लेषण प्रस्तुत करते हैं।
प्रोस्केनियस एक छोटे ज़मींदार, बूढ़े आदमी ख्रेमिल के घर को दर्शाता है। गंदे कपड़ों में एक अंधा बूढ़ा आदमी बाएं दरवाजे से ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करता है। उसके बाद ख्रेमिल आता है, जिसे लॉरेल पुष्पांजलि से ताज पहनाया जाता है, साथ में उसका दास कैरियन भी उसके सिर पर पुष्पमाला पहनाता है। नाटक की शुरुआत एक गुलाम के क्रोधपूर्ण भाषण से होती है जो शिकायत करता है कि उसे एक पागल मालिक की सेवा करनी है: ख्रेमिल, किसी अज्ञात कारण से, अंधे बूढ़े व्यक्ति का पीछा करता है, और उसे, कैरियन को भी ऐसा करने का आदेश देता है। कैरियन अंततः ख्रेमिल को समझाता है। जीवन भर गरीबी से पीड़ित रहने के बाद, क्रेमिलस फोएबस से पूछने के लिए डेल्फी गए कि क्या गरीबी से छुटकारा पाने के लिए उनके इकलौते बेटे के लिए गलत रास्ता अपनाना और ठग बनना बेहतर होगा? और इसलिए फोएबस ने स्पष्ट उत्तर दिया: मंदिर से निकलते समय ख्रेमिल जिस किसी से भी सबसे पहले मिले, उसे उसका पीछा करना होगा और उसे अपने घर में प्रवेश करने के लिए मनाना होगा। यह सबसे पहले एक अज्ञात बूढ़ा व्यक्ति निकला, जिसका वे अब पीछा करते हैं और पूछते हैं कि वह कौन है। बूढ़ा आदमी पहले तो कोई जवाब नहीं देता, लेकिन फिर धमकियों से डरकर घोषणा करता है कि वह प्लूटोस है, यानी धन का देवता। ज़ीउस ने लोगों से ईर्ष्या करके उसे अंधा कर दिया।

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जब प्लूटोस ने अपनी युवावस्था में कहा था कि वह केवल धर्मी लोगों से मुलाकात करेगा। ख्रेमिल ने प्लूटोस से अपने घर आने की विनती करना शुरू कर दिया, उसे अंधेपन से मुक्ति दिलाने का वादा किया और कैरियन के साथ मिलकर उसके मन में यह विचार पैदा किया कि जैसे ही उसकी दृष्टि वापस आ जाएगी, ज़ीउस का शासन समाप्त हो जाएगा। दुनिया में कोई भी चीज़ पैसे की ताकत का विरोध नहीं कर सकती। आख़िरकार, युद्ध में विजेता वही होता है जिसके पक्ष में प्लूटोस होता है। अंत में, प्लूटोस ख्रेमिल के घर में प्रवेश करने के लिए सहमत हो जाता है। उत्तरार्द्ध इससे पहले कैरियन को पड़ोसी किसानों को बुलाने के लिए भेजता है ताकि धन को सभी के बीच समान रूप से विभाजित किया जा सके। पुराने पड़ोसी आते हैं और इस कॉमेडी में कोरस बनाते हैं। जब उन्हें पता चलता है कि ख्रेमिल प्लूटोस को अपने पास लाया है, तो वे खुशी से नाचने लगते हैं। पहले छंद में, कैरियन भेड़ चराने वाले साइक्लोप्स का नृत्य करता है, और दूसरे छंद में, सूअरों के झुंड से घिरे सिर्से का नृत्य करता है। ख्रेमिल का पड़ोसी ब्लेप्सिडेमस स्वेच्छा से अपने दोस्त को प्लूटोस को एस्क्लेपियस के मंदिर में ले जाने और उसे रात भर वहीं छोड़ने में मदद करने का वचन देता है ताकि वह अपने अंधेपन से उपचार प्राप्त कर सके। जब दोस्त अपनी योजना को अंजाम देने के लिए तैयार होते हैं, तो चिथड़ों में एक डरावनी दिखने वाली बूढ़ी औरत ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करती है और उन्हें रोक देती है। यह गरीबी है, जो इतने सालों से उनके साथ रहती आ रही है। ब्लेप्सीडेम भयभीत है और भागने की कोशिश करता है, लेकिन ख्रेमिल उसे रोकता है। पीड़ा शुरू होती है. ख्रेमिल के तर्क बहुत सरल हैं। यदि आप मानव जीवन को देखें, तो आप इसे पागल हुए बिना नहीं पहचान पाएंगे। दुष्ट तो धनी होते हैं, परन्तु ईमानदार लोग भूखे मरते हैं और सब प्रकार की विपत्तियाँ सहते हैं। लेकिन अब गरीबों के हाथ में इस अन्याय को खत्म करने का एक निश्चित और सुनिश्चित साधन है। प्लूटो नज़र आएगा और सभी बदमाशों और नास्तिकों को दरकिनार करते हुए तुरंत अच्छे लोगों की ओर दौड़ेगा। गरीबी ख्रेमिल के विचार को पागल मानती है। वह मानव विकास के लिए गरीबी के महत्व के बारे में एक परिष्कृत थीसिस सामने रखती है। आख़िरकार, यदि धन का देवता फिर से दृष्टिगोचर हो जाए और भौतिक संपदा को समान रूप से विभाजित कर दे, तो कोई भी विज्ञान या शिल्प में संलग्न नहीं होना चाहेगा। कोई भी ज़मीन नहीं जोतेगा, अयस्क गलाएगा, जहाज़ बनाएगा, चमड़ा काला करेगा, या सामान्य रूप से काम करेगा। ख्रेमिल की इस टिप्पणी पर कि गुलाम यह सब करेंगे, गरीबी का तर्क है कि तब गुलाम पाने के लिए कहीं नहीं होगा, क्योंकि कोई भी व्यापारी, जिसके पास धन है, गुलामों के व्यापार जैसे खतरनाक शिल्प में शामिल नहीं होना चाहेगा। लोगों को हल चलाना होगा और बाकी सब काम खुद ही करना होगा। वहाँ न बिस्तर होंगे, न कालीन, न सुन्दर वस्त्र। ये सब कौन करना चाहता है? और फिर ऐसा होगा कि धन होते हुए भी लोगों को हर चीज़ की कमी महसूस होगी। और अब गरीबी एक मालकिन की तरह कारीगर के घर बैठती है और उसे काम करने के लिए प्रोत्साहित करती है। पॉवर्टी के इस तर्क पर क्रेमिल की प्रतिक्रिया आश्चर्यजनक यथार्थवाद के साथ गरीबों के जीवन की एक तस्वीर प्रदान करती है। भूखे बच्चों की चीख-पुकार, बूढ़ी महिलाओं, जूँ, पिस्सू का विलाप। पोशाक की जगह चिथड़े हैं, बिस्तर की जगह खटमलों से भरा भूसे का ढेर है। कालीन के स्थान पर सड़ी हुई चटाई है, और तकिये के स्थान पर सिर के नीचे एक पत्थर है।” गरीबी का कहना है कि ख्रेमिल ने गरीबी का चित्रण किया है, न कि एक गरीब आदमी के जीवन का, जो एक भिखारी के भाग्य के समान नहीं है:

एक भिखारी का भाग्य, जैसा कि आपने वर्णन किया है, बिना कुछ प्राप्त किये जीना है;
गरीबों का चरित्र हमेशा मितव्ययी रहना और काम में हमेशा मेहनती रहना है,
उसके पास ज़रा भी अधिकता नहीं है, लेकिन किसी चीज़ की कमी भी नहीं है।

1 अरिस्टोफेन्स, कॉमेडीज़, खंड 2, पृष्ठ 434।

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ख्रेमिल के इस सवाल पर कि अगर गरीबी इतनी अच्छी है, तो लोग इससे बचने की कोशिश क्यों करते हैं, गरीबी जवाब देती है कि बच्चे भी अपने पिता से दूर भागते हैं, जो केवल उनके लिए सर्वश्रेष्ठ चाहते हैं। ख्रेमिल अंततः गरीबी को दूर भगाता है। वह कैरियन को आदेश देता है कि वह कालीनों को अपने साथ ले जाए और प्लूटोस को एस्क्लेपियस के मंदिर तक ले जाए।
नाटक का दूसरा भाग पारंपरिक रूप से उस रात के बाद सामने आता है जो प्लूटोस ने एस्क्लेपियस के मंदिर में बिताई थी। कैरियन, ऑर्केस्ट्रा में दौड़ते हुए, खुशी से गायक मंडल को सूचित करता है कि प्लूटोस की दृष्टि वापस आ गई है। ख्रेमिल की पत्नी के यह बताने के अनुरोध पर कि यह सब कैसे हुआ, कॉमेडी से भरपूर कैरियन की कहानी इस प्रकार है। पुजारी के आदेश से मंदिर के सभी बीमार लोग सो गये। बत्तियाँ बुझ गईं। पुजारी ने शोर सुनाई देने पर चुप रहने का आदेश दिया। लेकिन एक बूढ़ी औरत के सिरहाने रखे दलिया के बर्तन के कारण कैरियन जागता रहा। वह वास्तव में पॉटी तक रेंगना चाहता था, लेकिन पहले तो उसकी धर्मपरायणता ने उसे रोक दिया। हालाँकि, जब कैरियन ने देखा कि कैसे पुजारी ने बीमारों का सारा प्रसाद उसके थैले में डाल दिया, तो वह दलिया के बर्तन की ओर दौड़ा। शोर सुनकर बुढ़िया ने दलिया ढकने के लिए हाथ बढ़ाया। फिर कैरियन ने उसके हाथ पर ऐसे काटा मानो वह कोई पवित्र साँप हो। लेकिन आख़िरकार एस्क्लेपियस प्रकट हुआ और बीमारों से मिलने लगा। उसने प्लूटोस की आँखों को एक साफ कपड़े से पोंछा, और एस्क्लेपियस की बेटी पनासिया ने उसके सिर और चेहरे को बैंगनी घूंघट से ढँक दिया। तभी दो विशाल साँप वेदी से बाहर निकले और प्लूटोस की आँखों को चाटने लगे, और धन के देवता की दृष्टि वापस आ गई। अब वह ख्रेमिल और सिर पर पुष्पमालाएं लिए लोगों की भीड़ के साथ यहां दिखाई देंगे। प्लूटोस प्रकट होता है. वह सूर्य और पलास की भूमि को नमस्कार करता है, जिसने उसे आश्रय दिया। वह अपनी पिछली गलतियों पर शर्मिंदा हैं।' अब सब कुछ अलग होगा; केवल ईमानदार को ही धन मिलेगा। पात्र ख्रेमिल के घर में प्रवेश करते हैं। कैरियन की उसके मालिक के घर पर पड़ी संपत्ति और प्रचुरता के बारे में रंगीन कहानी इस प्रकार है। यहां उन सभी चीज़ों की सूची दी गई है, जिनका सपना एथेनियन गरीबों ने, शायद अरस्तूफेन्स के समकालीन, देखा था। और फिर चार अंतिम दृश्य हैं, जो चीजों के नए क्रम के परिणाम दिखाते हैं। एक ईमानदार आदमी आता है, जो पहले दुखी था, लेकिन अब खुश है। गरीबी अतीत की बात है. ईमानदार का गुलाम अपने हाथों में एक पुराना लबादा, जिसमें उसका मालिक तेरह साल से ठंड से ठिठुर रहा था, और पुराने जूते पकड़े हुए है। ईमानदार व्यक्ति यह सब ईश्वर को अर्पित करना चाहता है 1.
इसके बाद ऑर्केस्ट्रा में एक रंग-रोगन वाली बूढ़ी औरत केक और मिठाइयों की प्लेट लिए हुए दिखाई देती है। वह ख्रेमिल को अपने दुःख के बारे में बताती है। एक सुंदर लेकिन गरीब युवक, जो पहले उससे बहुत प्यार करता था और उससे कई उपहार स्वीकार करता था, ने आज अचानक मिठाई का यह पकवान वापस भेज दिया। ये युवक भी नजर आता है. अब वह बुढ़िया का मजाक उड़ा रहा है। ख्रेमिल बुजुर्ग कोक्वेट पर मजाकिया टिप्पणी भी करता है। हालाँकि, बाद वाले ने युवक को नोटिस दिया कि यदि पहले उसे शराब पीना पसंद था, तो अब उसे खमीर के साथ मैल पीना होगा। इस पूरे दृश्य में खूब मसखरापन और सशक्त लोक अभिव्यक्तियाँ हैं।
अगले दृश्य में दिखाया गया है कि नए आदेश ने देवताओं को भी कैसे प्रभावित किया। आने वाला हर्मीस कैरियन को बताता है कि वह

1 जब कपड़े खराब होने के कारण पहने नहीं जा सकते थे, तब भी उन्हें देवताओं को दान किया जा सकता था।

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भूख से मर जाता है क्योंकि लोगों ने देवताओं को बलि चढ़ाना बंद कर दिया है। कैरियन हेमीज़ को प्लूटोस के नौकर के रूप में एक मामूली पद देता है।
अरस्तूफेन्स ने नाटक को एक गंभीर जुलूस के साथ समाप्त किया जिसमें प्लूटोस को पलास एथेना के मंदिर के एक परिसर में ले जाया गया, जो उस समय राज्य के खजाने के लिए भंडारण स्थान के रूप में कार्य करता था। इसलिए, राज्य का खजाना। अब से यह सदैव भरा रहेगा।
कॉमेडी "प्लूटोस" अटिका के किसानों के साथ-साथ शहरी गरीबों के प्रति हार्दिक सहानुभूति से ओत-प्रोत है। हालाँकि, नाटक में मुख्य भूमिका किसानों को दी गई है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि अरिस्टोफेन्स को यह नाटक लिखने के लिए उस कठिन परिस्थिति से प्रेरित किया गया था जिसमें छोटे किसान उस समय खुद को पाते थे। पेलोपोनेसियन युद्ध ने, विशेष रूप से हाल के वर्षों में, किसान अर्थव्यवस्था को पूरी तरह से बर्बाद कर दिया। छोटे किसानों को इसकी लागत चुकानी पड़ी कड़ी मेहनतऔर भयानक कठिनाइयाँ। जबकि किसान दिन-प्रतिदिन जीवित रहने के लिए संघर्ष करते रहे, उद्यमशील लोगों ने, लाभ की खोज में किसी भी तरह से बाधा न डालते हुए, अपनी संपत्ति में वृद्धि की। बड़ी संख्या में दासों, जहाज मालिकों, अनाज सट्टेबाजों, बैंकरों और साहूकारों के साथ कार्यशाला मालिकों के हाथों में धन आ गया। सरकारी खजाने में हाथ डालने वाले बेशर्म राजनेताओं और बेईमान चाटुकारों ने भी लाभ कमाया। एथेनियन लोकतंत्र के पतन का समाज की नैतिक नींव, विशेषकर उसके अभिजात वर्ग पर भी नकारात्मक प्रभाव पड़ा। किसान केवल क्रोधित हो सकते थे, अपने जीवन की तुलना इन लोगों की चालाकी और साजिशों से कर सकते थे, जिन्होंने सब कुछ हासिल कर लिया - शक्ति, प्रभाव, पैसा - और जिन पर छोटे किसान और शहरी गरीब दोनों निर्भर थे।
बढ़ती सामाजिक असमानता और विशेष रूप से किसानों की और अधिक दरिद्रता के खिलाफ नाटककार की विरोध की भावना से ही अरस्तूफेन्स की इस कॉमेडी का जन्म हुआ। नाटककार ने किसानों की दुर्दशा का चित्रण किया है, जो कभी अटिका की मुख्य शक्ति थी, और अब भी उन्हें लोक कल्याण का आधार और सच्चे नैतिक सिद्धांतों का संरक्षक लगता है। कॉमेडी एक परी कथा की तरह विकसित होती है, लेकिन इसके पात्र वास्तविक हैं और दर्शक अच्छी तरह जानते हैं। कॉमेडी में हर चीज़ को सुरक्षित तरीके से सुलझा लिया जाता है।
लेकिन अरिस्टोफेन्स ने किसानों की गरीबी को खत्म करने के लिए कौन सा वास्तविक साधन प्रस्तावित किया है, जिसे उन्होंने पूरी तरह से यथार्थवादी स्वर में दर्शाया है? नाटककार ऐसे साधनों का संकेत नहीं देता। वह अपने साथी नागरिकों को केवल यही पेशकश कर सकता है, उपयुक्त अभिव्यक्तिएम. क्रोइज़ेट. एक सपना - एक तरह से प्रतिशोधात्मक सपना, जिसने ईमानदार लोगों को यह देखने की संतुष्टि दी, कम से कम उनकी कल्पना में, जब नाटक चल रहा था, कि दुष्टों का उपहास किया गया था और साजिशकर्ताओं को भूख के बारे में रोने के लिए मजबूर किया गया था।
अरिस्टोफेन्स की किसी भी कॉमेडी को बाद के समय में प्लूटोस जितनी बड़ी लोकप्रियता नहीं मिली। इसे कई कारणों से समझाया गया है। सबसे पहले, सामाजिक विरोधाभासों, धन और गरीबी का विषय, बाद की पीढ़ियों को उत्साहित करता रहा। तथ्य यह है कि नाटक में एक परी-कथा रूपांकन का सफलतापूर्वक उपयोग किया गया था और धन और गरीबी के बीच विरोधाभासों को एक सामाजिक स्वप्नलोक के संदर्भ में हल किया गया था, जिसने इसे बाद के युगों के लिए अधिक स्वीकार्य बना दिया, क्योंकि शासक वर्ग इस विषय को पूरे समय प्रस्तुत करने की अनुमति देने के इच्छुक नहीं थे।

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इसकी सामाजिक तीक्ष्णता और नग्नता. नाटक की महान लोकप्रियता में एक निश्चित भूमिका इस तथ्य से निभाई जानी चाहिए थी कि यह लगभग राजनीतिक संबंधों को चित्रित नहीं करता है, जो प्राचीन एथेंस की एक विशिष्ट विशेषता थी और बाद के समय के लिए हमेशा समझ में नहीं आती थी। हेलेनिस्टिक युग और बीजान्टियम में, यह कॉमेडी लगातार स्कूलों में पढ़ी और पढ़ाई जाती थी; अरस्तूफेन्स की किसी भी कॉमेडी ने प्लूटोस जितने स्कोलिया को संरक्षित नहीं किया है। अरस्तूफेन्स के नाटकों के संग्रह वाली मध्ययुगीन पांडुलिपियों में, यह कॉमेडी, सबसे प्रिय के रूप में, हमेशा पहले स्थान पर आती है।
16वीं सदी के जर्मन मानवतावादी। इस काम की काफी सराहना हुई. रेउक्लिन ने 1520 में अपने एक व्याख्यान में कॉमेडी पर चर्चा की; मेलानकथॉन ने 1528 में "क्लाउड्स" के बजाय "प्लूटोस" प्रकाशित किया। 1521 से इस नाटक की प्रस्तुतियाँ जर्मनी और स्विट्जरलैंड में दी गईं। सामान्य तौर पर, पुनर्जागरण ने प्लूटोस को जीवन के दर्पण के रूप में देखा। "प्लूटोस" ने शेक्सपियर के युवा समकालीन बेन जोंसन की कॉमेडी "द न्यूज फेयर" को प्रभावित किया।

अरस्तूफेन्स की रचनात्मकता के परिणाम

चालीस वर्षों तक, अरिस्टोफेन्स ने विभिन्न विषयों पर नाटक बनाए, लेकिन उनके काम का मुख्य वैचारिक अभिविन्यास अपरिवर्तित रहा। सबसे पहले, लेखक प्राचीन परंपराओं का बहुत बड़ा प्रशंसक है। उन्होंने मैराथन और सलामिस के युग के एथेनियन लोकतंत्र, "मैराथोनोमैकस" यानी मैराथन के सेनानियों, अजेय योद्धाओं की प्रशंसा की, जिन्होंने ग्रीस की स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी। उन्होंने उनकी सरल जीवन शैली, अपनी मातृभूमि के प्रति प्रबल प्रेम और सार्वजनिक मामलों को सुलझाने में बुद्धिमत्ता की प्रशंसा की। अरस्तूफेन्स ने अपनी समकालीन वास्तविकता की तुलना वीर अतीत से की। उन्होंने लोकतंत्रवादियों पर हमला किया, लेकिन साथ ही लोगों को उनसे नुकसान उठाना पड़ा, जिन्होंने रोजमर्रा के मामलों के बारे में एक अच्छा निर्णय लेते हुए, पीपुल्स असेंबली में, सार्वजनिक मामलों का फैसला करते समय, आज्ञाकारी रूप से लोकतंत्रवादियों के नेतृत्व का पालन किया। अरस्तूफेन्स ने दर्शनशास्त्र में नई दिशा और युवा शिक्षा की नई प्रणाली की तीखी आलोचना की। उन्होंने सोफ़िस्टों, नास्तिकों, युवाओं को भ्रष्ट करने वालों और नए सोफ़िस्टिक दर्शन के विचारों से प्रभावित कवियों का समान रूप से उपहास किया।
अरस्तूफेन्स का पसंदीदा चरित्र एक छोटा ज़मींदार है जो अपने हाथों से या कई दासों की मदद से भूमि पर खेती करता है (उदाहरण के लिए, अचर्नियंस में डाइकेओपोलिस या विश्व में ट्राइगियस)। अरस्तूफेन्स ने छोटे किसान की कड़ी मेहनत, उसकी सामान्य समझ, पारंपरिक धर्म के प्रति प्रतिबद्धता और पुराने पैतृक रीति-रिवाजों को सबसे अधिक महत्व दिया। अरिस्टोफेन्स ने लाड़-प्यार वाले शहरी जीवन की तुलना में सरल लेकिन संतोषजनक ग्रामीण जीवन को अधिक सही और स्वच्छ माना।
हालाँकि, शहरी जीवन के कुछ अस्पष्ट पक्षों का उपहास करते हुए, अरस्तूफेन्स ने न केवल लोगों के अच्छे निर्णयों को, बल्कि उनके पूर्वाग्रहों को भी स्वीकार किया। इसलिए। उन्होंने सोफिस्टों के पूरे दर्शन को अंधाधुंध खारिज कर दिया, त्रासदी में नई कलात्मक दिशा को नहीं पहचाना

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आदि। अरस्तूफेन्स ने अपनी कॉमेडी में जिन कुछ मुद्दों को छुआ है, उदाहरण के लिए, युद्ध के मुद्दे पर, बड़े जमींदारों और छोटे ग्रामीण श्रमिकों के हित अस्थायी रूप से मेल खा सकते हैं। इसलिए, कभी-कभी अरस्तूफेन्स की कॉमेडी में उदारवादी कुलीन समूह के नेताओं के प्रति सहानुभूति के कुछ स्वर निकल जाते थे। अरिस्टोफेन्स ने समकालीन लोकतंत्र की इतनी क्रोधपूर्वक और तीखी आलोचना की कि इसमें कोई संदेह नहीं है कि उन्होंने इसके प्रति शत्रुतापूर्ण रुख अपनाया।
हालाँकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि अरिस्टोफेन्स कहीं भी सामान्य रूप से लोकतांत्रिक प्रथाओं का विरोध नहीं करता है। सच है, वह अच्छे पुराने दिनों की प्रशंसा करता है, लेकिन, एस.आई. सोबोलेव्स्की की निष्पक्ष टिप्पणी के अनुसार, यह किसी भी तरह से उसकी कुलीन सहानुभूति के प्रमाण के रूप में काम नहीं कर सकता है। “हम खुद उनकी कॉमेडी से ऐसा कुछ नहीं पढ़ सकते; वह प्रसिद्ध कुलीन वर्गों को उसी व्यंग्यात्मक तरीके से सताता है जैसे वह नफरत करने वाले लोकतंत्रवादियों को सताता है।'' 1. अरस्तूफेन्स लोकतंत्र के मूल सार पर हमला नहीं करता है, वह केवल अन्य लोगों को राज्य के प्रमुख के रूप में देखना चाहता है।
प्राचीन साहित्य के कुछ इतिहासकारों ने नाटककार के सामाजिक-राजनीतिक विचारों के मुद्दे को हल करने से इनकार कर दिया। उदाहरण के लिए, यह तर्क दिया गया है कि अरस्तूफेन्स का मुख्य लक्ष्य हर कीमत पर हर जगह कॉमिक की तलाश करना और उसे प्रदर्शित करना है। यह आश्वस्त होने के लिए कि नाटककार लगातार कॉमेडी के सामाजिक महत्व के बारे में बात करता है और अपने साथी नागरिकों का शिक्षक बनने का प्रयास करता है, अरस्तूफेन्स के कार्यों की सावधानीपूर्वक समीक्षा करना पर्याप्त है।
वास्तव में, अरस्तूफेन्स अपने काम में अटिका के मध्यम और छोटे किसानों के हितों, विचारों और भावनाओं को प्रतिबिंबित करता है। अपनी कॉमेडी में, वह एटिका के ग्रामीण श्रमिकों के हितों और जीवन की संपूर्ण संरचना के प्रबल रक्षक के रूप में कार्य करते हैं। यह बिल्कुल यही परिस्थिति है, न कि अरस्तूफेन्स की कुलीन आस्था, जो उस समय के कट्टरपंथी लोकतंत्र पर उसके हमलों की व्याख्या करती है।
अरस्तूफेन्स के नाटकों की कलात्मक विशेषताओं का अध्ययन बहुत रुचिकर है। प्राचीन कॉमेडी की वैचारिक दिशा और डायोनिसस के सम्मान में ग्रामीण त्योहारों से इसकी उत्पत्ति ने बड़े पैमाने पर इसके विशुद्ध नाटकीय पक्ष को निर्धारित किया। पुराने अटारी कोमोज़ से इसमें बहुत कुछ बचा हुआ है: इसमें शामिल है, उदाहरण के लिए, गाना बजानेवालों का दो आधे-गाना बजानेवालों में विभाजन, एगोन, परबास, राजनीतिक हमले जो अटारी किसानों के पुराने उपहास और व्यंग्यपूर्ण गीतों की याद दिलाते हैं, और भी बहुत कुछ।
अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी में, कई मामलों में, वास्तविक और शानदार दुनिया का मिश्रण देखा जाता है, जो उनके द्वारा चित्रित हास्य घटनाओं को और अधिक ज्वलंत और यादगार बनाता है। अरिस्टोफेन्स ने अपनी कॉमेडी में शानदार प्राणियों को पेश करके वास्तविक जीवन के कई मुद्दों को हल किया है। ये या तो बादल हैं, जो सोफिस्टों के दर्शन की तकनीकों को प्रतिबिंबित करते हैं, या पक्षी हैं, जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच कहीं एक पक्षी साम्राज्य का आयोजन करते हैं, जहां आप शांति से रह सकते हैं, मुकदमेबाजी में शामिल हुए बिना, जैसे कि एथेंस, या भयानक देवता युद्ध, पोलेमोस, आकाश में पकड़े हुए

1 एस.आई. सोबोलेव्स्की, सुकरात और अरस्तूफेन्स। सुकरात की प्रक्रिया। - “मॉस्को सिटी पेडागोगिकल इंस्टीट्यूट के वैज्ञानिक नोट्स का नाम रखा गया है। वी. पी. पोटेमकिन", खंड VI, संख्या। 1, 1947, पृ. 21-22.

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शांति की देवी उस गुफा में कैद थी।
अरस्तूफेन्स की कॉमेडी के पात्र या तो अपने स्वयं के नाम रखते हैं या केवल किसानों, शहरवासियों, विभिन्न व्यवसायों के प्रतिनिधियों या व्यक्तिगत ग्रीक राज्यों के नागरिकों के रूप में नामित होते हैं। उचित नाम कभी-कभी काल्पनिक होते हैं और उनकी ध्वनि में पहले से ही चरित्र की विशेषताएं शामिल होती हैं (जैसे फॉनविज़िन की कॉमेडी "द माइनर" में स्ट्रोडम), कभी-कभी वे ऐतिहासिक और पौराणिक होते हैं।
हास्य-व्यंग्य में चित्रित ऐतिहासिक शख्सियतें अपने ही नाम से दिखाई देती हैं; ऐसे हैं दुखद कवि एस्किलस, युरिपिडीज़, अगाथोन, डिथिरैम्बिक कवि सिनेसियास, दार्शनिक सुकरात, कमांडर लामाचस, जियोमीटर मेटन और अन्य। उन सभी में कुछ चित्र विशेषताएं हैं जो - बेशक, एक हास्यपूर्ण पैरोडी में - नायक की आंतरिक उपस्थिति और उसकी उपस्थिति दोनों को चित्रित करती हैं। लेकिन साथ ही, नाटककार ऐतिहासिक पात्रों को कई विशिष्ट गुणों से संपन्न करता है जिनकी उसे व्यंग्यात्मक उपहास और कुछ सामाजिक बुराइयों और कमियों को उजागर करने के लिए आवश्यकता होती है।
लोकतंत्रवादियों की विदेशी और घरेलू नीतियों के खिलाफ संघर्ष में, परिष्कार के विनाशकारी प्रभाव के खिलाफ, दुखद कविता में नए रुझानों के खिलाफ और युवाओं को शिक्षित करने के मुद्दे में, अरस्तूफेन्स शत्रुतापूर्ण शिविर के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों को खोजने का प्रयास करते हैं। उदाहरण के लिए, उस समय के एक विशिष्ट डेमोगॉग के रूप में क्लेओन की उनकी छवि ऐसी ही है।
अरस्तूफेन्स अटारी किसान पर विशेष ध्यान देता है। वह इस छवि को निर्विवाद सहानुभूति के साथ चित्रित करता है। यदि "अचर्नियन्स" में डाइकेओपोलिस, मुख्य रूप से अपने व्यक्तिगत हितों में कार्य करते हुए, स्पार्टा के साथ शांति प्राप्त करता है, तो "शांति" में ट्राइगियस पहले से ही अपने मूल ग्रीस के हितों में कार्य करता है, और नाटक स्पष्ट रूप से इस विचार को व्यक्त करता है कि केवल अटारी लोग ही सक्षम हैं शांति सुनिश्चित करना। किसान। "बादल" दर्शनशास्त्र में नए रुझानों के प्रति अटारी किसान के दृष्टिकोण को दर्शाता है। "प्लूटोस" में किसान पूरी मानवता के हितैषी के रूप में प्रकट होता है, जो सामाजिक असमानता के विनाश की मांग करता है।
अरिस्टोफेन्स की अन्य कॉमेडीज़ में, एक औसत शहरवासी की छवि दी गई है, जो कभी-कभी केवल सार्वजनिक कर्तव्यों के प्रदर्शन के लिए भुगतान पर रहता है। "हॉर्सेज़" में, सबसे पहले, डेमोस स्वयं, सत्ता की बागडोर उस व्यक्ति को सौंपने के लिए तैयार है जो उसे सबसे अच्छा खिला सकता है। "वास्प्स" में - फिलोक्लेओन, जो मुकदमेबाजी का आदी है और किसी अन्य अस्तित्व के लिए हेलियास्ट के मामूली जीवन का आदान-प्रदान नहीं करना चाहता है। "द बर्ड्स" में फिलोक्लेओन के विपरीत पिस्थेटर और एवेलपिड्स हैं, जो न्यायिक मामलों के लिए एथेनियाई लोगों के अत्यधिक जुनून के कारण अपने गृहनगर को छोड़ देते हैं। बहुत विभिन्न प्रकार केनगरवासियों को अरस्तूफेन्स की अंतिम दो कॉमेडीज़ - "प्लूटोस" और "वुमेन इन द नेशनल असेंबली" में भी चित्रित किया गया है।
अरिस्टोफेन्स के शहरी पात्रों में महिलाओं का एक विशेष स्थान है। अरस्तूफेन्स मजबूत इरादों वाली महिलाओं को दर्शाता है जो राज्य के मामलों में ऊर्जावान रूप से हस्तक्षेप करती हैं, उन्हें सफलतापूर्वक हल करती हैं और शांति प्राप्त करती हैं।
लिसिस्ट्रेटा, प्रैक्सगोरा और स्पार्टन लैम्पिटो जैसी छवियां बनाकर, अरस्तूफेन्स एथेंस में स्थापित महिलाओं के प्रति तिरस्कारपूर्ण रवैये के साथ संघर्ष में आ गए। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि महिला नेताओं की छवियां अरस्तूफेन्स में तुरंत दिखाई नहीं दीं: वे पहली बार दिखाई दीं

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कॉमेडी "लिसिस्ट्रेटा" में, जिसका मंचन 411 ईसा पूर्व में किया गया था। इ।
यह पहले ही ऊपर कहा जा चुका है कि अरिस्टोफेन्स ने दास मालिकों के दृष्टिकोण का पूरी तरह से समर्थन किया, इसलिए दासता, सामान्य रूप से और इसकी व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों में, अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी में किसी भी आलोचना के अधीन नहीं थी। एक नियम के रूप में, दास अपने स्वामी के आदेशों के निष्पादक के रूप में कार्य करते थे। नाटककारों की शुरुआती कॉमेडीज़ में, दास केवल आकस्मिक पात्र थे और, किसी भी मामले में, छोटे पात्र थे। द वर्ल्ड में ट्राइगियस के गुलाम या वास्प्स में गुलाम ऐसे ही हैं। हालाँकि, बाद में दास की छवि और अधिक जटिल हो जाती है। "द फ्रॉग्स" में, डायोनिसस अपने दास ज़ेन्थियस के सहयोग से अपने नियोजित उद्यम को अंजाम देता है, जो अपने मालिक के साथ दोस्ताना व्यवहार करता है। प्लूटोस में दास कैरियन की भूमिका ख्रेमिल की मुख्य भूमिका के बाद दूसरे स्थान पर है। नाटक के अंत में हेमीज़ कैरियन के पास काम के लिए एक विनम्र अनुरोध के साथ आता है, जब लोगों ने देवताओं के लिए बलिदान देना बंद कर दिया है।
अरिस्टोफेन्स की इन कॉमेडीज़ में, एक दास की छवि पहले से ही रेखांकित की गई है - एक सहायक और अपने स्वामी का विश्वासपात्र, इस तरह की भूमिका निभा रहा है बड़ी भूमिकानियो-अटिक में, और बाद में रोमन कॉमेडी में।
अरिस्टोफेन्स की कुछ कॉमेडीज़ में, ग्रीक देवता पात्रों के रूप में दिखाई देते हैं। हेमीज़ कॉमेडी "द वर्ल्ड" में दिखाई देते हैं, पोसीडॉन "बर्ड्स" में दिखाई देते हैं और डायोनिसस और प्लूटो "फ्रॉग्स" में दिखाई देते हैं। इन सभी छवियों को नाटककार ने विचित्र अर्थ में प्रस्तुत किया है। उदाहरण के लिए, "द वर्ल्ड" में हर्मीस पहले ट्रिगियस का स्वागत करता है, जो स्वर्ग में उड़ गया है, बहुत बेरहमी से, लेकिन, उससे मांस का एक टुकड़ा प्राप्त करने के बाद, वह अपना व्यवहार बदल देता है और सभी स्वर्गीय मामलों के बारे में विस्तार से बात करता है। "द फ्रॉग्स" में डायोनिसस को एक विदूषक और कायर के रूप में चित्रित किया गया है, जिसे कोड़े भी मारे जाते हैं। इस तथ्य के अलावा कि अरस्तूफेन्स की कुछ कॉमेडी में देवता पात्रों के रूप में कार्य करते हैं, कई स्थानों पर व्यक्तिगत पात्र देवताओं की दुनिया की विशेषता दर्शाते हैं। मुझे यह कहना पढ़ रहा हैं। कुछ अपवादों को छोड़कर, अरस्तूफेन्स द्वारा देवताओं का उसी तरह उपहास किया जाता है, जैसे उसके नाटकों में दर्शाए गए लोगों का। इसलिए। प्लूटोस में, ज़ीउस, ईर्ष्या से, पृथ्वी पर धन के उचित वितरण को रोकता है। "फ्रॉग्स" में प्लूटो के साम्राज्य को बहुत ही नीरस रूप में दर्शाया गया है: वहां बेकरियां, शराबखाने, खटमल वाले शराबखाने और वेश्यालय हैं। अरिस्टोफेन्स चमत्कारों, भविष्यवाणियों और पुजारियों का उपहास करता है, और एक पैरोडी में प्रसाद का चित्रण करता है।
प्राचीन संस्कृति के एक प्रमुख विशेषज्ञ, शिक्षाविद् आई. आई. टॉल्स्टॉय सीधे तौर पर कहते हैं कि "5वीं शताब्दी के अंत में प्रबुद्ध एथेंस के पुत्र, अरस्तूफेन्स देवताओं में एक भोले विश्वास से बहुत दूर हैं: वह ज़ीउस के बारे में वर्तमान विचारों पर हंसते हैं, जैसे अरस्तूफेन्स अपने "बादलों" में सुकरात के मुंह से हंसी, एक आस्तिक नहीं कर सकता" 1.
हालाँकि, उसी समय, अरस्तूफेन्स आधिकारिक धर्म का बचाव करता है और यूरिपिड्स और सुकरात जैसे लोगों को नास्तिक के रूप में चित्रित करता है। यहां एक स्पष्ट असंगतता है, जिसे केवल छोटे और मध्यम आकार के अटारी किसान के विचारों और भावनाओं की पूरी संरचना द्वारा समझाया जा सकता है।
यह ध्यान रखना दिलचस्प है - और इसे अटारी किसान के विश्वदृष्टिकोण के संबंध में भी रखा जाना चाहिए - कि अरस्तूफेन्स का उपहास स्थानीय अटारी देवताओं - एथेना, डेमेटर और पर्सेफोन, साथ ही अटारी नायक थेसियस को प्रभावित नहीं करता है। पुरानी अटारी

1 उद्धरण ग्रीक साहित्य के इतिहास से, खंड I, पृष्ठ 472।

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अरस्तूफेन्स का पंथ अनुल्लंघनीय था, क्योंकि, उनके विचारों के अनुसार, यह मैराथन और सलामिस के समय में एथेनियन गणराज्य की नींव में से एक था।
अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी में एक्शन लगभग हमेशा सीधे तौर पर विकसित होता है। पहले से ही प्रस्तावना में, नायक या नायक अपनी योजना की घोषणा करते हैं और तुरंत ऊर्जावान रूप से इसे लागू करना शुरू कर देते हैं। "क्लाउड्स" को छोड़कर, हमारे पास आए सभी नाटकों में इस योजना को लागू किया जा सकता है। अपनी योजना को पूरा करने में, नायक को अन्य पात्रों और गायक मंडली का समर्थन मिलता है या वह अकेले ही कार्य करता है। इस प्रकार, "वास्प्स" में, बेडेलिकेलोन अकेले ही अपनी योजना को लागू करने के लिए लड़ता है: दास केवल उसके आदेशों को पूरा करते हैं। अहर्नन्स में, डिकियोपोलिस भी अकेले ही शांति के उद्देश्य की रक्षा करता है। इसके विपरीत, "द बर्ड्स" में पिस्थेटर, जो एक हवाई शहर बनाने की परियोजना लेकर आता है, को उसके यात्रा साथी एवेलपिड द्वारा मदद की जाती है। कई नाटकों में, गायक मंडली पात्रों को सहायता प्रदान करती है। इस प्रकार, "द राइडर्स" में पैरोडी में कोरस उग्रता से क्लेओन की ओर बढ़ता है। लिसिस्ट्रेटा में, एक अर्ध-कोरस युद्ध के खिलाफ उसके संघर्ष में नायिका का ऊर्जावान रूप से समर्थन करता है।
ऐसे नाटक हैं जिनमें कोरस नायक और अन्य पात्रों के इरादों के खिलाफ तीव्र विद्रोह करता है। उदाहरण के लिए, "अखरन्यांस" में, पुराने कोयला खनिक उनके साथ शांति स्थापित करने के प्रस्ताव के लिए डिकियोपोलिस पर पथराव करना चाहते हैं सबसे बुरे दुश्मन- स्पार्टन्स। "द बर्ड्स" में गाना बजानेवालों का समूह उन बिन बुलाए अजनबियों को चोंच मारकर मारने वाला है जो उनके राज्य में आए हैं। हालाँकि, दोनों नाटकों में इससे आगे का विकासक्रियाएँ, गाना बजानेवालों का मूड बदल जाता है। अरस्तूफेन्स की प्रत्येक कॉमेडी के मूल में आवश्यक रूप से विरोधी विचारों का संघर्ष है। पात्र (कोरस सहित) एक-दूसरे के साथ संघर्ष में आ जाते हैं। ये झड़पें आमतौर पर सामाजिक प्रकृति के कारणों से उत्पन्न होती हैं। "अचर्नियन्स", "पीस", "लिस्सिस्टाटा" में यह पेलोपोनेसियन युद्ध है, "हॉर्स" और "वास्प्स" में - अदालत और राज्य के अन्य उच्च निकायों को अपने अधीन करने वाले लोकतंत्रवादियों की भ्रष्टता और बुरा शासन; "पीपुल्स असेंबली में महिलाएं" और "प्लूटोस" में - धन के असमान और अनुचित वितरण के परिणामस्वरूप बनाई गई लोगों के भारी जनसमूह की कठिन स्थिति।
अरिस्टोफेन्स के पास संघर्ष-मुक्त नाटक या नीरस या कृत्रिम संघर्ष के साथ नाटक नहीं हैं।
संघर्ष पीड़ा में अपने उच्चतम तनाव तक पहुँच जाता है। यह नाटक का केंद्रीय भाग है, जहां विरोधी सिद्धांतों के वाहक एक-दूसरे से टकराते हैं। अरिस्टोफेन्स की कॉमेडीज़ में, एगोन्स का निर्माण बहुत कुशलता से किया गया है और इससे एथेनियन निवासियों को प्रसन्न होना चाहिए था, जो नेशनल असेंबली में अच्छी तरह से निर्मित भाषणों के आदी थे।
एक नियम के रूप में, अरस्तूफेन्स की कॉमेडी में बहुत अधिक मात्रा में हास्य है। यह पात्रों के झगड़ों में, छड़ी की मार में, मंच (ऑर्केस्ट्रा) पर दौड़ने और उपद्रव में, व्यक्तिगत पात्रों के पहनावे में, असभ्य और अक्सर अश्लील चुटकुलों, गलतफहमी, कभी-कभी काल्पनिक, सबसे अधिक में प्रकट होता है। प्राथमिक चीज़ें या उनकी अनोखी और मजाकिया व्याख्या में। उदाहरण के लिए, "क्लाउड्स" में - सुकरात और स्ट्रेप्सिएड्स के बीच संवाद में। कुछ मामलों में, विदूषक का वाहक नाटक का मुख्य पात्र होता है, जो गंभीर चरित्र लक्षणों के साथ-साथ एक विदूषक के गुणों को जोड़ता है। उदाहरण के लिए, "अचर्नियंस" में डाइकायोपोलिस, "हॉर्समेन" में सॉसेज मैन, "क्लाउड्स" में स्ट्रेप्सिएड्स, "बर्ड्स" में पिस्थेटर और यहां तक ​​कि "फ्रॉग्स" में खुद डायोनिसस भी ऐसे हैं।

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अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी में बहुत सी जगह त्रासदियों की पैरोडी के लिए समर्पित है। इस संबंध में "फ्रॉग्स" के साथ-साथ कॉमेडी "वीमेन एट द थिस्मोफोरिया" विशेष रूप से दिलचस्प है।
यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि अरिस्टोफेन्स के नाटकों में अभिनय की शैली में ही विदूषक, व्यंग्यचित्र और पैरोडी को अनिवार्य रूप से शामिल किया गया था। कॉमेडी में एक अभिनेता को ऑर्केस्ट्रा के चारों ओर दौड़ना था, कुशलता से लड़ना था या वार से बचना था, एक घर पर चढ़ना था (स्केन पर), चतुराई से नृत्य करना, नशे में होने का नाटक करना, पेट दर्द से मंच पर कराहना, दुखद पात्रों की पैरोडी करना, एक व्यंग्यात्मक छवि देना ऐतिहासिक शख्सियतों का. निःसंदेह, इस सब से दर्शकों में जबरदस्त हंसी आई। हंसी उन मजाकिया और असामान्य स्थितियों के कारण भी होती थी जिनमें व्यक्तिगत पात्र खुद को पाते थे: सुकरात, एक टोकरी में लटका हुआ; ट्राइगियस, गोबर के बीटल पर उड़ रहा है और तेज़ उड़ान से भयभीत है; डायोनिसस ने मृत व्यक्ति के साथ बातचीत शुरू की ताकि वह शुल्क के बदले पाताल लोक तक सामान पहुंचाने का दायित्व ले सके, और भी बहुत कुछ। अरस्तूफेन्स की कॉमेडी की भाषा से ही हंसी पैदा होती थी। उनके नाटकों की भाषा अपने सभी कच्चे लेकिन समृद्ध व्यंग्य और वाक्यों के साथ बोलचाल की भाषा है। पात्रों के भाषण को अधिक मंचीय अभिव्यंजना देने के लिए, अरिस्टोफेन्स लगातार अपनी कॉमेडी में बोलचाल की भाषा में सामान्य रूप से छोटे शब्दों, अतिशयोक्ति का उपयोग करता है (जब "मेंढक" में डायोनिसस हरक्यूलिस से पूछता है कि क्या उसे कभी दलिया चाहिए था, तो वह कहता है: "हाँ, एक बार दस हजार एक जीवनकाल में", कला. 63),

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जो एक हास्य अभिनेता थे, लेकिन उनका सीधा प्रभाव नहीं पड़ा। पुनर्जागरण में भी, जब अरस्तूफेन्स में रुचि धीरे-धीरे जागृत होने लगी, तो सामयिक राजनीतिक व्यंग्य से रहित उनके प्लूटोस को सबसे बड़ी सफलता मिली।
अरस्तूफेन्स में गंभीर और गहरी रुचि, संक्षेप में, 18वीं शताब्दी के अंत से पैदा हुई।
गोएथे ने वीमर थिएटर में निर्माण के लिए अरिस्टोफेन्स की द बर्ड्स पर दोबारा काम किया। "हैम्बर्ग ड्रामा" में लेसिंग, पात्रों की विशिष्टता के प्रश्न को संबोधित करते हुए, एक उदाहरण के रूप में अरिस्टोफेन्स के "क्लाउड्स" से सुकरात की छवि का हवाला देते हैं: "सुकरात के नाम के तहत, अरिस्टोफेन्स न केवल सुकरात को मजाकिया और संदिग्ध बनाना चाहते थे, बल्कि सभी सोफिस्ट जो युवा लोगों की शिक्षा में शामिल थे। उनका नायक आम तौर पर एक खतरनाक सोफिस्ट था, और उन्होंने उसे केवल सुकरात कहा क्योंकि अफवाह ने सुकरात को ऐसा घोषित कर दिया था।
19 वीं सदी में एक महान सामाजिक व्यंग्यकार के रूप में अरिस्टोफेन्स की प्रतिष्ठा मजबूत हुई। उनके काम को रूसी क्रांतिकारी-लोकतांत्रिक आलोचना द्वारा अत्यधिक महत्व दिया गया था। वी. जी. बेलिंस्की के लिए, अरस्तूफेन्स "अंतिम" है महान कवियूनान।"
हर्ज़ेन, मानवीय कमियों को सुधारने के लिए हँसी के महत्व के बारे में बोलते हुए, अरस्तूफेन्स की कॉमेडी को याद करते हैं: "हँसी उन सभी चीजों के खिलाफ सबसे शक्तिशाली हथियारों में से एक है जो पुरानी और अभी भी हैं

1 टी.-ई. लेसिंग, हैम्बर्ग ड्रामा, एम.-एल., "एकेडेमिया", 1936, पृष्ठ 329।

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भगवान जाने किस पर निर्भर है, एक महत्वपूर्ण खंडहर, ताजा जीवन के विकास को रोकना और कमजोरों को डराना..." "इन प्राचीन विश्वओलंपस पर हँसे और पृथ्वी पर हँसे, अरस्तूफेन्स और उसकी कॉमेडीज़ को सुनकर, लुसियन तक खूब हँसे... भगवान एपिस पर एक मुस्कान बनाने का मतलब है उसे पुरोहिती से एक साधारण बैल में काटना।" 1. एन.जी. चेर्नशेव्स्की, अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी और सभी प्राचीन कॉमेडी को चित्रित करते हुए, अरिस्टोफेन्स के सभी कार्यों में व्याप्त देशभक्ति को नोट करता है, और उन्हें प्राचीन काल के उन कवियों में वर्गीकृत करता है "जो सचेत रूप से और गंभीरता से नैतिकता और शिक्षा के सेवक बनना चाहते थे, और अपनी प्रतिभा के साथ इसे समझते थे" उन्हें अपने साथी नागरिकों का मार्गदर्शक बनने का दायित्व प्राप्त हुआ”2।
लेकिन 19वीं सदी में भी. अरस्तूफेन्स को शायद ही कभी मंच पर रखा जाता है: 5वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में एथेनियन जीवन के साथ उनका घनिष्ठ संबंध था। ईसा पूर्व इ। उनकी कॉमेडी को बड़े पैमाने पर दर्शकों के लिए समझ से परे बना दिया गया। इसके अलावा, अरस्तूफेन्स की कॉमेडी का मंचन करते समय, एक कठिनाई उत्पन्न होती है: उनमें उचित संख्या में अंश होते हैं जो अक्सर कार्रवाई के विकास में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, लेकिन जिन्हें आधुनिक दर्शकों को नहीं दिखाया जा सकता है, क्योंकि शालीनता की हमारी अवधारणाएं हैं 5वीं शताब्दी में अटारी दर्शक की समान अवधारणाओं से बहुत अलग। ईसा पूर्व इ। अरस्तूफेन्स की कॉमेडी में कुछ चीजें, जब मंचित होती हैं, तो आपको बस उन्हें बाहर फेंकना होता है और कुछ चीजों को नरम करना होता है। मंच के लिए पाठ को अनुकूलित करने के लिए बहुत सारे प्रारंभिक कार्य की आवश्यकता होती है। इन सबके साथ, अरिस्टोफेन्स का अद्भुत हास्य कौशल निर्देशक, अभिनेता और प्रदर्शन डिजाइनर के लिए अटूट संभावनाएं रखता है।
इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारे नाटक में हास्य शैली के प्रतिनिधियों को ऐसे नाटककार से बहुत कुछ सीखना है। अरिस्टोफेन्स के पास एक उत्कृष्ट रूप से निर्मित कथानक है; यह अपनी असामान्यता, निर्भीकता और वास्तविकता और कल्पना के विचित्र संयोजन से दर्शकों को तुरंत मोहित कर लेता है। अरिस्टोफेन्स में हम छवि की सचेत अतिशयोक्ति और तीक्ष्णता भी पाएंगे, जो इसकी विशिष्ट विशेषताओं को पूरी तरह से प्रकट करती है और इसके प्रभावशाली प्रभाव को बढ़ाती है। अरस्तूफेन्स की कॉमेडी, अपने सार से, एक हर्षित और हर्षित तमाशा है जो दर्शकों को संपूर्ण कार्रवाई के व्यवस्थित और गतिशील विकास के साथ आकर्षित करती है, न कि व्यक्तिगत कॉमिक तकनीकों और चालों के साथ।