Культура Киевской Руси. Архитектура и искусство. Искусство киевской руси
- 140.54 Кб- Введение………………………………………………………… ……………………….3
- Искусство Киевской Руси……………………………………………………………….4
- Архитектура ……………………………………………………………………………. ..8
- Изобразительное искусство……………………………………………………… …….13
- Вывод………………………………………………………………… ………………….15
- Список использований литературы……………… ……………………………………16
Введение
IX-XIII вв. - Это период Киевской Руси. Феномен необычайного взлета культуры Древнерусского государства ученые объясняют тесными связями с Византией, Хазарией, странами Центральной и Западной Европы. их влияние на культурный прогресс Руси был действительно значительным, но не решающим. В древнерусской культуре нет отрасли, развитие которой не опирался бы на многовековые, иногда тысячелетние местные традиции, обогащенные влияниями соседних народов.
Исследуя художественные изделия славянского и древнерусского ремесла, археологи давно обратили внимание на необычную историческую глубину элементов их отделки.
Аналогичный связь с древними местными традициями демонстрируют также славянские каменные идолы, обнаружены в Поднестровье. В основном они человекообразные, во многих сравнительно хорошо моделированы головы, лица, руки и ноги.
На этапе завершения формирования государственности Киевской Руси ее культура обогатилась на новые элементы. Важнейшим из них стала письменность, которая распространилась в восточнославянском мире значительно раньше официального введения христианства. Некоторое представление о славянское письмо языческого времени дают открытие ряда кувшинов и мисок черняховской культуры (II-V вв.). Сейчас известно около десятка сосудов с довольно интересными графическими орнаментами. Анализ их, осуществленный Б. Рыбаковым, показал, что перед нами хорошо разработанная календарная система, с помощью которой славяне считали и гадали. Эти ритуальные сосуды с календарными знаками доносят до нас схему годового цикла языческо-магической обрядности и свидетельствуют достаточно высокий уровень культуры наших предков. Уже в IV в. они знали годовой календарь, состоявший из четырех солнечных фаз и 12 месяцев.
Искусство Киевской Руси
Искусство Киевской Руси развивалось в общем русле средневековой европейско й культуры и было неразрывно связано с церковью и христианской верой. В то же время славянские мастера имели свои устойчивые, вековые традиции языческого искусства. Поэтому, восприняв многое из Византии, они выработали самобытный, неповторимый стиль и создали настоящие шедевры архитектуры , живописи , прикладного искусства . Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном виде. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ. Християнская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считалось в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам.Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее изображение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь в раз и на всегда установленный способ; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь. И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетели. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. Выше уже говорилось о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. превратился в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превратилась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного образа. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, о котором современники говорили, что он «иконе писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь. Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их склонность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, и животных. Замечательный иконописный, фресковая, мозаичная живопись наполнял и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми. Позже заключалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел златые власы», где при всей византийской условности образ Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), На которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, всепонимающей судьей человеческого рода. На иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.).
В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, изобразили суровую властную женщину, разводит руки над человечеством. Ярославские же умельцы сделали образ Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание, византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы - по-своему.
В течение долгих столетий на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.
Замечательным резьбой славился посуду. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX - начала XX в. Стасов писал: «Есть еще много людей, которые думают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается остального, то можно обойтись чем-нибудь - мол, пустое и вздорное... Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянном художественном виде распространилась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь ». Древние русичи, украшая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.
Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями посуда, оружие. С особым старанием и любовью мастера-умельцы украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.
До сих пор вызывают зехоплення сделанные киевским ремесленником серьги (XI-XII вв.): Кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не обладая увеличительными приборами, представить себе трудно.
Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказатели-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус с Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказочники, музыканты (на струнных инструментах). И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отразилось многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкалы» (конечно, с их согласия), в поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.
Целый мир русского жизни открывается в былинах. Их основной герой - это богатырь, защитник народа. Богатыри имели огромную физическую силу. Так, о любимом русского богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет - с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силу, мудрись, хитрость. Так, богатырь Волхв Всеславич мог вращаться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, - боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович.Каждый из них имел свой характер, свои особенности, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.
В былинных обобщенных образах врагов вгадуютуться и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем «Жидовина» выводится Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и образа, и непонимание. Но все они - и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - народное. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир I. В этом образе - обобщенный образ и Владимира Святославича - воителя против печенегов, и Владимира Мономаха - защитника Руси от половцев, и облик других князей - смелых, мудрых, хитрых. А в древнейших былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с кимерийцамы, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылал на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпос Гомера, древний эпос других европейских и индоевропейских народов.
Архитектура
Архитектурная модель Софийского собора, Киев
В течение столетий у восточных славян накапливался богатый опыт архитектуры, сложилась национальная традиция градостроительства . Долгое время как главный строительный материал использовалась древес ина , которая была в изобилии доступна. В центре поселений находились « грады » , которые служили для защиты от врагов, проведение племенных собраний и культовых обрядов. Большинство сооружени й в славянских «градах» сооружалась из срубов - бревен, уложенных в четырехугольные венцы . Из срубов строились и простые избы, и 2-3-этажные терема, срубы закладывались в основу крепостных валов.
Качественно новый уровень развития архитектуры связан с переходом от деревянного до каменного и кирпичного строите льства . С принятием христианства началось сооружение храмов, которые представляют собой самостоятельную древнерусскую переработку византийских образцов.
Первые каменные сооружения были созданы в период княжения Владимира Великого. На центральной площади древнего Киева возвели церковь Успения Богородицы . Церковь была прозвана Десятинной том, что Владимир специальной грамотой отписал ей десятую часть великокняжеских доходов. Судьба церкви сложилась трагически: в 1240 , когда в Киев ворвались орды Батыя , она стала последним рубежом обороны и была полностью разрушена. В наши дни расчищен и сохраняется ее фундамент.
Киев, Кирилловская церковь , план
Наибольшее распространение на Руси получило крестово-купольное пл анирования соборов . Такая композиция храма базировалась на христианской символике, подчеркивая ее назначения. Согласно этой системы своды с центральным куполом опирались на четыре столба, образуя крестообразную композицию. Угловые части покрывались также купольными сводами . С восточной стороны, в алтарной части, в храм прибудовувалися апсиды - полукруглые выступы, покрытые половиной купольного или сомкнутого свода. Внутренние столбы делили пространство храма на нефы (междурядные пространства).
Описание работы
На этапе завершения формирования государственности Киевской Руси ее культура обогатилась на новые элементы. Важнейшим из них стала письменность, которая распространилась в восточнославянском мире значительно раньше официального введения христианства. Некоторое представление о славянское письмо языческого времени дают открытие ряда кувшинов и мисок черняховской культуры (II-V вв.). Сейчас известно около десятка сосудов с довольно интересными графическими орнаментами. Анализ их, осуществленный Б. Рыбаковым, показал, что перед нами хорошо разработанная календарная система, с помощью которой славяне считали и гадали. Эти ритуальные сосуды с календарными знаками доносят до нас схему годового цикла языческо-магической обрядности и свидетельствуют достаточно высокий уровень культуры наших предков. Уже в IV в. они знали годовой календарь, состоявший из четырех солнечных фаз и 12 месяцев.
Введение
Глава 1. Влияние различных факторов на культурный процесс в Киевской Руси
Глава 2. Архитектура Киевской Руси
2.1 Архитектура Киевской Руси до XI в.
2.2 Архитектура в период феодальной раздробленности
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Культура народа является частью его истории. Её становление, последующее развитие связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, руками народа, все, что выражает его духовную сущность, его взгляд на мир, на природу, на человеческое бытие, на человеческие отношения.
Отечественная история на протяжении всех веков формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.
Важное место в становлении русской культуры занимает культура периода Киевской Руси.
Цель данной контрольной работы показать достижения народа того периода в архитектуре, а также выявить влияние различных факторов на культурный процесс.
Глава 1.
Влияние различных факторов на культурный процесс в Киевской Руси
Культура России складывалась с самого начала как синтетическая, то есть находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Открытость и синтетичность древнерусской литературы, её мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. На развитие русской культуры также влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем - как внутриплеменным, отечественным, так и иноплеменным, международным - влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, других племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - угрофинов, балтов, иранских народов, западных и южных славянских народов. Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. С монголо-татарским нашествием в культурную традицию входит патриотическая тематика, способствовавшая консолидации общерусского национального сознания и формированию общерусской этнической целостности. Эпоха 12-13 вв. дала непревзойденные по глубине и образности шедевры в области словесности, зодчества, иконописи, появление которых свидетельствует о чрезвычайно высоком уровне культурного развития накануне татаро-монгольского нашествия. Завоевание Руси, хотя и замедлило темпы историко-культурного процесса, однако не только не прервало его, но отчасти даже обогатило. На стыке взаимодействия славянской и тюркской культур начинают возникать новые явления в языке, быте, обычаях, искусстве, которые особенно ярко проявят себя в после-дующую эпоху. Запас прочности культурного наследия Руси оказался столь могуществен, что в трудные, переломные годы насильственно прививаемые к его стволу чужеродные ростки не только не погубили дерево, но прижились на нем и дали новые всходы. Без сомнения, важнейшей культурной составляющей этого периода развития восточнославянского общества становится принятию Русью христианства. Характер исторического выбора, сделанного в 988 г. князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Однако это обстоятельство неоднократно создавало критические моменты в ее истории, выдвигало на первый план мучительную проблему выбора. Несмотря на географическую Близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениям, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира. Таким образом тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству именно христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии.
Говоря о прогрессивном значении принятия христианства на Руси в аспектах внешнеполитическом, государственном, социальном, не следует признавать христианизацию единственным определяющим фактором культурной эволюции русского народа. Даже несмотря на то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите христианской мысли, внимательный взгляд на шедевры древне-русского искусства обнаружит глубокое родство с наследием архаики: заставки - инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, мелодический церковных песнопений.
Глава 2.
Архитектура Киевской Руси.
К началу 9 века из отдельных славянских племенных союзов, возглавлявшихся «светлыми князьями» («князьями князей»), создается огромный суперсоюз, государство Русь, или, как его справедливо называют ученые, Киевская Русь.
В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа в рамках тесного переплетения двух векторов его духовной жизни: христианского и языческого. Культуру этой эпохи отличает бурный рост локальных феодальных центров сопровождался развитием местных изобразительных стилей в изобразительном и прикладном искусстве, зодчестве и летописании.
Эпоха Киевской Руси была временем расцвета культуры вообще и архитектуры в частности.
2.1 Архитектура Киевской Руси до XI вв.
До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма. Внутреннее пространство здания делилось четырьмя массивными столбами, образуя в плане крест. На этих столбах, соединенных попарно арками, возводился «барабан», завершавшийся полусферическим куполом. Концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, а угловые части - купольными сводами. Восточная часть здания имела выступы для алтаря - апсиды. Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы (межрядные пространства). Столбов в храме могло быть и больше. В западной части располагался балкон - хоры, где во время богослужения находились князь с семьей и его приближенные. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специально для этого предназначенной башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.
Вершиной южнорусского зодчества XI в. является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054гг. греческими и русскими мастерами, В древности он был окружен двумя открытыми галереями. Стены сложены из рядов тесаного камня, чередующихся с рядами плоского кирпича (плинфы). Такая же кладка стен была и у большинства других древнерусских храмов. Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства. В XI в. в Киеве было возведено еще несколько каменных построек, в том числе и светских. Успенская церковь Печерского монастыря положила начало распространению однокупольных храмов.
Вслед за киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045-1060) существенно отличается от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже своего оригинала. Для нее характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнорусскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двускатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане и др. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры. Новгородская София послужила образцом для последующих новгородских построек начала XII в.: Николо-Дворищенского собора (1113), соборов Антониева (1117-1119) и Юрьева (1119) монастырей. Последней княжеской постройкой этого типа является церковь Иоанна на Опоках (1127).
Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная в Киеве в конце X в. греческими мастерами. Она была разрушена монголо-татарами в 1240 г. В 1031-1036 гг. в Чернигове греческими зодчими был воздвигнут Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.
2.2 Архитектура в период феодальной раздробленности
Со смертью князя Ярослава в 1054г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких колоссальных многоглавых городских соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. С большим рвением они занялись сооружением монастырей, где они отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.
Наряду с монастырями на Руси строились храмы - так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские.
Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. (При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона. Как правило, это были шестистолпные, трехнефные, трехапсидные, одноглавые крестово-купольные храмы с притвором. Он был необходим для людей, только собирающихся креститься, которых в удаленных от Киева землях было много и которые во время богослужения не должны были находиться в храме.
Функциональная принадлежность придворно-княжеского собора определялась самим его названием. Храм строился на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом. Он являл собой четырехстолпный, трехнефный, трехапсидный, одноглавый крестово-купольный храм без притвора. Обязательным атрибутом такого храма являлись хоры в западной части, предназначавшиеся, как правило, для женской половины феодальной аристократии. Нередко к храму с северной и южной сторон пристраивались галереи-паперти с многочисленными аркосолиями для погребения княжеской семьи. Такой тип придворно-княжеского храма представлял собой храм-усыпальницу - некрополь.
XII-XIII вв. - противоречивый и трагический период в истории Руси. С одной стороны, это время высочайшего развития искусства, с другой - почти полного распада Руси на отдельные княжества, постоянно враждующие между собой. Однако тогда же стали набирать силу города Владимир Залесский во Владимиро-Суздальской земле, Чернигов, Владимир Волынский (юго-западная Русь), Новгород, Смоленск. Политического и военного единства не было, но при этом было сознание языкового, исторического и культурного единства.
Архитектура Владимиро-Суздальского княжества
При князе Владимире Мономахе начинается бурное строительство на северо-востоке Руси, в Залесье. В результате здесь был создан один из самых прекрасных во всей средневековой Европе художественных ансамблей.
При Юрии Долгоруком (сыне Владимира Мономаха) сформировался так называемый суздальский спишь - белокаменное зодчество. Первой церковью, родоначальницей стиля, сложенной из белого камня, блоки которого были идеально подогнаны один к другому, стала церковь Бориса и Глеба в селе Кыдекше, (в 4 км от Суздаля, на том самом месте, где якобы останавливались святые князья Борис и Глеб, когда они ходили из Ростова и Суздаля в Киев). Это был храм-крепость. Он представлял собой мощный куб с тремя массивными апсидами, щелевидными окнами, напоминающими бойницы, широкими лопатками, шлемообразным куполом.
Сын Юрия Долгорукого Андрей Боголюбский окончательно перебрался во владимирскую резиденцию. Он делал все чтобы город Владимир (названный так в честь Владимира Мономаха) затмил Киев. В крепостной стене, окружавшей город, были сооружены ворота, главные из которых традиционно именовались Золотыми. Такие ворота возводились во всех крупных городах христианского мира, начиная с Константинополя, в память о въезде Иисуса Христа в Иерусалим через Золотые ворота города. Золотые ворота Владимира венчала надвратная церковь, украшенная резным декором и золотым куполом. На противоположном конце города высились Серебряные ворота, не менее массивные и торжественные.
Белокаменные фасады соборов украшали резьбой по камню. Наличие каменного декора представляет собой отголосок романского стиля и связано с тем, что Андрей Боголюбский созывал к себе во Владимир мастеров не только из Византии, но со всех земель. Уже знаменитая церковь Покрова на Нерли несет на себе отпечаток этого стиля. Церковь посвящена празднику Покрова пресвятой Богородицы, установленному Андреем Боголюбским в ознаменование объединения Руси под главенством Владимира.
Андрей Боголюбский построил этот придворно-княжеский храм недалеко от своих палат в память о любимом сыне Изяславе, погибшем в победоносном походе на болгар в 1164 г. Изящная одноглавая церковь словно парит над широкой гладью заливных лугов. Ее устремленность ввысь создается прежде всего гармоничными пропорциями, трехчастным делением фасадов, которое соответствует организации внутреннего пространства церкви, арочным завершением стен (так называемые закомары), ставшим лейтмотивом здания, повторяющимся в рисунке оконных проемов, порталов, аркатурном поясе.
Стены храма украшены каменным орнаментом, составленным из тоненьких
колонок, соединенных наверху полукруглыми арочками (аркатурный пояс), тонкими колоннами на «лопатках», придающими плотной массе стены легкость и воздушность, зигзагом (косо положенными кирпичами) на барабане. На всех трех фасадах повторяется одна и та же композиция рельефов. В центральных закомарах помещена фигура библейского псалмопевца Давида. Образ Давида ассоциировался с самим Андреем Боголюбским, стремящимся прекратить усобицы и навести порядок в Русской земле. С двух сторон от Давида симметрично расположены два голубя, которые воплощают идею мира, и под ними фигуры львов - побежденное зло. Намного ниже - три женские маски с волосами, заплетенными в косы, как символы Девы Марии, помещавшиеся на всех храмах, посвященных ей. Такой каменный декор является отличительной стилевой особенностью владимиро-суздальского зодчества. Церковь Покрова на Нерли самый лиричный памятник русского зодчества.
В 1185-1189 гг. во Владимире был возведен земельный собор во славу Богоматери - Успенский. В собор поместили величайшую русскую святыню - икону Богоматери, которая, по преданию, была написана евангелистом Лукой и тайно вывезена из Киева Андреем Боголюбским. Собор был воздвигнут в центре Владимира, на высоком берегу Клязьмы, возвышаясь над городом. Как всякий собор, относящийся к земельному жанру культовой архитектуры, Успенский был шестистолпным одноглавым крестово-купольным храмом с притвором. По словам летописца, «Бог привел мастеров из всех земель» в числе которых были и пришельцы с романского Запада, присланные к князю Андрею якобы императором Фридрихом Барбароссой. Расширенный при Всеволоде Большое гнездо, брате Андрея, собор приобрел более монументальный вид с протяженными фасадами расчлененными на пять прясел, и пятью куполами.
Во времена Всеволода, чья слава и власть так поражали современников, Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведен Дмитриевский собор, третий шедевр культового зодчества.
Дмитриевский собор - это сравнительно небольшой одноглавый храм с хором, какие строились на феодальных дворах. Но несмотря на размеры он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самых красивых и самых оригинальных соборов Древней Руси. В плане он представляет собой греческий крест без какого бы то ни было отступления от византийского канона. Но снаружи Дмитриевский собор являет собой нечто столь самостоятельное, что не может быть включен в число построек византийского типа. Уже не широкие и плоские «лопатки» членят стены на прясла, а длинные тонкие колонны. В барельефах Дмитриевского собора мы видим элементы византийского, романского, даже готического стилей и, конечно, русского. Наличие богатого каменного декора храма свидетельствует о том, что его украшали мастера с романского Запада хотя в барельефах нет ничего апокалиптического, т.е. намекающей на конец света и Страшный суд. Южный фасад украшает подчеркнуто плоская резьба, напоминающая резьбу по дереву, несомненно русских мастеровой преобладание растительного и зооморфного орнаментов также свидетельствует о традиционно русском стиле. Можно предположить, что строителем собора был зодчий, хорошо знакомый с венецианским собором св. Марка, поскольку мотивы декора двух этих соборов абсолютно тождественны: невиданные львы, птицы и олени, цветы, листья, фантастические всадники, грифоны, кентавры и даже сцена восхождения Александра Македонского на небо заполняют плоскости стен.
Все здание по высоте делится на три яруса. Нижний - самый высокий, почти без украшений, его гладь оживляют лишь глубокое пятно портала и аркатурный пояс. «Колонки» пояса как бы свисают вниз, подобно тяжелым плетеным шнурам с массивными подвесками. На среднем ярусе, над аркатурным поясом, сосредоточено все декоративное убранство собора. Третий пояс - это массивная глава храма, поднятая на квадратном «постаменте».
Архитектура Новгорода и Пскова
Монголо-татарское нашествие жестоко поразило Древнюю Русь. Естественно, что в большинстве городов центральной и северо-восточной Руси, таких, как Владимир, Суздаль, Ярославль, Ростов, замерло крупное строительство. Однако Великий Новгород и Псков, сильные независимые города, продолжали строить, в том числе и каменные церкви, понимая, что богатый соборный храм - зримое свидетельство могущества города. Правда, после появления на Руси татар полностью прекратилось сооружение крупных городских и монастырских соборов, появился обычай строить совсем небольшие храмы.
Были церкви монастырские, сооруженные по инициативе новгородских архиепископов, и уличанские, строителями которых выступали жители того или иного прихода, причем львиную долю расходов несли богатые «гости» - купцы.
Поскольку монастырская община состояла обычно из десяти-двадцати монахов, необходимости в монументальном монастырском храме и не было. Кроме того, в этих городах княжеская власть утратила свой авторитет и уступила место республике, в которой огромным влиянием пользовались архиепископы. Церковь же предпочитала иметь много, пусть и небольших, церковных зданий.
Первым каменным храмом после нашествия татар, построенным в 1292 г., была монастырская церковь Николая Чудотворца Липенского мужского монастыря. Другим образцом монастырского храма являлась церковь Успения Богородицы на Волотовом поле. Обычно монастырский храм - это квадратное в плане небольшое помещение с четырьмя столбами, тремя нефами, одной массивной апсидой на востоке, притвором на западе и одним куполом шлемообразной формы.
Уличанские храмы крупнее, и весь их вид более торжественный. Почти все они, как и монастырские церкви, одноглавые, с одной массивной апсидой, но без притвора. Вместо него на западной стене паперть - крыльцо перед входом.
Фасады всех новгородских храмов имеют обычно трехлопастное завершение, крыши, как правило, восьмискатные. Такое отступление в строении крыши от общевизантийского стиля определялось местными климатическими условиями - частыми холодными дождями, снегопадами. Нетрадиционное устройство внутренних посводных перекрытий продиктовало и особую организацию внутреннего пространства новгородского храма: столбы, поддерживающие своды, широко расставлены и близко придвинуты к стенам. Из-за этого внутри храм кажется выше, чем на самом деле.
Новгородские храмы строили целиком из кирпича или из разноцветного булыжника с вставками из плоского кирпича - плинфы, что обеспечивало переливы цвета от серовато-голубого до ярко-красно-коричневого и сообщало зданию необычайную живописность.
Украшали храмы очень скромно: вставленными в кладку крестами из кирпича; тремя маленькими прорезями там, где должно было быть одно большое окно; «бровками» над окнами и типичным псковско-новгородским узором на барабане. Узор этот состоял из квадратов и треугольников. Выше орнаментального пояса, а иногда вместо него шла цепь кокошников - дуговых ступенчатых углублений. Алтарную апсиду оформляли вертикальными валиковыми разводами, соединенными поверху дугами. Особо следует сказать про свойственные только новгородским церквам так называемые голосники: горшки и кувшины, вмазанные горизонтально в стены, в барабан купола, в «паруса» и своды и служившие своеобразными микрофонами.
Главные культовые постройки Пскова располагались на территории кремля и в Довмонтовом городе - участке, тесно примыкавшем к кремлю. Все псковские церкви невелики по размерам, приземистые, обширные в нижней части, и выглядят они чрезвычайно устойчиво. Для создания большей устойчивости и внешней мягкости очертаний мастера слегка «заваливали» стены внутрь. Все они одноглавые, на четырех либо шести столбах, с одной (редко с тремя) апсидой, притвором и позакомарным покрытием.
Церковные паперти были весьма массивными сооружениями, основу которых составляли мощные каменные столбы. На них укладывали один конец арки, а другим она упиралась в стену. Нередко сверху арки обрамляли щипцовой кровлей.
Отличительной особенностью псковских церквей являлось наличие подклета - специального подвала, предназначавшегося для хранения церковного имущества, товаров и даже оружия.
Характерный признак псковского церковного зодчества - асимметрия, создававшаяся наличием придела и звонницы. Придел - небольшая церковка, имеющая главу и апсиду на востоке и посвященная какому-либо святому, пристраивался к храму с южной либо северной стороны. Входили в него через главный храм, но часто он имел свой притвор. Звонницы, появившиеся впервые в псковском зодчестве, либо возвышались над западным притвором или над папертью придела, являясь неотъемлемой частью храма, либо представляли собой отдельно расположенное столпообразное сооружение-колокольню с проемами для колоколов и двускатной крышей, увенчанной главкой.
Склонность псковских мастеров к асимметрии особенно просматривается в церкви Николы на Усохе, построенной на границе осушаемого болота - усохе. Церковь представляет собой одноглавый храм с тремя апсидами, подклетом, притвором, крыльцом-папертью. С северной стороны к нему примыкает обширный придел, имеющий притвор, над которым возведена звонница. К южной апсиде пристроена одноглавая часовня «Неугасимая свеча», имеющая сильно выступающее крыльцо-паперть. Вся эта конструкция представляет собой сложную асимметричную композицию.
Построенные вновь храмы непременно украшали. И если в Киевской Руси и крупных княжествах первоначального периода феодальной раздробленности храмы украшали в основном мозаичными ком позициями и фресками, то во второй половине XIII в. главенствующая роль отводится иконе. Вообще с татаро-монгольским нашествием больше развивались такие виды художественного творчества, которые не требовали крупных денежных затрат и предметы которого в случае нужды легко можно было перемещать.
Заключение.
Мир Византии привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков.
Языческая Русь не знала храмового строительства. После принятия христианства по заказам государства, князей в городах начинается каменное строительство. Русь оставила нам величественные памятники древнего зодчества: Богородицу Десятинную (Десятинную церковь, построенную в честь принятия христианства), Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, Золотые ворота в Киеве, Владимире. Принципы строительства храмов (крестово-купольный стиль) были заимствованы из Византии. Храм являл собой как бы уменьшенное отображение мироустройства. Внимание к сводчатым аркам определилось традицией, связанной с грандиозным символом неба - куполом. Все центральное пространство храма в плане образовывало крест.
Особенность зодчества Киевской Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой - сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Так уже в первой каменной церкви - Десятинной - наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность - это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное.
Историческая заслуга Киевской Руси состояла не только в том, что была впервые создана новая социально-экономическая формация и сотни первобытных племен выступили как единое государство, крупнейшее во всей Европе. Киевская Русь за время своего государственного единства успела и сумела создать единую народность. Единство древнерусской народности выражалось в выработке общего литературного языка, покрывшего собой местные племенные диалекты, в складывании общей культуры, в национальном самоощущении единства всего народа.
Список использованной литературы.
1. Вернадский Г.В. Киевская Русь. - Тверь: ЛЕАН, Москва:, 1999. - 448 с.
2. Емохонова Л.Г. Мировая художественная литература. – М.: академия, 2000. – 448 с.
3. История русской культуры 9-20 вв./ Под ред. Л.В. Кошман. – М.: Дрофа, 2002. – 480 с.
4. Культурология. История мировой культуры /Под ред. А.Н. Марковой. - М.: Культура и спорт, 1998. - 600с.
5. Любимов Л. Искусство Древней Руси. - М.: Просвещение, 1981. - 336 с.
6. Сахаров А.Н. История России с древнейших времен до конца 17 века. - М.: Просвещение, 2001. - 272 с.
Сахаров А.Н. История России с древнейших времен до конца 17 века. - М.: Просвещение, 2001. – с. 53.
История русской культуры 9-20 вв./ Под ред. Л.В. Кошман. – М.: Дрофа, 2002. – с. 38
История русской культуры 9-20 вв./ Под ред. Л.В. Кошман. – М.: Дрофа, 2002. – с. 39
Емохонова Л.Г. Мировая художественная литература. – М.: академия, 2000. – с. 325.
Любимов Л. Искусство Древней Руси. - М.: Просвещение, 1981. – с. 116.
Емохонова Л.Г. Мировая художественная литература. – М.: Академия, 2000. – с. 328.
Вернадский Г.В. Киевская Русь. - Тверь: ЛЕАН, Москва:, 1999. – с. 287.
Вернадский Г.В. Киевская Русь. - Тверь: ЛЕАН, Москва:, 1999. – с. 281.
Просмотры: 7 412
В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи – мозаике и фреске. Систему росписи культового здания, как и сам тип здания, русские мастера восприняли от византийцев. Но, как и в архитектуре, в русской живописи рано начинается переработка византийской традиции. Языческое народное искусство влияло на сложение приемов древнерусской живописи.
Мозаики и фрески Киевской Софии позволяют представить систему росписи средневекового храма, дошедшую до нас хотя и не целиком, но и в настоящем виде поражающую своей грандиозностью. Росписи служат не только украшением сводов и стен собора, но и воплощают идеи, заложенные в архитектурном замысле в целом. Метафизические идеи христианской религии живописцы облекали в человеческие образы, создавая впечатление, что «Бог с людьми пребывает», как некогда писали побывавшие в константинопольской Софии послы князя Владимира. Живопись должна была, как и во всех средневековых храмах, выражать связь небесного, горнего, с земным. Мозаикой, исполненной греческими мастерами и их русскими учениками, были украшены главные части интерьера: подкупольное пространство и алтарное. В куполе в окружении четырех архангелов – хранителей трона Всевышнего – изображен Христос Вседержитель (по-гречески Пантократор). В простенках между 12 окнами барабана помещены фигуры 12 апостолов, в парусах, поддерживающих купол, – евангелисты, на подпружных арках в медальонах – «40 мучеников севастийских». На столбах триумфальной арки перед центральной апсидой изображается сцена Благовещения: две фигуры – архангела Гавриила и Богоматери – умещаются на столбах. В центральной апсиде на ее верхней вогнутой поверхности – в конхе – предстает Богоматерь Оранта в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками, – заступница, позднее в народе получившая имя «Нерушимая стена», – образ, восходящий к языческому образу праматери. Ее фигура достигает почти 5 м. Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии – Причащения, обряда превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа, одного из главных таинств в христианском богослужении. Еще ниже, в простенках между окнами, над сидалищами, где сидело во время службы духовенство, изображаются фигуры святителей, отцов церкви. Мозаики русской и византийской церкви были для православных верующих книгой, по которой они читали основные положения христианского вероучения. Как и все росписи средневековых храмов, они были «Евангелием для неграмотных». Но столь же понятны они были, естественно, и умеющим читать богослужебные книги, а таких в домонгольской Руси было немало.
Язык мозаик прост и лаконичен. Изображения плоскостны, что характерно для средневекового искусства. Фигуры как бы распластаны на золотом фоне, еще более подчеркивающем их плоскостность, формы архаичны, грузны, жесты условны, складки одежд образуют орнаментальный рисунок. Яркие цветовые пятна – синяя одежда Богоматери, ее пурпурное с золотой каймой покрывало, красного цвета обувь – создают единое гармоническое звучание, свидетельствуют о богатстве палитры в мозаичном наборе. Набранная прямо на стене, как бы прощупанной руками мастера, с учетом всех неровностей этой стены, мозаика кажется органично слитой с архитектурой: фигуры будто выступают из фона, отражая падающий свет, смальта то слабо мерцает, то вспыхивает ярким цветом. Строгий ритм, торжественная каноническая неподвижность фигур святителей (они представлены в фас, между ними определенное пространство: фигура–цезура, фигура–цезура) не лишает их одухотворенные лица индивидуальности. По канону, заимствованному из Византии, у них у всех удлиненный овал лица, широко открытые глаза, и тем не менее Иоанна Златоуста не спутаешь с Василием Великим или Григорием Нисским.
Живопись подкупольного пространства и апсид была исполнена в технике мозаики. Вся остальная часть украшена фреской, более дешевой и доступной формой монументальной живописи. На Руси именно эту технику ждало большое будущее. Во фресковой технике в Киевской Софии выполнены многие сцены из жизни Христа, Марии и архангела Михаила («Встреча у Золотых ворот», «Обручение», «Благовещение», «Встреча Марии и Елизаветы», «Сошествие во ад»), изображения праведников и мучеников и пр. Во многих фресковых циклах сказался, видимо, вкус заказчика, в них виден иной, чем у византийцев, лишенный аскетичности идеал, иные, русские типы лиц (например, фреска, изображающая св. Пантелеймона).
Мозаичный и фресковый цикл росписей Софии Киевской – это строго продуманная и единая по замыслу система, дающая живописное представление о вероучении, система, в которой каждая фигура и каждая сцена помогают раскрыть смысл целого. Небесная иерархия, начиная с Христа в куполе и кончая фигурами святителей в апсиде, представлялась как подобие земных связей, соподчинения.
В киевском храме среди многочисленных фресок имеются также и сугубо светские росписи: на южной стороне центрального нефа изображены фигуры дочерей князя Ярослава, а на северной – его сыновей (сохранились фрагментарно). В западной части центрального нефа, примыкающего к подкупольному пространству, была представлена композиция: князь Ярослав с моделью храма в руках. Кроме того, на стенах лестничных башен показаны эпизоды придворной жизни: состязания на царьградском ипподроме, цирковые представления, фигуры скоморохов, музыкантов, охота на волка, медведя, барса. Причем в этих сценах есть черты чисто русские. Так, изображены неизвестные в Византии животные, типично русские способы охоты. Языческое веселье в шумных пирах и разных развлечениях долго держалось в княжеском быту и нашло отражение даже в декоративном убранстве главного собора. Огромное место в декоре Софии занимает орнамент.
Помимо мозаик Киевской Софии сохранились мозаики Михайловского Златоверхого монастыря, близкие по характеру киевским, но уже имеющие иные черты, говорящие об изменении в художественных воззрениях, в эстетических идеалах за прошедшие 60–70 лет. В сцене Евхаристии фигуры апостолов переданы в сложных ракурсах, движения свободнее и живее, лица не так экстатичны, как в киевской мозаике. Фигуры составляют естественные группы, каждый апостол держится по-своему, это уже не бесстрастные, ушедшие в себя проповедники с суровым взором, а живые люди, с высоким строем мысли и глубоким интеллектом. Соответственно и выразительный язык мозаики становится другим: меньшее значение придается теперь линии, контуру, иначе строится форма, хотя линейное начало все равно преобладает. В фигуре Дмитрия Солунского (ГТГ), представленного в роскошных одеждах воина –княжеского патрона, некоторые исследователи видят портретное сходство с киевским князем Изяславом, в крещении Дмитрием. Справедливо предположить, что это идеальное представление о князе – владыке и воине. Постоянная угроза нашествия кочевников сделала ратное дело на Руси почетным. Воин-патриот, защитник отечества с мечом, щитом и копьем, готовый отстаивать свою землю и веру, становится близким и понятным образом.
Фресковых росписей XI в. до нас дошло немного. В Новгородской Софии почти не сохранилось изначальной живописи. Фигуры пророков в куполе, торжественно-спокойные, с огромными печальными глазами, исполнены в лучших киевских традициях, но уже в начале XII в. На них роскошные одежды: пурпурные, золотые и желтые плащи, голубые и красные хитоны, головные уборы усеяны драгоценными камнями, – но образы от этого не теряют своей суровости.
В редкой технике «al secco» («по-сухому», т.е. по сухой штукатурке, на тончайшей известковой подмазке), с графическим изяществом написаны фигуры Константина и Елены в Мартирьевской паперти Новгородской Софии. Плоскостно-линейная трактовка формы отличает их от фигур пророков. Имя византийской императрицы написано в искаженной русифицированной транскрипции («Олена» вместо «Елена»), что может свидетельствовать о происхождении автора фрески – он, вероятно, был местным, новгородским.
В XI в., несомненно, было создано много икон, мы знаем даже имя одного русского мастера –Алимпий, –жившего в конце XI в.
Икона «Владимирская Богоматерь» (ГТГ), вывезенная из Константинополя в Киев в начале XII в., –произведение византийского искусства. Название «Владимирская» возникло после того, как в 1155 г. князь Андрей Боголюбский ушел из Киева во Владимир. Иконографический тип ее – «Умиление» (Богоматерь, держащая на руках младенца Христа и прижимающаяся к нему щекой) – стал излюбленным на Руси. «Прешла бе всех образов», – сказал о ней летописец. С возвышением Москвы как центра русского государства икону перевезли в новую столицу и она стала государственной святыней, особенно почитаемой народом.
Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния – византийское, южнославянское, даже романское,– Киевская Русь создала свое самобытное искусство, культуру единого феодального государства, предопределила пути развития искусства отдельных земель и княжеств. Искусство Киевской Руси –недолгий по времени, но один из величайших периодов в отечественной культуре. Именно тогда получил распространение крестово-купольный тип храма, просуществовавший вплоть до XVII столетия, система стенописи и иконография, которые легли в основу всей живописи Древней Руси. А ведь мы знаем только малую часть того, что было создано в это время. Не исключено, что в киевской земле под постройками сегодняшнего дня или под побелкой соборов сохранились памятники зодчества и живописи той великой поры и они еще будут открыты в какой-нибудь счастливый для отечественного искусства и науки день.
В.О. Ключевский писал: «Замечательно, что в обществе, где сто лет с чем-нибудь назад еще приносили идолам человеческие жертвы, мысль уже училась подниматься до сознания связи мировых явлений. Идея славянского единства в начале XII в. требовала тем большего напряжения мысли, что совсем не поддерживалась современной действительностью. Когда на берегах Днепра эта мысль выражалась с такой верой или уверенностью, славянство было разобщено и в значительной части своего состава порабощено» (Ключевский В. Курс русской истории. Соч. В 9 т. М., 1987. Т. 1. Ч. 1. С. 110).
Лифшиц 29-39
Вконтакте
Древнерусское искусство периода Средневековья формировалось в столкновении двух укладов – патриархального и феодального и двух религий – язычества и христианства. И как следы патриархального обра-за жизни еще долго прослеживались в феодальной Руси, так и язычество напоминало о себе почти во всех видах искусства. Для искусства домон-гольской поры характерна одна отличительная черта – монументализм форм. Особое место в нем по праву занимает архитектура. С христиан-ством на Русь пришла крестово-купольная форма храма – типичная для греко-восточных православных стран.
Первым известным каменным храмом Киевской Руси была Деся-тинная церковь (989–996), построенная византийскими мастерами при князе Владимире. Была разрушена в 1240г. во время нашествия Батыя.
В годы правления Ярослава Мудрого ((978г. – 1054 г.) была основа-на монахом Антонием Киево-Печерская лавра (1051 г.). Возведен Софииевский собор (1037г.), олицетворявший величие и силу государ-ства. В архитектуре храма воплотилась идея иерархии. Главный купол символизировал Христа, а двенадцать других куполов ─ его учеников-апостолов. При строительстве применялись полукруглые арки – зако-мары, характерные только для русского зодчества. Внимание к сводча-тым аркам определялось традицией, связанной с символом неба – куполом. Все центральное пространство храма в плане образовывало крест. Внутри храм был украшен мозаикой и фресками, с изображениями князя с семьей в окружении свиты, Христа-Вседержителя, Богоматери Оранты.
Кроме Софийского собора в Киеве были построены Ирининский и Георгиевский храмы, а также Золотые ворота, сооруженные в подража-ние константинопольским.
Необходимым элементом украшения культовой архитектуры была станковая живопись ─ иконопись . Православная церковь никогда не допускала написания образов с живых людей и требовала соблюдения канона. Чтобы неукоснительно следовать требованиям, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо подлин-никами, которые содержали словесное описание сюжета, либо графичес-кими изображениями на доске, которые необходимо было дорисовать. К шедеврам иконописного искусства домонгольского периода относят иконы: «Спас Нерукотворный», «Великая Панагия», «Дмитрий Солун-ский», «Ангел Златые Власы», «Архангел Михаил», «Владимирская Бого-матерь». Все эти иконы, написанные в разное время, объединяет следо-вание византийской традиции. История сохранила мало имен иконно-писцев этого периода. Среди наиболее известных значится Алипий, который принимал участие в росписи и создании мозаик Успенского собора Киево-Печерской лавры .
В ряду изобразительных искусств Киевской Руси ведущее место принадлежит монументальной живописи – мозаике и фреске . Систему росписи культового здания, как и сам тип здания, русские мастера восприняли от византийцев.В тоже время языческое народное творчество повлияло на формирование приемов древнерусского искус-ства и способствовало созданию собственных традиций.
Не менее значимой в синтезе искусств Киевской Руси была духов-ная музыка. Как для иконописных изображений, так и для музыкальных сочинений был обязателен канон, регламентирующий творчество распев-щиков и гимнографов. Единственным совершенным музыкальным инстру-ментом признавался только человеческий голос, поэтому церковное пение не имело инструментального сопровождения. Наравне с церковно-певческим искусством, высокого мастерства достигло искусство колоколь-ного звона.
Широкое распространение в Киевской Руси получила светская музыка. В обычаях княжеского двора было сопровождать музыкой официальные церемонии и пиршества. Особой популярностью пользова-лись героические песни-славы, исполняемые при встречах князя по возвращении из похода и при восхождении его на престол. В обычаях княжеского двора было присутствие скоморохов, чье искусство было синкретическим, соединявшим в себе музыку, пение, акробатику, танцы, фокусы. Скоморохи также были сказителями и потешниками, участниками народных игр и гуляний, связанных с языческими традициями, сохранив-шимися на Руси после распространения христианства. В историических документах и фольклоре сохранились упоминания об участии скоморохов в свадебных, похоронных обрядах и других семейных цере-мониях. Высоко ценилось творчество поэта XI ─ XII вв. Баяна, слагавшего устные сказания, песни и сопровождавшего их игрой на гуслях.
В народном быту широко использовались духовые и щипковые инструменты: трубы, флейты, свирели, пищали, роги, сопилки, деревян-ные трубы, гусли, смычки. Применялась также волынка, известная в Древней Руси как козица. Очень разнообразны были и ударные инстру-менты, куда входили барабаны, бубны, ложки, погремушки, трещотки. Бóльшая часть их сохранилась в народной музыке по сей день.
Значительное место в искусстве Киевской Руси занимало приклад-ное, декоративное искусство, в котором особенно оказались живучи обра-зы языческой мифологии. Древнерусские мастера были искусны в разного вида техниках: в скани (так называлось искусство филиграни, изделий из тонкой проволоки); зерни (маленькие металлические зернышки, напаян-ные на изделие); черни (рельеф изделия сохранялся серебряным, а фон заливали чернью); финифти (в технике выемчатой и перегородчатой эмали).
Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния и прежде всего Византии, Киевская Русь создала свою самобыт-ную культуру, предопределила пути развития искусства отдельных зе-мель и княжеств.
Контрольные вопросы:
1. Какие культурные достижения имели место в средневековой культуре?
2. Какую роль и значение имело христианство при формировании европейской средневековой культуры?
3. Охарактеризуйте направления средневековой литературы.
4. Какие главные стили сформировались в искусстве Средневе- ковья?
5. Охарактеризуйте социально-политическую культуру Киевской Руси на момент ее становления.
6. Какие факторы повлияли на выбор князем Владимиром право- славного направления христианства?
7. Почему назрела необходимость отказаться от языческой веры? Какие преимущества обеспечивала христианская вера?
8. Охарактеризуйте основные направления искусства Киевской Руси.
Литература: основная 1, с. 46–56, 99–106; 4, с. 75–83, 134–137]; дополнительная .
Изобразительное искусство и живопись Древней Руси формировалось в период сложения и укрепления феодальных социально — экономических отношений и своими истоками связано с художественной культурой восточно — славянских племен X — XII веков. Еще задолго до образования Киевского государства славяне создали самобытную художественную культуру.
Христианское вероучение рассматривает храмы как место приобщения человека к божеству. Поэтому архитектура стала ведущим видом искусства. , формируясь в иконостасы, выступала в качестве непосредственного слагаемого архитектурного сооружения, ибо служебное назначение иконостаса — служить стенкой — преградой, отделяющей алтарь от остальной части помещения.
Плоскость стены как один из основных элементов образа в , оказывающих свое влияние и на художественное представление иконописца и резчика по камню.
Будучи живописным произведением, икона резко отличается от такой формы творческого выражения, как . В догматическом церковном представлении икона понимается как соединительное звено между верующими и богом.
Искусство Киевской Руси достигло своего наивысшего расцвета в конце X — первой половине XI века. В XI столетии был создан первый из выдающихся памятников русского изобразительного искусства — это мозаики и фрески Софийского собора.
Софийский собор был заложен в 1037 году, и строился в качестве — главы Киевской Руси. В главном куполе на золоченом фоне был представлен Христос — Вседержитель, строго взирающий на землю. Ниже помещались на таком же золоченом фоне небесные стражи — архангелы. Под ними и в простенках между окнами барабана купола — апостолы, ученики Христа. Ниже, на ярусах, поддерживающих купол — четыре евангелиста, которые были биографами Христа.
В куполе храма расположено изображение Христа — Вседержителя и архангелов
Для выполнения мозаик и росписей были приглашены византийские мастера. Все сюжеты были религиозными. Фрески воссоздают сцены охоты, игры скоморохов, потеху князей. Киевская художественная школа — единственная и определяющая развитие древнерусского искусства.
Мозаики Софии Киевской
Но в XII веке в связи в раздроблением Руси на отдельные княжества привело к появлению местных школ изобразительного искусства. Наиболее крупными из них были Новгородская и Владимиро — Суздальская.
Икона Божией Матери Владимирской (фрагмент).
Новгородское искусство.
Искусство Новгорода в XII — XIV веках получило значительный расцвет. Общеизвестна роль Новгорода в качестве международного торгового центра Средневековья. Определенная демократичность общественной жизни Новгорода наложила отпечаток и на его культуру.
Икона » Спас Нерукотворный». XII век, Новгород. В настоящий момент икона находится в Третьяковской галерее
Росписи Георгиевского собора с Старой Ладоге, построенного в 60 — е годы XII века, храмы Благовещенья в Аркажах (построен в 1189 году), Спаса — Нередицы (1199 год), затем более поздней эпохи — Успенья на Волотовом поле (1363 год), Спаса на Ильине (1378 год) и многие другие церкви, а также иконопись — все это выражало особенности новгородской школы.
Простонародность облика святых, контрастный смелый колорит Новгородской школы разительно отличается от Киевской школы, которая использует преимущественно тональной колорит.
Новгородская фресковая живопись достигла своего расцвета во второй половине XIV века. В это время прибыл из Византии и связал свою творческую судьбу с Новгородская школой Феофан Грек (1350 — 1410 годы жизни).
Проникновение острых проблем социальной действительности в религиозную живопись Новгорода определило ее значение для последующего развития русской художественной культуры.
Владимиро — Суздальская школа.
Соперником Новгородской художественной школы могло выступать лишь искусство Владимиро — Суздальской земли. Его высшие достижения относятся ко второй половине XII — XIII веков.
Владимирская икона Божьей Матери, привезенная в 1130 году из Византии.
В число лучших памятников входят церковь Покрова на Нерли (1165 год), Дмитриевский собор во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве — Польском, построен в 1230 — 1234 годах. Огромное значение имела декоративная скульптура.
Владимиро — Суздальские мастера щедро покрывали скульптурным декором наружные стены хамов. Одним из наиболее популярных персонажей выступал библейский царь Давид, создатель единого древнего еврейского государства. Рельефные изображения характеризовались плоскостным характером. Резчики по камню изображали Давида играющим на арфе и чарующим своим искусством все сущее, включая зверей и птиц.
В рельефах владимирских церквей помещены также персонажи старинных античных преданий. Можно видеть кентавра — полулошадь — получеловека и грифона — животное с телом льва и крыльями орла. Наличие подобных мотивов показывало, как далеко распространилось на Руси античное влияние, и на какой богатейшей почве вырастала древняя русская художественная культура.
После монгольских завоеваний началось объединение северо — восточных земель вокруг Москвы. Такая дальновидность правителей, и прежде всего, Ивана Калиты, способствовала преаращению Москвы в крупнейший политический центр. Именно Москва в дальнейшем стала важнейшим культурным центром Руси.
