Понятие культура и цивилизация противопоставляли. Понятия «культура» и «цивилизация. Понятия «культура» и «цивилизация»
Введение
В работе речь пойдет о концептуальном, и смысловом соотнесении понятий культуры и цивилизации. Оно имеет важное значение для культурологии, поскольку данные понятия в процессе использования обросли множеством смыслов и употребление их в современном дискурсе постоянно требует уточнений. Уточнение понятий -- необходимая сторона любого гуманитарного знания, так как его терминология, в отличие от естествознания, лишена жестко фиксированных смыслов. Проследить взаимоотношение этих терминов важно и потому, что их противопоставление оказало большое влияние на формирование предметной, тематической области наук о культуре, обусловив появление в них в ХХ в. особого проблемного поля: «культура и цивилизация». Введение в культурологию. Курс лекций / Под ред. Ю.Н. Солонина, Е.Г. Соколова. СПб., 2003. С.34-43
Понятия «культура» и «цивилизация»
Как самостоятельные оба понятия формируются на идеях Просвещения: понятие культуры -- в Германии, понятие цивилизации -- во Франции. Термин «культура» входит в немецкую литературу благодаря Пуфендорфу (1632-1694), писавшему на латыни, но широкому использованию он обязан другому немецкому просветителю, Алелунгу, который популяризировал его тем, что дважды (1774, 1793) ввел в составленный им словарь немецкого языка, а затем и в заглавие своего основного труда «Опыт истории культуры человеческого рода». Термин «цивилизация» появился на свет с завершением французской «Энциклопедии» (1751-1772). И то, и другое понятия не были даны языком в готовом виде, оба -- продукт искусственного словотворчества, приспособленный для выражения нового комплекса идей, появившихся в европейской просветительской мысли. Терминами «культура» и «цивилизация» стали обозначать особое состояние общества, связанное с активной деятельностью человека по совершенствованию собственного способа бытия. При этом и культура и цивилизация интерпретируются как результат развития разума, образования и просвещения. Оба понятия противопоставлялись природному, естественному состоянию человека и рассматривались как выражения специфики и сущности человеческого рода вообще, т. е. фиксировали не только сам факт совершенствования, но и определенную степень его. Характерно, что противопоставление цивилизованных и нецивилизованных народов во Франции было продублировано в немецкой литературе как противопоставление культурных и некультурных народов. Почти одновременно эти понятия начинают употребляться во множественном числе (ХVIII в.).
Близость этих понятий проявилась и в том, что они, как правило, использовались в очень широком, историческом контексте -- в абстрактных рассуждениях о целях и смысле человеческой истории. И то, и другое понятие обслуживало идеи историзма и прогресса и в принципе было задано ими. Безусловно, существовали различия, связанные с различиями немецкой и французской традиций, спецификой употребления этих терминов отдельными авторами, но они с большим трудом поддаются вычленению и систематизации, хотя подобные попытки проводились, например, в работе французского историка Люсьена Февра «Цивилизация: эволюция слова и группы идей». В целом эти понятия несли на себе одну и ту же познавательную, мировоззренческую и идеологическую нагрузку.
Это привело к тому, что очень скоро между ними установились отношения тождества. Употребление терминов «культура» и «цивилизация» в течение всего XIX столетия несет на себе отпечаток этого тождества. To, что французы называют цивилизацией, немцы предпочитают именовать культурой. В англоязычной литературе, где раньше появилось понятие цивилизации, очень скоро, благодаря немецкому влиянию, устанавливаются отношения их взаимозаменяемости. Достаточно вспомнить классическое определение культуры, данное Э. Тайлором, положившее начало этнологической интерпретации культуры: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества» [3 ]. Этот подход сохраняется и в XX в. Предпочтение того или иного термина зависит от научной школы, к которой принадлежит исследователь, от языковой среды, личных вкусов. Известно, например, что А. Тойнби в знак концептуального несогласия с О. Шпенглером отказался использовать в качестве основного понятие культуры. То, что О. Шпенглер называет культурами, он назвал цивилизациями. Такие выражения, как «средневековая культура» и «средневековая цивилизация», «культура Запада» и «цивилизация Запада», чаще всего являются проявлением терминологического параллелизма, хотя и необязательно.
Размежевание культуры и цивилизации впервые осуществляется в немецкой литературе и характерно прежде всего для нее. Это размежевание связано с постепенным проникновением в немецкий язык термина «цивилизация» и с теми дополнительными смыслами, которые оно порождало, войдя в непосредственное соприкосновение с понятием культуры. Известную возможность для их разведения давала этимология самих слов. Слово «цивилизация» в конечном счете восходит к латинскому civis -- гражданство, городское население, граждане, община и civilis -- достойный гражданина, подобающий гражданину, учтивый, приветливый, вежливый. Благодаря этому слово «цивилизация», несмотря на многообразие его трактовок во французском языке, приобрело специфический смысл -- суть исторических достижений человека сводилась прежде всего к области очищения нравов, воцарения законности и социального порядка. Немецкое слово «культура» также восходит к латинскому источнику, к цицероновскому «философия есть культура души», где культура означает особое духовное напряжение и связывается не с необходимыми, а с «избыточными» сторонами человеческой деятельности, с «чистой» духовностью, занятием литературой, искусством, философией и т. д., что мыслится в этой предшествующей традиции как результат индивидуальных усилий. Даже тогда, когда появились и стали доминировать определения, где с «культурой» стали связывать новый смысл, противопоставляяее природе и подчеркивая общественный характер человеческой деятельности, цицероновская традиция продолжала существовать, особенно в литературе на латинском языке. Можно сказать, что понятие цивилизации ориентировало на апологию достижений буржуазного общества, а понятие культуры -- на идеал. Л. Февр дает понять, что это размежевание происходило во французской литературе как размежевание между двумя пониманиями цивилизации. Но на терминологическом уровне эти нюансы стали различаться прежде всего в немецком языке, особенно тогда, когда появляются разочарования и сомнения в реальности прогресса. Именно они в конечном счете и предопределили новый поворот в области терминологических предпочтений в культурологии конца XIX-ХХ вв.
Остановимся кратко на основных подходах к размежеванию понятий «культура» и «цивилизация», сложившихся в европейской литературе.
- 1. Одна из первых попыток разведения понятий была сделана уже в конце ХVIII в. И. Кантом. «Благодаря искусству и науке, -- писал Кант, -- мы достигли высокой ступени культуры. Мы чересчур цивилизованы в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом, но нам еще многого недостает, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которое сводится только к подобию нравственного в любви к чести и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию». Кант противопоставляет цивилизацию культуре, ограничив последнюю внутренним совершенствованием человека. В концепции Канта это противопоставление играет важную роль, но не является абсолютным. Кант еще верит в прогресс и в возможность согласования внутреннего и внешнего в развитии человека, в достижение «высшей степени человечности», каковым, по его мнению, явится «этическое государство». Но в данном случае важно подчеркнуть тенденцию превращения культуры в чистую идею и рассмотрения ее исключительно как сферы должного, которому противостоит вся реальная жизнь вообще. Эта тенденция, многократно усиленная, оказала (через неокантианцев) большое влияние на интерпретации культуры и цивилизации в XX в.
- 2. В прогрессистской и эволюционистской литературе XIX в. значительно большую роль играло размежевание иного рода. Оно формировалось достаточно долго в работах французского историка Гизо, английского социолога и историка Бокля, но окончательно оформилось в работах американского этнографа Льюиса Моргана. В схеме Моргана термин «цивилизация» используется для членения культурно-исторического процесса. Цивилизация завершает ряд этапов формирования первобытного общества, ей предшествуют дикость и варварство. Дикость, варварство, цивилизация -- таков путь развития человеческой культуры. Здесь совершенно иная, чем у Канта, расстановка акцентов. Нет тоски по культуре. Культура -- это то, что уже есть у всех народов. Все народы создали особую, искусственную среду обитания, «неприроду». Но не все являются носителями цивилизации. Здесь нет, строго говоря, противопоставления культуры и цивилизации по определенной ценностной шкале; нелепо ставить вопрос о том, что лучше и что хуже -- культура или цивилизация. Но видна та же попытка примирить два подхода к человеческой деятельности: подход научный, который требовал признать действительность такой, какова она есть, и согласиться с тем, что нет принципиальной разницы между народами, и подход, взывавший к идеалу и требовавший оценочного отношения к проблеме культурно-исторической типологии. Только распределение понятий было иным, что также, как это ни странно, объяснимо.
Как же определяется цивилизация в рамках этой версии, получившей широкое распространение в исторической литературе? К ней в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» обратился и Ф. Энгельс, развивший ее и популяризировавший в марксистской литературе. Ни у Моргана, ни у Энгельса нет строгой систематизации признаков цивилизации, эта систематизация впервые была сделана в середине XX в., когда известный английский археолог и историк культуры Г. Чайлд (1950) предложил ограничиться при определении цивилизации десятью признаками. Речь шла прежде всего о признаках, хорошо известных по работам Моргана и Энгельса. Но некоторые, с учетом новых достижений исторической науки, были развиты и дополнены. В число признаков цивилизации вошли: города, монументальные общественные строения, налоги или дань, интенсивная экономика, в том числе торговля, выделение ремесленников-специалистов, письменность и зачатки науки, развитое искусство, привилегированные классы и государство. Это хорошо известный список, он регулярно воспроизводится в работах отечественных и иностранных исследователей. Позднее, в 1958 г., К. Клакхольм предложил сократить список Чайлда до трех признаков: монументальная архитектура, города и письменность. Нетрудно увидеть, что употребление термина «цивилизация» в этом контексте в определенной степени этимологически оправдано.
Указанная версия «культуры и цивилизации» используется не только при исследованиях ранних цивилизаций. Она вышла за пределы собственно исторических рассмотрений и стала обыденной. Когда мы говорим о цивилизованном человеке, мы чаще всего имеем в виду человека определенного уровня культуры. То же можно сказать и об употреблении термина «цивилизованное общество». Это -- общество, отвечающее определенному набору признаков. Современная эволюционистская парадигма вычленяет эти признаки, ориентируясь не на историческую ретроспективу, a на уровень культуры, достигнутый современными развитыми странами. Цивилизация в таком словоупотреблении -- высший этап в развитии культуры, или набор ее высших ценностей. В нее включаются как материальные, так и духовные достижения, рассматриваемые как результат возникновения широкого культурного единства людей. Следует отметить, что такой подход характерен не только для строго эволюционистских версий культуры, но и свойствен авторам, которые дорожат западными ценностями.
3. Совершенно иной ракурс принимает рассмотрение исторической перспективы развития культуры в концепции немецкого философа О. Шпенглера (1880-1936). Здесь впервые понятия культуры и цивилизации сталкиваются, приобретая характер непримиримой оппозиции. Мы видим, что оппозиция эта осуществляется по уже намеченному в немецкой литературе критерию внешнего и внутреннего, хотя в концепции Шпенглера он не выступает на первый план. Главная проблема автора -- проблема культурно-исторической типологии и размежевание культуры и цивилизации, используемое им, обычно относят к разряду «исторических». Но это уже другое понимание истории, отличное от эволюционистского. Здесъ нет цивилизаторского самодовольства, нет веры в абсолютное превосходство своей эпохи над предшествующими эпохами и народами. Основной пафос работ Шпенглера -- критика европоцентризма и отказ от эволюционистской схемы единой линии развития человечества, от идеи поступательного движения в направлении совершенствования и прогресса. В своей работе «Закат Европы» Шпенглер противопоставляет линейно-прогрессистским воззрениям «феномен множества мощных культур», равноценных по своим возможностям. Каждая культура, по мнению Шпенглера, -- это живой организм, «живое тело души», проходящее в своем развитии ряд стадий, свойственных организму: рождение, детство, возмужание, зрелость, старость и смерть. Для простоты Шпенглер сводит часто эти стадии к трем: детство, расцвет и надлом. Цивилизация -- это заключительная стадия развития культуры, характеризующая ее надлом и гибель. Ее не минует ни одна культура. Именно в стадию цивилизации и вступила, по мнению Шпенглера, культура Запада.
Разведение культуры и цивилизации, формально совпадающее с предыдущей традицией (цивилизация -- стадия развития культуры), насыщается в концепции Шпенглера новым аксиологическим содержанием. Культура -- это не просто более общее понятие, вбирающее в себя цивилизацию. Наряду с этим ей дается сущностное определение, обусловившее особый план рассуждений. «Действительная культура» вбирает в себя, по мнению Шпенглера, все проявления исторического бытия, но чувственный, материальный мир культуры -- это лишь символы, выражения души, идеи культуры. Продекларировав равноправие внешних и внутренних факторов культуры, Шпенглер в конечном счете сводит сущность культуры исключительно к духовному, внутреннему содержанию. На этой основе и происходит столкновение понятий культуры и цивилизации. Сущность культуры, проявляющаяся наиболее полно в период расцвета, противопоставляется цивилизации -- стадии упадка, когда умирает душа.
В литературе можно найти более сотни различных определений понятия культура. Однако все они тяготеют к двум противоположным полюсам. Такая ориентация вытекает из семантического определения слова ""культура". Один из этих полюсов восходит к истолкованию латинского термина "культура" в смысле обработки, возделывания. Другой - ориентируется на генетическую связь культуры с понятием культа, который обычно ассоциируется с такими явлениями, как поклонение, почитание. Неслучайно многие ученые, особенно религиозной ориентации, считают, что древнейшим истоком различных типов культур являются особенности первоначальных религиозных верований. Таким образом, культуре изначально присущи и материальная, и духовная компоненты, она устремлена и к небу (культ), и к земле (обработка). И нам представляется целесообразным удержать в понятии культуры оба эти аспекта. Тем самым создаются предпосылки для целостного, интегративного понимания культуры.
Что же касается цивилизации, то это понятие может быть истолковано как в широком, так и в узком смысле. В широком смысле слова цивилизация (от лат. civilis - гражданский, государственный) понимается как синоним культуры, а в узком - как специфическая фаза в развитии культуры, когда преобладают материальные и рациональные (организационно-технические) ее компоненты. Иногда культуру и цивилизацию различают и во временном аспекте: цивилизация это то, что навсегда уходит от нас, гибнет, а культура это то, что остается. Так, если древнегреческая цивилизация навсегда ушла от нас, то культура Древней Греции жива до сих пор в многочисленных материальных и духовных памятниках.
Каждый человек очень интенсивно ощущает на себе психологический дискомфорт в случае перехода от одной духовно-культурной атмосферы в другую. При этом цивилизационные аспекты этих культур в виде достижений науки и техники, уровня жизни и т. п. могут быть очень близкими. Например, американец не очень хорошо чувствует себя в Англии, Франции или Германии, так же как немец, англичанин или француз - в Америке, хотя уровень развития цивилизации во всех этих странах приблизительно одинаков.
В эпоху земледельческой цивилизации природа занимала значительное место в повседневной жизни людей. В данный длительный исторический период, ориентирующийся на непосредственную связь с природой, понятия культуры и цивилизации воспринимались как тождественные, как синонимы. Это обстоятельство способствовало становлению мироощущения, а позднее и мировоззрения, нашедшего свое отражение в культуре общения людей, в создаваемых ими культурных ценностях, в искусстве, науке, религии, философии. Неслучайно мы как синонимы употребляем выражения типа: "Древнеегипетская культура" и "Древнеегипетская цивилизация". Близость, нераздельность человека с природой обусловливала и нераздельность терминов "культура" и "цивилизация".
На основе духовно-органического мировоззрения известным русским ученым Н. Я. Данилевским впервые была сформулирована концепция культурно-исторических типов или отдельных цивилизаций. Понятия культуры и цивилизации понимаются им как синонимы. Будучи биологом по образованию, но склонный заниматься историей и социологией, Н. Я. Данилевский попытался придать естественно-природному, морфологическому принципу универсальное значение. Затем он распространил его и на историю. Формы исторической жизни человечества, виды искусств, типы языков, вплоть до появления Духа, стремящегося осуществить типы Истины, Добра и Красоты, он рассматривал, как и формы растительного и животного мира. Поэтому только внутри одного типа цивилизации можно различать те формы исторического движения, которые обозначаются словами древняя, средняя и новая история. Стало быть, главным в "культурно-историческом типе" является его качественная структура, выражающаяся в специфическом сочетании всех сторон развития общества: социального, бытового, промышленного, политического, религиозного и художественного направлений. Согласно Данилевскому народности, национальности являются своеобразными органами человечества, посредством которых заключающаяся в нем (человечестве) идея достигает в пространстве и во времени возможного разнообразия. В настоящее время углубленный анализ народности и национальности привел к необходимости использования более адекватных категорий этноса и этничности. Дело в том, что этнос прямо и непосредственно соотносится с корнями определенного тина культуры.
По мнению ряда исследователей (О. Шпенглер, Л. Н. Гумилев, Н. Я. Данилевский), все культуры развиваются по приблизительно одинаковой схеме: возникновение (рождение), поступательное движение (восходящая ветвь), точка апогея, закат (нисходящая ветвь), распад и, наконец, гибель. Причем подчеркивается, что эти механизмы внутренне присущи каждой отдельной цивилизации (культуре) и никакие внешние воздействия, например процессы взаимодействия с другими цивилизациями, не в состоянии что-либо изменить. Цивилизация обязательно завершит цикл своего развития согласно своим внутренним законам и прекратит свое существование.
В этом контексте рассуждений значительные трудности вызывают проблемы выделения отдельных цивилизаций и соответственно установление их числа. Н. Я. Данилевский и О. Шпенглер считали, что на Земле существует 8-9 цивилизаций (православно-славянская, германская и т. д.). А. Тойнби постоянно колеблется, говоря, что на нашей планете существовало и существует то 22 цивилизации, то их оказывается 13, а то и 8. И такие колебания не случайны, ибо крайне трудно очертить их пространственные и временные границы.
Таким образом, ряд авторов, ориентирующихся на органическую теорию, отождествляли понятия культура и цивилизация. Такое отождествление имеет смысл для обществ доиндустриального периода. В XVI- XVII вв. в Европе социальные революции происходили не только под лозунгом свержения феодальной власти и устранения изживших себя аграрных общественных отношений, но и во имя утверждения науки и разума, что нашло свое выражение в таких односторонне рационалистических философских концепциях, которые сформировали новую "духовную ситуацию" в Европе Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза).
В рамках Просвещения уже начали формироваться элементы цивилизации, такие как рационализм, урбанизация, идеологические стереотипы. Итогом этого в общественном сознании Франции явилось формирование государственной поддержки науки, реорганизация старой Академии, создание новых социальных институтов, связанных с наукой, возникновение профессионального слоя ученых и нового образа научного мышления, основным принципом которого стали слова: "прогресс и польза". Вместе с наукой стали расширяться и производственно-техническое образование и индустрия.
Таким образом, общая тенденция исторического развития проявлялась в переходе от социальных систем с преобладанием естественноорганической детерминации к системам с доминированием научнотехнической и социально-психологической детерминации. Фактически это есть не что иное, как переход от культуры к цивилизации. В то же время в этот период развитие науки, техники и производства, способствующие формированию материальной культуры, не играли еще в обществе значительной роли. Эта цивилизационная сторона развития была еще органической частью общей культуры. Можно даже утверждать, что духовная и материальная компоненты культуры все еще находились в состоянии некоторого подвижного равновесия. Такое равновесие было характерно для XIX столетия, в связи с чем оно может быть названо золотым веком как духовной, так и материальной культуры, о чем красноречиво говорят его грандиозные достижения: литература (И. Гете, О. Бальзак, Ф. Достоевский, Л. Толстой), философия (Г. Гегель, Л. Фейербах, Ф. Ницше, В. Соловьев], музыка (Л. Бетховен, Ф. Шопен, М. Глинка, П. Чайковский), наука (Ч. Дарвин, Н. Лобачевский, Д. И. Менделеев), великие технические достижения.
Тем не менее усиление цивилизационной компоненты в XIX в. привело к многочисленным протестам. И борьба против цивилизации как определенной фазы в развитии культуры стала проявляться н виде критики разума и рационализма, которые лежат в ее основе. Уже в начале XIX столетия начинается явное разочарование в рационализме, для чего были известные основания. Действительно, использование рационалистических представлений в различных сферах жизнедеятельности людей не привело к ожидаемым результатам. Сначала "мятеж против разума" возник на эстетической и эмоциональной почве, в творчестве романтиков, затем он получил свое наиболее полное выражение в работах Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора. Несколько позже критика рационализма была дана А. Бергсоном, который у тверждал, что наука есть всего лишь орудие приспособления человека к области явлений. Наука противоположна сущности, которая постигается только интуицией. Бергсон уже четко различает культуру и цивилизацию и критикует последнюю. Последовательная критика цивилизации была дана за тем О. Шпенглером в его большой работе "Закат Европы", где он, кстати, попытался сформулировать основные характерные черты всякой цивилизации, такие как рационализм, омертвление творчества, урбанизация, нивелировка личности.
Следует, однако, отметить, что непродуманная критика науки и рационализма может иметь весьма негативные и далеко идущие последствия. Такая критика открывает двери для всякого рода иррационалисти- ческих представлений различного толка, которые часто используются определенными политическими силами для достижения своих целей. Такая ситуация часто является благоприятной почвой для установления тоталитарных режимов. Наглядным примером здесь может быть нацистская Германия, где нацисты пришли к власти в обстановке ожесточенной борьбы с рационализмом.
Итак, цивилизация с древнейших времен присутствует в культуре как ее необходимая материально-техническая составляющая. Но, начиная с эпохи Возрождения, а особенно с Нового времени, происходит интенсивное развитие науки и техники, нарастают социально-политические движения, выливающиеся в революции XVII-XIX вв.
В рассматриваемое время намечаются первые трещины между культурой и цивилизацией, которые впоследствии - уже в наши дни - приведут чуть ли не к открытому антагонизму между ними. XX век - век двух мировых войн, социальных и научно-технической революций - кардинально изменил лицо нашей планеты, образ жизни и мыслей людей, а тем самым и весь характер культуры. На рубеже XIX и XX столетий в мире произошел резкий качественный скачок в сфере материальной культуры: появились первые автомобили (1886), телефон (1876), радио (1900), телевидение (1912), самолет (1903). Пока технические достижения находились на стадии эксперимента, их влияние на общественную жизнь было минимальным. Положение существенно изменилось к середине, а особенно к концу XX в., когда результаты всех научно- технических открытий получили широкое распространение и вошли в повседневную жизнь большого количества людей.
Материально-техническая и научно-организационная компоненты культуры стали быстро прогрессировать и превратились в важнейший фактор социального развития, обозначаемый как "современная научно- техническая революция". В результате этого базовая духовно-органическая культура стала притесняться и вытесняться рационально-технической и компьютерной культурой, что стало сказываться на деформации человеческой психики и поведения. Новый технократический стиль мышления, с одной стороны, отличается четкостью и оптимальностью решения проблем, а с другой - способствовал становлению формализма и бездуховности в человеческих отношениях. В них стали исчезать духовноэмоциональная, нравственно-эстетическая основа предшествующей естественно-органической культуры.
Переход от культуры к цивилизации неизбежно приводит к изменению отношения человека к природе. На протяжении многих тысячелетий наблюдается удаление человечества от природы. Каждый отдельный этнос все дальше отходит от коренного места своего зарождения. Однако в народной памяти этническая прародина прочно удерживается в форме различных сказаний, художественных образов, архетипов. И в каждой нации всегда присутствует стремление вернуться на свою исходную родину, своеобразная ностальгия по которой проявляется в смутных стремлениях, особенностях мироощущения и народной психологии.
В XX столетии в условиях научно-технической революции и под возрастающим воздействием средств массовой информации создается впечатление полного отделения человека от своей земли. В условиях растущего космополитизма в народных массах и у отдельных представителей национальных элит возникает чувство протеста и даже ненависти к той цивилизации, которая начинает рассматриваться как прямая угроза национальной культуре и национальному достоинству. И в наши дни можно наблюдать явное противодействие, скажем, американской цивилизации в ряде европейских стран (Франция, Германия, Россия).
Но вряд ли имеет смысл противопоставлять культуру и цивилизацию по принципу "или - или". Мир богат и многообразен, и поэтому есть смысл ориентироваться на чувство духовного проникновения и к своей стране, и ко всему человечеству, и к каждому отдельному человеку.
Цивилизация действительно космополитична, тогда как глубинная культура самобытна и национальна. Различные социумы могут безболезненно заимствовать достижения цивилизации в виде достижений науки, техники, технологий. Заимствовать же глубинную культуру просто невозможно хотя бы в силу ее рациональной невыразимости. Можно сказать, что культурные заимствования возможны только в сфере их предметной выраженности, оформленности. Но и в этом случае они приобретают совершенно иное звучание в рамках другой культуры. Для постижения другой культуры необходимо просто погрузиться в тот или иной культурный контекст, в духовную атмосферу конкретной культуры. Это прекрасно чувствует каждый, кто в силу тех или иных обстоятельств переходит из одного культурного региона в другой. Все это достаточно хорошо описано в литературе, как у человека возникает чувство ностальгии по родине при наличии всех цивилизационных преимуществ.
Итак, в каком же смысле можно говорить о цивилизации как антиподе культуры? Во-первых, в смысле соотношения рационального и духовно эмоционального (иррационального). Во-вторых, в смысле влияния на человека. Правильнее было бы говорить о культуре и цивилизации не как об антиподах, а как об альтернативах, противоположностях, которые в принципе необходимы друг другу и друг друга дополняют. В известном смысле цивилизация есть критическая точка в развитии культуры.
Все сказанное позволяет дать более развернутые определения культуры и цивилизации. Под культурой мы понимаем исторически сложившуюся систему ценнбстно-этгциональных отношений человека с окружающим миром, с другими людьми и с самим собой, а также результаты этих отношений в виде материальных и духовных ценностей и внутренних качеств человека. Такое понятие культуры выявляет некоторые общие моменты, присущие как культурам первобытных народов, так и культурам всех последующих исторических эпох, вплоть до нашего времени. Цивилизацию мы определяем как состояние, элемент культуры, обусловленный уровнем научно-технических структур в обществе и рационально-психологических образований в духовном мире человека.
Во второй половине XX в. осуществился переход к информационнотехнотронному обществу. Как в литературе, так и в повседневной речи все чаще понятия культуры и цивилизации начинают употребляться как противоположности, антонимы. Это связано прежде всего с тем, что электронно-компьютерные устройства и средства связи становятся доминирующими в обыденной человеческой жизни, как частной, так и общественной. Воздействие информационно-технотронных процессов на психику людей часто оказывается, к сожалению, негативным. Оно нарушает внутренний строй личности, вызывает нравственнопсихологические деформации мировосприятия, особенно в молодых душах. Компенсировать такое негативное влияние могут искусство и мораль.
Тенденция дегуманизации в рамках массовой культуры была блестяще прослежена выдающимся испанским философом X. Ортегой-и- Гассетом. Среди наиболее характерных средств, присущих современной массовой культуре, можно отметить стремление к коммерческому успеху и дешевой популярности любой ценой, развлекательность, интенсивную эксплуатацию инстинктов и всяческих суеверий, алогичность, аморализм, принижение традиционных человеческих ценностей, широкое использование механизмов внушения, массового гипноза, конформизма. Все это широко используется нашими средствами массовой информации. По результатам социологических исследований последних лет выяснилось, что более половины учащейся молодежи назвали средства массовой информации фактором, провоцирующим антисоциальное и экстремистское поведение.
Как могла цивилизация, являющаяся неотъемлемой составной частью культуры, встать в оппозицию к культуре, угрожая самому ее существованию? Ведь никакая культура не может нормально функционировать без цивилизационной составляющей, являющейся ее, культуры, материальной основой. Возможно ли восстановление гармонии, новый диалог в отношении культуры и цивилизации?
Дело в том, что усиливающееся давление информационно-технической цивилизации на индивида сильно затрудняет его приобщение к мировой и отечественной культуре. В результате этого происходит деформирование как рациональной, так и эмоциональной сфер человеческой жизнедеятельности и включение в культуру приобретает уродливые формы. Как цивилизация, являющаяся необходимым этапом в развитии культуры, ее неотъемлемой частью, могла себя противопоставить культуре и даже поставить под сомнение возможность ее дальнейшего существования?
Вопрос этот давно уже стоит перед человечеством, и к нему вновь и вновь возвращаются духовные интеллектуалы. Да, культура и цивилизация связаны генетически, по происхождению. Когда-то они составляли единое целое и понятия "культура" и "цивилизация" понимались как тождественные. Но в них много и различного. Еще А. Бергсон обратил внимание на то, что если культура - сфера интуитивного, то цивилизация - рационального.
Действительно, культура - это область рационально-эмоционального, цивилизация же - прежде всего рационального. Культура - это прежде всего область духа, и неслучайно три высшие выражения человеческого духа: религия, искусство и философия - принадлежат безраздельно культуре. Цивилизация же - прежде всего материально-техническая составляющая. Правда, к цивилизации относится и наука, но она с Ф. Бэкона понимается как сила, позволяющая человеку переделать мир, в том числе окружающую природу, для максимального удовлетворения собственных нужд. Техника в этом ключе понимается как материализованная, продолженная наука, реализующая, воплощающая научные предначертания.
Но было бы односторонне с нашей стороны все беды и зло приписывать только цивилизации, а культуру видеть лишь в розовом свете. Такой подход, хотя он и имеет место в науке, слишком упрощает ситуацию. Во-первых, цивилизация должна восприниматься не только со знаком минус, но и со знаком плюс, поскольку создание более комфортных ("человеческих") условий груда, отдыха, учебы есть несомненная ее, цивилизации, заслуга. С другой стороны, культура тоже несет ответственность за кризисные ситуации, имеющие место в нашем мире. А поскольку культура и цивилизация генетически связаны друг с другом, то авторы учебного пособия надеются, что между ними может установиться равноправный диалог, диалог, служащий на благо всем.
Рассматривая соотношение культуры и цивилизации, необходимо представлять себе, какой смысл вкладывается в эти понятия. Этот смысл варьировался от эпохи к эпохи, и даже в настоящее время данные термины могут употребляться в разных значениях.
Понятие культуры и цивилизации
Слово «цивилизация» происходит от латинского «civilis» – «государственный», «городской». Таким образом, понятие цивилизации изначально ассоциируется с городами и сосредоточенной в них государственностью – внешним фактором, диктующим человеку правила жизни.
В философии 18-19 вв. цивилизация понимается как состояние общества, следующее за стадиями дикости и варварства. Другое понимание цивилизации – определенная ступень развития общества, в этом смысле говорят о цивилизации античной, индустриальной или постиндустриальной. Нередко под цивилизацией понимается крупная межэтническая общность, возникшая на основе единой системы ценностей и обладающая неповторимым чертами.
Слово «культура» восходит к латинскому «colero» – возделывать. Подразумевается возделывание земли, освоение ее человеком, в широком смысле – человеческим обществом. Позднее это было переосмыслено как «возделывание» души, придание ей подлинно человеческих качеств.
Впервые термин «культура» употребил немецкий историк С.Пуфендорф, характеризуя этим словом воспитанного в обществе «человека искусственного», в противоположность необразованному «человеку естественному». В этом смысле понятие культуры сближается с понятием цивилизации: нечто противоположное варварству и дикости.
Соотношение культуры и цивилизации
Впервые понятия культуры и цивилизации противопоставил И.Кант. Он называет цивилизацией внешнюю, техническую сторону жизни общества, а культурой – его духовную жизнь. Такое понимание культуры и цивилизации сохраняется и в настоящее время. Интересное его переосмысление предлагает О.Шпенглер в своей книге «Закат Европы»: цивилизация – это упадок культуры, предсмертная стадия ее развития, когда господствует политика, техника и спорт, а духовное начало отходит на второй план.
Цивилизация как внешняя, материальная сторона жизни общества и культура как ее внутренняя, духовная сущность находятся в неразрывной связи и взаимодействии.
Культура – это духовные возможности общества на определенной исторической стадии, а цивилизация – условия для их реализации. Культура определяет цели бытия – как общественного, так и личностного, а цивилизация обеспечивает реальное воплощение этих идеальных планов путем вовлечения огромных масс людей в их реализацию. Сущность культуры – гуманистическое начало, сущность цивилизации – прагматизм.
Таким образом, понятие цивилизации ассоциируется в первую очередь с материальной стороной человеческого бытия, а понятие культуры – с духовной.
Этимология слова «цивилизация» восходит к латинскому civis (гражданин), что характеризует принадлежность к гражданской (городской) жизни. Римляне под цивилизацией понимали развитость городского уровня жизни, подчеркивающего их, превосходство в бытовом и политическом отношениях и отличающего их от примитивных окружающих варварских племен. Долгое время термин «цивилизация» использовался для обозначения свойств воспитанности, вежливости, утонченности в противовес представлению о деревенском, грубом. С конца XVII в. этот термин широко вошел в европейскую философскую литературу. Он характеризовал в основном единство всемирной истории, прогресс всего человечества. Развитие культуры рассматривалось как прогресс цивилизации. Центральным местом в построении такой теории была идея «естественного состояния» человека, с его правом на жизнь, свободу и собственность.
В сочинениях Р. Фергюсона, О. Мирабо, П. Гердера и Ф. Вольтера цивилизация выступала как порождение разума, залог справедливости и благоденствия. Идея прогресса цивилизации как прогресса культуры была распространена и в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель). И уже тогда (Ж.-Ж. Руссо, социалисты-утописты) цивилизация рассматривалась как угроза гуманности, нравственности, как насилие над природой. Так возникла традиция противопоставления понятий «культура» и «цивилизация». В цивилизации подчеркивалась важность обновления, даже насильственно отклоняющего ход истории от пути природной жизни. Цивилизация олицетворяла материально-технический опыт человечества, а культура - духовный, научный и художественный. Цивилизация поклонялась разуму, культура - духу. Идея всемирной истории была поддержана идеей единства человеческой культуры, органически скрепляющей мир на основании духовного единства, в противовес более насильственной цивилизации. Такое понимание цивилизации разделяют и многие современные исследователи.
Распространенным в XIX в. стало понимание цивилизации через количественное накопление тех факторов, которые возвышают цивилизованное общество над доцивилизованным. Этот подход восходит к Л. Моргану. В качестве цивилизационного рубежа выделяются повышение продуктивности хозяйства, дальнейшее разделение труда, социальное расслоение, развитие ремесла, торговли (появление купцов и денег), образование городов, монументальное строительство, письменность и т.д. В качестве важнейшего общего проявления цивилизованности называют обычно социальное расслоение и формирование классовых отношений, которым сопутствует частная собственность, а также государство.
Ф. Энгельс вслед за Морганом представлял цивилизацию как ступень в развитии общества, следующую за дикостью и варварством. Цивилизация рассматривалась как длительный период социального развития отдельных народов и мира в целом, характер которого определяется господствующими производственными отношениями.
Ф. Гизо, французский историк, одним из первых предпринял попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и многообразием обнаруженного историко-этнографического материала, заложил основы этноисторической концепции цивилизации, предполагая, что существуют как локальные цивилизации, так и те, которые обеспечивают прогресс человеческого общества в целом.
Впоследствии немецкий мыслитель О. Шпенглер в своей знаменитой книге «Закат Европы» (1916) противопоставил культуру цивилизации, отрицая единство и преемственность в развитии человеческой культуры, целостность исторического прогресса. Шпенглер уверял, что любая культура, достигнув зрелости, приходит в упадок, а это неизбежно ведет к крушению общества, которому она принадлежит. Западные общества и их культура уже пережили точку своего наивысшего расцвета и находятся на последней стадии упадка. В период зарождения культуры преобладающее значение имели мифы, религия. Период зрелости связан с построением философских систем, развитием науки, искусства. Последний этап характеризуется усилением индивидуализма, распространением философских систем, развитием науки. Эту стадию Шпенглер и назвал цивилизацией, которая знаменует собой переход от творчества к повторению, от уникальности ценностей к массовому производству. Именно со стадией цивилизации он связывал закат Европы, предчувствие надвигающегося кризиса: бездуховности, грубого практицизма, культа потребительства. С идеями Шпенглера перекликались взгляды части русских мыслителей XIX-XX в.
В России появление понятия «цивилизация» относится к XIX в. и связано с проблемой исторической судьбы русского народа. С первого «Философического письма» П. Чаадаева начался спор между западниками и славянофилами о месте России в мировом сообществе. Западники однозначно отождествляли цивилизацию вообще с западноевропейской цивилизацией. Славянофилы подчеркивали национальное своеобразие России и тот факт, что России исторически не по пути с Европой. Большое значение в этом споре имела теория культурно-исторических типов Н. Данилевского, изложенная в книге «Россия и Европа» (1868), во многом предвосхитившая идеи Шпенглера. Общечеловеческая культура и цивилизация, по мнению Данилевского, никогда не существовали и не имеют будущего. Прогресс не составляет исключительной привилегии Запада или Европы, а застой - Востока и Азии. Каждая культура, подобно живому организму, имеет свою судьбу, период отдельной цивилизации длителен, но не бесконечен.
Противопоставление понятий «культура» и «цивилизация» продолжил Н. Бердяев. Культура, в его представлении, заражена пороком цивилизации. Цивилизация рассматривалась им как сфера действия масс, выражала рост производительных сил, господство «экономического реализма», под которым подразумевалось материалистическое понимание истории.
В русской философии и культуре (Г. Сковорода, Л. Толстой, В. Соловьев) предметом острой и постоянной критики были негативные стороны развития цивилизации - односторонность материально-технического прогресса, утрата цельности личности, вред, наносимый природе. Процесс становления мировой цивилизации рассматривался как одна из важнейших предпосылок и следствие перехода развитых стран Европы к капитализму (XVI-XVIII вв.).
Последователем О. Шпенглера в изучении отдельных цивилизаций стал А. Тойнби. Он также считал цивилизацию концом культуры и характеризовал ее как ограниченную во времени и пространстве культурно-историческую систему, отличающуюся относительным единством духовной общественно-политической и хозяйственной жизни. Каждая цивилизация живет до тех пор, пока она в состоянии давать ответы на «вызов» исторической ситуации, однако, когда общество не в состоянии дать ответ и прибегает к силе оружия, цивилизация заканчивает свой путь и приходит ее гибель.
В XX столетии своеобразное восприятие процесса цивилизации дает американский социолог О. Тоффлер в книге «Третья волна». Исторический процесс развития цивилизации проходит ряд этапов, которые подобно волнам накатываются, сталкиваются друг с другом, порождая противоречия и социальные трудности. Три волны рассматриваются как исторические типы цивилизаций - аграрной до XVII-XVIII в., индустриальной с эпохи возникновения промышленных революций и нового типа цивилизации, характеризующейся индивидуальным гуманизмом и открывающей широчайшие возможности для проявления творческих способностей, заложенных в человеке. Возрождение цивилизации произойдет в результате становления постиндустриального, информационного общества, для которого характерны высочайшая индивидуализация экономической, социальной, духовной сферы, а также способность к инновациям - быстроте происходящих в обществе изменений. Основой новой системы ценностей в таком обществе будет гуманизм. Данный подход является примером оптимистического восприятия процесса цивилизации.
Испанский философ Х. Ортега-и-Гассет, один из крупнейших мыслителей XX в., отвергал идеи Шпенглера, противопоставляющие культуру и цивилизацию. В книге «Восстание масс» он рассматривал преемственность в развитии культуры и цивилизации в качестве универсального закона истории. Поэтому все культурные достижения, накопленные европейскими народами в прошлом, должны быть сохранены ими в настоящем и будущем. Кризис, охвативший Европу в начале XX в., не означает завершения европейской культурной традиции. Он свидетельствует не о «закате Европы», а о необходимости для нее нового исторического возрождения. Понятием «Европа» Ортега-и-Гассет объединяет все те регионы, которые в своем развитии усвоили плоды европейской культурной традиции. Кризис цивилизации и культуры он видит в наступлении «массовой культуры» общества. «Массовый человек» лишен индивидуальности, духовности, нравственности. Безликая, агрессивная масса превращается в разрушителя культуры. «Массовому обществу» противопоставляется элита, отличающаяся умственным и нравственным совершенством, исторической инициативой, способностью выполнять общенациональные и общечеловеческие задачи. Возрождение цивилизации и культуры Ортега-и-Гассет связывает с повышающейся ролью и значением культурной элиты.
В современной отечественной культурологии можно выделить два основных направления в вопросе о соотношении понятий «культура» и «цивилизация». культура пуфендорф культурологический наука
Так, Э. Маркарян, относя культуру к специфическому способу человеческой деятельности, определяет цивилизацию как стадию развития культуры, характерными чертами которой являются: образование классов, государства, процессы урбанизации, возникновение письменности.
Другое понимание соотношения культуры и цивилизации характерно для В. Межуева, Э. Баллера, Н. Злобина и др. Культуру они рассматривают как процесс творческой деятельности личности, как творческое начало исторического процесса, а цивилизацию - как форму организации социальной жизни, создающей предпосылки для функционирования культуры. Отсюда противоречие культуры и цивилизации - творческого процесса и формы организации.
Таким образом, понятия «цивилизация» и «культура» отличаются сложностью и многозначностью. Нам представляется более правильным считать эти понятия взаимодополняющими. Если культура характеризует человека, меру его развития, способы самовыражения в различных видах деятельности, то понятие «цивилизация» определяет социальное бытие самой культуры. Современная мировая цивилизация не исходный пункт, а результат сложной и длительной эволюции первоначально отдельных, локальных цивилизаций, в том числе и тех, которые были затем разрушены, уничтожены более сильными.
У культурологов нет единого мнения по ряду непростых вопросов, касающихся понятий «культура» и «цивилизация».
Обширнейшее понятие имеющая множество толкований, неизбежно сталкивается с со столь же неоднозначно трактуемым понятием «цивилизация».
Следующим важнейшим вопрос является — каким же образом они соотносятся друг с другом?
Одни исследователи отождествляют столь многозначные понятия, другие, наоборот, разделяют, приводя достаточно веские аргументы для подобного решения вопроса.
Цивилизация и культура — история понятий
Эти термины на стадии их появления у древних римлян были достаточны просты:
- культура – обработка земли, земледельческий труд,
- цивилизация (от civils – гражданский) – характеристика принадлежности к гражданской жизни.
Для римлян цивилизация определялась как высокий уровень городской жизни, говорящий об их превосходстве в политическом и бытовом отношениях, выгодно отличающий римских граждан от варварских племён, грубых и примитивных. Термин «цивилизация» долгое время использовался для обозначения таких качеств, как воспитанность, утончённость и вежливость.
В эпоху Просвещения слову «цивилизация» дал путёвку в жизнь французский философ, писатель и энциклопедист Пьер Гольбах. Это понятие тесно смыкалось с понятием культуры, концепцией прогресса и теорией эволюционного развития народов. Со временем это понятие обретает многозначность.
Так, у Вольтера оно трактуется как цивилизованное поведение, подразумевающее хорошие манеры и навыки самоконтроля.
XIX век внёс свои коррективы в понятие цивилизации и сделал его более многозначным. В 1877 году вышла книга американского этнографа, историка и социолога
Льюиса Генри Моргана «Древнее общество или исследование линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации»,
в котором автор применил данный термин для характеристики этапов развития человечества. Примерно в этот же период цивилизацию начали соотносить исключительно с европейской культурой, формируя тем самым идеи европоцентризма в философии, политической и экономической жизни. Отныне все неевропейские культурные регионы стали считаться нецивилизованными или малоцивилизованными.
Формирование научной теории цивилизации (культурно-исторические типы)
В работах Ж.-Ж. Руссо, А. Тойнби, О. Шпенглера сформировалась научная теория цивилизации, основанная (если кратко) на разграничении этих понятий. В трудах американских исследователей А. Кребера, Ф. Нортона, П. А. Сорокина она предстаёт как особый этап развития культуры, то есть культурно-исторического типа, предполагающего ряд характерных признаков.
Культурно-исторический тип выступает как:
- общность людей, имеющая некоторый социальный генотип и стереотип;
- освоенное мировое пространство, достаточно замкнутое и автономное;
- конкретное место в системе иных цивилизаций.
Ответом на поставленный в 1750 году Дижонской академией вопрос:
«Содействовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?»,
стало первое литературное творение
Ж. Ж. Руссо – «Рассуждение о науках и искусствах».
Автор трактата выступил в роли критика культуры стран Западной Европы и противопоставил моральной развращённости и испорченности «культурных» наций нравственную чистоту народов, находящихся на более ранних, патриархальных стадиях развития.
Русский социолог, культуролог, публицист и естествоиспытатель Н. Я. Данилевский в своём основном труде выступил как создатель теории культурно-исторических типов, существенно повлиявшей на западную философию культуры, а также ставшей предвестником формирования теории локальных цивилизаций
(труды О. Шпенглера, А. Тойнби и ряда других исследователей).
Данилевский выдвинул и обосновал положение о множественности цивилизаций, заявив, что Европа не является единственным носителем цивилизационного начала.
В начале XX века немецкий учёный О. Шпенглер написал
«Закат Европы» — «философский роман»,
вернувший интерес к идеям Н. Я. Данилевского.
Шпенглер рассматривает цивилизацию в качестве завершающей стадии развития культуры, её старения и угасания.
Линию, начатую Н. Я. Данилевским и О. Шпенглером, продолжает цивилизационная теория А. Тойнби – британского учёного, автора фундаментального труда «Постижение истории».
Почему одни общества складываются в цивилизации, а другие не поднимаются до этого уровня; в чём причины того, что цивилизации «надламываются, разлагаются и распадаются» — таковы основные вопросы, исследуемые А. Тойнби в своём сочинении.
В современной культурологии рассматривается ещё один аспект взаимодействия этих понятий, который пролегает в области разделения Цивилизация предстаёт здесь в качестве материальной стороны культуры.
Наша презентация
