Главная > Ремонт стен > Реферат: Особенности языческой культуры древних славян. История религии:Языческие верования восточных славян

Реферат: Особенности языческой культуры древних славян. История религии:Языческие верования восточных славян

Говорова М.А.

Введение

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол, были разве что варварские, примитивные культу, вдобавок порою связанные с человеческими жертвами. Одним словом, «мрак язычества». Духовная первобытность.

Иногда говорят, будто о славянском язычестве почти ничего не известно. На самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых – археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов.

Однако древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях.

Спросим себя к примеру: почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему на свадьбе разбивают тарелку? Почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие смогут ответить: на счастье. Но разве это объяснение? К сожалению, большее редко кто сможет сказать, студенты ли, школьники или взрослые. А ведь перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Нежели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих не знаем даже, как звать?..

Для начала введем понятие «язычества». “Язычество”, как известно,- крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар. Язычество – от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племён, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился). В самом язычестве, как и в современных теориях о нем, также не было единения.

Целью данной работы является попытка обобщения религиозных верований, обрядов и эзотерических обычаев наших предков - восточных славян, начиная с первой половины I тысячелетия н.э. до принятия христианства Русью в 988 г. Конечно невозможно в одном реферате полно изложить картину миру наших предков, все их верования, но основные моменты постараемся осветить.

В ходе написания работы были поставлены следующие задачи:

Познакомиться с пантеоном славянских Богов и рассмотреть основных из них.
Познакомиться с основными представителями «нечисти».
Рассмотреть представление древних славян об этапах человеческой жизни и кратко охарактеризовать их, в т.ч. религиозные обряды.

Сложность изучения данного вопроса состоит в том, что до сих пор нет единого мнения среди ученых и специалистов о древних языческих богах, духах, религиозных обрядах восточных славян.

Глава 1. Происхождение славян

1.1 Происхождение славян как этноса

В письменных источниках первое упоминание славян встречается в византийских документах 6 века. Эти же источники ретроспективно упоминают о славянских племенах в VI веке. Археологами как однозначно славянские определяются следующие археологические культуры V-VI веков: Пражско-корчакская (полоса от верхней Эльбы до среднего Днепра, соприкасаясь на юге с Дунаем и захватывая верховья Вислы), Пеньковская (от среднего Днестра до Северского Донца (западный приток Дона), захватывая правобережье и левобережье средней части Днепра), Колочинская (ареал в бассейне Десны и верховьев Днепра (Гомельская область Белоруссии и Брянская область России).
Киевская археологическая культура II-IV веков большинством археологов сейчас считается предшественников вышеперечисленных культур. Что касается ещё более раннего периода в истории славян, то такой авторитет в исследовании славянской археологии, как академик В.В. Седов, считал, что к раннеславянским культурам относится культура подклешевых погребений 400-100 гг. до н. э. в междуречье Одера и Вислы, которая в результате миграции кельтских племён трансформировалась в пшеворскую (II-IV вв.). Сами кельты в Польше, по его мнению, ассимилировались со славянами, которых Седов ассоциировал с венедами. В свою очередь, первым о славянском происхождении венедов написал готский историк VI в. Иордан:

“В этой Скифии первыми с запада пребывает народ гепидов, который окружен великими и славнейшими реками. Ведь по северу и по его области растекается Тисия (совр. Тиса) с юга же [его] отсекает сам великий Данувий, с востока - Флутавсий (Олт? Прут?), который, будучи стремительным и изобилующим водоворотами, неистовствуя, катится в воды Истра. В их [т.е. рек] окружении лежит Дакия, укрепленная [расположенными] наподобие венца крутыми Альпами. У их левой стороны, которая склоняется к северу, от истока реки Вистулы на огромных пространствах обитаем многочисленное племя венетов. Хотя теперь их названия меняются в зависимости от различных родов и обитания, преимущественно они все же называются славянами и антами. Славяне живут от города Новиетуна [традиционно отождествляется с г. Новиодуном, совр. Исакча, на правом берегу Дуная] и озера, которое называется Мурсианским, вплоть до Данастра и на севере до Висклы; болота и леса заменяют им города. Анты же, самые могущественные из них, там, где Понтийское море делает дугу, простираются от Данастра вплоть до Данапра. Эти реки удалены друг от друга на много переходов”.

Во II-III вв. произошла миграция славянских племён пшеворской культуры из Висло-Одерского региона в междуречье Днестра и Днепра, которое в то время было заселено сарматскими и позднескифскими племенами. Одновременно происходит перемещение на юго-восток германских племён гепидов и готов, в результате чего от нижнего Дуная до Днепровского лесостепного левобережья складывается полиэтничная черняховская культура с преобладанием славян. В процессе славянизации местных скифо-сарматов в Приднепровье формируется новый племенной союз, известный в византийских источниках как анты.

В.В. Седов в своей статье «Анты», считает, что принадлежность антов к славянскому этносу несомненна – «Прокопий прямо сообщает, что анты и славяне пользуются общим языком, у них одинаковый быт, общие обычаи и верования, а некогда и имя было одним и тем же. В сочинении «Стратегикон» Маврикия, относящемся к концу VI в., описание жизни и нравов славян и антов дается нерасчлененно.
Однако из сведений византийских историков VI в. видно, что различия между антами и славянами не сводились к чисто территориальным. Анты неоднократно называются в источниках, наравне с такими этносами того времени, как гунны, утигуры, мидяне и др. Византийцы по каким-то признакам различали славян и антов и тогда, когда они служили наемниками войска империи. Очевидно, анты и славяне были отдельными племенными образованиями, различия между ними носили этнографический характер, а в языковом отношении не выходили за рамки диалектной дифференциации».

По мнению археолога В.В. Седова, 5 племенных союзов антов положили начало славянским племенам - хорватам, сербам, уличам, тиверцам и полянам.

На рубеже VI-VII вв. анты вступили в союз с Римской империей и подняли восстание против новых поработителей - аваров. В ответ аварский каган направил огромное войско для того чтобы уничтожить антов. Об этом походе, который состоялся в 602 г., почти ничего не известно. Однако с того времени какие бы то ни было упоминания антов исчезают со страниц источников.

1.2 Происхождение названия «славяне»

Праславянская форма этнонима реконструируется как *slověninъ, мн. *slověne. Есть следующие версии происхождения этого слова:

1. От «слово»

Славяне – люди, говорящие «словами», то есть понятно. По аналогии с этим неславянские племена назывались «немцы», т.е. немые, не могущие говорить по-славянски.

2. От *kleu- - «слывущие»

По этой версии, самоназвание славян восходит к индоевропейскому корню *kleu-, основное значение которого «слышать» и часто встречается в различных употреблениях в значении выражений «слава» и «известность». Ныне эта точка зрения фактически не имеет приверженцев; общеславянской является именно огласовка с -о-, в то время как огласовка с -а- является результатом вторичного сближения со словом слава с XVI-XVII в.

3. От *(s)-lau- «народ»

По этой версии название связано с *s-lau-os, что значит "народ", ср. греч. λᾱός (где отсутствует индоевропейское подвижное s); сторонниками этой точки зрения были И. Ю. Миккола и С. Б. Бернштейн.

4. Топонимическая версия

Сочетаемость суффикса -яне преимущественно с топонимами или названиями ландшафта (поляне, древляне, кыяне, бужане) привела многих лингвистов к версии об аналогичном происхождении имени славян. В таком случае возможно, что это название одного славянского племени, впоследствии распространившееся на все народы (ср. конкретные племенные этнонимы на слов-: словаки, словенцы, словинцы, ильменские словене). Конкретный топоним надёжно отождествить не удаётся, вероятно, это название реки; ср. Словутич - поэтическое название Днепра; Слуя, польск. названия рек Sɫawa, Sɫawica, сербское Славница. Эти гидронимы восходят к индоевропейскому корню со значением «омывать», «очищать». Указывалось на литовскую деревню Šlavė́nai на реке Šlavė̃ как на точную этимологическую параллель названию «словѣне», образованную при этом от гидронима.

5. Название славян и греческое слово со значением «раб»

По одной из версий, от племенного названия славян в греческом языке также было образовано название раба - среднегреческое σκλάβος. Однако, по другой версии, это слово является омонимом от греческого глагола skyleúo - означающего «добывать военные трофеи», 1-ое лицо единственного числа которого выглядит как skyláo. При этом, действительно, славянские пленники в раннем средневековье нередко становились объектом византийской, германской и арабской работорговли, их значительный процент среди пленников объясняется, в частности, тем, что славяне - самый многочисленный народ Европы.

Из греческого происходит позднелатинское слово sclavus, которое через средневековую латынь распространяется во многие западноевропейские языки, образуя немецкое Sklave, итальянское schiavo, португальское escravo, французское esclave, английское slave, и т. п.
В XVIII-XIX вв. в западноевропейской публицистике популярностью пользовалась ошибочная (или тенденциозно славянофобская) точка зрения, согласно которой, напротив, слово «славянин» происходит от слова со значением «раб»; полемика с этим мифом встречается ещё в «Дневнике писателя» Ф. М. Достоевского.

Итак, мы можем сделать вывод, что происхождение славян остается спорной темой и по сей день. Нет однозначного ответа, где и в какое время возник этнос под названием славяне. Да в письменных источниках упоминаются славянские племена в некоторой ретроспективе 6 века, но этого недостаточно. Ведь, исходя из данных археологии, историки приписывают к славянам многие археологические культуру. Так на рубеже VI-VII веков, мы видим, что уже существует племенной союз антов славян. Но почему славян? Откуда появилось это название или самоназвание? Есть много версий происхождения названия, но нет единой точки зрения для всех, по одной версии - народ, а по другой раб, а третья версия утверждает, что от названия реки. Какая версия верна, сказать сложно, но каждая имеет право на жизнь.

Таким образом, можно сказать, что не только происхождение такой народности как славяне, но и их названия вызывает спор в истории.

2. Мир в представлении славян-язычников

2.1 Понятие язычества

Славянское язычество – часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий.

Нет более туманного и неопределённого термина, чем «язычество»; возникнув в церковной среде, он первоначально означал все дохристианское и нехристианское; им покрывалась и ведическая гимногpафия Индии, и литературно обработанная мифология классической Гpеции, и годовой цикл славянских или кельтских агpаpных обpядов, и шаманство сибиpских охотников. Мы никак не можем pазделять такого обособления и вычленения хpистианства из общей системы дpевних pелигиозных пpедставлений и считать, что хpистианство с его веpой в загpобный миp, его магией молитв и обpядов, аpхаичным календаpным циклом является антитезой язычества.

Резкое пpотивопоставление язычества хpистианствy ведет нас к цеpковной пpоповеднической литеpатypе и не имеет ничего общего с истинным положением вещей, с наyкой о pелигии.

Пpи всем несовеpшенстве и pасплывчатости слова «язычество», лишенного наyчного теpминологического значения, но кpайне шиpокого и полисемантического, я считаю вполне законным обозначение им того необъятного кpyга споpных вопpосов, котоpые входят в понятие пеpвобытной pелигии: магия, анимизм, пандемонизм, пpамонотеизм, дyализм и т. п. Многообpазномy, pазноpодномy комплексy вполне соответствyет многообpазный в своем наполнении теpмин – «язычество». Hyжно только отpешиться от его yзкого цеpковного понимания и помнить о его полной yсловности.

В какой меpе допyстимо говоpить о собственно славянском язычестве? Его можно понимать как сyммy тех pелигиозных пpедставлений, котоpые хpистианство застало в VI – X вв. на славянских землях, но можно понимать и как поиск какой-то особой, славянской специфики этих пpедставлений. Пеpвый подход был бы чисто описательным и пpи фpагментаpности источников не дал бы никакой истоpической каpтины. Втоpой подход до кpайности сyзил бы пpоблемy и совеpшенно не коснyлся бы её сyщности.

Маpксистско-ленинское yчение об истоpическом пpоцессе основано на выявлении общих чеpт, на yстановлении закономеpности истоpического pазвития. Это в полной меpе относится и к сфеpе pелигии. Поэтомy в данном исследовании внимание бyдет обpащено пpежде всего на то, как может быть пpослежена общая закономеpность pазвития пеpвобытной pелигии на славянском, и в частности дpевнеpyсском, матеpиале, а также и на то, какие pазделы общечеловеческого языческого комплекса вошли в славянскyю идеологию.

Изучение славянского язычества следyет понимать не столько в этническом плане, сколько в теppитоpиальном, yчитывая в меpy достyпности вопpосы сyбстpата и далекой индоевpопейской общности, а также и взаимосвязи с соседними наpодами.

Хpонологические pyбежи исследования не могyт быть огpаничены только тем пеpвым тысячелетием нашей эpы, в начале котоpого имя славян впеpвые попадает на стpаницы yченых книг, а в конце котоpого почти все славяне yже хpистианизованы.

Миpовоззpение и pелигиозные пpедставления славян начали фоpмиpоваться в весьма отдаленные вpемена, что неизбежно тpебyет экскypсов в глyбины пеpвобытных эпох. С дpyгой стоpоны, этногpафия славянских наpодов в XIX в. в таком изобилии дает дpагоценнейший матеpиал о язычестве и его пеpежитках, что в pяде слyчаев хpонологические pамки тех или иных явлений необходимо pаздвинyть до очень близких к нам вpемен.

Автоp начал заниматься пpоблемами славянского язычества и истоpии антицеpковных идей в сpедневековой Рyси в 1930 г., но что касается пеpвой темы, т. е. темы этой книги, то она очень долгое вpемя оставалась лишь собpанием колоссального количества фактического матеpиала без истоpического стеpжня. Для пpеодоления описательного фактогpафического характера исследования недостаточно было одной классификационной работы; нужно было разработать комплексный подход к разнородным источникам, передающим нам информацию о язычестве, разрушить перегородки между разными науками, изучающими эти источники, и, не боясь гипотетичности ряда построений, подобрать ключи к общим проблемам славянского и в особенности русского язычества.

Первым таким ключом является, без сомнения, учение В. И. Ленина о возможности «отлета фантазии от жизни» в процессе восприятия мира человеком и о «гносеологических корнях» религии. Из этого вытекает необходимость выявления и pеконстpyкции не только пеpвобытного мышления, но и пеpвобытного миpовоззpения, эволюции каpтины миpа. Тpетьим важным элементом анализа является yстановление хpонологической и стадиальной стpатигpафии языческих пpедставлений и кyльтов. Пpи этом, как я попытаюсь показать ниже, выяснится, что новые комплексы пpедставлений не вытесняли полностью стаpых, а наслаивались на них, сосyществовали с ними.

Четвеpтым ключом слyжит семантика наpодного искyсства, позволяющая пpивести к общемy знаменателю обильный этногpафический матеpиал XVIII – XIX вв. и точно датиpованные аpхеологические находки pазных тысячелетий.

Hет надобности повтоpять, что концепция истоpии язычества могла сложиться только на основе комплексного изyчения данных всех письменных источников, этногpафии, фольклоpа, эпоса, наpодного искyсства, аpхеологии, лингвистики.

Романтика языческой стаpины издавна, ещё со вpемен Яна Длyгоша и «Синопсиса» Иннокентия Гизеля, пpивлекала внимание истоpиков. Рyсские истоpики и филологи XIX – начала XX в. неpедко обpащались к тем или иным аспектам славянского язычества, но в большинстве слyчаев это огpаничивалось или отpажением славянской мифологии в летописях и церковной литературе XI – XV вв., или же выяснением того, как pyсские кpестьяне XIX в. веpили в pyсалок, леших и домовых и пpаздновали масленицу, Кострому и Купалу.

Hаканyне пеpвой миpовой войны и во вpемя неё вышли в свет четыpе фyндаментальные pаботы, подводившие итоги многочисленным частным исследованиям и заметкам по славянскомy язычествy. Это – тpyд Е. В. Аничкова «Язычество и дpевняя Рyсь» (СПб., 1913), двyх томная pабота H. М. Гальковского «Боpьба хpистианства с остатками язычества в дpевней Рyси» (I том – Хаpьков, 1916; II том – Москва, 1913), фундаментальная сводка Любоpа Hидеpле в его известном многотомнике «Slovanske Starozitnosti» (Пpага, 1916; 2-е изд. 1924) и общий обзор Яна Махала в большой сеpии «Mythologie of all races» (Бостон, 1918). Советские истоpики и этногpафы, за незначительными исключениями, не pазpабатывали заново этy интеpеснейшyю и необъятнyю темy во всем её объеме. Можно назвать только pаботы В. И. Чичеpова и С. А. Токаpева. Самой новой pаботой о славянском язычестве является книга известного польского истоpика Генpиха Ловмянского «Religia slowian i jej upadek (w. VI-XII)», изданная в Ваpшаве в 1979 г. Моногpафия оснащена подpобнейшей библиогpафией последних лет.

Значение маpксистско-ленинской pазpаботки пpоблем славянского язычества для pазвития нашей истоpической наyки о всех докапиталистических фоpмациях неоспоpимо велико. Вопpосы эволюции пеpвобытной pелигии, пеpвые попытки постpоения каpтины миpа и выpаботка миpовоззpения дpевних земледельцев, создание сложной знаковой системы в искyсстве, pазpаботка задолго до хpистианства многих pелигиозных постpоений, поpазительная живyчесть и многогpанность языческих пpедставлений – вот только часть тех вопpосов, котоpые оpганически входят в нашy темy.

Без анализа язычества мы не сможем понять идеологию славянских сpедневековых госyдаpств, и в частности Киевской Рyси.

Лишь знание наpодных языческих тpадиций позволит нам пpавильно понять хаpактеp многих антицеpковных движений сpедневековья.

Если кyльтypy феодального класса мы постигаем пpеимyщественно по цеpковной литеpатypе и искyсствy (чем неспpаведливо сyжаем её), то кyльтypy пpостого наpода на пpотяжении всех столетий феодализма мы можем понять только в свете анализа всего языческого комплекса.

Изyстная, тpадиционная многовековая кyльтypа pyсской деpевни – это не только сокpовищница интеpесyющих нас сведений о её глyбоких коpнях, но одновpеменно и сами те коpни, на котоpых yстояла на пpотяжении тяжелой тысячи лет масса тpyдового кpестьянства, коpни, питавшие не только деpевню, но и гоpодской посад, а в какой-то меpе и социальные веpхи.

Hаpодные сказки, хоpоводы и песни, былины и дyмы, кpасочные и глyбокие по смыслy свадебные обpяды, наpодные вышивки, хyдожественная pезьба по деpевy – всё это может быть истоpически осмыслено только с yчетом дpевнего языческого миpопонимания.

2.2 Устройство мира язычников

Как представляли себе свой мир славяне-язычники? Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. А у родственных и соседних народов существуют даже сказания о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери - родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Учёные полагают, что имя Великой Матери было Жива, или Живана.

По мнению Б.А. Рыбакова космологические представления древних славян сформировались к IX-X вв., когда славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (IX-X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственным культом Киевской Руси. А.Н. Афанасьев в своем труде «Поэтические воззрения славян на природу» пишет, что предания о сотворении мира принадлежат глубокой древности. В книге он приводит несколько таких космогонических преданий.

Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона - Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей.

Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположены девять разных небес. Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет своё собственное предназначение: одно - для Солнца и звёзд, другое - для Месяца, ещё одно - для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо всего больше похоже на громадный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни жёлуди, но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, там есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший» олень, «старший» волк и так далее. Их называли ещё «старыми», в прежние времена слово «старый» совсем не обязательно означало «дряхлый» и «преклонный годами», как сегодня: основным его смыслом было «крепкий», «зрелый», «матёрый». В былинах постоянно встречается выражение: «старый казак Илья Муромец». Имеется в виду его телесная мощь, а вовсе не старость, как иногда думается нам.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним, не причинять лишних мучений. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился - не оберётся беды...

Язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить её как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.

Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашем понятии с христианством. А ещё ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты. Восьмое и девятое они считали крышей ирию.

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того - супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к незапамятно древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог - в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, - и это вполне созвучно современным представлениям - на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине - одного мужа.

В «Слове о полку Игореве» - знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, - среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только вот мы далеко не всегда обращаемся с ней, как положено почтительным детям Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить - пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, а то вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной: считалось, Земля не станет носить обманщика. Как же называли славяне великую Богиню Земли? Некоторые учёные считают, что её имя - Макошь. Впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят. «Ма-» - понятно, мать, мама. А вот «кошь»? Давайте вспомним: КОШелёк, где хранится богатство, КОШара, куда загоняют живое богатство - овец. «КОШевым» называется предводитель казаков, «КОШем» ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай - земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Макошь - Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Одним словом - Земля.

Таким образом, можно сделать вывод, что для современного человека такое понятие как язычество представляет собой не четко структурированную религию, а больше как обычай и нравы древних людей. Да и сам термин язычество крайне не определен, ведь если разобраться сам термин возник в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления. Да с крещение Руси многие традиции русского язычества были утрачены, но нельзя отрицать и тот факт, что и многие остались в нашей жизни. Многие суеверия пришли к нам еще с тех давних времен.

Что же касается представления самих славян, то у них был четкий миропорядок, но нельзя было выделить главного бога, ведь для кого-то это был Перун, для кого-то Макошь, другие же поклонялись Велесу. Хоть культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственным культом Киевской Руси, для остальных богов это не означало забвения для других. А предания о сотворении мира вообще уходят в глубокую древность. Основой миру служило Мировое Древо, пронизывающее все девять небес. На седьмом небе был остров Буян, генератор жизни. Славяне-язычники верили в защиту своих предков, просили поддержки и помощи у них. Их боги служили больше для поддержания порядка, ведь первые законы создал именно Сварог – Бог-небо. У каждого бога свои обязанности, свои обряды и культы, но порядок является неотъемлемой частью жизни.

3. Древние боги восточных славян

Для язычества характерен культ предков и природы. Древние славяне одушевляли и обожествляли природу. Весь окружающий мир они заселили разнообразными сверхъестественными существами. В зависимости от последствий тех или иных явлений природы осуществлялась своеобразная "оценка" богов и определялось их место в пантеоне: мир славянских божеств - это мир богов сильных и слабых, добрых и коварных, главных и второстепенных. Отсюда формировалась модель поведения: необходимо было заручиться поддержкой, привлечь на свою сторону могущественного бога, способного ослабить происки другого, враждебного или чужого.

Славянский пантеон - это прежде всего пантеон земледельческих богов. Важное место в нем занимал Род - бог неба и земли. Он выступал в окружении женских божеств плодородия - Рожаниц. Ярило - бог пробуждающейся природы, покровитель растительного мира. Все это были "главные" славянские боги, хотя само это понятие достаточно условно - у каждого племени были, по-видимому, свои особо почитаемые боги. Важное место занимал Перун - бог грома и молнии. Его идол, поставленный на киевском капище (место поклонения), был украшен золотом и серебром. Считают, что к этому времени Перун стал небесным покровителем князя и дружины.

Соперником Перуна был Волос, или Велес, - покровитель домашних животных и богатства. Любопытно, что летописец, описывая киевское капище, о нем даже не упоминает. По-видимому, это связано с тем, что Велес был богом, которого почитал простой народ. Его место заняли боги, распределители богатств - Дажьбог и Стрибог, почитавшиеся еще предками славян. В числе богов, удостоившихся места в пантеоне киевского князя, встречается единственное женское божество - Мокошь. Она, судя по всему, была славянской богиней плодородия и являлась женой громовержца Перуна.

Языческий культ отправлялся в капищах, где обычно устанавливались изображения богов - идолы. Князья выступали в роли первосвященников, но были и особые жрецы - волхвы и кудесники. Языческие представления и культы столь прочно вошли в культуру и быт славянских племен, что их отголоски и сегодня напоминают о себе.

3.1 Бог грома и молний

Перун - славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода - непременная черта Бога Грозы у самых разных народов.

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Так у славянского Перуна они действительно как грозовая туча - черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды

Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Другой символ Перуна - так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу - на вершинах гор, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений - в качестве громоотвода...

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун - исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза - не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное - дикий тур, огромный, могучий лесной бык. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке почти двух метров - и ещё цветом: быки были чёрными, с белым «ремнём» - полосой вдоль хребта, а коровы -«турицы» - гнедыми (тёмно-рыжими с чёрными хвостами). Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка.

Есть у Перуна своё дерево - дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков, поросших золотистыми волосками. Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Цветок этот очень красив, и мы зовём его ирисом- по-гречески «радужным», потому что различные сорта ирисов бывают самого разного цвета.

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Теперь слово «идол» имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего - животную, а если народу грозило серьёзное несчастье - то и человеческую Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду.

3.2 Бог солнца

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает - «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

Утренняя и Вечерняя зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы торжественно праздновали их брак.

Славяне считали солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был … крест! Прищурьтесь, глядя на Солнце, - и вы его увидите. Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ и прижился столь быстро на Руси.

3.3 Скотий бог

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть","великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").

Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги","имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостасть более обширного архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" – Световит, что наглядно изображено на Збручском кумире.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах.

Несмотря на явную «черноту», Велес – бог наук, мудрости, а кроме того, и красноречия. В «Слове о Полку Игореве»: «Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче… » . В этом отрывке мы видим, что не только Велес был скотим богом, но и отвечал за мудрость и красноречие, и даже у него были последователи.

3.4. Богиня зимы и смерти

Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая ) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; немного позже было предположение, что это вообще два разных, но родственных божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена это имена одной Богини.

Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.

Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Без смерти не может быть жизни и жизнь – это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни или обретение свободы в иной реальности. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. После Зимы всегда наступает Весна. Это неизбежный процесс, в котором участвуем все мы, а Мара является главным действующем лицом в этой игре. Кроме того, Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.

В день весеннего равноденствия (современное название – Масленица, языческое название праздника - Комоедицы) славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу. На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги – Мары. Мары – это духи болезней и смерти. По преданиям, Мары носят голову под мышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся - тот непременно заболеет и может даже умереть. Самый известный дух из мар – это Кикимора. Мары есть во многих верованиях разных народов. Германцы верили, что это (маруты) духи злых воинов, шведы и датчане – души умерших, болгары - души умерших младенцев. Мара в образе девки Маринки искушала богатыря Добрыню в русских сказках.

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает по прошествии времени душу в навь. Поэтому кумир Маре ставили возле поминальных курганов и капищах с крадой (жертвенником).

С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.

3.5 Богини брака и юности

Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распостранен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.

3.6 Нечистая сила или «малые» божества

"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Главная и наиболее многочисленная группа славянских демонов по своему происхождению это, несомненно, души предков, которые с течением времени из ближайшего окружения человека были перенесены в другие предназначенные им места и наделены определенными функциями.

Дмовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.

Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"

Дух лугов, народным представлением рисуемый как маленький зеленый человечек в одежде из травы, который помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет.

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками, по народным представлениям, призванным охранять хлебные поля. Относительно доброго, но проказливого нрава; любимое время - полдень. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как-бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом, наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

И во все это искренне верили древние славяне.

Наши предки верили в силу природы, обожествляли ее. Рассмотрев основных богов, мы не могли не заметить их связь природой. Славяне не разделяли своих богов на хороших и плохих, каждый заслуживал внимания и уважения с их стороны, даже представители «нечистой силы» заслуживали у них внимания и небольшие угощения, Славяне придерживались традиций и обычаев своих предков. Они считали, что все это было дано им богами и требует соблюдения. Нечистая сила была важным отрибутом славянских верований, лешие и домовые - все они выступали, и как защитники людей, и как неотъемлемые обитатели нашего мира.

Обожествление всех природных явлений дает огромный материал для фольклорного творчества. До нас дошло множество сказок и былин о языческом периоде нашей истории.

Заключение

Религия наших предков была оригинальной и самобытной. Весь русский былинный эпос, сказки, праздники, приметы были сформированы под влиянием древней религии и мифологии. В ней прослеживаются параллели с индийской мифологией, что указывает на её древность, а также параллели с христианством (идея Троицы, посмертного блаженства, единый Бог-Творец).

Кроме того, некоторые языческие обряды сохранились до сего дня. Так, свадебный обряд, пир на поминках и приготовление особой еды на некоторые праздники, обычай праздновать Новый год, гадания, а также различные суеверия существуют до сих пор.

Эта религия оставила большой след в культуре нашего народа.
К несчастью, сохранившаяся о нем информация зачастую противоречива, у разных историков есть разные мнения по одним и тем же вопросам, что затрудняет постижение правды. Вероятно, многие потенциальные источники были утрачены в ходе войн и смут.

Истоки язычества лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес.

Список литературы

Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь / Е.В. Аничков – СПб.,1914. -438 с.
Гаврилов Д., Ермаков С. Боги славянского и русского язычества. Общие представления./Д. Гаврилов, С. Ермаков.- М.: Ганга, 2009. - 288 с.
Иванов В.В. Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период) / В.В. Иванов, В. Н. Топоров. - М.: 1965. - 251 с.
Ленин В. И. Полное собрание сочинений, т. 29
Нидерле Л. Славянские древности / Л. Нидерле. - М. : Культурный центр «Новый Акрополь», 2010. - 744 с.
Рыбаков Б. А. Древняя Русь / Б.А. Рыбаков.- М.: 1963. - 361 с.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян / Б. А. Рыбаков. - М.: 1997.- 610 с.
Седов В. В. Восточные славяне в VI – XIII в. / В.В. Седов. – М.: Археология СССР, 1982. -327 с.
Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX – начала XX в./ С. А. Токарев.- М.:1957. - 168 с.
Чичеров В. И. Зимний период русского землевладельческого календаря XVI – XIX веков / В. И. Чичеров. - М.: 1957.- 237 с.

Примечания

Иордан. О происхождениях и деяниях гетов: Getica. M., 1960.

Седов В.В. Анты // Этносоциальная и политическая структура раннефеодальных славянских государств и народностей. – М.: Наука, 1987. – С. 16-22.

Иванов В.В. Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период). М.,1965. С.- 157.

Иванов В.В. Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период). М.,1965. С.- 169.

Ленин В. И. Полное собрание сочинений, т. 29, с 322,329, 330.

Чичеров В. И. Зимний период русского землевладельческого календаря XVI – XIX веков. М., 1957

Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX – начала XX в. М., 1957

Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. – СПб.,1914. С.- 66

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1997. С -153.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1997. С - 279.

Бутков П.Г. Нечто к Слову о полку Игореве // Вестник Европы. 1821. Ч. СXXI. N 21. С. 58 - 59, прим. 42; Обнорский С.П. Прилагательное "хороший" и его производные в русском языке // Язык и литература. Л., 1929. Т. III;

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1997. С – 310.

Седов В. В. Восточные славяне в VI – XIII в. – В кн.: Археология СССР. М.,1982. С. 123 -125

Гаврилов Д., Ермаков С.. Боги славянского и русского язычества. Общие представления. М.: Ганга, 2009. С. 71

Рыбаков Б. А. Древняя Русь. М., 1963. С - 146

Гаврилов Д., Ермаков С.. Боги славянского и русского язычества. Общие представления. М.: Ганга, 2009. С. 98

Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. – СПб.,1914. С.- 127

Гаврилов Д., Ермаков С. Боги славянского и русского язычества. Общие представления. М.: Ганга, 2009. С 183.

Л. Нидерле. Славянские древности. М. : Культурный центр «Новый Акрополь», 2010, с. -492

Л. Нидерле. Славянские древности. М.: Культурный центр «Новый Акрополь», 2010, с. -498

Нидерле Л. Славянские древности. М. : Культурный центр «Новый Акрополь», 2010, с. -500

История Руси (допетровская эпоха)

При реализации проекта использованы средства государственной поддержки, выделенные в качестве гранта в соответствии c распоряжением Президента Российской Федерации № 11-рп от 17.01.2014 г. и на основании конкурса, проведенного Общероссийской общественной организацией «Российский Союз Молодежи»

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

Перун - громовержец, главный бог пантеона;
Мать - Сыра Земля - женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

Перун - главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
Хорс - олицетворение солнца;
Даждьбог - солнечное божество, считается предком русских людей;
Стрибог - божество, связанное с ветрами;
Симаргл - вестник между небесами и землей;
Мокошь - женское божество, покровительница прядения и ткачества;
Волос - покровитель скота;
Велес - покровитель сказителей и поэзии;
Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
Сварог - бог-кузнец;
Сварожич - олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

Особенности славянского язычества
Черта первая: особенности строения пантеонов. Широта и разноплеменность нашего народа позволила появиться сразу четырем родственным религиям: религии восточных и южных славян, религии балтийских славян, религии поляков и религии чехов. Построение каждого пантеона зависело от занятий и мировосприятий почитающего его народа.
а) Религия восточных славян отличалась самой сложной и обширной системой божественных функций и их исполнителей. Ярко выделялись боги стихийных сил, природных явлений, астрономических тел, а также боги каждого рода человеческой деятельности. Особое почитание получали боги земного и небесного плодородия. У Юга, постоянно отражавшего набеги азиатских кочевников, на главное место в пантеоне выдвигался Перун – бог грозы и войны. На более спокойном Севере, заросшем дремучими лесами, славяне выбрали своим «патроном» звериного бога Велеса. Это, пожалуй, самое большое различие в верованиях восточных славян.
б) В отношении религии поляков очень сложно утверждать что-то конкретное: по всем первоисточникам получается, что лишь те боги, которые отвечали за родовой и вселенский порядок, были в основе почитания, а всех прочих, включая богов охоты, плодородия и стихийных, невозможно даже выстроить в систему, настолько их мало, и настолько они разрознены. Этому возможны три объяснения:
1) сведения столь скудны потому, что большинство первоисточников были уничтожены крестителями;
2) (по теории Екимова А.С., дополненной и подтвержденной моими изысканиями) Относительная изоляция предков поляков от факторов, дающих толчки к расширению пантеона. Смотрите сами: с севера поляков прикрывали бодричи, лютичи и поморяне, с юга – болгары, словаки и хорваты, с запада – чехи, с востока – поляне, дреговичи, уличи, тиверцы и вятичи. И, во-первых, перечисленные народы принимали на себя удары внешних врагов, обеспечивая полякам относительную безопасность [исключение – 5 в. н. э., когда нашествия авар и лютичей сформировали западных славян], а во-вторых, большая часть всех видов торгового обмена и породнения у польских племен осуществлялась только с ними, по укладу жизни не слишком отличавшимися от самих поляков; а любая изоляция приводит к застою, что и случилось в данном случае на религиозном плане;
3) что-либо иное.
Это еще предстоит выяснить, а пока что факт остается таким: религия поляков была не слишком развита.
в) Религия чехов, напротив, была отлично развита и очень похожа на восточно-славянскую, как по системе божественных функций, так и по персонажам (в чешском пантеоне было около восьми богов, являющихся полными копиями (вкл. имена) своих киевских собратьев). К сожалению, не сохранились сведения о многих малоизвестных богах, которые могли бы указать характерные отличия чешской религии. Однако же, даже те отрывочные упоминания, которыми мы на данный момент располагаем, позволяют судить о многочисленности данной божественной семьи.
г) В религии балтийских славян делался акцент на три рода деятельности: плодородие, скотоводство и войну. Именно боги этих «отраслей», а также боги стихий и светил, заметны количеством и почитанием их. Однако, существует еще и такая особенность, присущая среди славян только данному пантеону: из-за тесных общений с германскими племенами (нередко переходящими в военные столкновения) даже боги мирных функций приобрели военные атрибуты.
Таковы особенности строения пантеонов.
Черта вторая: форма общественного строя пантеона. Возьмем, для примера, язычество эллинское. Там формой строя является монархия: во главе один из богов, вокруг него на «придворных должностях» его родственники, далее, на роли своеобразных чиновников – потомки титанов. Отношения между членами эллинского пантеона соответствующие: родственные чувства или, наоборот, межсемейные разногласия отступают на второй и третий план перед сугубо «придворным этикетом» (с поправкой на эпоху).
В славянском же пантеоне в почете родовые отношения. Подчиняясь главе рода (Перуну), боги также чтут родителя (Сварога) и прародителя (Рода, Кирта и т.п.). А властоносцы, в свою очередь, прислушиваются к мнению подчиненных. И никто не забывает о своем тесном родстве с остальными. Поэтому, хоть нередки среди них разногласия и битвы, решается это достаточно тихо – по-семейному. Из этого, кстати, и проистекает
Черта третья: ярковыраженный дуализм природных явлений и наличие бинарности (оппозиционного противостояния) меж воплощениями добра и зла.
В славянской религии нет разделения на два (или больше) противоборствующих лагеря. Даже темные боги не считаются врагами. Семья остается семьей, и только один бог был изгоем и выродком – Чернобог, исказитель, создающий в противовес полезному вредоносное, нарушающий природные циклы покушениями на светила и подменяющий цикл жизни/смерти превращением в упырей. Но у него нет союзников, он один такой. Даже дикий Велес и буйный Стрибог, даже богиня зимы и смерти Морана остались в семье, поскольку являются неотъемлемой частью природной мозаики. Лишь бессмысленное разрушение, ложь, подлость, принуждение, предательство и искажение не признавались природой. А в остальном – все божественные битвы необходимы для бытия Вселенной: лето борется с зимой, и каждый сезон, сменяя предыдущий, несет людям свои блага; ночь борется с днем, и, если первая дарит покой и прохладу, то второй – тепло и свет, необходимые всему живому; жизнь борется со смертью, и одно проистекает из другого. Только несущие хаос нападения Чернобога выпадали из этой системы, а потому и вставали боги всем миром на защиту законов Вселенной. Но эти битвы рассматривались уже как нежелательные исключения.
Черта четвертая: форма проявления старшего демиурга. Классический пример представлений славян о Вселенной – Збручский идол. Верхняя часть представляет собой четыре фигуры с атрибутами, накрытые одной шапкой. Второй ярус – хоровод людей. Низ статуи – трехликий бог, держащий на себе все упомянутое. Четыре бога – это Мокошь, Лада, Перун и Стрибог (?). А сама фигура представляет собой бога-вселенную Рода. На основе этой скульптуры, многие исследователи заявляют о том, что исконной религией древних славян являлся монотеизм. Дескать, четыре бога под одной шапкой означают проявления единого бога под несколькими ликами или образами. Этими же учеными указываются примеры древнего Египта или Греции, где философам случалось предполагать подобное явление; но особенно часто встречаются ссылки на пример индуизма, где первотворец является в трех формах – Брахме (создателе), Вишну (защитнике) и Шиве (разрушителе). Однако, индуизм (возникший в 6-4 вв. до н.э.), вопреки многим чаяниям, вовсе не идентичен политеизму славян. Это вполне доказывается тем, что разделение индоевропейцев на предков славян, предков индийцев и предков всех прочих народов произошло в V тысячелетии до н.э. Причем религия славян уже тогда имела свои отличительные черты, в то время как ведизм, предшествовавший индуизму) сформировался только во II-I тысячелетиях до н.э.
А в отношении древнеславянского монотеизма я могу указать вам на одно интересное обстоятельство: имя главного демиурга (Род) имеет аналог среди людских определений. В русском языке слово «род» обозначает круг людей, объединенных родственными (собственно) связями. И некое непонятное существо, размножающееся почкованием (о котором можно было бы говорить, если бы прамонотеисты-слависты оказались правы), здесь ни при чем. Так что это не Единый является в облике других богов, а, скорее, боги вместе и составляют этого самого Рода. Это во-первых. А во-вторых, на Збручском идоле изображены не только боги, но и люди (не являющиеся какими-либо конкретными личностями, поскольку лишены атрибутов), и, если развивать предложенную монотеистическую теорию, то получится, что великий единый (?!?) бог Вселенной не только надевает маски младших богов, но и является каждому человеку в виде каждого же человека. Это, конечно, напоминает пантеизм, однако же, в этом пантеизме почему-то человеку не отказано в индивидуальной личности и собственном разуме, а богам вот, непонятно почему, отказано. Такая черта, как абсурдность подобного рода, является отличием христианского пантеизма и нисколько не свойственна пантеизмам языческих народов.
Впрочем, вышеизложенные факты дают пищу для новых идей. А именно: если род людей составлялся отдельными его членами, то, может быть, и божество Род не являлось отдельной личностью, а было всего лишь названием семьи богов? А еще может быть (если принять во внимание все детали Збручского идола и отношения между богами и людьми) божество Род/божественный Род составляют вместе и боги, и люди, и звери, и растения. Это полностью соответствует языческой форме пантеизма и вполне объясняет славянские представления о том, что божество Род – это, собственно, Вселенная. Тут уж впору возникнуть теории и о слиянии разумов в коллективный сверхразум, который и будет разумом бога-вселенной... Но это уже уклон от общей темы книги. Кстати, из указанной черты проистекает
Черта пятая: крайне слабая «субординация» в отношениях между богами и людьми. Отношения были действительно своеобразными: славяне справедливо считали, что к богам надо тянуться ввысь, а не отдаляться от них, ползая на животе. Боги, в свою очередь, помнили, что именно они являются прародителями этого народа. А при таком раскладе творился (с точки зрения христиан) полный беспредел: славяне не докучали богам бесконечными однообразными молитвами, не старались жертвами купить благоволение или откупиться от справделивого возмездия, не надеялись на поблажки, их разговоры с богами были просты и понятны, жертвы обозначали не взятку, но уважение, а за прегрешения шли отвечать со склоненной головой. Боги же не строили из себя капризных деспотов, но следили за стабильностью природных циклов и явлений, служили свидетелями на судах, выполняли посильные добрые просьбы, облегчали и отводили беды. И судили боги по-отечески: согрешившего приговаривали к исправительному наказанию, а преступника – к проклятию и изгнанию из народа или же к смерти. И пока люди чтили волю богов, добро всегда вознаграждалось, а злодей бежал от глаз и мечей Даждьбожьих внуков и их небесных покровителей. Ныне вы видите, к чему привело отречение, свершившееся тысячу лет назад.
Черта шестая: особенности в развитии религии. Многие исследователи начала ХХ века ориентировались по довольно точному, но сильно утрированному «Слову...» св. Григория, который утверждал, что изначально люди приносили требы упырям и берегиням (злым и добрым духам), затем стали ставить трапезу Роду и Рожаницам, а под конец признали главным богом Перуна.
Борис Рыбаков предлагал более полную концепцию:
а) Эпоха упырей и берегинь. Самое начало развития человека и начало формирования его религии;
б) Эпоха Рожаниц. Времена матриархата. Уже появляются представления о первопричинах жизни;
в) Эпоха Рода. Бронзовый век. Выделяется воинская функция. Матриархат тесним патриархатом;
г) Эпоха Сварога и Даждьбога. Железный век. Появление первых укреплений и первого в истории славян законодательства;
д) Эпоха Перуна. Недолгий период, в котором бог грозы был поставлен князем Владимиром главой пантеона и, собственно, «княжеским» богом.
Я же постарался на основе исследований многих ученых создать более подробную схему развития религии наших предков [см. приложение 6]:
800 тыс. лет назад – освоение человеком навыков обращения с огнем. Я допускаю появление основы представлений об огненном божестве (Огне, Зниче, Пеке, Сварожиче) .
700 тыс. лет назад – появление людей на территории России. Этой же датой ученые отмечают возникновение культа злых и добрых духов (упырей и берегинь)
60 тыс. лет назад – ритуальные погребения людей (в скорченном виде) [см. приложение 18] и медведей. Появляется вера в перерождение души в новом обличье. Также появляется и культ бога животных (Велеса). Я вполне допускаю, что именно тогда мог возникнуть культ богини смерти (Мораны).
23 тыс. лет назад – зафиксированы следы охотничьей магии, к этому времени исследователи относят настенные и скульптурные изображения женщин (беременных и тучных). Появляется культ Живы-Лады – старшей Рожаницы. Возможно, что именно в то время сформировался матриархат.
8-5 тыс. лет до н.э. – появление земледелия и аграрной магии. Усложняется культ Рожаниц: за приплод зверей отвечает теперь Жива-Лада, а за плодородие земли – Мокошь-Пеперуда. Возможно появление культа Лели – богини детства и взросления/возрастания. Появляется культ солнца и его света, что позволяет увидеть еще двух богов – Даждьбога и Ярилу. Зафиксировано обожествление дома, дождя и ужей (которые, по древним представлениям, напрямую связаны с дождем) Родовой строй сменяется общинным.
5 тыс. лет до н.э. – выделение языковых предков славян из индоевропейской семьи.
3 тыс. лет до н.э. – появляются представления о Всеобщей Матери – Вселенной. Встречаются изображения крылатых псов, что позволяет предполагать появление в пантеоне бога Семаргла.
2800 лет до н.э. – обособление праславян от всех прочих индоевропейских групп. Появляется бронзовое оружие и выделяется военная знать. Матриархат сменяется патриархатом. Мужское изначальное божество теснит женское. В качестве бога Вселенной устанавливается Род, а Всеобщая Мать становится богиней Земли. Жива-Лада разделяется на двух богинь – богиню жизни Живу и богиню семьи Ладу. Возникает или закрепляется культ Лели, которую изображают статуэтки девочки со знаком ростка. Первые явные следы культа огня. Возникает идея Нави – подземного мира мертвых, нашедшая отражение в орнаменте керамических изделий. Возможно и появление бога грозы и войны – Перуна, а также Дзеваны – богини охоты, чьи изображения мы встречаем на трипольских сосудах.
1 тыс. лет до н.э. – появление кузниц и железного оружия. Постройка первых горных капищ [см. приложение 14].Вероятно и появление бога неба и кузницы – Сварога.
9-8 вв. до н.э. – захоронения скорченных костяков сменяются вытянутыми погребениями [см. приложение 18]. Идея перерождения души заменяется идеей продолжения умершим земной жизни.
7 в. до н.э. – вытянутые погребения почти повсеместно заменяются трупосожжением, что говорит о появлении идеи небесной обители для умерших. Зафиксированы следы скифского влияния на восточных славян. Строятся первые города. Возможно, что именно в это время в славянском пантеоне появляются иранские имена и персонажи – Хорс (солнце), Стрибог (ветер), Даждьбог (солнце) и Семаргл.
6 в. до н.э. – ряд обрядов и песен, славящих Ярилу как бога плодородия, по некоторым признакам относится исследователями именно к этой дате.
5 в. до н.э. – распространение и активное строительство горных капищ [см. приложение 14]. Появление культа грозы и ее бога – Перуна-Рода или Перуна-Сварога. Возможно, что именно в это время произошло разделение Мокоши-Пеперуды на богиню урожая Мокошь и богиню дождя Пеперуду.
С 5 по 8 вв. н.э. – славянская семья разбивается на западных, восточных, южных и балтийских славян. Родовой строй начинает ослабевать, строится большинство русских городов и крепостей. В византийских летописях зафиксированы военные и колонизационные походы славян на территорию Восточной Римской империи.
8-9 вв. н.э. – общинный строй почти повсеместно меняется на новую стадию развития – город. Появление первых варяжских дружин на службе у городов. Балтославянские культы начинают активно смешиваться с восточнославянскими [см. приложение 18]. Постепенное объединение племен и городов в единое государство – Русь.
980 г. н.э. – первая религиозная реформа князя Владимира. Перун становится княжьим богом и выдвигается на роль главы пантеона. Его, Стрибога, Даждьбога, Хорса, Мокошь и Семаргла ставят главными богами Руси. Простым народом, помимо их, почитаются основными Велес, Ярило, Сварог, Лада и Леля. Относительно полное развитие религии до известной нам формы.
(С) Скрытимир "Азбука начинающего язычника"

Особенности языческих верований

Тысячелетняя история украинской культуры всегда хранила в себе необъяснимые тайны и оставляла загадки, которые по сей день не могут разгадать ни ученые, ни археологи. Чем дальше в века, тем загадочней становится и сама история, и сама культура. К одной из таких таинственных и необычных тем относиться возникновение язычества у восточных славян. То, что известно о славянском язычестве основано на старинных летописях и древних артефактах, которые были найдены на территории современных стран Восточной Европы. Благодаря этим находкам ученые смогли пролить свет на культуру древних славян и расширить горизонт своих познаний в этой области. Сравнивая и изучая, они постарались поэтапно восстановить культ славян, начиная с древней магии до тотемизма и поклонению божествам.

Что такое славянское язычество. Периоды язычества.

Язычество - это общее название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины веков. Зачастую этим термином описывается вера во множество богов.

Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий.

Периоды язычества

Пpоблема эволюции языческого миpовоззpения на пpотяжении тех тысячелетий, котоpые пpедшествовали пpинятию хpистианства, почти не ставилась. Отмечалось лишь выветpивание, ослабление язычества, пеpеходившего в "двоевеpие".

А междy тем yже дpевнеpyсские книжники XI - XII вв., писавшие о язычестве, окpyжавшем их, пытались заглянyть в истоpию славянских веpований и показать pазличные стадии их в глyбокой дpевности. В pyсских источниках вpемен Киевской Рyси тpижды ставился вопpос о пеpиодизации язычества.

Таким образом выделяют две стадии язичества.

Первой стадией является непосредственное поклонение природе и стихиям. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому для него было характерно и самоограничение, нежелание своим вмешательством навредить ей, и, наконец, обожествление природы. Подобные представления породили дохристианских языческих божеств - Перуна и Велеса, Даждьбога и Мокошь, Стрибога и Хорса, а также русалок, леших и домовых, фантастических зверей и птиц.

Мир представал перед человеком единым целым: в нем было всё взаимосвязано, и всему было своё место и время. Естественно, мир не стоял на месте, в нем постоянно появлялось что-то новое, и если это новое не противоречило жизненному укладу людей, их здравому смыслу, нравственным законам, а также климатическим условиям, то оно тоже обожествлялось. В извечной борьбе Добра и Зла, Правды и Кривды, Света и Тьмы люди что-то отсеивали, что-то оставляли. Так подготавливался следующий виток жизненной спирали, жизненного круга.

Втоpая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жеpтвопpиношениями, чем занимались отец и дед библейского Авраама, а так же поклонение божествам, олицетворяющим природные явления. Древние славяне одухотворяли (анимизм) и олицетворяли (фетишизм) всю природу - землю, воду, огонь, почитали растения и животных, и на этой основе формировались различные верования и первобытные религии, свойственные всем народам в определённые периоды их развития.

Дpyгая пеpиодизация, сделанная по византийским обpазцам, пpиведена в Ипатьевской летописи под 1114 г. и пpинадлежит летописцy князя Мстислава Владимиpовича, посетившемy Ладогy во вpемя постpойки там новой кpепостной стены. Лудожане рассказали ему невероятные истории про глазки(так называемые бусы), которые выпадают из туч. Пытаясь сделать это утверждение правдоподобным, летописец приводит различные примеры о пшенице, которая выпадала из туч, так же как серебро и металлургические клещи. Последний слyчай yвлек автоpа, и он выписал фантастическyю генеалогию дpевних цаpей-богов (пpиypоченных к Египтy, хотя там действyет и гpеческий Гефест). Эта генеалогия богов важна для нас тем, что летописец снабдил их имена славянскими паpаллелями. Тpетьим цаpем после всемиpного потопа был "Феоста (Гефест) иже и Съваpога наpекоша егyптяне". Сваpог, очевидно, божество неба, так как индийское "svarga" означает небо; в pyсских источниках известен и сын Сваpога - огонь-Сваpожич. В соответствии с этой огненно-небесной сyщностью Сваpог одаpил людей yмением ковать металл. После Гефеста-Сваpога два десятка лет цаpствовал его сын "именем Солнце, его же наpичють Дажьбог": "От нележе начата человеци дань давати цаpем". В этих выписках с комментаpиями мы видим своеобpазнyю попыткy пеpиодизации всей человеческой кyльтypы.

1-я стадия. Люди живyт в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь гpyпповой бpак и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога.
2-я стадия. Эpа Сваpога. Появилось божество неба и огня - Сваpог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за наpyшение ее.
3-я стадия. Эpа Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань цаpям, появились богатые и сановитые люди. И, по всей веpоятности, в это вpемя в связи с кyльтом Солнца стаpый счет по лyнным месяцам был заменен солнечным календаpем из 12 месяцев.

Некоторые ученые выделяют ещё один период - поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

Развитие язычества славян. Знаки и символы

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер).

Небесный огонь соединял в себе два начала - карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов - Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага - защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!».

Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха - символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян и других народов, она и покоится. Если огонь связывается с культурой, то вода, как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер - вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение).

Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного и т.д. Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы. Обливание водой в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя. Обряды, связанные с водой, проходили и в русалью неделю, и в Перуновы дни. Как очищение представлено мытье или просто обливание водой в свадебном обряде, в обряде обмывания покойника. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь. Вода может и рассказать о будущем. Всё это очень широко использовалось славянами в гаданиях и заговорах, а также в толковании снов.

Причем именно в толковании снов раскрывается негативная символика воды: если кто-то видит во сне чистую воду, она предвещает слезы; грязную, мутную, - болезни, смерть. И южные, и восточные славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду. Представление о противоположных - животворящем и смертоносном - началах воды отражено в сказочной «живой» и «мертвой» воде. «Живая» вода способна вернуть к жизни мертвого человека, «мертвая» убивает даже непобедимого врага.

Еще сильнее был развит у славян культ земли.

Поклонение упырям, демонам, берегиням. Культ Рода и Рожаниц.

Религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения. До нашего времени сохранились источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровской в одной из своих проповедей яростно восклицал: «Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!». Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли силы природы.

Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т. д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила - своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого «двойника» ещё не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития верований - анимизм.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Культ камней оказался у славян весьма живучим.

Существовали камни-фетиши (некоторые существуют до сих пор), например, - Синь-камень. В дославянские племена ему покланялось туземное население язычников-мерян. Сменившие в IX -XI вв. славяне продолжали покланяться камню. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы. «Конь-камень» - фетиш, которому местные жители приносили в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться самими людьми. Существуют русские сказки, в которых мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу в чужом роде.

Объектом поклонения восточных славян были также лес, деревья, рощи. О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского», о молитве «в дрова» сообщает и «Слово Иоанна Златоуста». В северных районах Руси существовал культ берёзы. По преданию на месте города Белозёрска раньше росли берёзы, которым приносились жертвы. Культ берёзы сохранялся и позже.

В Приднепровье был распространён культ дуба. Два мощных «священных» дуба были обнаружены уже в нашем веке наперекрёстке двух торговых путей средневековья «из варяг в греки» и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ одного из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в.

Обнаруженные дубы указали и на другой пласт верований язычников-славян. В стволы деревьев на высоте нескольких метров были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне покланялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих «вепревых» угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы уже встречаемся уже с тотемизмом.

Введение

Культурологи всегда проявляли интерес к религии, к проблемам ее значения и смысла, к роли, которую она играет в жизни человека и общества. Религией можно назвать не только веру или определенную группу взглядов. Это также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога или божества. Это чувство связанности, зависимости по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения.

Религия - это определенная связь между человеком и Богом. Бог - это высшая ценность религиозной веры, сущность, наделенная «сверхъестественными» силами. В совершенство верят и преклоняются перед ним. Прежде всего обожествляли могущественные силы природы и вещи: солнце, небо, ветер, гром, море, луну и т.д. Они являются тем, чем и каким человек не является, но хотел бы быть.

Данная тема очень своеобразна по своему содержанию и имеет множество характеристик с разных сторон. Тем более что древние религии - это всегда актуально, так как мировые религиозные убеждения, признаваемые на сегодняшний момент, строились непосредственно на принципах и ценностях предков. Также интересно само построение сознания того времени: во что люди верили, чему доверяли, у чего просили помощи, покровительства, чьей силе они давали наибольшее предпочтение и т.д.

Цель: исследовать древнерусскую культуру восточных славян и изучить ряд основных представителей мифологического мира человека того времени.

Задачи:

1. Определить основу происхождения данного верования;

2. Описать черты мировосприятия древней восточной религии;

3. Дать характеристику божествам и обрядности язычества;

4. Рассмотреть принципы распределения богов в пантеоне древних славян

Сущность язычества

«Одной из основных черт мировосприятия как древнего, так и средневекового человека была глубокая религиозность и вера в сиюминутное влияние потусторонних сил на его жизнь». Учебное пособие, под ред. Трофимчука Н.А. История религий в России. М., 2002. С. 15. Язычество, как правило, не относят к числу мировых религий.

Славянское язычество существовало в дохристианской Руси. Его воспринимали как комплекс религиозных обрядов, верований, предшествующих возникновению мировых религий. Оно имеет глубокие корни, появившиеся еще за много тысячелетий до начала нашей эры.

Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишизм у славян могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т.д. Сначала предмет сам по себе воспринимался как проявление естественных сил. Потом, задаваясь вопросом об источнике этих сил, человек начинал думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила - своеобразный двойник этого объекта. «Зримый образ этого "двойника" еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм». Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. М., 1988. С. 23.

Слово «язычество» происходит от церковнославянского «языцы» (иноземные народы). Ими обозначали нехристианские религии, которые исповедовали многобожие. Эти боги олицетворяли явления природы, а также отдельные природные объекты. Сущность языческих культов заключалась в магическом воздействии на природу.

Основными признаками язычества являются:

1. Многобожие

Анаит - богиня любви и сексуальных культов. Юные девушки занимались в ее честь проституцией.

Яровит - бог плотских утех

Бэс - полубог карлик, приносящий спящим эротические виденья, защищая их от кошмаров

Дионис - бог освобождения

Вампир - нечистый дух, оживший труп, высасывающий кровь

Вервольф - человек в волчьем обличье (оборотень). Главная цель - увечить, убивать и пожирать. Кроме волка-оборотня существует много других обличий, из-за которых изменяется их поведение и роль. Оборотни-лисы - вступают в связь с мужчинами и женщинами в обличие обоих полов. Оборотни-медведи - днем это огромные черные звери, а ночью они превращаются в прекрасных женщин, которые иногда душат своих возлюбленных в неистовстве страсти.

Водяные нимфы питают особую страсть к красивым юношам. Они утаскивают их в глубины прудов и озер и держат там как своих любовников. Когда такой юноша наклоняется к пруду, чтобы выпить воды или посмотреть на свое отражение, он всегда рискует привлечь к себе внимание какой-нибудь водяной нимфы, которая может высунуться из воды и утащить его. Она может появиться в середине пруда, сидя на большом листе кувшинки, и увлечь своей красотой.

2. Культ насилия

Язычество не признает равенства людей. Всегда есть вождь, который является олицетворением грубой и жестокой силы. Смерть или страдание отдельного человека никто, как правило, не замечает. Тот, кто сильнее других, может совершить убийство, не чувствуя после этого вины, угрызения совести. Понятие личности, гуманизма тогда вообще отсутствовало. Человек был лишь частичкой космоса и под властью судьбы. Язычники прославляли природное начало и сущность человечества.

Язычество - это важный этап развития человеческой культуры. В рамках этой культуры были созданы разнообразные ценности, которые до сих пор имеют большое значение для мифологии древнего мира.

Язычество было основной религией для восточных славян, так как они поклонялись обожествляемым силам природы. У каждого племени и даже рода было множество богов, идолов, демонов. Некоторые встречались у многих племен, но под разными именами, и их можно считать общими.

Выделяют несколько групп языческих божеств, к каждым из которых обращались в определенных случаях.

Человек и природа

Богами, отражающими взаимоотношение человека и природы являлись те, к которым обращались в процессе ведения хозяйства: Велес - бог скотоводства), Макошь - богиня плодородия, мать урожая, Леший, Моховой, Клетник, Хлевник, Домовой, Полевик, Пущевик и многие другие.

Человек и космос

Боги, которые отражали взаимоотношения человека с космосом: Белбог - управляет небесами, Зимцерла - богиня рассвета, Перун - бог грозы и молнии, Немиза - бог воздуха, Зорька, Денница, Вечерка - явления природы.

Отношения внутри рода

Боги, регулирующие взаимоотношения внутри рода, большую часть которых составляли те, к которым обращались по вопросам брака, любви, деторождения (Лада, Прикипала, Берегиня).

Злые боги

Существовало очень много божеств, которые олицетворяли все то, что вредит человеку, представляет для него опасность (Смерть, злыдни, черти, Баба-яга, Кощей).

Мифические символы

Они существовали как пример идеального прошлого, или как способ одновременно решить неразрешимые проблемы (меч-кладенец, рыба-кит, разрыв-трава).

Заимствованные

Божества, которые были взяты у соседей или существовавшие с давних времен и просто передаваемые от поколения к поколению (сестра античной Медузы - Горгония, население неведомых стран - Амазоны и диви, волшебные птицы - Сирин, Финист).

Общее число славянских верований известно не менее 400 названий и имен. Среди множества богов выделялись в особенности три бога: Триглав-Сварог - бог богов, «старший бог Рода божьего и Роду всему - вечно бьющий родник», Перун - громовержец, бог «битв и борьбы» и Свентовит (Велес) - бог света. Но множественность верований и привязанность к природе не способствовали выработке общих духовных и нравственных ориентиров. Большую роль в жизни племен играло жречество (ведуны, кудесники - выполняли их функции). Основную власть имели волхвы, обладающие правом ритуального убийства женщин и мужчин. Языческие храмы (капища) были пышными и наполнены идолами.

Славяне также приносили жертвы упырям (сосущим кровь мертвецам, олицетворявшим зло) и берегиням (светлым крылатым девам, несущим весну и плодородие, добро). Человек поклонялся и тем и другим с целью оградить себя от неприятностей и получить удовольствие.

«В начале первого тысячелетия до нашей эры в мировосприятии предков славян совершились резкие перемены». Иванов В.Г. История этики средних веков. Санкт-Петербург, 2002. С. 339. Возникли два новых типа погребений: в позе спокойно спящего человека, который обрел вечный покой и не превращается в иное живое существо, либо сжигали трупы на больших погребальных кострах.

Уже в глубокой древности отношения человека к природе существенно изменялись в связи с переменами в трудовой деятельности, общественным разделение труда, переходом от охоты к скотоводству и земледелию, от присваивающего хозяйства к производящему. Если первобытный охотник в борьбе с животным миром в значительной мере был обязан самому себе, своей ловкости, отваге и выносливости, то земледелец находился в зависимости от природы и неба, солнца, дождя.

На рубеже каменного века рождались представления о всемогущих, грозных и капризных божествах неба, от воли которых зависела жизнь земледельцев.

В наши дни очень хорошо сохранилось суеверие. Оно является неполной верой, так как принимает за реальность существование магических, таинственных сил. Его проявляют в ношении амулетов, татуировках. Также сохранилась демонология (вера в лешего, домового, водяного и т.д.), вера в различных злых духов - кикимору, черта.

Вообще, письменность у древних славян появилась поздно, поэтому надежные религиозные тексты, содержащие описание каких-либо божеств или обрядов язычников, науки не известны. «Подлинность «Велесовой книги» также вызывает у специалистов сомнения». История религии под общей ред. Яблокова И.Н. М., 2004. С. 237. Славянский фольклор, русские былин сохранили архаическое представление о благодатной силе жизни, свойственной земле. Чаще всего встречались мотивы в народной культуре, относившиеся к святой Матери-земле.

Статьи по теме:

Планировка и застройка городских и сельских поселений

СП 42.13330.2011 «ГРАДОСТРОИТЕЛЬСТВО. ПЛАНИРОВКА И ЗАСТРОЙКА ГОРОДСКИХ И СЕЛЬСКИХ ПОСЕЛЕНИЙ». Разарботан авторским коллективом: руководитель темы - П.Н. Давиденко, канд. архит., чл.-корр. РААСН; Л.Я. Герцберг, д-р техн. наук, чл.-корр. РААСН; Б.В. Черепан

Основные типы животных тканей Сравнение эпителиальной и соединительной ткани

МОУ «Гимназия» п.г.т. Сабинского муниципального района Республики Татарстан Районный семинар «Повышение творческой инициативы учащихся на уроках биологии путем использования информационных технологий» «Ткани животных: эпителиальная и соединительная» О

Распространенность аллергических заболевании

1 Аллергические заболевания в последние десятилетия все больше привлекают внимание из-за нарастающей распространенности среди населения. В статье представлены результаты исследования распространенности аллергических заболеваний за 2009-2015 годы в Липец

Военные походы александра македонского Походы александра македонского были в

После смерти царя Филиппа II престол занял его сын Александр. Весть о смене правителя разнеслась по предместьям очень быстро, после чего власти в Афинах, Фивах и некоторых других крупных городах попытались изгнать македонские гарнизоны. К тому же начали б

2024-05-16 01:30:07	Скорость тела при неравномерном движении Скорость тела при неравномерном движении
2024-05-15 01:32:16	Тематическое занятие на тему: "Сталинградская битва
2024-05-15 01:32:16	Конспект НОД по познавательно-исследовательской деятельности «Губка- губочка Эксперименты с губками
2024-05-13 01:30:21	Желчегонные препараты - классификация, показания, особенности применения, отзывы, цены
2024-05-13 01:30:21	Энергообеспечение мышечной деятельности
2024-05-13 01:30:21	Кислотно-основной гомеостаз
2024-05-12 01:30:18	Святой апостол андрей первозванный (†ок
2024-05-12 01:30:18	Нижегородская энциклопедия В каком году была основан город горький
2024-05-11 01:45:13	Как приготовить свиной желудок с гречкой
2024-05-11 01:45:13	Зерновое кофе для кофемашины

2024-05-10 01:35:23	Домашняя ветчина из свинины в ветчиннице с грибами, черносливом и орехами
2024-05-10 01:35:23	Свинина по-китайски: простой и вкусный рецепт
2024-05-09 01:37:24	Куриная печень в сливках Куриная печень в сливках
2024-05-09 01:37:24	Ленивая овсянка: быстрый и полезный завтрак на все случаи жизни
2024-05-09 01:37:24	Торт «Медовик» пошаговый рецепт с фотографиями
2024-05-08 01:30:23	Таро Звезда — значение в прямом и перевернутом положении
2024-05-18 01:41:33	Планировка и застройка городских и сельских поселений
2024-05-17 02:06:28	Основные типы животных тканей Сравнение эпителиальной и соединительной ткани
2024-05-17 02:06:28	Распространенность аллергических заболевании
2024-05-16 01:30:07	Военные походы александра македонского Походы александра македонского были в
2024-05-16 01:30:07	Скорость тела при неравномерном движении Скорость тела при неравномерном движении
2024-05-15 01:32:16	Тематическое занятие на тему: "Сталинградская битва