Как связан велес, плеяды и рожаницы? Звёздное небо наших Предков
ВЕЛЕС (Волос) - Славянский бог богатства.
ВЕЛЕС (Волос), в древнерусской языческой мифологии бог домашнего скота, зверей и богатства, второй по значению бог после Перуна. В “Повести временных лет” Велес соотносился с золотом, а Перун - с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса - на Подоле в нижней части города.
По древним поверьям, Велес принимал обличик медведя и считался покровителем хорошей охоты.
На Велесовы дни, которые зимой праздновались вместе с Колядой (христ. Святки и Масленица), участвовавшие рядились в звериные маски и тулупы и отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя.
После Крещения Руси образ Велеса был вытеснен св. Власием. Хотя произошло это не сразу. В Ростове Великом, например, идол Велеса был сокрушен св. Авраамием Ростовским в XI в. Следы культа Велеса под видом почитания св. Власия сохранились во многих местах России, и особенно на севере. Еще в н. XX в. русские крестьяне соблюдали древний обычай оставлять в дар Велесу несжатыми несколько стеблей хлебных злаков - волотей, называемых “Волосовой бородкой”.
Велес или Волос - славянский бог богатства, "скотий бог", покровитель стад. Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Велес связан с почитанием медведя, хозяина леса. Велес также связан с обрядовыми песнями. В дар Велесу крестьяне оставляют несжатые стебли злаков - волотеи, именуемые “Волосовой бородкой”. Славяне почитают Велеса как покровителя охотников. Велесом называют дух убитого на охоте зверя. Растительность лесов и полей славяне называют “волосами земли”. Обладание скотом с глубокой древности славянами почитается за первостепенный признак богатства. И неслучайно созвучны слова Волос и ‘володеть’. Велеса чествуют с 20 по 25 марта, на масляничную неделю и с 25 декабря по 6 января, на святки. А 6 января - Велесов день. С богом Велесом славяне связывают созвездие Плеяд.
[Велес, противник громовержца Перуна, в своей первооснове близок ведическому демону Вала, похитителю скота, противнику громовержца Индры. Боян в “Слове о полку Игореве” назван “Велесовым внуком”. Созвездие Плеяд в Древней Руси называется Волосыни, у болгар Власците, у сербо-хорватов Влаших. С принятием христианства на Руси Велесу стал соответствовать св. Власий, праздник которого приходится на 11 февраля. Св. Власий также покровительствует стадам домашнего скота. Бог Велес с ходом столетий стал соотноситься с лешим, с нечистым духом. У чехов в текстах XVI-XVII вв. Veles - злой дух, демон. У литовцев welis - покойник, welci - души умерших. Юноша со стрелами и с козой у ног - таков бог Вейовис, запечатленный статуей в посвященном ему храме, основанном Ромулом в роще, служащей убежищем. Поклонение Вейовису в Рим было привнесено из Альбы. Вейовис противопоставлен светлому богу небес Дионису.]
Волос или Велес - древнеславянское божество, до сих пор еще мало изученное. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад, скотоводства. Кроме того, В. вероятно был и богом плодородия, как это доказывает южнорусский обычай жнецов завязывать в начале или в конце жатвы пук несрезанных колосьев, что называется "завязывать бороду Волосу"; при этом поются разнообразные обрядовые песни. В "Слове о Полку Игореве" Боян назван Велесовым внуком, что как бы указывает еще на его значение, как на славянского Аполлона. Принятие христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия; последнее произошло только благодаря случайному совпадению звуков. Буслаев в своих "Очерках" говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, названного у восточных славян Дажьбогом, а затем следует заключительная, чисто русская, эпоха Перуна и В. Существуют однако, факты, противоречащие категоричности этого утверждения: так, Афанасьев приводит, что в Боснии существует гора Велес; у чехов известна пословица: "zaletet" nekarn za more k Velesu", а в одной словацкой колядке, записанной у Сахарова (I. 24), слово велес употреблено в значении пастуха, а именно: "пасли овцы велесы при бетлемском шаласе".
Велесов День. Языческие праздники
Велесов день - Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть, не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:
«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек
На толстых бычков
Чтоб со двора шли - играли
А с поля шли - скакали»
Молодицы в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия». Повещалка с воплем: «Ай! Ай!» бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть. Иных женщин заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.
По окончании шествия - обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.
Готовиться к Велесовому Дню начинают заранее: с вечера предшествующего дня. Разливают по освященным кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные. В святилище начинают оборудовать жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль священной ограды святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа - могучие обереги.
Ночью волхвы отправляются в капище, где в одиночестве творят специальные священнодействия, дабы узнать волю Скотьего Бога. Девушки тем временем гадают, расчесывая гребешками бычий волос. Сны, дарованные богом в эту ночь, считаются вещими и, по поверьям, всегда сбываются.
КАК СВЯЗАН ВЕЛЕС, ПЛЕЯДЫ И РОЖАНИЦЫ
Настоящие данные!
Г.Ф.Ковалев – К значению славянского наименования созвездия Плеяды.
Созвездие Плеяды, состоящее из шести хорошо видимых и одной слабо видимой звезд, в русском языке чаще всего называется родным словом Стожары. Великий знаток русской природы, особенно Черноземья, так определил внешний вид Плеяд: «5 октября. ... Вызвездило. Я стоял на последней ступеньке своего крыльца – как раз против меня был (над садом) Юпитер, на его левом плече Телец с огоньком Альдебарана, высоко над Тельцом гнездо бриллиантовое – Плеяды» (Бунин 1990, с. 43). Интересно, что в русских говорах существует название Плеяд в вариантах Гнездо, Утиное Гнездо и т.п.
Популяризатор астрономии М.М. Дагаев полагает, что название Стожары «означает "множество огней" (сто – много; жар – огонь)» (Дагаев 1983, с. 39). Конечно, это типичнейший образец так называемой народной этимологии. В.В. Иванов и В.Н. Топоров без каких-либо ссылок на источники производят Стожары от Волостожары (Иванов, Топоров 1973, с. 52). Правильное понимание этого названия обнаруживается в словаре В.И. Даля, согласно которому, оно обозначает шесты вокруг (или внутри) стога сена, воткнутые для укрепления или ограждения (Даль 1903, с. 539). Польский языковед и этнограф К. Мошиньский попытался объяснить название Волостожары перенесением этого названия с названия Полярной звезды: «Ввиду того, что в некоторых местах России народ и по сей день... называет ее (Полярную звезду – Г.К.) стожаром, понимая это как шест, вокруг которого ходит вол, возникает вопрос: не носила ли она когда-то название volostožarъ "столб для привязи волов" и не это ли название, изменив семантику, дало начало многочисленным вариантам одного из древних имен Плеяд (рус. волосожар, стожары, болг. стожари и т.д.)» (Moszyński 1934, s. 20-21). Данное созвездие играло существенную роль для определения времени в ночные часы. Некоторые ученые даже полагают, что это основное созвездие в славянской народной астрономической системе (Moszyński 1934, s. 29; Рут 1974, с. 51).
М. Э. Рут связывает это название с именем языческого бога Велеса (Рут 1971, с. 154-155). Она полагает, что «первоначальная форма была *волосостожары= *велесостожары = *власостожары, т.е. "Волосовы стожары", "стожары Волоса", с последующим упрощением ВОЛОСОЖАРЫ, ВОСОЖАРЫ и т.п.» (Рут 1987, с. 41). Это положение она подкрепляет мнением Н. Янковича (влашићи ‘внуки Волоса’) и А.П. Критенко (Волосыни ‘богини, дочери Волоса’) (Рут 1987, с. 40).
В народных говорах русского языка насчитывается около 40 названий этого созвездия. В воронежских говорах Стожары называются по-разному: иногда Стожары (Я дю"жа люблю" э"ту сазве"здию – Стажа"ры, с. Красное, Таловский р-н), но гораздо чаще Висожа"ры, Восожа"ры, Высожа"рь и Волосожа"ры. Так, в с. Копанище Острогожского р-на употребляют название Висожары. Там по этому созвездию определяли время ночи: Уш Висажа"ры видны (то же в хут. Яблочном Лискинского р-на). В с. Нижнее Турово Нижнедевицкого р-на оно уже называется Восожары: Васажа"ры в ра"зных мяста"х бува"ють. В с. Ростоши Эртильского р-на разные информанты дали разные примеры: Висожары (Висажа"ры – ани высако" гаря"ть) и Восожары (Мно"га звёздъв на заре – ет Васажа"ры). В с. Русская Буйловка Павловского р-на вариантность названия касается лишь категории числа – Висожар и Висожары: Висажа"р – сазве"здия в ви"ди а"липса, а на ём мно"га звёздачик; Как Висажа"ры взайду"ть с ве"чира, так уза"вртра бу"дя я"сная паго"да. А в с. Верхняя Хава название это стало настолько популярным, что им величают высокого человека: Ну и сын у ей – вяли"к, как Васажа"р.
Жители украинских районов области в своей речи почти не употребляют укр. зірка (ср. Зірки" скри"лись за хма"рами, потимні"ло – Ближняя Полубянка, Острогожский р-н), чаще русск. звезда. В тех районах области, где русский язык перемежается с украинским, обычно встречается название Волосожары: Стажа"ры заву"тца у нас Валасажа"рами (Ближняя Полубянка, Острогожский р-н). В с. Селявном Лискинского р-на это название звучит уже как Волосожарь: Волосожа"рь – ку"ча звізд, усхо"де ві"чєром, а в с. Петровка Павловского р-на было дано такое разъяснение: Семь звёзд у ку"чі – то і Волосожа"рь. Такое же название принято для Плеяд/Стожар и на Украине (Українське народознавство 1994, с. 174). Правда, как полагал знаток украинской этнографии Г.А. Булашев, под названием Волосожар могут пониматься не Плеяды, а Волосы Вероники (Волосся Веронiки) (Булашев 1993, с. 250).
Название Волосожары можно пояснить таким образом: когда сено вынуто из стога, то оставшиеся шесты-стожары, особенно издалека, напоминают волосы. Тем более, что в русских говорах есть специфическое значение слова волосы – "волосы солнца" (Словарь русских народных говоров 1970, с. 57), т. е. "лучи солнца". Поэтому, видимо, Афанасий Никитин называл в «Хожении за три моря» созвездие Плеяд Волосынями: Во Индеи же бесерменьской, в великом Бедере, смотрилъ есми на Великую ночь на Великый же день – волосыны да кола в зорю вошьли, а лось головою стоит на… восток" (Никитин 1958, с. 23). Название Волосыни зафиксировано и в опубликованной польскими учеными рукописи XVI в. «Русско-немецкий разговорник Томаса Шрове» в форме woloßmý c пояснением: das Siebengestirn, т.е. семь звезд (Ein Russisch Buch 1992, S. 68). В словаре И.И. Срезневского приводится древнерусский (или, скорее, церковнославянский) эквивалент этого названия, бытовавший в XII в.: âëüöвласожелець (Срезневский 1893, с. 270).
М.Э. Рут связывает это название с именем языческого бога Велеса (Рут 1971, с. 154-155). Украинские авторы популярного словаря славянской мифологии также соотносят название Плеяд с Велесом / Волосом: «Волосыни - в мифологии славян образ созвездия Плеяд. Более позднее название: Волосожар, Стожары, Власожелы, Бабы. ... Волосыни жены бога Волоса, покровителя скотоводства» (Кононенко 1993, с. 41). Еще раньше Д.О. Святский объяснял это название следующим образом: «"Волосожары", т. е. жаркие (яркие) звезды Волоса или "Волоса-ярки", т.е. ярки (овцы) Волоса, около которых он бывает каждый месяц, а иногда и "покрывает" их" (Святский 1961, с. 88). Он же далее пишет: «В Черногории Плеяды носят подобное же название "влашичи" пастушьи, велесовы звезды, что в народной поэзии западных славян соответствует нашему более определенному названию Волосожары. Таким образом, в свете первичных наблюдений звездного неба объясняется целая поэтическая страница славянского фольклора, внося вместе с тем еще одну любопытную черту в историю культа - лунного бога языческой Руси и, вероятно, всех славян: Влашичи, Волосыни или Волосожары оказываются излюбленными звездами Велеса" (Святский 1961, с. 88-89). Данный вывод был сделан Д.О. Святским на основании того, что «в соединении с Плеядами Луна бывает каждый месяц, а иногда покрывает эту группу или некоторые из ее звезд; это явление покрытия в особенности могло приковать к себе воображение "велесовых внуков" и быть воспето в их поэзии» (Святский 1961, с. 88).
Однако югославский лингвист Т. Маретич, проанализировав название Vlašići/Vlasići в различных говорах Сербии и сопоставив его со словенскими и лужицкими названиями, пришел к выводу, что название это в равной степени могло происходить и от Vlah, и от vlasi, но никак не от Велеса / Волоса (Магейс 1882, с. 170-172).
Таким же образом, исходя из культа Волоса, через его соотнесенность с Родом и , склонен трактовать астроним Волосыни и Б.А. Успенский. Именно этой соотнесенностью он объясняет, «почему в средневековых русских астрологических памятниках семь планет, оказывающих влияние на судьбу людей, называются рожаницами. Это название следует сопоставить с др.-русск. волосыни как названием Плеяд (у Афанасия Никитина и в разговорнике Т. Фенне 1607 г.), ср. болг. власите ‘Орион’, власците ‘Орион, Плеяды’ и т.п.» (Успенский 1982, с. 148). Однако, не умаляя достоинств красивой гипотезы Д.О. Святского и интересных сопоставлений Б.А. Успенского, мы все же не можем считать вполне доказанной связь названия Волосожары / Волосыни с именем славянского языческого бога Велеса. Нужно исходить из действительности: визуально скопление звезд в Плеядах отчетливо напоминает шапку ярко светящихся волос.
С принятием славянами христианства первичное значение названия Волосыни, Волосожары было табуировано, а потом и окончательно затемнилось и деэтимологизировалось.
Литература:
1. Булашев Г.О. Український народ у своїх легендах, релігійних поглядах та віруваннях: Космогонічні українські народні погляди та вірування. Київ, 1993.
2. Бунин И.А. Окаянные дни. Воспоминания. Статьи. М., 1990.
3. Дагаев М.М. Наблюдения звездного неба. М., 1983.
4. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1903, т. 1.
5. Иванов В.В., Топоров В.Н. К проблеме достоверности поздних вторичных источников в связи с исследованиями в области мифологии (данные о Велесе в традициях Северной Руси и вопросы критики письменных текстов) // Уч. зап. Тартуского ун-та, 1973, вып. 308.
6. Никитин А. Хожение за три моря Афанасия Никитина 1466-1472 гг. М.-Л., 1958.
7. Рут М.Э. О происхождении русского названия Волосожары (Плеяды) // Уч. зап. Уральского ГУ, 1971, № 114.
8. Рут М.Э. Русская народная астронимия. Свердловск, 1987.
9. Святский Д.О. Очерки истории астронимии в Древней Руси. Ч. 1 // Историко-астронимические исследования. М., 1961, вып. VII.
10. Словарь русских народных говоров. Л., 1970, вып. 5.
11. Срезневский И.И. Материалы для Словаря древне-русскаго языка по письменным памятникамъ. СПб., 1893, т. 1.
12. Українське народознавство. Львів, 1994.
13. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982.
14. "Ein Russisch Buch" Thomasa Schrouego. Słownik i rozmówki rosyjsko-niemieckie z XVI w. Część 1. Wstęp. Fotokopie. Kraków, 1992 (часть Fotokopie).
15. Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreb, 1882, knj. 60.
16. Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. Kraków, 1934, cz. II, z. 1.
17. Исследования славянских языков в русле традиций сравнительно-исторического и сопоставительного языкознания 30.10.2001 г., Стр. 53-57
Вернуться к Славянскому пантеону богов >>>
.
Велес, Волос, Власе, Влас - "скотий бог" в славянской мифологии - (сын
Рода ,
брат Хорса) Покровитель домашнего скота и богатства,
воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев.
Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый»
– мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством
которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от
имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом
наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)
Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке
(духе азовского моря (дочери Сварога и Матери
Земли) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян .
В основном
Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных,
богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем
Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались по
лунному лучу к вратам Нави
. Здесь души встречает Велес. Чистые
души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу
– обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются,
либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес
является стражем и хранителем реки Смородины
, Ра-реки и Черного
камня.
Велесу приносили в жертву быков ,
овец .
Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если
они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото»
Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг
другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной)
Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской
части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней.
Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского
Власия.
Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то
образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых
крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую
очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса
Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье
Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части
утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не
зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку»
Велес обладал волшебными предметами, а именно
у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все
вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях
Велес учился у самой Живы .
Святилища Велеса устраивались обычно в низинах
и оврагах или рощах.
Велесов день - Комоедицы, 23 марта. В этот день
медведь из берлоги выходит. Начинается новый год.
Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9
марта отсчет... Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся
огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах,
чистый огонь новой жизни...
Имя бога Велеса варьируется в списках летописи и поучениях против язычества
- Велес, Волос, Власе, Власий, Влас - "скотий бог", "скотий", т.е. дикий,
лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану
- богу Дикой природы (Mater Verborum - "Veles: Велесъ - Pan, ymago
hircina"). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.
Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками:
В лето 6415 (911):
"Цесарь
же Леон с Александръмъ мир сътвориста с Ольгьм, имъшеся по дань и роте
заходивъше межю собою, целовавъше сами кръст, а Ольга водивъше на роту
и мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъ
своимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ иутвердиша мир".
В лето 6479 (971). "...да имеем клятву от
бога, в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога ".
Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых
племен - "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог
достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.
Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов
и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу
и Одину . Потому "Вторый (идол) Волосъ,
бог скотт, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись).
Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном
- покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали
в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара - мудрый,
старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий
бог" и сильный, молодой воин-властитель.
Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес -
бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве"
находим "Чи
ли воспети было, вещий Бояне, Велесовъ внуче...". Встречается его имя и
в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой
"Веде славян" в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).
Боже ле Власе ле Жива ма Юда учила Да си пее
Ясна Книга, да си пее и да пише. Учила ма, Боже, научила. И ты, Боже, да
ма учишь Да си праве кушер-та. Да ми дадешь триста вола, Триста вола, триста
крави
В апокрифе "Хождение
Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым
богом", почти как Чернобог у Гельмолда в "Славянской
Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на
множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце
и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам
имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса ,
Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди ".
Дословно по другому списку: "вероваша, юже
ны бе тварь Бог наработоу створил, то то они все богы прозваша солнце и
месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна
хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь
злым одержими соуть, того ради еде тако моучатъея".
Рядом
с ним, Белесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся
солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хоре. "Слово о
полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав
рыскал в образе волка именно ночью:
"Всеслав князь людем судяше, князем грады
рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя,
великому Хорсови волком путь прерыскаше".
Чехи,
даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных
"демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей. В "Слове св. Григория"
сказано о поклонении славян "скотноу богоу и попутникоу и лесну богу".
Т.е. Велесу - богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.
О черноте Велеса свидетельствует
отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно,
не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при
Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят
старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А
Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи"
Этим, якобы Владимир
отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил,
стало быть, двух самых известных славянских богов.
Впрочем, в Ростове
много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано:
"Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на
сакральное местоположение кумира - Чудский конец. С Белесом сравнивается
непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий,
уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, " едва не стал жертвой беса",
преобразившегося в свою противоположность - "в образ воина, который возвел
на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот
занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный
котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера
Локи и навьего бога - Одина.
В "Сказании
о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней
записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной
степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были
жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному
идолу и керметь (капище) створена быстъ и волхов вдан, а сей неугасимый
огнь Волосу держа и жертвенная ему кури".
Жрец гадал по дыму
костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И
люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать
ему, но только не хотели креститься... При засухе язычники молили слезно
своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю... На месте, где некогда стоял
Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание
некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе
и недугу подвергался... Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса,
что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его
и
керметь.
Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один
из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной
из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою
(от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны
идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях
(Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий
град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был
после монастырь Влахернский...)"
С большой долей вероятности можно говорить, что Велес - водчий и пастырь
мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай .
"Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый
мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое
блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней".
Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий
бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный
анализ образов Тота , Гермеса, Меркурия,
Одина, Велеса.
Одно из
его имен Мокос - муж Макоши , богини судьбы (нам
известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде)
- таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным
клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие
сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские
мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.
Возможно,
он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествлен
Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира,
поддерживающим основание мира.
У словен
приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или
Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного
Волх,
Волхов, Волховец - также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи
подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов,
указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе
Всеславиче и Садко , Первых
Новгородских летописях. Первопредок - Серый вещий Волк из русских сказок.
Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это
начало охотничьего сезона.
Волосыни - жены
Велеса, созвездие Плеяд согласно
И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение
Афанасия
Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось
головою стоить на восток" . Волосожары - Млечный Путь - "Велес чесався
и волосъя разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы,
славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко.
Велес - сын Коровы Вселенной. Лось - Созвездие Большой Медведицы - чертоги
Велесовы.
1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе
скальдическому
9. Бог удачи.
День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть,
дерево -ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать
обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.
Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной
Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые
хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником,
Велес волохат и "любит" мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили
ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог.
Три вечнозеленых дерева (часто сосны
- отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники
- тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки,
но с одиноким деревом или камнем на них.
Черный ворон или филин, кот, полоз или уж - все это предвестники взгляда
Велеса на язычника во время обряда.
На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде,
а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали
рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.
Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью
и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он
научил людей готовить по одной из легенд.
Изображения кумиров Велеса могут содержать символы того же рога (или
быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу,
согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне
или в низине,ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно
22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января - в дни Николы Зимнего, 24 февраля
просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни
чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда
ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между
18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле "на бородку" - Николина
борода.
Под хейти - божественным псевдонимом - Черный бог у славян мог скрываться
именно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции -
не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости.
На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого
бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый - Старый - умиротворяет
природу, второй - Молодой - ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный
сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл
повторяется, и так будет вечно.
Велес - покровитель зодиакальных Козерогов ,
которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти,
из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.
В «Повести временных лет» имя Волоса (в севернорусской огласовке - Белеса)
не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однако
нет сомнений в том, что Волос - один из немногих языческих богов, которым
поклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолы
Белеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилище
Волоса существовало на р. Колочке, в 16-ти верстах от г. Владимира. Об
идолах Волоса (Белеса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимира
и житии св. Авраамия Ростовского.
О значительности Волоса свидетельствует то, что его имя наравне с именем
Перуна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласно
Лаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора с
греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско -
«Воло-сомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусского
государства X века Волоса воспринимали как покровителя народа и бога «всей
Руси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особой
части общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причиной
отсутствия имени Волоса в списке Владимировых богов. Известно также, что,
в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Волоса
в Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижней
части города.
О равном величии Перуна и Волоса свидетельствует также аналогичность
«проводов-похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Если
все идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве,
и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственно
архаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же,
согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступили
и с кумиром Волоса: возвратившись из Кор-суни, великий князь «в Киев вшед,
повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола,
его же име-новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».
О связи Волоса со
скотом свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX - начале
XX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», а
в Гродненской губернии - «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечали
в Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. Василием
Капельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленой
неделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста,
поэтому это был подвижный праздник. В день «Волося» рабочий скот освобождали
от работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка.
Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотря
на то, что вообще на
Масленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне-хозяева запасались
водкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столом
празднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народному
поверью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен.
Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Волоса
в мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областью
женских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуют
также широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядение
и другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности,
в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчасти
воспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороны
духа, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связан
с Волосом. По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызал
у нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалось
также, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будут
рождаться слепыми, ягнята - кривоногими, а у того, кто нарушил запрет,
совьется колтун в волосах.
Очевидно, что культ Волоса был связан с нитью, волосом и шерстью, которые
в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись
одним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить из
растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства,
благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком
их множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так,
например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления на
свет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами,
что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. В
Московской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давала
хорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочками
волос, взятых у всех членов семьи. На Владимирщине первое
яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшего
ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько
у N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасху
специально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько
волос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русских
повсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали за
стол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель,
подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодые
супруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно было
бы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну,
шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Волосом,
приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божество
имело отношение к идее жизни, богатства, плодородия.
О связи Волоса
с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до
XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев,
которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах - «Николиной
бородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завивания
бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы:
Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят
одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три
раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:
«Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле - борода».
Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаны
по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» - закручивание
колосьев в жгут или запле¬тение из них косы и прижимание их камнем к земле
или закапывание верхней части стеблей рядом с корнями - осмыслялся как
жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и
обеспечению хорошего урожая на следующий год.
В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительное
число обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости,
умножения богатства.
Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнями
в глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстной
неделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народной
культуры. Учитывая роль Волоса как бога богатства, покровителя скота, а
также его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можно
предположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотносится
со сферой функций языческого божества, в какой-то мере могут отражать его
культ. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великий
четверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всего
года. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиеся
у него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев,
кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затем
он перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигал
с места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались при
работе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этот
день прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловоды
выставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны.
Xoзяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всего
года его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать много
дел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки,
ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью накануне
Великого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобы
никто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая ее
в обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины трижды
обносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в доме
обносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свой
домовой за скотиной ходи, скотину паси».
Вообще
многие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучие
скота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животных
через печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобы
скотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночным
снопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с тем
в некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальное
заклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичному
обрядовому жертвоприношению Волосу.
Xapaктepнoй
особенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерсти
у животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервые
стригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошо
росли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Xo3fleBa подстригали
у овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур - хвосты, чтобы они не болели
и были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялось
еще и как принесение жертвы.
Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится с
функциями Волоса, к Великому четвергу, а также свидетельства белорусской
традиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего с
домашними животными, - «Волосся» («Волося», «Волосье») - в четверг на Масленой
неделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить,
что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящен
день недели четверг.
Кроме отмеченных разнообразных функций Волоса он, по мнению исследователей,
был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовыми
песнями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певец
Боян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменных
источниках - в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце - предстает
как мифологизированный персонаж: он - вещий певец, то есть знающий то,
что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскому
магическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всем
мирам - верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь
творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым
[сизым] орлом под облакы».
На основе
соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений
ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так,
на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно
его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался
как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства
и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его
шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший
приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображение
на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого
бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.
Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских
летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя
Олега. Воины клянутся богами - Перуном и Волосом, первый из которых изображен
в виде антропоморфного идола, а второй - в виде змеи, лежащей у ног дружинников.
Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный
с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что
соответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы жить
богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи - «змеевик». Свое
продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в
поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во
многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или
«волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».
В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринимался
как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских
диалектах названий типа «волос», «во-лосень», «волосатик» и подобных для
образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и
змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся
выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих
под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник»
могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые,
по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку
удачу, что соотносится с представлениями о Волосе. Возможно, что со снижением
образа Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленные
очистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианской
культуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранились
отголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этому
дню.
С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителем
скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах
языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте
капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь.
В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию,
многократно являлась на дереве висящей на волосах.
Св. Власий
был не единственным заменителем Волоса. Частично функции Волоса восприняли
также св. Василий Кесарий-ский - покровитель свиней, или в народе - «свиной
бог», свв. Флор и Лавр - покровители коневодства - «конские боги», св.
Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса нашел продолжение в представлениях
о некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем,
водяном и домовом.
Гипотеза об «основном» мифе восточных славян
Сведения по
восточнославянской мифологии из ранних письменных источников и поздних
верований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В.
В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, которая
базируется на сравнительно-типологическом методе и методе реконструкции.
Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическими
представлениями других индоевропейских народов, прежде всего с данными
балто-славянской и индо-иранской мифологий, и - на основе этого - восстановление
сюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихся
сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал
ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов,
прежде всего - Перуна и Волоса.
При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные
материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности
многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические
тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки
славянских мифов.
Основу мифа составляет
поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице,
что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает
своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг - это
имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует
Волос (Белее). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке,
животных, в воде.
В использованных
для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены
сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком
Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос - чертом, Змеем
или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются
в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями,
Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане
(царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана - в этой сказке
Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре
Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых
функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что
отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах,
соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин
день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется
с молнией (в русских говорах - «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится
с оружием бога грозы.
Согласно восстановленному
мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются
воды и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей,
в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скота
или женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного»
мифа ученые связывают образ Мокоши - женского языческого божества, о котором
речь будет ниже.
Реконструированный миф можно
классифицировать как этиологический - о происхождении грома, грозы, плодородного
дождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскими
земледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент,
как обливание женщины водой.
Нельзя не отметить,
что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленную
В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнение
созданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение для
воссоздания мифа неславянских мифологических источников.
Велес
Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги, имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.
У славян приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.
Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток». Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесався и волосья разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.
День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с проклятыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
Обряд принятия Силы Велеса
Место проведения обряда – низина близь воды, сокрытая от посторонних глаз.
Время – первый день Растущей луны, полночь.
Необходимые атрибуты – зерно пшеницы, камень валун,молоко и благовония с ароматом можжевельника и сосны.
Отметье вокруг камня круг диаметром до 2 метров. Круг размечается зерном, когда сыпете зерно по кругу необходимо произнести вызов Духа хранителя, многократно повторяя «Чур сего места!» Зажгите благовоние с ароматом можжевельника и читайте исповедь отрицания.
«О Всемудрый! Трехликий Велесе! Пред тобой стою, внуцы Царское (имя рек)!
Я не причинял людям страдания, я просто жил как мог.
Я не грешил в Месте Истины, я просто жил как мог,
Я не делал мерзкого перед ликом Богов, Я просто жил как мог.
Я не убивал, Я не приказывал убивать, Я просто жил как мог.
Я не был причиной слез, я просто жил как мог.
Я не отнимал молока от уст младенцев, я просто жил как мог.
Я очищаюсь и читым хочу войти в Царство твое Велес.
И когда час мой придет, я хочу возродиться на благо всех Живых Существ.
Услышь Велесе, сойди с поднебесья на мое капище, на мое требеще!
Позволь Славу тебе воздати! Позволь требу тебе отдати!»
Лейте на камень молоко.
«Прими Велесе, сие Звездно Млеко!
Мне же дай Силушку в руду –жилушку!»
Теперь обходя камень по часовой стрелке повторяйте держа зажженное благовоние с запахом сосны в руках.
«Гой есе, Велесе! Велесе, есе гой!»
Второй вариант обряда
Для этого колдовства понадобиться 5 белых свечей, кровь теленка, высушенная трава чабреца, большой нож с деревянной ручкой, ковш с отваром из девясила, мел и кусок шкуры любого рогатого животного.
Обряд выполняется в полночь на открытом воздухе. Перед выполнением колдовства трехдневный пост. В пищу можно употреблять мучные продукты, квас или воду.
Когда все будет готово, начертите на земле круг, достаточно большой, чтобы вы могли свободно в нем двигаться. Внутри круга разожгите костер, во время всей процедуры вы должны поддерживать в нем огонь, пока вы в круге, костер не должен погаснуть.
Подожгите от костра пучок чабреца и обойдите с ним круг, двигаясь по часовой стрелке и окуривая стороны света. Говорите:
«Я очищаю священным дымом этой травы все пространство, находящееся вокруг меня. Уходи, нечисть болотная, нечисть подколодная, иди вон! Духи леса мне защитники и покровители, тебе же здесь места нет. Слово мое крепко и не тебе его нарушить.»
Бросьте тлеющий пучок чабреца в костер. Затем расстелите внутри круга шкуру животного, нарисуйте мелом на ней пятиконечную звезду, возле каждого угла звезды расположите по белой свече и зажгите. Снимите с себя всю одежду, возьмите в руки ковш с отваром девясила, поднимите над головой и вылейте на себя все содержимое. Здесь надо действовать осторожно, чтобы жидкость не загасила огонь костра и свечей.
Завершив обливание, прочтите:
«О, мудрый Велесе, будь мне наставником на пути чар и магии, стань учителем моим и помощником. Буду верно служить тебе, древний бог, лишь даруй ты мне дар предвиденья, силу темную, силу светлую, надели меня разумом, чтобы много понял я. Буду верить в тебя искренне, делать все по твоим правилам, воли не нарушать твоей. Лишь даруй ты мне силу магии.»
Обмакните пальцы в телячью кровь и проведите ими по своему лицу и груди, остатки крови вылейте вокруг костра. Добавьте в него дров и сядьте на шкуру животного. Пока свечи не прогорят, вы должны мысленно просить у древних сил наделить вас способностью к магии. Можете про себя повторять вышеприведенный заговор столько раз, сколько посчитаете нужным, только думать и желать вы должны искренне.
Когда свечи погаснут, подбросьте в костер еще дров и ложитесь спать до рассвета. То, что вы увидите или услышите этой ночью в круге, никому рассказывать нельзя.
Утром, если поблизости есть водоем, вы можете совершить омовение и одеться. Шкуру животного сверните и закопайте под ближайшим деревом, после чего уходите, с этого места не оглядываясь.
В течение 3 ближайших дней вы почувствуете в себе силу, о которой просили. Используйте ее по назначению, но всегда соблюдайте те предписания, о которых вам было сообщено ночью, в магическом кругу.
У славян основным богом богатства считался Волос, Велес, Власий или Власе - "скотий бог", через скот бог богатства, бог искусств, покровитель сказаний и сказателей, бог дикой природы и лесов. В тексте договора Руси с Византией 907 г. Волос (Велес) сопоставляется с золотом, а в тексте «Слова о полку Игореве» старинный песнотворец Боян обозначается Велесовым внуком.
Богатство человека у простых крестьян вплоть до середины 20-го века определялось наличием, количеством и качеством имеющейся в его хозяйстве скотины. Поэтому не удивительно, что Велес - один из основных богов в славянкой мифологии. В средневековых учениях против язычества, к примеру, в тексте апокрифа "Хождение Богородицы по мукам” его определяют, как Сатану и лютого зверя, у прибалтов «vels» - является синонимом слова "черт". Также он известен под именем Мокос - муж Макоши.
Известно по крайней мере 4 упоминания Мокоса-Мокоша в мужском роде: бог магии, посмертный судья, бог Нави. Именно его называют Чернобогом у славян, хотя у него есть воплощение и в Прави. Он одна из сторон великого Рода. Велес отождествляетя с трехликим образом на Збручском кумире.
День его - среда, металл его - свинец или ртуть, камень его обсидиан или опал, дерево его орех, ель или ясень. Велесовы дни отмечают второго и шестого января и в дни восхваления Ярилы. У приильменских славян бог богатства выступал, вероятно, также под именем Волхова или Ящера.
Согласно мифологии, Велес женат. Жены Велеса - Волосыни. Вселенная представлялась древним славянам Коровой, а Млечный путь также как молоко ее. Велес был сыном Коровы Вселенной. А Лось, или Созвездие Большой Медведицы являлись чертогами Велесовыми.
Велес – двигатель мира
Главным деянием Велеса явилось то, что он привел сотворенный Сварогом и Родом мир в движение. День стал менять ночь, за выдохом - вдох, а за зимой непременно стали следовать весна, лето и осень, а после грусти- веселье. Так все люди были призваны учиться ценить счастье и преодолевать трудности. Коловращение осуществляется согласно высшего закона Прави, следуя за движением Солнца по небосводу - Посолонь, а путеводной силой выступает Великая Любовь, помогающая в испытаниях и борьбе. С именем Велеса также у древних славян связывалось звёздное скопление Плеяд (на древнерусском Влосыни, болгарском Власците).
У древних славян существовал обычай (обряд) непременно оставлять на поле в дар Велесу несжатыми небольшое количество стеблей злаков, так называемых волоти. Это жертвоприношение носит имя «Волосовой бородки», которое должно было задобрить его и получить его поддержку в выращивании скота, охоте, а значит, и в богатстве.
В христианскую эпоху функции Велеса были перенесены на святых и чудотворцев. Часть из них принял на себя святой Николай Чудотворец, который стал покровителем богатства и торговли, а также являлся в представлении славян хозяином морского и подземного миров. Из-за звуковой схожести имён и совпадениях в некоторых чертах культа, Велес слился с христианским святым Власием, который являлся покровителем скота.
Велеса так же называют покровителем торговли, ибо он смотрит за тем, чтобы условия сделки соблюдались. Подношением ему в таком случае может быть медяк (медная монета).
Для того чтобы задобрить этого бога и получить его благосклонность, необходимо в ясную ночь выйти в чисто поле, связать крепким узлом копь пшеницы, положить туда медную монету и произнести следующие слова: “покровитель о великий, дарующий благодать, пошли же мне ласку свою да взор твой на дела мои, и огради от лиха чужого да приумнож добро мое”.
Облик Велеса
Велеса описывают по-разному. Одним из его описаний есть старец в дорогих шатах с золотой бородой из пшеницы, другим же – мужчина средних лет, одетый в шкуру быка.
В наше время, тяжело найти более достоверную информацию об этом боге, так как его внешность и функции были ассимилированы христианскими святыми и угодниками.
Очень интересными являются капища Велеса, так как они были одними из самых богатых и искусных во всем пантеоне славянских богов. Эти алтари украшались не только снопами пшеницы, но и черепами крупного рогатого скота. Охотники приносили на них дорогую пушнину, а торговцы – товары заморские. Каждый обращался к Велесу со своей просьбой, так как он (Велес) был богом всемогущим и вездесущим.
Известны случаи, когда древнерусские князья (до крещения Руси) обращались к Велесу с просьбами о помощи в принятии важных решений, задабривая его при этом дорогими дарами.
Нередко на капищах Велеса находили расплавленную медь и серебро. Это свидетельствует о том, что верующие и поклоняющиеся ему люди приносили драгоценные дары и бросали их в огонь. Те в свою очередь плавились и образовывали накипь драгоценных металлов на жертовниках (камни для жертвоприношений).
В наше время, некоторые люди, имеющие информацию о древних ритуалах, нередко и сами обращаются за помощью к этому великому славянскому богу. И это можно понять, так как Велес – бог-угодник.
