Какими были в Древней Руси боги? Древние славянские боги: список
Перед поездкой на Аркаим, мы провели занятие в группой, где постарались хотя бы в общих чертах познакомиться с нашими славянскими Богами. Для меня было самой интересно разобраться в этой иерархической лестнице и понять кто есть кто и кто кому кем приходится…)) Теперь знаем почему понедельник «день тяжелый», а дождик бывает по четвергам…))
Род – является главным божеством в славянском Пантеоне. Создатель всего, первичный дух, Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовитом. Свентовит можно перевести как Витязь Света, в отличие от Темновита – Тёмного Витязя или Чернобога, который является противопоставлением Белбогу.
Все остальные Боги произошли от этого ПраБожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему ПраОтцу.
У Рода или Свентовида было много сыновей и дочерей, которые также являются Вышними Богами
Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно. Даже после принятия христианства славяне продолжали устраивать празднества и пиры 8 сентября в честь Бога Богов. На следующий день 9 сентября празднуют день Рожаниц – дочерей Рода. Ещё один праздник Рода и Рожаниц отмечают 25 сентября.
Чернобог
– Чёрный Бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь)
.
Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьмиЧернобога являются Вий, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют ВиемЗмиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на святого Касьяна, который является причиной различных бедствий.
Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.
Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.
Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного Бога.
Сварог
— один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот — символами Сварога.
Во время установления на Руси двоеверия, роль Сварога перенял на себя Кузьма-Демьян. Кузьма и Демьян христианские святые, врачеватели, чудотворцы, которые в народных представлениях слились в одного божественного персонажа, и перенявшие на себя многие черты Сварога. Произошло это, скорее всего, из-за сходства имени одного из святых — Кузьма, очень схожего со словом «кузнец». Если обратиться к двоеверию, сопоставить христианских божеств и их качества, заимствованные у языческих богов, то можно провести и такую аналогию, как: верховный христианский бог Иегова (Яхве), который соответствует Роду и Сварогу и его сын Иисус, который во времена двоеверия перенял на себя черты сына Сварога Даждьбога — бога дающего блага.
Праздник Сварога приходится на 14 ноября. Это день известен, как Сварожки. В эпоху христианства, Сварожки стали называться днём Кузьмы и Демьяна.
Перун
— один из самых главных Богов Славян. Сын Бога Сварога, наряду с Даждьбогом считается старшим 
Сварожичем. Бог-громовержец, покровитель воинов. Перун, как Бог грома и молнии, подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь.
В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, что бы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу.
Стоит знать, что после христианизации многие Боги, сознательно или бессознательно, христианами или славянами, которые не хотели забывать своих Богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна. В каком-то смысле люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка , которого также называют Ильёй Громовником.
Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна.
Днём Перуна является Четверг. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.
Велес
(Волос), Велес Сварожич, Велес Корович — является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян.Сын Рода и небесной коровы Земун, брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, животной природе человека, третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, его задача встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых.
Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.
После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия. Велес был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.
Праздники Бога Велеса: 1-6 января — Велесовы дни, 10 февраля, 10 апреля — День Коровы Зимун
Даждьбог
(Дажьбог, Сварожич) — Бог Солнца и Бог Податель у славян. Является сыном Бога Сварога, то есть одним из Сварожичей
. Его братья — это Перун, Стрибог, Симаргл, Троян и другие. Дети Даждьбога — Овсень, Коляда, Майя Златогорка. Женой этого Бога считается Жива, кроме того до Живы его супругой считалась Морана, расставание с которой одновременно символизирует окончание зимы. Даждьбог по представлениям славян отмыкает лето и замыкает зиму. Многие по созвучию имени считают, что Даждьбог каким-то образом относится к дождю, но это абсолютно не так. Первая часть имени Бога Даждь или Дажь происходит не от слова «дождь», а от слов «дать», «давать». Это Бог дающий, Бог Солнца
, Солнечного Света и, соответственно, Бог плодородия.
В славянском праздничном календаре есть несколько дат, которые посвящены Богу Подателю. Основными из них считаются 18 марта — День Даждьбога и 6 мая — День Даждьбога.
После христианизации Руси, образ Даждьбога в некоторых своих чертах был перенесён на Николая Чудотворца (Николай Угодник). Как Николай, так и Даждьбог являются подносителями даров, покровителями и помощниками страждущих и молящих о помощи.
Ярило
(Ярила, Яровит) — языческий Бог весеннего плодородия
. Само имя «Ярило», которое имеет 
корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило» означает — белый, то есть белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью.
Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце . Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы.
Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новая религия за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту.
После христианизации Руси, некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.
Символом Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).
День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.
Ярило Вешний отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю.
Макошь
(Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых 
мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.
Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи предположили, что Мокошь происходит от слова mokos , что можно перевести, как «прядение». До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. Имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий . Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.
Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы . По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).
Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или ПараскевуПьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница».
Так как Макошьсвязана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка.
Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.
Богиня Лада
является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне
. Она дочь Рода (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Таким образом, она является старшей из Рожениц
, которые были матерями Богов. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их.
Священным животным этой славянской светлой богини роженицы является белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. Также её символом из мира флоры является Берёза. Зимой Ладу изображают блондинкой в светлом одеянии, а начиная с весны золотоволосой девушкой с венком из цветов на голове.
Цветы и были главным жертвоприношением Ладе. Таким образом, можно считать, что отсюда пошла традиция дарить любимым девушкам цветы
Праздник, который посвящён этой богине называется Ладодение и справляется славянами-язычниками 30 марта.
Жива
, Живана является великой славянской богиней-роженицей. Она является дочерью Лады и сестрой Лели, Леля и Мораны. Мужем Живы считается Даждь-Бог. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Жива — это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только — сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи.
Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках. Стоит сказать и о том, что противопоставлением Живе была её сестра Мара или Морана, которая была богиней зимы и смерти.
Праздником Живы считается 1 мая – Живин День. Также 25 марта отмечается праздник Весны – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.
Морана
(Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь
) – богиня зимы, смерти
,
царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена;
Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.
Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.
Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодомуЯриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.
Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.
Семаргл
(Симаргл, Симарьгл, Семарьгл) — языческое божество,
Огнебог, Посланник Богов, охранитель посевов.
Многие учёные сходятся во мнении, что Семаргл выглядит как крылатая собака. Её изображали с огненным дыханием — пламенем, который вырывается из пасти. Как огненный бог, Семаргл относится к Сварожичам. В этом смысле его часто сравнивают с индуистским Агни — богом огня. Также славянскогоСемаргла сравнивают с иранским Симургом (сказочная птица), который является вестником между небесным и земным мирами, между людьми и Богами.
Семаргл здесь может выступать как охранитель семян, ростков и побегов, то есть охранитель растений, также охранитель одомашненных растений, плодовых деревьев, полевых культур, овощей, фруктов, ягод, грибов и так далее.
Исследователь Борис Рыбаков, помимо прочего, указывает на то, что со временем имя Симаргла переменилось и его стали называть Переплутом . Это божество почитали и славили во время сохранившихся до сих пор праздничных дней Русалии, которые отмечаются в июне перед самым Купалой. В древности русалки понимались не как водяные девы, а как духи, облачные девы, полудевы-полуптицы, которые охраняют посевы, покровительствуют плодородию, а также помогают людям. В языческиевемена тех же русалок звали Берегинями, то есть оберегающими. В связи с этим Переплут-Симаргл оказывается тесно связан с русалками-берегинями. Впоследствии это привело к небольшому заблуждению, в результате которого некоторые исследователи стали принимать Переплута за водяного, так как тот связан с русалками, которых стали принимать за водяных дев.
Бог Ящер
(Юша, Яша, Йеша, Яже, Язе, Юша-змей,) — один из богов древних славян-язычников, который заведует подземным и подводным миром. Сам вид бога Ящера представлялся славянам по-разному — огромный змей, дракон, ящер о двух головах, крокодил. Именно он в виде драконов и змей изображен на многих предметах быта, архитектурных элементах, элементах одежды, амулетах.
Ящер символизирует нижний мир , подземный, по славянской традиции являющийся миром предков. Ящер также вошёл в народный фольклор и в виде дракона о нескольких головах.
Не только сказки или мифы, но и некоторые старинные источники утверждают, что в водах реки и озера жил некий крокодил или коркодил, которому приносили жертвы. Даже после крещения Руси, при каждом отправлении корабля, лодки или другого плавательного судна, моряки обязательно кидали морскому царю Ящеру несколько монет, надеясь на его благосклонность к их путешествию. С поверьями в драконов или гигантских змеев связано большое количество мифов и сказаний. Причём, эти поверия существуют не только в славянском язычестве, но и верованиях многих других народов. Например, одним из самых древних мифологических змеев считается Уроборос, который заглатывает свой собственный хвост, и который существовал практически во всех культурах мира — Египте, Греции, Индии, Китае, Скандинавии, у ацтеков и так далее. Ящер, он же Дракон, во многих культурах обладает особой способностью изрыгать из пасти огонь. Сложность этого персонажа славянского пантеона по-настоящему грандиозна. Разобраться в нём, наверное, смогут только в будущем. Например, почему прообраз Ящера называли Змеем Горынычем? От того, что Змей жил в горе (горах)? Или от того, что Змей своей способностью вызывал горение (пламя)? Почему некоторые мифы и сказки показывают Змея летящим по небу, подобно чёрным тучам, а вовсе не под водой, где по традиции представляли место обитания Ящера? Возможно, таким образом до нас дошли сведения о разноплановости этого Бога, который мог обитать как под водой, так и подниматься в небо, который мог быть владельцем подземного мира, подобно Аиду, и который мог спокойно подниматься на поверхность.
Ящерицы и змеи являются охранителями подземных богатств. Существовали обряды и специальные магические действия, в ходе которых, в определённый день, с определёнными магическими заклинаниями люди шли в лес искать змей или ящериц, которые могли указать им на местоположение клада. Вспомните ящерицу в сказке Бажова «Хозяйка медной горы», которая на самом деле оказалась самой настоящей властительницей горы, что то же самое, что и хозяйка подземного мира.
Дед Мороз
встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко
в этой борьбе не стала исключением. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей Бог Мороза — это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез.
Санта-Клаус — это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. Санта-Клаус — это прообраз реально существовавшего человека. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта — Святой, Клаус — Николай). Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек. Скорее всего, он и правда был хорошим человеком и помогал другим, но ничего общего с нашим Богом, тем более Богом Зимы и стужи этот святой из солнечной Турции (!), где всегда лето, не имеет.
Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Дед Мороз, Морозко является одним из Славянских Богов, и не верить в него означает не верить в Рода, Велеса, Сварога, Перуна, Макошь и многих других Светлых Богов. Как и другие Боги, Морозко является не сказочным персонажем, которого выдумали на радость детям, а реальным Божеством для любого, кто чтит Веру Предков. На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун) . Корочун — древний Бог, который повелевает морозами.
Увы! Это краткое и неполное изложение о славянских Богах. Но, всегда надо с чего-то начинать?))
Картина Бориса Ольшанского.
Ещё давным-давно, в советские времена, как-то задумался вот над чем. Я хорошо знаю греческие мифы, немногим хуже индусские, арабские, китайские и скандинавские, имею представление ещё о некоторых иных. Сам себе задал вопрос: а знаю ли я русскую мифологию? Поначалу даже засомневался: а есть ли она? Подумалось, что таковая должна быть, но я её совершенно не знал. Практически ни-че-го.
Тогда я мог назвать несколько десятков героев греческих мифов, попытался вспомнить имена русских богов. Напряг память и осознал, что помню лишь двух-трёх. Даже самому стало стыдно.
Говорят, каждый культурный человек для общего развития должен знать греческие мифы. Не буду спорить, наверное, сие так, но каждому человеку в первую очередь нужно знать СВОЁ, родное, исконное. И свою мифологию нужно знать, как минимум, вдвое лучше любой иной.
Но в те времена ничего узнать о русской мифологии было практически невозможно. Пришлось дожидаться лучших времён.
Лет семь назад, наконец-то, открыл для себя дивный мир русских мифов, и оказался просто ошеломлён открывшейся мне феерической картиной - словно передо мной из неведомых вод всплыл неописуемой красоты Град-Китеж. Здесь был истинно русский дух, тут Русью пахло.
Практически сразу нашёл картины великолепных художников, рисовавших на эти темы: Борис Ольшанский, Виктор Корольков, Всеволод Иванов, Андрей Клименко, Владимир Суворов, Нонна Кукель, Виктор Крижанивский. Стал для меня понятнее гениальный Константин Васильев, у него тоже есть образы мифической Руси...
Ниже очень кратко о главных богах и богинях русской мифологии:
"Род небесный" - художник Нонна Кукель.
РОД. Родился из Золотого яйца, созданного мыслью Всевышнего. Он в свою очередь создал весь видимый мир. Разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим - поэтому его имя Явь. Нижний — мир прошлого, Навь. Туда уходили предки.
"Сварог" - художник Виктор Корольков.
СВАРОГ. Создатель земли и небес. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создаёт материальный мир.
ТРИГЛАВ. Это троединый бог. В этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего в нём сочетались три главные сущности-ипостаси - Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью.
Великий Хорс" - художник Виктор Корольков.
ХОРС. Древнеславянский бог Солнца, сын Рода, брат Велеса. Хорс — бог солнечного, жёлтого, света. На Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. Их различие заключалось в следующем: Даждьбог олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Хорс — бог солнечного, жёлтого, света. Ярило был богов весеннего света, иногда олицетворял собой и солнце.
"Велес" - художник Андрей Клименко.
ВЕЛЕС (Волос). Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Он привёл сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Его называли богом материального достатка, богатства, благополучия, покровителем домашних животных, плодородия, считали подземным богом, Змеем, повелителем Нижнего мира. Велес - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и торговцев, бог удачи.
"Даждьбог" - художник Нонна Кукель.
ДАЖДЬБОГ. Податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы, времени созревания урожая.
"Перун" - художник Нонна Кукель.
ПЕРУН. Перун — бог грозовых туч, грома и молнии; бог-управитель, бог, карающий за неисполнение законов, может вызывать дождь. Самый знаменитый из братьев Сварожичей. Бог-громовержец Перун представлялся в виде немолодого сильного мужчины с седой посеребренной головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал по небу на коне или на пылающей колеснице, вооружённый молниями, топорами или стрелами. Повелевал тучами и небесными водами.
ЯРИЛО. Бог весны, весеннего света, тепла, веселья; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия.
"Стрибог" - художник Виктор Корольков.
СТРИБОГ. Повелитель воздушных стихий, владыка ветров, пускает их стрелами с моря. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. Воздух на Руси рассматривался как вместилище семи ветров, семидесяти вихрей и семисот ветровичей.
"Свентовит" - художник Константин Васильев.
СВЯТОВИТ (Свентовит). Четырёхглавый бог процветания и войны. Его символ - рог изобилия. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он не настолько влиятелен, как Световит. Четыре головы Световита наблюдают за вселенной во всех направлениях. Световит рассчитывал на верховную власть, но о том же думал и Перун: они - вечные соперники.
КРЫШЕНЬ. В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Сын Всевышнего и богини Майи, доводится братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его.
"Семаргл" - художник Анна Зинковская.
СЕМАРГЛ (Симаргл). Сын Сварога, бог огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранитель семян и посевов. Мог оборачиваться священным крылатым псом. Спутник солнца Даждьбога.
"Белобог" - художник Нонна Кукель.
БЕЛБОГ (Белобог, Белун). Воплощение света, олицетворение дневного и весеннего неба. Бог удачи, счастья, добра, блага, Его считают также подателем богатства и плодородия.
ЧЕРНОБОГ (черный Змей, Кощей). Бог разрушитель. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Славяне верили, что братья Белобог и Чернобог являются вечными соперниками - как добро и зло, свет и тьма, жизнь и смерть. Они всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые.
КИТОВРАС (Полкан). Полуконь - кентавр. Это - бог-строитель, волшебник, учёный и изобретатель. Имеет сверхъестественную силу. Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского единства и потому известны многим народам. Славяне верят, что солнечных коней Свентовита стережёт Китоврас.
КОЛЯДА. Древний бог веселых застолий. Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь.
ОВСЕНЬ. Младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.
"Числобог" - художник Виктор Корольков.
ЧИСЛОБОГ - повелитель текущего времени.
"Лель" - (в имени художника есть сомнения, извините, потому не пишу(.
ЛЕЛЬ (Лель, Лелья, Лельо, Любич). В мифологии древних славян бог любви, сын богини красоты и любви Лады. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима.
"Макошь" - художник Нонна Кукель.
МАКОШЬ (Мокошь). Богиня земли, плодородия, мать урожаев, Судьбы, а также покровительница овцеводства, женских рукоделий и достатку в доме. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша.
"Берегиня" - художник Борис Ольшанский.
БЕРЕГИНЯ. Великая древнеславянская богиня, породившая всё сущее. Её повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце.
"Лада" - (художник мне неизвестен, увы).
ЛАДА. Богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где всё должно было ладно, то есть хорошо. Перуница — одно из воплощений богини Лады, супруги громовержца Перуна. Её порою называют дева-громовница, как бы подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Лада - богиня брака и любви, изобилия, времени созревания урожая.
"Марена - Зима-Матушка" - художник Нонна Кукель.
МАРЕНА (Мара, Морена, Марана). Богиня зимы и смерти, мира мёртвых. Дочь Лады, сестра Живы и Лели. Она жена Кощея.
"Девана" - художник Пётр Орловский.
ДЕВАНА (Зевана, Дзевана). Богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкой.
"Русалия" - художник Борис Ольшанский.
Собрал А.Зиборов
(По материалам российских СМИ)
Берегини-Рожаницы слова, не требующее объяснений. Эта богиня -хранительница домашнего очага, тепла, кормилица, матушка, покровительница молодоженов и деток, радость стариков.
В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни два рода.
Свадьба, свет, святость, Сварга понятие жизни, правды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рожках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо-лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родственниками, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи и тут уж держись! всем достанется от их выходок.
Добро и мир царили в древних славянских родах. Русичи почитали своих предков, богов, хранили предания глубокой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников:
Домовых,
- дворовых,
- овинников,
- банников.
Велес, волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень -все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».
Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А медведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.
Русичи многому учились у зверей, подражали им голосом, движениями, приемами нападения и обороны.
Велес неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым природным началам может спасти душу и тело от окончательного разрушения.
Мы живем в изуродованном мире, разделенном на религии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается духовно. Ибо духовность в корнях наших, и нигде больше. Духовность знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род. Велес хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября день поминовения дедов (на Западе хеллоуин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.
Даждьбог, дать, дождь слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.
22 сентября осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.
Даждьбожьи (солнечные) внуки так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде на одежде, посуде, в украшении домов.
Всякий русский мужчина обязан создать большую семью род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.
Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на голод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и потому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.
Лада, лад, любовь, ласка все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, направленном на рождение детей и продление рода славянского. Лада маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые птицы, прилетающие на родину из теплых стран, вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и молодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь птицы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.
Любимые птицы Лады голуби и лебеди сопоставляются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому девушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси Лада.
Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцестояние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горящее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водят-ся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают христиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на-рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.
Любовь на Руси не была утехой, а служила для продолжения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные костры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, естественности и вечности.
Приход Лады пробуждал и духов природы леших, полевых, водяных, русалок. Макошь, мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец эти слова родственны между собой и означают прирост добра и богатства.
Если Лада больше относится к весенней воде, то Макошь богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь это та женщина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правильно воспитать детей. Макошь богиня, открывающая знахарские тайны женщинам летом (Морена зимой).
Макошь богиня жизни (у некоторых славянских племен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).
Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды это корни, уходящие в глубины времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он протягивает руки к душам предков звездам и к главному предку солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязанности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и правильному отношению к природе и родным. Быть Макошью священный долг всех девушек и женщин.
Морена, мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, марево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означают мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая дорогу новой жизни, весне.
22 марта наступает весеннее равноденствие, после которого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равноденствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледяные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сражения стенка на стенку и под конец -взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.
Тут же происходило состязание кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда петуха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры символ тепла и возрождения.
Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены -совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодрящий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.
Символ Морены луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.
Перун, руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие сверкающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булавапалица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой голос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия молнии. Приводит в восторг стремительный полет сине-свинцовых туч его воинов.
Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старался зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.
Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна его пора начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.
У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.
Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…
Сварог, сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жизни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос вселенную Сваргу. Сварог во всем. Все в мире есть Сварог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев Тваштар, у римлян Сатурн, у германцев Водан, у этруссков Сатр, и так далее у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.
Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога деда ведут начало боги и люди, звери и птицы все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.
Сварог в нави, в прошлом, но о нем (о старине) помнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.
Сварог старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.
Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в проруби, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.
Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть эти понятия в своей сути означают потустороннее божество огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространен-ный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев дракон, а для кельтов единорог.
Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воинвой волк).
Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве». В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.
Стрибог стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неистовый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.
Русь земля северная, и в ней живет ледяной полуночный ветер. Холодный и голодный февраль - как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой голодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят среди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденящее душу мяуканье.
В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.
Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью холодить.
Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.
Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.
Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.
Начало нового года славяне отмечали 22 декабря в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.
Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат
В славянской культуре пантеон подразделялся на богов функциональных и солнечных, и правил всеми ими могучий Сварог (иногда его называют Род). В категорию функциональных божеств входили Перун, Велес, Стрибог и Семаргл, каждый из которых являлся покровителем определенной категории населения или повелителем некой силы. Солнечные боги, как правило ассоциировались с временами года, и их было четверо – Дажьбог, Хорс, Ярило и сам повелитель - Сварог.
Солнечные боги древней Руси
Каждый из солнечных древних богов Руси имел власть во время определенного времени года. Между зимним и весенним солнцестоянием (то есть с 22 декабря по 21 марта) главенствовал бог Хорс. Далее наступало время царствования бога Ярило – до летнего солнцестояния, 22 июня. Следом наставало время Даждьбога, и оно длилось до 23 сентября – осеннего солнцестояния. Почитать было принято в оставшийся период года, до 22 декабря.
Функциональные языческие боги древней Руси
Одним из самых известных функциональных богов славян вплоть до наших дней остается Перун – владыка молний и покровитель воинов, защитник. Не менее известен Велес, имя которого часто используют для наименования современных компаний – он являлся покровителем торговли, мудрости, магии и книг, а также был правителем мира мертвых. Не смотря на то, что правил умершими Велес, богом смерти был Семаргл. Последний, четвертый функциональный бог – Стрибог, покровитель ветра.
Великие боги древней Руси
Более подробно рассмотрим отдельных, наиболее известных богов древней Руси и славян вообще.
Начиная описание славянского пантеона, невозможно не упомянуть Сварога – одного из главных богов, покровителя огня и жара. Он – небесное божество, которое олицетворяет собой и мать всего живого. В древности его считали божеством с женским началом, позже – с мужским.
Интересно то, что в славянской культуре небесные божества связываются именно с огнем. Считается, что именно Сварог открыл людям искусство управления пламенем – научил обрабатывать металл, создавая кованные изделия и многое другое. С другой стороны, Сварог обеспечил людей законами и знаниями, после чего посчитал свою миссию завершенной и уступил бразды правления сыновьям – , Даждьбогу и Хорсу.
Особо почитался и бог Хорс, который по легенде рождается 22 декабря в образе мальчика-солнца, которое завершает ход старого солнца, и открывало новый год. Это божество с мужским началом, которое символизировало стремление юности к знаниям и росту, преодолению трудностей и поиску новых решений. Встречали Хорса колядками, коловратом, маскарадом с личинами тотемных зверей. Было принято жечь на горе колесо, чтобы помочь солнцу светить ярче, и все это сопровождалось веселыми народными гуляниями.
Еще один известнейший бог – Ярило, символизирующий пробуждение природы, зачатия, новой жизни. Он представлялся людям бравым женихом, который мог даровать хороший урожай и крепких детишек.
Даждьбог, один из самых любимых народом божеств, олицетворяет силу солнца, его тепло, а также высшие законы сотворения мира. Обращаясь к нему, люди ожидали исполнения мечтаний, избавления от болезней и других земных благ. Считалось, что это божество дает людям и солнце, и дождь.
Одним из воинственных, но уважаемых богов являлся Перун – он повелевал молнией и громом, и именно по его повелению тучи могли скрыться с небес. Он считался одним из созидающих мир божеств, ведь именно его силой питались растения, и пробуждалась жизнь. Кроме этого, почитался Перун в неспокойные времена, поскольку был покровителем воинов, князя и дружины.
Боги и богини древней Руси изучены не так полно, как греческие или римские, но обращаясь к корням славянской культуры, можно открыть для себя много интересных фактов.
