Veles (Volos). Veles (las), v staroruski poganski mitologiji bog živine, živali in bogastva, drugi najpomembnejši bog za Perunom
Bog Veles/Volos
Bog gromovnik, ki živi v nebesih, na vrhu gore, zasleduje svojega kačjega sovražnika Velesa, ki živi spodaj, na zemlji. Razlog za njihov spor je Velesova ugrabitev živine, ljudi in v nekaterih primerih žene ali hčerke Gromovnika. Zasledovani Veles se zaporedoma skrije pod drevo, pod kamen, se spremeni v človeka, konja, kravo, druge živali in nazadnje v kačo, ki se skriva v duplu hrasta. Med dvobojem z Velesom Perun razcepi drevo, razcepi kamen, vrže puščice. Zmaga se konča z osvoboditvijo živine in žene, začne se dež, ki prinaša plodnost. Traja 40 dni, dokler ni truplo kače pokopano. Petelin nosi zemljo za pokop. Veliki Triglav svetovne vladavine- Bog Stvarnik Ra-M-Ha, Bog Rod, Bog Visočanstvo, ki daje ljudem Veliko Raso - Sile Stvarjenja (Ramha); Sile razmnoževanja (Božja palica); Kraji bivanja (Bog Vyshen).Veliki Triglav Mira Navi - Veles, Dazhdbog in Svyatovit, ki ljudem dajejo veliko raso - marljivost (Veles); Starodavna modrost (Dazhdbog Tarkh Perunovich); Duhovnost (Sveto).
Veliki Triglav svetovnega razkritja- Svarog, Perun in Sventovit, ki dajejo ljudem veliko raso - vest (Svarog); Svoboda (Perun); Iskrenost (Sventovit).
Prva od novih bogov sta bila Mara - boginja bolezni in smrti, nato pa podzemlja, in Rod - bog obrti, gradbeništva in kreator človeške usode in nato vsega. vidni svet. Iz templjev Makoshi, Sort of Mary, je nastal tempeljski kompleks, kjer notranji del je bil Mokošov tempelj, zunanji Rodov tempelj, podzemni pa Marijin tempelj.
Nato se pojavita bog Veles, povezan s kultom Meseca, in bog Svarog, povezan s kultom Sonca.
Avtor: starodavne ideje Vesolje je nastalo iz nebeške krave. Rimska cesta je njeno mleko. Veles - sin krave vesolja. Elk - ozvezdje Veliki medved - palače Velesov.
Dlakave - žene Velesa, ozvezdje Plejade. Volosozhary - Rimska cesta.
Eno njegovih imen Mokos- mož Mokosh, boginje usode, in sam Veles - bog sreče.
Veles je tako kot Šiva bog - uničevalec vesolja. V drugi inkarnaciji je bog modrosti.
Velesov dan - sreda, kamen - opal ali obsidian, kovina - svinec ali živo srebro, les - smreka, bor, oreh ali jesen (tisa), iz njih naj bi bili amuleti, palice, idoli in drugi predmeti, povezani s kultom Velesa biti narejen.
Mesta za postavitev žrtev Velesu in posvetitev njemu so gosti iglasti gozdovi. Pogosto neprehoden z grdimi drevesi in mrtvim lesom, Veles ljubi mahove in lišaje, pa tudi gobe, dobro je postaviti idola ali postaviti trebe na razcepu in križišču treh gozdnih cest. Znaki Velesovega so tudi tri zimzelena drevesa (pogosto borovci) in mravljišča. Če na ravnem terenu - potem ista križišča, vendar z osamljenim drevesom ali kamnom na njih.
Veles je bog drugega sveta. Po pogledih starih Indoevropejcev je posmrtno življenje paša duš.
Črni krokar ali sova, mačka, kača ali že – vse to so znanilci Velesovega pogleda med obredom. Na templjih Velesa so pogosto visele črke s črkami, pa tudi goveje lobanje ali rogovi. Pogosto je bil sam idol Veles okronan z rogovi.
Velesa so žrtvovali z bakrom, volno in krznom, polivali pa so ga tudi s pivom in kvasom.
"Raziskovalci so samo ime Varuna primerjali s hetitskim morskim božanstvom Aruno, s starogrškim bogom neba Uranom in nazadnje s slovanskim Volosom (Veles), litovskim Velnyas itd."
Veles ima še eno sveto ime - Ramna (ali Rama). Beseda "roman" v sanskrtu pomeni "dlake na telesu", tj. enako kot "flis". Beseda "runa" in beseda "las" segata v ime boga Volosa - Ramna, ki je dal te rune, skrivna znamenja arijskim Slovanom. Veles - Volos, bog modrosti, je cenjen kot ustvarjalec run.
Po vedskem izročilu so rune prinesle Slovanom hčere Svyatovita. Svyatovit je prejel rune od Velesa.
Veles je imel veliko otrok (metakulture). Po slovanskih Vedah sta Arij Oseden (Jazon) in njegov brat Trojan čaščena kot Velesova potomca. Arij in Trojan sta imela očeta Dvojana in dedka Odina. Odin (slovansko Odinets) je bil v tradiciji čaščen kot utelešenje Velesa.
Veles. Umetnik A. Klemenko
Medved
Vzhodni Slovani so Velesa predstavljali v obliki medveda. Medvedja šapa je veljala za čarobni amulet. Ponedeljek je bil namenjen njemu.
Amulet v obliki medvedje šape
Medved je bil pri vseh indoevropskih ljudstvih sveta žival. Verjeli so, da če boste pojedli košček njegovega mesa, boste pridobili njegovo moč. Slovani so verjeli, da medvedje tace ščitijo živino pred grabežljivo zverjo, zato so Slovani, ki imajo živino, iskali amulete »medved«.
"Arg" ali "Ark" v mnogih indoarijskih jezikih pomeni "medved", to je sveto ime boga Velesa. Veles je zgradil ladjo "Argo" kot prvi navigator Argonavtom, ki so se odpravili iskat zlato runo.
V verskem izročilu Keltov sta obstajala dva začetka: enega je poosebljal merjasec, drugega pa medved. MEDVED - simbol lune, krute, primitivne sile. Medved je v J. Evropi in Aziji znamenje bojevnikov. Deviške svečenice Artemidinega templja (Grčija) so nosile medvedje kostume. Med severnoameriškimi Indijanci in Ainu je medved veljal za plemensko osebnost.
4480 - 2320 pr e. Doba Bika/Vola
Simbolika znaka Veles
Slovanski Veles je bil upodobljen v podobi boga - bika, kot kozlič Pan. Kot sin krave Zemun (krave vesolja) je bil upodobljen z bikovo glavo. Od tod napis osebne svastike slovanski simbol Velesa - to je znak Veles-Vol-Bik - luna (trikotnik z vrhom navzdol; ženski simbol boginje Marije) in na njem srp (tudi simbol Marije). Zato je njegov simbol "latinska" črka "V", ki na splošno spominja na bikovo glavo.
Bull-Veles ustreza.
šesterokraka zvezda- Velesova zvezda (Davidova zvezda). Zvezda Veles se imenuje "Dauda", "Magen-David", "heksagram".
Hexad- heksagram - šesterokraka zvezda. V neoplatonski tradiciji heksada ali heksagram odraža načelo ravnovesja vesolja. Zgornji in spodnji, moški in ženski se uravnotežita, kar shematično odraža šesterokraka zvezda. Harmonija med mikro- in makrokozmosom je dosežena z oblikovanjem trojstva (3) v enem samem (1), ki ga deli diada (2).
Veles/Volos sega v čase skupne indoevropske skupnosti. Primerjaj teonime in epitete bogov z istim korenom z Velesom: lit. Velnias, Vielona; ltsh. Velns; druge ind. Vrtra, Vala, Varuna in tudi Vols "kosmati" - vzdevek nemškega boga Odina. Po številnih znakih (bližina vode, pokroviteljstvo poezije) obstajajo vsi razlogi za identifikacijo indijske Varune in slovanskega Velesa. Ker sta v Rigvedi Varuna in Indra (indijsko ime Peruna) imenovana vsemogočna, lahko sklepamo, da je bil Veles vrhovni bog kaos, tj. pred nastankom urejenega sveta – kozmosa. Kasneje, v mitološki dobi vesolja, ga je izpodrinil kult Boga Očeta - Svaroga, ki ga je nadomestil Perun. V Rigvedi se to božanstvo imenuje Varuna Asura. Slovanski Veles ima tudi dvozložno ime - Veles. Drugi del se ujema z Asuro, pa tudi s starim keltskim bogom Esusom in starim nordijskim Asirom.
Bog Veles se v kronikah imenuje "bog goveda" in katerega totem je bik (tour ali taurus). Poleg tega je bil ta kult povezan tudi z astralnimi kulti, ne brez razloga je Veles bog modrosti.
Kozmični kult, povezan z zgodnjimi arijskimi idejami, je v duhu tedanjega panteizma (pobožanstvo narave) in politeizma (številnost kultov in njihova enakost) dobil novo interpretacijo, ki je vključevala komercialni kult tripoljskih pastirjev - glavne produktivne veljavo tistega obdobja.
Prapor črnomorskih Indoevropejcev je bil bik (Veles), poosebljenje živalske moči, strasti in krutosti. Glej država Uram.
VELES/Černobog
SVETOVIT/Belobog
Svantevit - Yavy ("dobri") bog, bog plodnosti po češkem srednjeveškem slovarju "Mater Verborum" - "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem", kjer ga primerjajo tudi z bogom vojne Aresom . V istem viru: "Belboh: Belbog - čebel, baal".
22. maj - SPOMLADANSKE MAKOŠIJE - Dan Zemlje. Sveti dan, ko je po zimskem spancu prebujena Mati Sir-Zemlja počaščena kot »slavljenka«. Verjame se, da ta dan Zemlja »počiva«, zato je ni mogoče orati, kopati, bruniti, vanjo ne zabadati koli in metati nožev. Na ta dan sta še posebej počaščena Veles in Makosh - zemeljska priprošnjika. Magi gredo na polje, se uležejo na travo - poslušajo Zemljo.
22. maj - VELESOV DAN. /Nikola Veshny/.
22.-29. maj (1 kopel) - Semik Svyatoyarov. Veles-Semargl Svarožič in Diva. Zvezde mimo najprej Ras Alhag, nato Betelgeuse. (Pesmi II, 3).
9. junij (19. kopel). Velesovo poletje. Veles Surevich sreča Diva-Dodolo, fenomen jezera Svetloyarova. Asgast in Duleba. Prebrali smo "Knjigo Kolyade" (VI, 6). Zvezda Sirius mimo.
12. julij - DAN VELESOVE OVCE. Začetek trgatve. Na ta dan so častili zadnji vezani snop, v katerega je, kot so verjeli kosci, med žetvijo prešel duh polja in s tem duh Velesa. Dan Velesovega snopa se nadomesti z dnevom Petra in Pavla.
18. julij - IMENSKI DAN MESECA in njegovih zavetnikov: Veles Rogati in Marija Mesečeva. /Atanazij Atonski/.
6. december (mrzlo vreme) zaznamuje Srečanje Velesovega mraza (zimskega Velesa) - sveti dan, ko se Veles sreča v zimski preobleki - v obliki Božička. Praznik mraza, zime, snega in mraza.
30. december - 11. januar (10 - 22 kolednikov) - dnevi, ko se časti Veles Zima (Morozko) in njegova hči Snegurochka (Tales V, 3). Frost Rdeči nos je čaščen tudi 31. januarja.
Čeprav dvorana volka daje bojevitost, budnost, željo po vzpostavitvi reda za vsako ceno, so ljudje, rojeni v dvorani volka, po naravi iskalci. Radi eksperimentirajo na sebi in v vsem iščejo smisel. Občutek radovednosti pri ljudeh, rojenih v tej dvorani, je močnejši od strahu pred neznanim in jih zanima videti celoto. svet. Glede na vrsto značaja lahko takšne ljudi imenujemo "življenjski redarji".
Volčja dvorana
Vprašanje resnične narave stvari muči marsikoga, a za posameznike, ki jih lahko pripišemo Dvorani volka, to iskanje pogosto postane glavni smisel bivanja. Ker v vsem iščejo smisel in stremijo stvari priti do dna, najti pravo resnico, zadnjo resnico. To vprašanje o smislu bivanja preganja, od tod tudi radovednost, ki se prerodi v radovednost. Z eno besedo, dvorana volka je sama po sebi simbol radovednega uma, mimogrede, Velesa, in je prototip strukture UMA - to je meja med svetovi. To je nekakšen jez, ki zadržuje tok Božanske Svetlobe, če se lahko izrazimo takole: - Svetloba neskončne moči napetosti, ki jo spreminja v končnico, nekakšen transformator, ki razdaja Božansko Dobro vsem glede na njen obseg, v svetova Reveal in Navi. V Yav, seveda Good in Nav sodišča za pravilno asimilacijo življenjskih lekcij. Kot veste, je Veles tisti, ki hrani ključe do drugega sveta. Kaj pomeni nezemeljsko, poskusite ugotoviti sami, ne da bi se zanašali na ustaljene vzorce - nezemeljsko, pomeni Navi, temno, vse je lahko ravno nasprotno. Kdo ve, morda boste z enim očesom lahko pogledali tja? ...
"Volkovi" ne sprejemajo ukazov nekoga drugega. Nasprotno, prizadevajo si, da bi življenje spravili na imenovalec, za katerega menijo, da je edini pravi! Cena sploh ni pomembna.
Glede na to ni presenetljivo, da predstavniki dvorane volka na poti naletijo na ogromno težav, vendar ne pričakujte, da bodo tekli h komu po pomoč. Ne, o vsem se odločajo izključno sami, seveda s poskusi in napakami, Volkovi lahko večkrat stopijo na grablje, ampak sami! In to je njihova moč in samozavest!
Dvorana volka daje militantnost, budnost, željo po vzpostavitvi reda za vsako ceno. Glede na vrsto značaja lahko takšne ljudi imenujemo "zdravniki življenja".
Sveto drevo dvorane volka - topol.
Pomagal je pri reinkarnaciji in lajšal napetosti, če ima človek prenapetost - ga bo razbremenil topol, ki odvzame presežek in harmonizira energijo. Topol se že od antičnih časov uporablja kot zdravilo. Moški si je poškodoval prst, ima absces. Nanese topolovo desko in ta telesu izvleče vse nepotrebno. Človek, rojen pod to dvorano, se mora učiti modrosti in v njej poučevati druge, kot je počel Beles.
Avtorske pravice © 2015 Brezpogojna ljubezen
V Povesti minulih let kronist Nestor Velesa imenuje "bog živine", zaščitnik domačih živali. Morda ta menih ni dobro poznal predkrščanske mitologije Rusije ali pa je poskušal zmanjšati pomen Rodovega sina, Svarogovega brata.
Veles je eden največjih bogov starodavnega sveta.
Njegovo glavno dejanje je bilo, da je Veles sprožil svet, ki sta ga ustvarila Rod in Svarog. Dan je začel nadomeščati noč; zimi so neizbežno sledile pomlad, poletje in jesen; po izdihu - vdih, po žalosti - veselje. Ni šlo za monotono ponavljanje istih ciklov, ampak za učenje osnov življenja. Ljudje so se naučili premagovati težave in ceniti srečo. Vrtenje se dogaja po najvišjem zakonu Pravila, ki sledi gibanju Sonca po nebu - Salting. Vodilna sila je velika ljubezen, ki pomaga v preizkušnjah.
Prav o tej moči je italijanski pesnik Dante zapisal v Božanski komediji: "Ljubezen, ki premika sonce in svetila." Simbol tega gibanja od Teme k Svetlobi, od Navi preko Realnosti do Vladavine, je znak solsticija ali v sanskrtu - svastika. Hkrati je zelo pomembno vedeti, kam so usmerjeni ukrivljeni žarki solsticija: če zgornji žarek gleda v levo, bo gibanje potekalo "v smeri urinega kazalca" - Salting - od leve proti desni, proti desni.
Če je zgornji konec svastike obrnjen v desno, se bo gibanje življenja vrnilo nazaj - Osolon, "v nasprotni smeri urinega kazalca", iz sveta bogov - Rule, v črno Navi, bivališče Černoboga, Sedunija in Dyye . Tak simbol je "grb" sil teme. Človek, ki se giblje od dobrega k zlu, bo postajal vse bolj zagrenjen, njegova duša očrnjena. Ni zaman, da v naših dneh trikrat pljunemo čez levo ramo, za katerim je hudobna sila, in o dobrem dejanju rečemo, da je prav, to je prav.
Ta zakon pravilnega gibanja je svetu dal Veles. Zapisano je v sveti "Velesovi knjigi" ("Velesova knjiga"). In čarovniki, služabniki velikega (ta beseda je nastala v imenu Velesa) boga, so ga spomnili in razložili ljudem.Tako Veles ni bil le pomočnik v praktičnem življenju, ampak tudi izvirni, vedno živeči modrec , pa tudi učiteljica prava.
Ogromni, bogato okrašeni Velesovi templji so bili v mnogih krajih ruske zemlje: blizu Novgoroda, v drugih krajih ruskega severa, v Rostovu in Kijevu. V krščanski dobi je Velesov kult nadomestilo čaščenje zavetnika živine sv. Blaža. V Novgorodu, na mestu nekdanjega templja, je bila položena ulica Volosovaya. V Rostovu so postavili cerkev sv. V Ukrajini lahko v zimskem božičnem času in Maslenici srečate mummerje - ljudi v "kosmatih", krznenih zunanjih, ovčjih plaščih in maskah z rogovi. To je vse, kar je ostalo od Velesovih praznikov.
Ruske kronike po pogodbah Olega in Svjatoslava z Grki: Poleti 6415 (911): »Cezar Leon in Aleksandrija sta sklenila mir z Olgom, posnela davek in družba je šla med seboj, si poljubljala križ, Olga pa je vodila družba in njegov mož po ruskem zakonu in prisegajo na svoje orožje in Perunm, Boga na lastno in Volosm govedo Boga in potrjujejo svet. Poleti 6479 (971). "... Da, imamo prisego od Boga, vendar verujemo vanj tako od Peruna kot od Volosa, božjega goveda."
Volhovska princesa. Mihail Vrubel 1898
Verjetno Veles in dajalec bogastva (skozi govedo je glavno bogastvo nomadskih plemen "bog goveda" ("O idolih Vladimirovih"), kasneje pa preprosto bog bogastva, ki se zasluži z delom skozi vse življenje. Obstajajo vsi razlogi za domnevo, da Veles nadzoruje izvrševanje zakonov in pogodb, je oče in sodnik resnice, podobno kot Hermes in Odin. Zato je bil "Drugi (idol) Volos, bog živine, z njim (poganom) v veliko čast« (»Gustinova kronika«).
Omemba Velesa v pogodbi poleg Peruna, pokrovitelja kneza in čete, ni naključna. Merkur so priklicali tudi Nemci v tandemu z bojevitim Marsom. In sveti par tukaj ni naključen - moder, star, ne povsem pozitiven v krščanskem pomenu besede "bog goveda" in močan, mlad bojevnik-vladar. Kljub očitnim atributom črnine je Veles, tako kot Odin, Merkur in Hermes, bog znanosti in modrosti. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" najdemo "Ali se je pelo, preroško Boyane, Velesova vnukinja ...". Njegovo ime najdemo tudi v pozno zapisanem obrednem besedilu makedonskih Bolgarov, tako imenovani "Vedi Slovanov" v ed. Verkovič (IV, 5,5-13).
In v mitologiji Baltov se črni bog imenuje Vielona, Wellns ali Vels, kar dejansko pomeni "hudič", "hudič" je stalni nasprotnik Gromovnika in lastnik sveta mrtvih, norček in prevarant. Precej opazna je istovetnost tega imena in podobnost te podobe s slovanskim Velesom.
V krščanskem apokrifu »Hodenje Device po mukah« je Veles neposredno imenovan demon, vendar se imenuje tudi »zlobni bog«, skoraj tako kot Helmoldov Černobog v »Slovanski kroniki« (razume se, da so bili dobri bogovi , bodite pozorni na množino): pogani »to so tisti, ki so imenovali bogove; sonce in luna, zemlja in voda, živali in plazilci, ki so v svoji trdosrčnosti dali bogovom imena, kakor ljudje, in tisti, ki so častili Utrija , Troyan, Khors, Veles, spreminjanje demonov v bogove. In ljudje so verjeli v te zlobne bogove."
Bog le Vlas le
Živa ma Yuda je učila
Da, to je jasna knjiga,
ja, sedi in piši.
Naučil ma, Bog, naučil.
In ti, Bog, da ma učiš
Ja, prav, kusher-ta.
Da, dal mi boš tristo volov,
Tristo volov, tristo krvi
Dobesedno, po drugem seznamu: "Bog je ustvaril bitje vere, južno od nas, da dela, potem so vsi bogovi imenovali sonce in mesec zemljo in vodo, živali in plazilce, potem je bolj neto in član dokumentarnega filma Trojanske chrsa veles perouna Bogom, obračanje hudobnega demona v vero , doslej obsedeno s temo z zlom, zavoljo tega, takos urinirati.
Poleg njega, Velesa, na seznamu so Trojan, ki se po srbskih legendah boji sončna svetloba in velikan s kozjimi ušesi, pa tudi Konj. "Povest o Igorjevem pohodu" priča o določeni nočni poti Khorsa, kajti Vseslav se je sprehajal v podobi volka ravno ponoči: "Knez Vseslav, sodeč po ljudeh, je knez mesta in sam je volk ponoči; od Kijeva doriskashe do piščancev Tmutorokan, veliki Khorsov in volk se razideta."
Čehi so se tudi po sprejetju krščanstva spominjali Velesa kot enega najmočnejših "demonov", ki so mu žrtvovali črne kokoši in golobe. V "Besedi svetega Gregorja" je rečeno o čaščenju Slovanov "boga živine in tovariša in gozdnega boga." Tisti. Veles - bog živine, zavetnik popotnikov, bog gozdov.
O črnini Velesa priča odsotnost njegovega stebra v panteonu kneza Vladimirja, Velesov steber je stal ločeno, ne na hribu, ampak na Podilu. Medtem se ukvarjajo z Velesom v Kijevu pod Vladimirjem in ga pošljejo k posmrtno življenje ob reki, tj. ne pohabite, ampak pokopajte starega boga. V "Vladimirjevem življenju" piše: "In lasje malika ... so popeljali reko Počajno v reko." S tem naj bi Vladimir poslal Velesa, kot dotlej Peruna, na potovanje v kraljestvo mrtvih. Upokojila sta se torej najbolj znana slovanska boga. Vendar pa je bil v Rostovu veliko kasneje uničen Velesov kamniti idol. V življenju Avramija iz Rostova je rečeno: "Konec Čuda je častil kamnitega idola, Velesa." Pozorni smo na sveto lokacijo idola - Chudsky konec. Z Velesom se neposredno primerja demon, ki ima znanje o skritih zakladih. In Abraham, ki je uničil »idolski kamen« Volosa v Rostovu, je »skoraj postal žrtev demona«, ki se je spremenil v svoje nasprotje - »v podobi bojevnika, ki ga je obrekoval »kralju« Vladimirju ..« . Demon je »Abrahama obtožil, da se ukvarja s čarovništvom, da je princu skril bakren kotel z denarjem, ki ga je našel v zemlji«. To je res hudičev posmeh, vreden prevaranta Lokija in boga Navi - Odina.
V "Zgodbi o gradnji mesta Jaroslavlja", viru iz 18. stoletja, ki sega v starodavni zapis, "ki je, čeprav je bil pozneje posodobljen, vseeno ustrezno odražal pravi potek dogodkov," je neposredno navedeno, da so magi so bili svečeniki "boga goveda": "Temu istemu večkrat usmrtenemu idolu in kermetu (tempelj) je bilo ustvarjeno življenje in Volkhov vdan ter držanje tega neugasljivega ognja Volosu in žrtvovani dim njemu." Duhovnik je uganil po dimu ognja, in če je uganil slabo in je ogenj ugasnil, je bil duhovnik usmrčen. »In ti ljudje so s prisego v Volosu princu obljubili, da bodo živeli v harmoniji in mu dajali dajatve, vendar se preprosto niso hoteli krstiti ... harfa in petje, ki se je večkrat slišalo, in nekaj plesa je bilo videti .Govedo, ko je hodilo po tem mestu, je bilo podvrženo nenavadni mršavosti in bolezni ... Rekli so, da je bila vsa ta nesreča Volosova jeza, da se je spremenil v zli duh da bi zdrobil ljudi, kakor so zdrobili njega in kermet«.
Najpogosteje so ga upodabljali kot modrega starca,
zaščitnik rastlin in živali
N.M. Karamzin pripoveduje (brez sklicevanja na vir, vendar je to v bistvu ena od variant »velikopoljske kronike«) »za radovedne« »basni«, v eni izmed njih najdemo: »Slovensko-ruski knezi, navdušeni nad takšno pismo (od Aleksandra Velikega), je to obesil v svojem templju na desni strani idola Velesa ... Čez nekaj časa sta se dva princa Lyakh (Mamokh, Lalokh) in Lachern uprla iz svoje družine, se borila proti grški deželi in šel pod najvladnejše mesto: tam, blizu morja, je princ Lachern položil svojo glavo (kjer je bil ustanovljen samostan Blachernae po ...)"
Z veliko verjetnostjo lahko rečemo, da je Veles vodka in pastir mrtvih, tako kot njegovi baltski kolegi, kot je sv. Nikolaj. "Ognjena reka teče, čez ognjeno reko kalinov most, po tistem kalinovem mostu je stara mati; v rokah nosi zlat krožnik, srebrno pero ... lajša sedemdeset bolezni od božjega služabnika."
Bog volkodlak, gospodar magije in skrivnosti, vladar križišč, bog Navi, kot smo pokazali v naši prejšnji knjigi, kjer je bila opravljena funkcionalna analiza podob Thoth, Hermes, Merkur, Odin, Veles . Eno od njegovih imen je Mokos - mož Mokosh, boginje usode (znamo vsaj štiri omembe Mokosh-Mokos v moškem rodu) - torej sam Veles, ki se v pravljicah pojavlja kot starec z vodilno žogo. - bog sreče. Upoštevajte, da so imeli v indoevropski tradiciji bogovi s podobnimi imeni tudi podobne funkcije. Na primer rimske lare, ruske mavke, morske deklice, rimski favni in favni, indijske aditije itd.
Med Priilmenskimi Slovenci je Volos-Veles verjetno deloval tudi pod imenom Kuščar ali Volkhov. Častitev je padla na 19. december - Nikola Vodni Volkh, Volkhov, Volkhovets - tudi sin kuščarja, boga volkodlaka, boga lova in plena, podobnega Velesu, verjetno lastnika voda in, morda, zaščitnika bojevnikov, obstajajo navedbe o njem v "Slovu o polku Igorju", epu o Volhu Vseslaviču in Sadku, Prvi novgorodski kroniki, kot Vuka Ognjeno kačo opisujejo Srbi. Prednik - sivi preroški volk iz ruskih pravljic. Velesova hipostaza. Njegov dan se praznuje srednji pas Rusija 2. oktober, to je začetek lovna sezona. Volosyni - Velesove žene, ozvezdje Plejade po I. I. Sreznevskemu (to so Vlasozhelishchi, Baba) s sklicevanjem na njegovo delo Afanasija Nikitina "Potovanje čez tri morja": "Lasje in kol so vstopili v zori, los pa stoji z glavo proti vzhodu«. Volosozhary - Mlečna cesta - "Veles si je opraskal in raztresel lase." Po starodavnih predstavah (Egipčani, Nemci, Slovani) se je vesolje pojavilo iz nebeške krave. Rimska cesta je njeno mleko. Veles je sin krave vesolja. Elk - ozvezdje Veliki medved - palače Velesov.
Veles. Andrej Klimenko
Torej Veles:
1. "Bog goveda" - lastnik divjine.
2. Vodchiy na vseh cestah, Gospodar poti, pokrovitelj vseh popotnikov
3. Mojster Navi, vladar Neznanega, Črnobog
4. Posmrtni sodnik in doživljenjski preizkuševalec.
5. Mogočni čarovnik in gospodar magije, volkodlak.
6. Pokrovitelj trgovine, posrednik pri pogodbah in tolmač zakonov.
7. Dajalec bogastva.
8. Zavetnik tistih, ki vedo in iščejo, učitelj umetnosti, vključno s skaldiko
9. Bog sreče.
Velesov dan - sreda, kamen - opal ali obsidian, kovina - svinec ali živo srebro, les - smreka, bor, oreh ali jesen (tisa), iz njih naj bi bili amuleti, palice, idoli in drugi predmeti, povezani s kultom Velesa biti narejen. Mit o severnem bogu-čarovniku je seveda nekoliko drugačen od tistega iz južne tradicije. Mesta za postavitev žrtev Velesu in posvetitev njemu so gosti iglasti gozdovi. Pogosto neprehoden z grdimi drevesi in mrtvim lesom, Veles je volohat in ljubi mahove in lišaje, pa tudi gobe, morda so mu postavili idola ali položili trebe na razcepu in križišču treh gozdnih cest. Velesov znak so tudi tri zimzelena drevesa (pogosto borovci – od tod »izgubi se v treh borovcih«) in mravljišča. Če na ravnem terenu - potem ista križišča, vendar z osamljenim drevesom ali kamnom na njih.
Na templjih Velesa bi lahko visele ne le črke s črkami, kot v legendi, ampak tudi goveje lobanje ali rogovi. Verjetno je bil sam idol Veles okronan z rogovi - od tod njegovo identifikacijo s satanom ali krivo palico.
Velesu so žrtvovali baker, saj je bog blaginje in blaginje, volno in krzno, točili pa so tudi pivo in kvas - tiste pijače, ki jih je ljudi naučil pripravljati po eni od legend. Slike Velesovih idolov lahko vsebujejo podobe istega roga (ali rogata), pa tudi mrtve človeške glave v roki boga. Velesovi idoli po rekonstrukciji D. Gromova niso bili postavljeni na vrh hribov, temveč na pobočje ali v nižino, bližje vodam. Njegove dneve, Velesov, so še posebej slovesno praznovali 22. in 24. decembra, 31. decembra, 2. in 6. januarja - na dan svetega Nikolaja Zimskega so 24. februarja prosili "boga živine", naj Zimi odbije rogove. Počastili so ga tudi na dneve počastitve sv. Nikolaja Veshnya - 22. maja (Yarilinov dan, Semik). 12. julij - ko položijo prvi snop in začnejo kositi, spravljati seno za živino. Med 18. in 20. avgustom se je Veles na požeti njivi zvil v čop »na brado« – Nikolini bradi.
Skozi stoletja se poganska tradicija soočenja črno-belega boga nadaljuje in manifestira na vseh ravneh. Prvi - Stari - pomirja naravo, drugi - Mlad - jo oživlja in z njo vstaja sam, poln moči. Spomladi mlado zamenja staro, novo pa staro. Nato se cikel ponovi in tako bo za vedno.
»Velesova knjiga« (»Vlesova knjiga«, »Velesova knjiga«) je prevod svetih besedil novgorodskih magov iz 9. stoletja, ki govori o najstarejši zgodovini Slovanov in drugih ljudstev od konca 2. tisočletja pr. do konca 1. tisočletja našega štetja. (IX. stoletje).
Običajno govorijo o zoroastrijski (perzijski) astrologiji, o vedski (indijski)
astrologiji in o zahodni astrologiji. A skoraj nihče ne ve, kaj večina
obsežen sistem v astrologiji, pa tudi kozmologiji, obstaja med našimi predniki -
Slovani in Arijci. Naši predniki niso le podrobneje poznali kozmologijo
sodobnih znanstvenikov, ampak tudi znali te informacije uporabiti v praksi.
Preden nadaljujemo s podrobno obravnavo slovanske astrologije, je treba opredeliti izraze in pojme.
Slovanski pojmi o zvezdah in zemlji
Krog SVAROZHY - to je Rimska cesta, po kateri se giblje Sonce Yarilo,
skozi 16 nebeških dvoran.
CherT0G - Del vesolja, v katerem so Sonca, Zvezde in Stellar
grozdi.
ZVEZDE so nebesna telesa, okoli katerih je sistem, ki ima do
7 Zemlje (planeti), okoli katerih se vrtijo tudi nebesni objekti
(lune, sateliti).
SONCE je osrednje svetilo, okoli katerega več kot
7 Zemlje.
Zemlje so nebesna telesa, ki se gibljejo po svojih orbitah okoli zvezd (oz
sonce).
LUNE so nebesna telesa, ki krožijo okoli Zemlje.
YARILO -
ime našega Sonca (Zvezde), okoli katerega kroži 27 Zemelj (torej
izraz - "za tri devet dežel, za tri deseto kraljestvo", tj. onkraj meja
solarni sistem).
Sistem Yarila-Sun je imel 27 Zemelj (Earth Dei - uničena, v svoji orbiti
zdaj obstaja asteroidni pas. Ali kot so rekli prej: »daleč stran
»).
Midgard-Zemlja - v starih časih so Slovani - Arijci tako imenovali našo Zemljo. Okoli
okoli njega so se vrtele tri lune (to obdobje treh 'lun' je omenjeno v
veliko narodov)
Lelya - najbližjo luno, je uničil Dazhdbog. Obdobje obtoka 7
dnevi. Zato so številni narodi ohranili koledar, v katerem je teden 7
dnevi.
Fatta - obdobje obtoka je 13 dni. Uničili so ga svečeniki Atlantide. Odkar
pojavil se je izraz usodnost, število 13 pa ima negativen pomen.
MESEC - obdobje obtoka je 29,5 dni. Naša trenutna luna, ki jo imenujemo
tudi mesec. Življenje v vesolju je podvrženo enemu samemu zakonu in ti so neomajni (kar
zgoraj, podobno kot spodaj) in opazuje se upoštevanje teh zakonov
Bogovi Ramhat in Numerobog.
Vsi planeti
vrtijo se okoli svoje osi, sevajo energijo, vrtijo se tudi okoli Yarile in
Yarilo se vrti okoli središča galaksije - in vsi so tako rekoč notri
zaprt nihajni krog, sevajo subtilne vrste energij, ki hranijo
sonce Te energije prehajajo in izstopajo in s tem vse zvezde
Zemlja in Sonce vplivata na vsako nebesno telo.
Vpliv gre na vsako rastlino, vsako žuželko, vsako žival, vsakega
človeški - in med njimi obstaja odnos. In saj obstaja razmerje
medsebojni vpliv, kar pomeni, da človeško življenje vpliva tudi na Zemljo, Luno, Sonce
in Zvezde.
O ozvezdjih
Leta 1922 v Rimu s sklepom prve generalne skupščine mednar
Astronomska zveza je končno potrdila seznam 88 ozvezdij, na
ki je bilo zvezdnato nebo razdeljeno. Od 88 ozvezdij jih je le 47
starodavna, znana že več tisočletij. Temeljijo na mitologiji
antični Grčiji in pokrivajo območje neba, ki je dostopno opazovanju z juga Evrope.
Preostala sodobna ozvezdja so bila uvedena v 17. in 18. stoletju. V primitivnem
dobe (4-6 tisočletje pr. n. št.), ko so astronomijo ustvarili starodavni znanstveniki
dodelil 27 ozvezdij severa in juga Rusije. 12 ozvezdij se tradicionalno imenuje
zodiakalni - to so tisti, skozi katere prehaja Sonce (razen ozvezdja
Ophiuchus). Ta ozvezdja ustrezajo 12 plemenskim zvezam Valdai
hribi.
Krogi v naravi pri Slovanih, prazniki, obredi
V starih časih so "konstelacije" imenovali izrazite skupine zvezd, ki so pomagale
krmariti v prostoru in času. Nekaterim pa so ustrezali
zgodovinski pojavi stare zgodovine in njihove geografske koordinate. večina
starodavne značilne skupine svetlih zvezd, ki jih je človek izločil na nebu v kamnu
stoletja. pri različna ljudstva, V drugačen čas princip delitve zvezdnega neba je bil
drugačen.
V 4. stoletju pr. na Kitajskem je 122 ozvezdij vključevalo 809 zvezd. Leta 275 pr
grški pesnik Arat je v pesmi Prividi opisal njemu znana ozvezdja. Hkrati pa v
Fenomenov, ki jih je pesnik uporabil veliko več zgodnji opis nebesna krogla. IN
"Almagest" Claudius Ptolemy (137g) je opisal 48 ozvezdij,
pretežno severno nebo (od teh ozvezdij jih je 47 ohranilo svoja imena do
naših dni, ampak eno veliko ozvezdje - Argo, Jasonova ladja in Argonavti -
je bil v XVIII stoletju razdeljen na štiri manjša ozvezdja: Carina, Korma, Jadra in
Kompas), ostale spremembe pa so podane v srednjem veku, ko so sestavljalci stelarja
zemljevidi predstavili nova ozvezdja. V Mongoliji v 18. stoletju je bil seznam ozvezdij vključen
237 ozvezdij. Glavni predmeti opazovanja v inkovski astronomiji so bili temni
odseki Mlečne ceste - nekakšna "konstelacija v obratni smeri" v terminologiji
Andske kulture: lama, mladič lame, pastir, kondor, jerebica, krastača, kača,
Lisica; pa tudi zvezde: Južni križ, Plejade, Lira in druge.
nebeška optična iluzija
v jasnem
noč, kjer koli smo, vedno se nam zdi, da vsa nebesna telesa
enakomerno razporejeni in nameščeni na notranji površini krogle.
Nebesno kraljestvo je pravzaprav iluzija. Tisočletja je prevladoval
stališče, da je nebesna sfera meja, do katere
Vesolje. Toda leta 1837-1839, ko so bile prvič izmerjene letne paralakse
nekatere zvezde, dokazano je, da so na velikih razdaljah od
nas, nebesna krogla pa je optična prevara. Vendar koncept
nebesna sfera se je ohranila v astronomiji.
Na nebesni sferi so dejansko vidne projekcije zvezd in nebesnih teles. Mislimo,
da so si zvezde blizu, medtem ko v vesolju lahko
ločujejo ogromne razdalje.
Pogled na zvezdnato nebo se s časom ne spreminja. To je prvi
odkritje starih astronomov. V resnici zaradi
Med precesijo Zemlje se videz zvezdnega neba spreminja v obdobju približno 25.900 let. te
spremembe se dogajajo tako počasi, da postanejo zaznavne šele skozi
tisoče let.
Prvi astronomi so opazili, da se na zvezdnem nebu pojavljajo iste zvezde.
enaka ozvezdja spomladi, poleti, jeseni in pozimi. Začeli so določati čas.
Zvezdni zemljevid Zemlje
razmejitev
zodiakalna ozvezdja in večina ozvezdij severne nebesne poloble
zgodila v Rusiji okrog 5500 pr. e. Stari Grki so sprejeli ruščino
razmejitev ozvezdij, a jim je dal nova imena. Opisovanje v
"Iliada" Ahilov ščit, Homer poimenuje ozvezdja, upodobljena na ščitu
Ursa Major, Bootes, Orion, Pleiades, Hyades - od boga Hephaestusa. te
ozvezdja so zemljevid severne Rusije.
Z odločitvijo Mednarodne astronomske zveze (MAC) je sprejeto, da je število
ozvezdij v celotni nebesni sferi je 88, od tega jih je bilo 27 poimenovanih
pred približno 7500 leti, od tega 47 pred 4500 leti.
To je velik
Mali medved, zmaj, škornji, bik, vodnar, kozorog, strelec,
Tehtnica, Devica, Škorpijon, Dvojčka, Rak, Lev, Oven, Ribi, Orion, Veliki pes, Zajec,
Herkul, puščica, delfin, Eridan, kit, južna riba, južna krona, majhen pes,
Kentaver, volk, hidra, kelih, krokar, Veronikini lasje, južni križ, mali konj,
Severna krona, Ophiuchus, Kočijaš, Cepheus, Kasiopeja, Andromeda, Pegasus,
Perzej, Lira, Labod, Orel in Trikotnik.
Večina
imena sovpadajo z junaki grške mitologije.
Leta 1603
Nemški astronom Johann Bayer je objavil svoj zvezdni atlas, v katerem
starodavna ozvezdja so dodala 11 novih (Pav, Tukan, Žerjav, Feniks,
Leteča riba, južna hidra, zlata ribica, kameleon, rajska ptica, južna
Trikotnik in Indijanec). Imena teh ozvezdij niso povezana z mitologijo (npr
razen Phoenixa). Večina jih nosi imena resnični in fantastični
živali in ptic, ki je odsev časa velikega geografskega
odkritja.
Leta 1690 je izšel zvezdni atlas poljskega astronoma Jana Heveliusa. IN
»praznine« med starodavna ozvezdja je Hevelij postavil še 11
ozvezdja (Žirafa, Muha, Samorog, Golobica, Goniči, Lisička, Kuščar,
Sekstant, Mali lev, Ris in Ščit). Zapisal je: »Kdor je nezadovoljen z mojim
izbire, lahko tukaj nariše še kaj, kar mu je všeč, pa v katerem koli
ta velika praznina v nebesih ne sme ostati nezapolnjena.«
V starih časih je bil zemljevid neba zrcalna slika zemljevida Zemlje.
Ozvezdje Velikega medveda je ustrezalo Rifejskim goram, ki so se začele
v Valdaju in se ob prehodu v severni Uvaly raztegnil do Uralske gore. živel tukaj
riši (modreci), je bila tu velika razvodnica vzhodne Evrope. Manjše ozvezdje
Medved je bil odraz Semirechie - dežele v bližini sodobnega mesta
Voronež. Tu je bilo tudi upravno in versko središče južne Rusije, kjer so živeli
asure. Dva medveda sta najbolj arhaična ozvezdja.
Ophiuchus
ozvezdje
Serpens je edini, ki se nahaja na dveh ločenih delih neba. IN
v starodavnih zvezdnih atlasih so bila ta ozvezdja upodobljena v obliki osebe
(Ophiuchus), ki v rokah drži ogromno kačo. To ozvezdje simbolizira
gradnja na Zemlji v drugem tisočletju pr obzidje okoli Sarmatije,
ki je delila svet na jug in sever. Ta konstelacija ustreza ruščini
ep o princu Kozhemyakuju, ki je kači naredil brazdo od morja do
morja. Sledi tega svetovnega zidu so ostali v Ukrajini pod imenom Serpentine Walls,
na Daljnem vzhodu pa so pozneje Kitajci na njih zgradili svoje
Odlična stena. George the Victorious na grbu Moskve simbolizira isto kot
to je ozvezdje. Zmaga nad kačo. Ozvezdja so hkrati karat in spomenik
pomembne dogodke starodavne in manj starodavne zgodovine.
O mejah ozvezdij
Približno 300
najsvetlejše zvezde imajo tudi svoja imena - večina jih ustreza
imena rodov in teipov starodavne Rusije. Zanimivo je, da so imena zvezd odvisna od
kakšen položaj zaseda v mitološki seriji starih Rusov
rodovniki. Na primer, α Taurus je prejel ime Al-de-ram (»Oko
vol« simbolizira, da dobi boga Velesa sledi doba Yarila ali Ra
(Oven)), α Orion se imenuje Betelgeza ("Rame velikana"), β Lev
- Denebola ("Levji rep") itd. Vse to je povezano s pojmi
astrologijo in genealoške tabele izvora ruskih ljudstev. to,
seveda gre le za arhaična ozvezdja.
Na astronomskem kongresu leta 1922 je bilo 27 ozvezdij s
neustrezna imena za ohranitev imen starodavnih ozvezdij in
ozvezdja, ki so jih dodali Bayer, Hevelius in Lacaille.
Delo pri določanju novih meja ozvezdij na nebesni sferi je opravil dr.
Belgijski astronom Eugene Delporte. Mednarodna astronomska zveza sprejela
nove meje ozvezdij na kongresu leta 1930 in se odločil, da jih ne bo spreminjal
naprej. Na podlagi te odločitve nihče nikoli nima pravice uvesti
nova ozvezdja ali razveljaviti obstoječa. Zdaj po vsej nebesni sferi
obstaja 88 ozvezdij.
V ruskem zvezdnem atlasu iz leta 1829 Corneliusa Reissiga, ki je izšel v St.
vseboval seznam 102 ozvezdij. V Rusiji lahko od 88 sodobnih ozvezdij
opazovati le 54 ozvezdij.
Ozvezdja zodiaka imajo 12 ozvezdij (13. ni vključeno - Ophiuchus). IN
nekoč so zodiakalna ozvezdja v vsakem od njih igrala vlogo koledarja
Sonce je preživelo približno en mesec. Kako so se točno imenovali v starih časih?
neznane zvezde in ozvezdja. Najsvetlejših je bilo 20 zvezd in dodanih k njim
Še 7 zvezd velikega medveda - skupaj 27 zvezd.
Zvezdnato nebo naših prednikov
Zvezdnoe
nebo je bilo v očeh starih Slovanov predstavljeno kot stisnjeno polje - strnišče,
strnišče. In same zvezde so predstavljali konci ostankov stebel stisnjenih žit
(v ruščini se žetev imenuje - trpljenje, ime je isti koren "str"). IN
Nemško ohranjeno: Stern - zvezda, pa tudi Star (prim. rusko krma). V angleščini
in francoščina - Zvezda. Iz ruske besede strnišče / zvezda je nastala semitsko-kavkaška
ime boginje Ištar (w je popačenje ruskega s in je proteza aglutinativnih jezikov).
V francoščini in italijanščini so drugi Rusi ostali pri označevanju zvezde.
obliki sta vedeta oziroma diva. Beseda vedetta (prim. zvezda, zvezda) nosi
v sebi nosite ostanke ruske besede, ki nakazujejo, da so bili popotniki usmerjeni
po zvezdah, prim. ruski sterno - volan na ladji, stojalo na strniščih - uredi
volan. In beseda diva je ime slovanska boginja Dive.
Zvezdnoe
nebo [Atlas Jana Havla] z relativnimi legami ozvezdij Bik (Veles), Kita
(Cetus), Plejade (Makosh) in Oven (Arius).
Navedene so dvorane (kraljestva): 1 - kavkaški Rusi, Plejade (Makosh); 2- Kavkazoidi, Taurus (Veles); 3 - Mongoloidi in avstraloidi, Kit (Sedun); 4 -
Negroid, Orion.
Na obravnavanem območju zvezdnega neba ločimo štiri znake:
prvi - Veles - Baal - Taurus - Gospod; drugi - Plejade - Račje gnezdo, bivališče
Makoshi - Velika mati - Maat; tretji - Kit (Ushakov - grški Ketos; Yan
Havel - cetus) - koza Sedun - v krščanstvu Satan - Egipt. Set; četrti -
Auriga.
In v tej kombinaciji ozvezdij, ki jih obravnavamo, Auriga ne vlada nobenemu
Bik-Veles, niti Koza-Sedun. Tako eden kot drugi sta za njim (kot na
Sumerska risba, glejte "Sumerski kralj Eeyore in njegovi naslovi"). Medtem
vozar je oseba, ki poganja vprežene konje, oz
vodnik, voznik, to je tisti, ki poganja živali pred seboj.
Neposredno pred Kočijašem sta dve ozvezdji: na levi strani - Ris in
na desni - Žirafa. Če upoštevamo risa kot vajeti in žirafo kot bič, daleč
katerega rob sovpada z zvezdo Severnico, potem povsem normalno
kombinacija večih ozvezdij: Kočijaš drži vajeti (Ris)
Medved in zamahuje z bičem nad njo (Žirafa in Severnica).
kartice
lokacija zvezdnih "lopov": 1 - Mali in Veliki medved; 2 - Plejade. 3-
Slovanska obredna zajemalka iz Gorbunovskega šotnega barja (3. - 1. tisočletje pr. n. št.),
Sverdlovska regija, drevo, Zgodovinski muzej, Moskva.
Upoštevajte, da sta ozvezdja Veliki in Mali medved upodobljena kot medveda z
nerealno dolgi repi, ki jih v naravi ni. Zato je bolj pravilno
to bi bilo, če bi slike obrnili in narisali glave in vratove namesto repov
živali, zvezde štirikotnikov pa bi upodabljale sprednje in zadnje noge
živali, kot so konji, konji.
Tako pridemo do slovanskega razumevanja ozvezdja: Sozhar, Stozhar - »ponekod
to je ime ozvezdja Ursa, vključno s Severnico, ki
predstavlja stožar, kol, okoli katerega je položen los ali konj«. "Šala,
zabiti kol za privezovanje živine, za dirkanje s konji, na vrvi (vrv -
avt.). Konj je položen, ozvezdje Veliki medved s polarno zvezdo vse naokoli
na koga se nanaša; voziček, los. Smešna zvezda, Ural. severna polarna zvezda.
Sama Polarna zvezda (α Ursa Minor) je trojna zvezda!
(Trojica je lastna Mokošu.) Njena svetla komponenta je spremenljiva zvezda
- Cepheid - z obdobjem sijaja približno 4 dni. Cefeide služijo kot osnova lestvice
medgalaktične razdalje.
Polar
zvezda se nahaja blizu severnega tečaja sveta in v bistvu - to je bistvo
nebesnega svoda, na katerem je uglašena os zemeljskega žiroskopa.
Veliki voz vključuje 7 svetlih zvezd, ki tudi vizualno
predstavljajo silhueto race - zajemalko. Obenem je priljubljeno ime Plejad sedem
Sestre, in ozvezdje Veliki medved - sedem modrecev, prav tako kaže
zakonsko razmerje in/ali sorodstveno razmerje. Japonsko ime za grozd
Plejade - Subaru - kaže na etimološko razmerje s suburgan - zemeljsko
Makoshovo bivališče.
Tako je v obravnavanem
na mestu zvezdnega neba se razlikuje skupina več ozvezdij:
Taurus-Veles-Vaal, Goat-Sedun-Satan, Elk - Ursa Major in bližnja Malaya.
Te "živali" se "pasejo" na skupni šali - zvezdi Severnici.
Do podobe nas pripelje tudi simbolika nebeškega losa, ki hodi na šalo
Mokosh, saj Makosh tradicionalno spremljata dve kravi losi med porodom (ali dve
konj ali dve roži ali dve drevesi življenja). Ta zaplet je pogost udeleženec v ruščini
vezenine, pa tudi vezenine vseh ljudstev praruskega izvora.
Vzorci ruskega in drugega vezenja: 1 - Makosh in dva losova konja,
Rus', Vologda (19. - 20. stoletje); 2 - Makosh v obliki palice in dve porodnici
oblika konj, rusko vzorčasto vezenje; 3 - Makosh v obliki ženske in dveh
porodnice v obliki rož, vepsski vez (konec 19. stoletja); 4 - vzorec vezenja; 5
- Makosh v obliki cvetlične ženske in dveh porodnic v obliki dreves življenja, južna vezenina
Karelščina (začetek 20. stoletja).
Bistvo slovansko-arijskega koledarja
Daari
Koledar je pogojni prikaz sevanja galaktične mreže treh
prostori, ki se občasno spreminjajo med gibanjem Zemlje.
Vse je bilo urejeno za človeka in za človeka – Človeka Luči in Kozmosa – to je
glavno bistvo slovansko-arijskega koledarja.
Običajni dan za Slovane-Arijce se je začel ob 18. uri, razdeljen je bil na
šestnajst delov, zaključil pa se je naslednji dan ob 18. uri.
Teden je bil sestavljen iz 9 dni (število človeških čaker), mesec je bil sestavljen iz 40-41 dni,
in v letu je bilo 9 mesecev, tj. kot tudi število čaker.
Zakaj je krog let pri Slovanih-Arijcih, tako kot arijski dan 16 ur, sestavljen iz
16 let?
Dan, ki smo ga zdaj navajeni, je sestavljen iz 24 ur, kar je odraz vidnega
gibanja Sonca v zodiakalnih ozvezdjih in večkratnik njihovega števila.
Arijci so živeli in živijo na severni polobli Zemlje, kjer je na nebu 16 glavnih ozvezdij - 4 velika
ozvezdja na nebu ves čas, podnevi in ponoči, ki so na severnih zemljepisnih širinah
ne gredo čez obzorje - Veliki in Mali medved, Kasiopeja in Kefej. A 12
ozvezdja zodiaka, se nahajajo v ravnini ekliptike in se pojavljajo zaradi
obzorju le občasno. Vsa ta severna ozvezdja so sijoča in sijoča
svetlobo njegovega spektra. Tako se izkaže - svetloba nezahajajočih ozvezdij ne
upoštevati??? Puh bo…
In Arijci
prav ta severna nezahajajoča ozvezdja so glavna in zagotavljajo konstanto
vpliv na osebo, zakaj sveto, in zodiak - le sekundarni.
Tako so stari Slovani-Arijevci opisali zvezdni zemljevid severnega neba
viri:
«…
Runski zapisi... to pravijo
naše Yarilo-Sonce se nahaja v galaktični strukturi zvezdnega sistema Swati
(ni analogov v moderna ozvezdja), imenovana tudi Perunova pot oz
Nebeški Iry. Swati je predstavljen kot levostranska svastika. V spodnjem delu
eden od svastičnih rokavov Swati je naše Yarilo-Sonce. To
je Trilight, saj osvetljuje tri svetove: Reality, Nav in Rule (spekter
sevanje zvezd v treh prostorih). Yarilo-Sun je del ozvezdja
Boginja Zimun (nebeška krava ali v sodobnem jeziku Mali medved) in je
osma zvezda.
Tudi v svastičnem kraku galaksije je sončni sistem Dazhbog -
Sonce (moderno ime: Beta - Lev). Imenuje se Veliko zlato sonce,
je svetlejši glede na svetlobno moč, velikost in maso kot
Yarilo-Sonce. Ingard-Zemlja se vrti okoli zlatega sonca, obdobje revolucije
je 576 dni. Ingard-Zemlja ima dve luni: velika luna z obdobjem
obtok 36 dni, Mala luna pa 9 dni. Sistem Golden Sun je notri
Dvorana dirke na Svarogovem krogu (eno od slovansko-arijskih znakov zodiaka). IN
Sistem zlatega sonca, na Ingard-Zemlji, obstaja podobno biološko življenje
z življenjem na Midgard-Zemlji. Ta dežela je pradomovina mnogih Slovanov -
arijski klani ..."
«…
V središču Svarge se odkrije dvorana ognja -
Stozhary (Svetozhary) - kovačnica Svaroga, Vir vsega obstoja. To je vrhunec
Svetovno drevo, Mer-gora, kraj stika našega sveta z Nadsvetom, v
po katerem obstaja sam Vsemogočni. V Stozharyju prebije Goy Rod - Ost of the World
Svetovno jajce našega vesolja, ki sproži vrtenje Svarge. Ti Stozhary so bistvo
Zvezda Severnica, ki se zdaj imenuje Polarna, naši predniki pa Sedava,
Sedi kot zvezda. Sedava ima zvezdne podobe Svaroga in Lade v človeški obliki
- Ozvezdja, zdaj imenovana Kefej in Kasiopeja. Svarog in Lada soljenje gredo k
Drevo svetov, ki ga ovija njegov varuh - Veles v podobi Ognjene kače (ozvezdje
Zmaj). V bližini je vidno tudi ozvezdje, ki ga nekateri imenujejo Ursa, drugi
- Krava, in spet drugi - Jelen. To so stražarji Irije - Veles in Dazhbog. V samem
V središču Stozhar Svarozhikh sem podoba ognjene zajemalke (Ursa Minor). To vedro
vrgel Velesa v nebo, nato pa - Streho…
»
Upoštevati je treba najbolj popolno valovno okolje svetlobe na severni polobli
ne 12 zodiakalnih ozvezdij, kot južnjaki, ampak 16 ozvezdij neba ali "dvoran",
kot so jih imenovali Arijci.
Zato je sistem 12 zodiakalnih ozvezdij za Arijce nepopoln in
tuj, a pomemben le za južna ljudstva.
Nato so Arijci imeli krog življenja, sestavljen iz 16 × 9 = 144 let.
To so dnevni, letni, 16-letni, 144-letni in 25920-letni cikli. spremeniti
svetlobna emisijska polja treh prostorov neposredno vplivajo na biologijo
človeka s spremembo sinteze hormonov in posledično njegove socialne
vedenje, in s tem - na dogodke življenja in družbe. Popolno in znanstveno
utemeljen sistem vpliva svetlobe na biologijo in človeško življenje -
Tukaj ni "vedeževalk".
IN
v skladu s slovansko-arijsko astrologijo, ki je k nam prišla iz najstarejših časov
časi se naša Zemlja ne giblje le okoli Sonca, ampak tudi kroži okoli
njegova os, os pa se počasi premika vzdolž krožnega stožca. pri
V tem primeru severni pol opisuje elipso v prostoru, ki je
osnova tega stožca, južni pol pa je njegov vrh.
Os tega stožca je pravokotna na ravnino zemeljske orbite, kot med osjo in
generatrisa stožca je približno 23°27′. To je gibanje zemeljske osi vrtenja vzdolž
krožni stožec se imenuje precesija. In kot rezultat tega popoln (vizualno
opazovano z Zemlje) se revolucija zvezdnega neba zgodi v 25920 letih. Od tod
- Krog Svarozhy.
Skozi Svarogov krog (za zemeljskega opazovalca) naše Sonce
premika po nebu od ozvezdja do ozvezdja (dvorane) v
v nasprotni smeri od običajnega letnega cikla. Položaj sonca na
nebo se določi v času solsticij, tj. v kakšnem ozvezdju
(dvorana) je Sonce 22. marca (latinski, zahodni slog) ali 22. septembra
(arijski, ruski slog) - v tistem času živimo. Ker za razliko od
Zahodne in kitajske astrologije slovansko-arijski na nebu ne razlikujejo
12 in 16 zodiakalnih ozvezdij, nato pa zodiakalna doba
traja 1620 let. To je točka jesenskega solsticija Sonca vsakih 1620 let
seli v novo dvorano.
Krog Svarog je sestavljen iz naslednjih dvoran:
1 Devica Jiva 10948-9328 pr era
2 Dirka
Dazhdbog (Tarh) 9328-7708 pr era
3 Orel Perun
7708-6088 pr. n. št era
4 konj
Kupala 6088-4468 pr era
5 Finist
Vyshen 4468-2848 pr era
6 Elk Lada
2848-1228 pr era
7 Tour
Streha 1228-392 pr era
8 Lisica
Madder 392-2012 AD era
9 Volk Veles
2012-3632 AD era
10 Busl
(štorklja) Rod 3632-5252 AD era
11 Medved
Svarog 5252-6872 AD era
12 Krokar
Kolyada, Varuna 6872-8492 AD doba Plejad - Stozhary ()
13 kač
Semargl 8492-10112 AD era
14 Labod
Makosh 10112-11732 AD era
KAKO SO VELES, PLEJADE IN UDELEŽENCI POVEZANI
Pravi podatki!
G.F.Kovalev - O pomenu slovanskega imena ozvezdja Plejade.
Ozvezdje Plejade, sestavljeno iz šestih dobro vidnih in ene slabo vidne zvezde, se v ruščini najpogosteje imenuje domača beseda Stozhara. Veliki poznavalec ruske narave, zlasti černozemske regije, je opredelil videz Plejade: 5. oktober. ... Z zvezdico. Stal sem na zadnji stopnici svoje verande - ravno nasproti mene je bil (nad vrtom) Jupiter, na njegovem levem ramenu Bik z iskro Aldebarana, visoko nad Bikom je diamantno gnezdo - Plejade ”(Bunin 1990, str. 43). ). Zanimivo je, da je v ruskih narečjih ime Plejade v različicah Gnezdo, Račje gnezdo itd.
Popularizator astronomije M.M. Dagaev verjame, da ime Stozhary "pomeni" veliko ognjev "(sto - veliko; toplota - ogenj)" (Dagaev 1983, str. 39). Seveda je to najbolj značilen primer tako imenovane ljudske etimologije. V.V. Ivanov in V.N. Toporov brez sklicevanja na vire izdeluje Stozhary iz Volostozharyja (Ivanov, Toporov 1973, str. 52). Pravilno razumevanje tega imena najdemo v slovarju V.I. Dahl, po katerem označuje stebre okoli (ali znotraj) kozolca, zapičene za utrjevanje ali ograjo (Dal 1903, str. 539). Poljski jezikoslovec in etnograf K. Moshinsky je poskušal razložiti ime Volostozhary s prenosom tega imena iz imena Polarne zvezde: to je kot drog, okoli katerega hodi vol, postavlja se vprašanje: ali je nekoč nosilo ime volostožarъ »pol. za privezovanje volov« in ali je to ime, spreminjajoč semantiko, povzročilo številne različice enega od starodavnih imen Plejad (rusko volosozhar, stozhari, bolgarsko stozhari itd.)« (Moszyński 1934, s. 20-21). To ozvezdje je imelo pomembno vlogo pri določanju ure ponoči. Nekateri učenjaki celo menijo, da je to glavno ozvezdje v slovanskem ljudskem astronomskem sistemu (Moszyński 1934, str. 29; Ruth 1974, str. 51).
M. E. Ruth to ime povezuje z imenom poganskega boga Velesa (Ruth 1971, str. 154-155). Sama meni, da je bila »prvotna oblika * lasožigalniki = * kolesožigalniki = * vlastožigalniki, tj. "Volosov Stozhary", "Volos Stozhary", čemur sledi poenostavitev VOLOSOZHARY, VOSOZHARY itd." (Ruth 1987, str. 41). To stališče podpira z mnenjem N. Yankovich (Volosovi vnuki Volosa) in A.P. Kritenko (Volosyn 'boginja, Volosova hči') (Ruth 1987, str. 40).
V ljudskih narečjih ruskega jezika je približno 40 imen tega ozvezdja. V voroneških narečjih se Stozhary imenujejo drugače: včasih Stozhary (I du "zha love" e "that sazve" zdia - Izkušnje "ry, vas Krasnoye, okrožje Talovsky), vendar veliko pogosteje Visozh" ry, Vosozh "ry, Vysozha "ry in Volosozha" ry. Torej, v vasi Kopanishche, okrožje Ostrogozhsky, se uporablja ime Visozhary. Tam je to ozvezdje določilo čas noči: Ush Visazha "ry je viden (enako v vasi Yablochny, Liskinsky okrožje). V z. Spodnje Turovo, okrožje Nizhnedevitsky, se že imenuje Vosozhary: Vasazha "ry v različnih krajih" x buva "yut. V z. Rostoshi iz okrožja Ertilsky so različni informatorji navedli različne primere: Visozhary (Visazha "ry - ani vysako" gori) in Vosozhary (Veliko "zvezd ob zori - Vasazha" ry). Ime se nanaša samo na kategorijo števila - Visozhar in Visozhary: Visazha "r - sazve" zdia in vi "di a" lipsa, in na njem je veliko "ha"; Kot Visazha "ry come" z večera, tako vez "vtra bu" ya "snaya pago" da In v vasi Verkhnyaya Khava je to ime postalo tako priljubljeno, da ga imenujejo visok moški: No, ona ima sin - počasen "kot Vasazha" str.
Prebivalci ukrajinskih regij regije skoraj nikoli ne uporabljajo ukrajinščine v svojem govoru. zírka (prim. Zírki "kričal" za hma "rami, zatemnjen" lo - Blizu Polubyanka, okrožje Ostrogozhsky), pogosteje rusko. zvezda. Na tistih območjih regije, kjer se ruski jezik prepleta z ukrajinskim, običajno najdemo ime Volosozhary: Probacija "ry head" tza imamo Valasazha "rami (Blizhnyaya Polubyanka, okrožje Ostrogozhsky). V vasi Selyavnoye, okrožje Liskinsky, to ime že zveni kot Volosozhar: Volosozha "r - ku" cha zvezde, usho "de ví" črna, in v vasi Petrovka, okrožje Pavlovsky, je bila podana naslednja razlaga: Sedem zvezd na ku "chі - da i Volosozha" r. Enako ime je sprejeto za Plejade/Stozhar in v Ukrajini (Ukrajinsko narodoznavstvo 1994, str. 174). Vendar, kot je verjel G. A. Bulashev, strokovnjak za ukrajinsko etnografijo, imena Volosozhar ne moremo razumeti kot Plejade, ampak kot Plejade. temveč kot Veronikini lasje (Veronikini lasje) (Bulashev 1993, str. .250).
Ime Volosozhary je mogoče razložiti na ta način: ko seno vzame iz kozolca, preostale palice-stozhary, zlasti od daleč, spominjajo na lase. Še več, v ruskih narečjih obstaja poseben pomen besede lasje - "lasje sonca" (Slovar ruskih ljudskih narečij 1970, str. 57), to je "sončni žarki". Zato je očitno Afanasy Nikitin imenoval ozvezdje Plejade Volosiny v "Potovanju čez tri morja": V indijskem Besermenskem, v velikem Hipu, ste pogledali Veliko noč na Veliki dan - lasje in kol so vstopili v zori, in los stoji z glavo ... proti vzhodu" (Nikitin 1958, str. 23). Ime Volosynya je zabeleženo tudi v rokopisu iz 16. stoletja, ki so ga objavili poljski znanstveniki. "Rusko-nemški besedni zvezek Thomasa Schroveja " v obliki woloßmý z razlago: das Siebengestirn, tj. sedem zvezd (Ein Russisch Buch 1992, S. 68. Slovar I. I. Sreznevskega vsebuje starorusko (oziroma cerkvenoslovansko) ustreznico tega imena, ki je obstajala v 12. stoletja: vëövlasozhelec (Sreznevsky 1893, str. 270).
M.E. Ruth to ime povezuje z imenom poganskega boga Velesa (Ruth 1971, str. 154-155). Ukrajinski avtorji priljubljenega slovarja slovanske mitologije prav tako povezujejo ime Plejade z Velesom / Volosom: »Lasje so podoba ozvezdja Plejade v mitologiji Slovanov. Kasnejše ime: Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. ... Lasje žene boga Volosa, pokrovitelja živinoreje« (Kononenko 1993, str. 41). Še prej je D.O. Svyatsky je to ime razložil takole: "Volosozhary", tj. vroče (svetle) zvezde Volosa ali "Volosa-bright", tj. yarki (ovce) Volosa, blizu katerih obišče vsak mesec in jih včasih »pokrije« (Svyatsky 1961, str. 88). Nadalje piše: »V Črni gori Plejade nosijo isto ime »vlashichi« pastir, Veles zvezde, kar v ljudski poeziji zahodnih Slovanov ustreza našemu bolj določnemu imenu Volosozhary. Tako je v luči primarnih opazovanj zvezdnega neba pojasnjena cela pesniška stran slovanskega folklora, hkrati pa je predstavljena še ena zanimivost. v zgodovini kulta - bog lune poganska Rusija in, verjetno, vsi Slovani: Vlashichi, Volosozhary ali Volosozhary se izkažejo za najljubše zvezde Velesa "(Svyatsky 1961, str. 88-89). Ta sklep je naredil D. O. Svyatski na podlagi dejstva, da "v v konjunkciji s Plejadami se Luna zgodi vsak mesec in včasih prekrije to skupino ali nekatere njene zvezde; ta fenomen prekrivanja bi lahko priklenil domišljijo »Velesovih vnukov« nase in bil opet v njihovi poeziji« (Svyatsky 1961 , str. 88).
Vendar pa je jugoslovanski jezikoslovec T. Maretich po analizi imena Vlašići / Vlasići v različnih srbskih narečjih in v primerjavi s slovenskimi in lužiškimi imeni prišel do zaključka, da bi to ime lahko enako izhajalo iz Vlah in vlasi, ne pa iz Veles / Lasje (Mageis 1882, str. 170-172).
Na enak način, na podlagi Volosovega kulta, skozi njegovo korelacijo z Genusom in, se nagibam k razlagi astronoma Volosya in B.A. Uspenski. S to korelacijo pojasnjuje, »zakaj v srednjeveških ruskih astroloških spomenikih sedem planetov, ki vplivajo na usodo ljudi, imenujejo porodnice. To ime je treba primerjati z drugimi ruskimi. lasje kot ime Plejad (po Afanaziju Nikitinu in v frazemu T. Fenneja 1607), prim. bolgarščina Vlasite 'Orion', Vlascite 'Orion, Plejade' itd.” (Uspenski 1982, str. 148). Vendar, ne da bi zmanjšali zasluge čudovite hipoteze D.O. Svyatsky in zanimive primerjave B.A. Uspenskega še vedno ne moremo šteti povezave med imenom Volosozhary / Volosynya in imenom slovanskega poganskega boga Velesa za povsem dokazano. Izhajati moramo iz resničnosti: vizualno je kopica zvezd v Plejadah jasno podobna klobuku svetlo sijočih las.
Ko so Slovani sprejeli krščanstvo, je bil primarni pomen imena Volosynia, Volosozhary, tabuiziran, nato pa dokončno zamegljen in deetimologiziran.
Literatura:
1. Bulashev G.O. Ukrajinsko ljudstvo v svojih legendah, verskih pogledih in prepričanjih: kozmogonistično ukrajinsko ljudstvo gleda na to prepričanje. Kijev, 1993.
2. Bunin I.A. Prekleti dnevi. Spomini. Članki. M., 1990.
3. Dagaev M.M. Opazovanje zvezdnega neba. M., 1983.
4. Dal V.I. Razlagalni slovar živega velikoruskega jezika. M., 1903, v. 1.
5. Ivanov V.V., Toporov V.N. O problemu zanesljivosti poznih sekundarnih virov v povezavi z raziskavami na področju mitologije (podatki o Velesu v tradicijah severne Rusije in vprašanja kritike pisnih besedil) // Uch. aplikacija Univerza v Tartuju, 1973, št. 308.
6. Nikitin A. Potovanje čez tri morja Atanazij Nikitin 1466-1472. M.-L., 1958.
7. Ruth M.E. O izvoru ruskega imena Volosozhary (Plejade) // Uch. aplikacija Uralska državna univerza, 1971, št. 114.
8. Ruth M.E. Ruska ljudska astronomija. Sverdlovsk, 1987.
9. Svjatski D.O. Eseji o zgodovini astronomije v starodavna Rusija. 1. del // Zgodovinske in astronomske raziskave. M., 1961, št. VII.
10. Slovar ruskih ljudskih narečij. L., 1970, št. 5.
11. Sreznevsky I.I. Gradivo za slovar starega ruskega jezika po pisnih spomenikih. SPb., 1893, zvezek 1.
12. Ukrajinska folklora. Lvov, 1994.
13. Uspenski B.A. Filološke raziskave na področju slovanskih starin. M., 1982.
14. "Ein Russisch Buch" Thomasa Schrouega. Słownik i rozmówki rosyjsko-niemieckie iz XVI. Część 1. Wstęp. Fotokopie. Kraków, 1992 (del Fotokopie).
15. Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreb, 1882, knj. 60.
16. Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. Krakov, 1934, cz. II, z. 1.
17. Raziskovanje slovanski jeziki v skladu s tradicijo primerjalnozgodovinskega in primerjalnega jezikoslovja 30. 10. 2001, str. 53-57
Nazaj k slovanskemu panteonu bogov >>>
.
Veles, Volos, Vlas, Vlas - "bog goveda" v slovanski mitologiji - (sin Roda, brat Khorsa) Pokrovitelj živine in bogastva, utelešenje zlata, skrbnik trgovcev, živinorejcev, lovcev in poljedelcev. Ime Veles po mnenju mnogih raziskovalcev izvira iz besede "hairy" - kosmat, kar jasno kaže na povezavo božanstva z govedom, katerega zaščitnik je bil. (Možno je tudi, da beseda "čarovnik" izhaja iz imena tega boga in iz navade njegovih svečenikov, da se oblačijo v "dlakave" krznene plašče, ki so bili obrnjeni s krznom, da posnemajo svoje božanstvo.)
Vsi nižji duhovi so ga ubogali. Veles se je poročil Azovuška(duh Azovsko morje(hčere Svaroga in Matere Zemlje) Otok Buyan je postal čarobno bivališče Velesa in Azovuške. Veles se je ukvarjal predvsem z zemeljske zadeve navsezadnje so ga častili kot gospodarja gozdov, živali, boga poezije in blaginje. Bil je bog lune, brat sonca in veliki varuh vladavine. Po vedskih naukih so se človeška ušesa po smrti povzpela po mesečevem žarku do vrat Navi
. Tu se duša sreča z Velesom. Čiste duše pravičnih se odsevajo od Lune in že gredo do Sonca, bivališča Najvišjega, po sončnem žarku. Druge duše ostanejo z Velesom na Luni in se očistijo ali pa se reinkarnirajo na Zemlji kot ljudje ali nižji duhovi. Veles je tudi varuh in čuvaj ribez reke
, Ra-reka in Črni kamen.
Velesu so žrtvovali bike in ovce. Poosebljal je moč zlata. To pojasnjuje pomen Svjatoslavove prisege: "če izdajo Peruna, naj postanejo rumeni kot zlato." Perun in Veles nista le sobivala v prisegah, ampak sta si tudi nasprotovala: prvi je bil bog čete, drugi pa bog preostale (nevojaške) Rusije. Medtem ko je bila podoba Peruna v zgornjem, knežjem delu Kijeva, je Velesov kip stal spodaj, na Podilu, blizu trgovskih pomolov. Nekatere lastnosti in znaki poganskega Velesa so pozneje vplivali na krščanskega Blaža.
Po legendi kača Volos (Veles) v svojem videzu nekako združuje dlakave in luske, leti na membranskih krilih, zna izdihniti ogenj (čeprav se sam do smrti boji ognja, predvsem strele) in ima zelo rad umešana jajca. in mleko. Zato je drugo ime za Velesa Smok, Tsmol.Obstaja razlog za domnevo, da je ukročen, odgnan v ječo Veles postal "odgovoren" za zemeljsko plodnost in bogastvo. Delno je izgubil svoj pošastni videz, postal je bolj podoben človeku. Ni čudno, da je zadnji šop klasov ostal v polju "Lasje na bradi"
Veles je posedoval magične predmete, Veles je namreč imel čarobno harfo, in ko je začel igrati nanjo, so vsi naokoli pozabili na vse. In čudovita igra naprej čarobna harfa
Veles je študiral pri sami Živi.
Velesova svetišča so bila običajno urejena v nižinah in grapah ali gozdičkih.
Velesov dan - Komoyeditsy, 23. marec. Na ta dan pride medved iz brloga. Začenja se novo leto.
Dvotedenska novoletna praznovanja se končujejo s komedijami, odštevanje je od 9. marca ... Pokopljejo zimo s snežnimi metežmi in mrzlim strahom, z gore se valijo ognjena kolesa ... Na ta dan nov požar prižge se v vseh domovih, čisti ogenj novega življenja ...
Ime boga Velesa se v seznamih kronik in naukov proti poganstvu spreminja - Veles, Volos, Vlas, Vlasy, Vlas - "bog goveda", "govedo", tj. wild, fiurece, bestial. To potrjuje dejstvo, da je Veles primerjan s Panom - bogom Divje živali(Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Povezava Satana s kozo v srednjem veku ne potrebuje dokazov.
Ruske kronike o pogodbah Olega in Svjatoslava z Grki:
Poleti 6415 (911): »Cezar Leon in Aleksander sta sklenila mir z Olgom, naložila davek in družbo, ki je šla med seboj, poljubljala sta se križana, Olga pa je vzela njegovega moža in njegovo družbo po ruskem zakonu in prisegla na njegovo orožje in Perunma, Boga na svojega in na Hair z božjo živino in potrjevanjem sveta«.
Poleti 6479 (971). "... Da, imamo prisego od Boga, vendar verjamemo v nas tako od Peruna kot od Volosa, božje zveri."
Verjetno Veles in dajalec bogastva (skozi govedo je glavno bogastvo nomadskih plemen "bog goveda" ("O idolih Vladimirovih"), kasneje pa preprosto bog bogastva, ki se zasluži z delom skozi vse življenje.
Obstajajo vsi razlogi za domnevo, da je Veles tisti, ki spremlja izvajanje zakonov in pogodb, on je oče in sodnik resnice, kot sta Hermes in Odin. Zato je bil "drugi (idol) Volos, bog Scott, z njimi (pogani) v veliki časti" ("Gustinska kronika").
Omemba Velesa v pogodbi poleg Peruna, pokrovitelja kneza in čete, ni naključna. Merkur so priklicali tudi Nemci v tandemu z bojevitim Marsom. In sveti par tukaj ni naključen - moder, star, ne povsem pozitiven v krščanskem pomenu besede "bog goveda" in močan, mlad bojevnik-vladar.
Kljub očitnim atributom črnine je Veles, tako kot Odin, Merkur in Hermes, bog znanosti in modrosti. IN " Beseda o Igorjevem pohodu"
najdemo »Ali se je pelo, preroško Bojane, Velesova vnukinja ...«. Njegovo ime najdemo tudi v pozno zapisanem obrednem besedilu makedonskih bolgarsko-pomaških, tako imenovani "Vedi Slovanov" v izd. Verkovich (glej npr. IV, 5. 5-13).
Bog, le Vlas, le Živ, ma Yuda je učil Da, Knjiga je jasna, da, in da, piši. Naučil ma, Bog, naučil. In ti, Bog, da ma uči Da, si prav kušer-ta. Da mi boš dal tristo volov, Tristo volov, tristo krvi
V apokrifnem delu »Hodenje Device po mukah« je Veles neposredno imenovan demon, imenovan pa je tudi »zli bog«, skoraj tako kot Helmoldov Černobog v »Slovanski kroniki« (razume se, da so bili dobri bogovi, pazi na množino): pogani »to so tisti, ki so imenovali bogove; sonce in luna, zemlja in voda, zveri in plazilci, ki so v svoji trdosrčnosti dali bogovom imena kot ljudje, in tisti, ki so častili Utriusa, Trojana , Khors, Veles, spreminjanje demonov v bogove. In ljudje so verjeli v te zlobne bogove."
Dobesedno z drugega seznama: »Bog je ustvaril tvojo vero, bitje južno od nas, potem so vsi bogovi imenovali sonce in mesec zemljo in vodo, živali in plazilce, potem mrežo in človeka oatrije trojanske chrsa veles perouna. da so bogovi zlobnega demona spremenili v vero, dotlej temo obsedeno z zlom, da bi jedli tacos mouchatya."
Poleg njega, Belesa, sta na seznamu Trojan, po srbskih legendah velikan, ki se boji sončne svetlobe in ima kozja ušesa, pa tudi Hora. "Zgodba o Igorjevem pohodu" priča o določeni nočni poti Khorsa, kajti Vseslav se je ponoči sprehajal v podobi volka:
"Vseslav knez sodeč po ljudeh, knez mesta je vrsta, in sam tava kot volk v noči; od Kijeva doriskashe do piščancev Tmutorokan, pot do velikega Khorsova in volk tava."
Čehi so se tudi po sprejetju krščanstva spominjali Velesa kot enega najmočnejših "demonov", ki so mu žrtvovali črne kokoši in golobe. V "Besedi svetega Gregorja" je rečeno o čaščenju Slovanov "boga živine in tovariša in gozdnega boga." Tisti. Veles - bog živine, zavetnik popotnikov, bog gozdov.
O črnini Velesa priča odsotnost njegovega stebra v panteonu kneza Vladimirja, Velesov steber je stal ločeno, ne na hribu, ampak na Podilu. Medtem se ukvarjajo z Velesom v Kijevu pod Vladimirjem, ki jih pošljejo v onstranstvo po reki, tj. ne pohabite, ampak pokopajte starega boga. Vladimirovo življenje pravi: "In lasje idola ... vodijo reko v Pochaino"
S tem naj bi Vladimir Velesa kot dotedanjega Peruna poslal na potovanje v kraljestvo mrtvih. Upokojila sta se torej najbolj znana slovanska boga.
Vendar pa je bil v Rostovu veliko kasneje uničen Velesov kamniti idol. V življenju Avramija iz Rostova je rečeno: "Konec Čuda je častil kamnitega idola, Velesa." Pozorni smo na sveto lokacijo idola - Chudsky konec. Z Belesom se neposredno primerja demon, ki ima znanje o skritih zakladih. In Abraham, ki je uničil "idolski kamen" Volosa v Rostovu, je "skoraj postal žrtev demona", ki se je spremenil v svoje nasprotje - "v podobo bojevnika, ki ga je obrekoval pri "carju" Vladimirju ...." . Demon je »Abrahama obtožil, da se ukvarja s čarovništvom, da je princu skril bakren kotel z denarjem, ki ga je našel v zemlji«. To je res hudičev posmeh, vreden prevaranta Lokija in boga Navi - Odina.
V "Zgodbi o gradnji mesta Jaroslavlja", viru iz 18. stoletja, ki sega v starodavni zapis, "ki je, čeprav je bil pozneje posodobljen, vseeno ustrezno odražal pravi potek dogodkov," je neposredno navedeno, da so magi bili duhovniki "boga živine": "Temu istemu večkrat usmrtenemu idolu in kermetu (tempelj) je bil ustvarjen hitro in Magi vdan, in ta neugasljivi ogenj Volos, ki drži in žrtveni dim zanj."
Duhovnik je uganil po dimu ognja, in če je uganil slabo in je ogenj ugasnil, je bil duhovnik usmrčen. »In ti ljudje so s prisego v Volosu obljubili princu, da bodo živeli v harmoniji in mu dajali dajatve, vendar se preprosto niso hoteli krstiti ... Med sušo so pogani v solzah prosili, naj njihov Volos prinese dež na zemljo ... Na mestu, kjer je nekoč stal Volos, so tu in cevi, harfa in petje, ki se je večkrat slišalo, in nekaj plesa je bilo videti. Govedo, ko je hodilo po tem mestu, je bilo izpostavljeno nenavadnim mršavost in bolezen ... Rekli so, da je bila vsa ta nesreča Volosova jeza, da se je spremenil v hudobnega duha, da bi zdrobil ljudi, kakor so zdrobili njega in
kermet.
N.M. Karamzin pripoveduje (brez sklicevanja na vir, vendar je to v bistvu ena od variant »velikopoljske kronike«) »za radovedne« »basni«, v eni izmed njih najdemo: »Slovensko-ruski knezi, navdušeni nad takšno pismo (od Aleksandra Velikega), je to obesil v svojem templju na desni strani idola Velesa ... Čez nekaj časa sta se dva princa Lyakh (Mamokh, Lalokh) in Lachern uprla iz svoje družine, se borila proti grški deželi in šel pod najvladnejše mesto: tam, blizu morja, je princ Lachern položil svojo glavo (kjer je bil ustanovljen samostan Blachernae po ...)"
Z veliko verjetnostjo lahko rečemo, da je Veles vodka in pastir mrtvih, tako kot njegovi baltski kolegi, kot je sv. Miklavža.
"Ognjena reka teče, čez ognjeno reko kalinov most, po tistem kalinovem mostu je stara mati; v rokah nosi zlat krožnik, srebrno pero ... lajša sedemdeset bolezni od božjega služabnika."
Bog volkodlak, gospodar magije in skrivnosti, vladar križišč, bog Navi, kot smo pokazali v naši prejšnji knjigi, kjer je bila opravljena funkcionalna analiza podob Thoth, Hermes, Merkur, Odin, Veles .
Eno od njegovih imen je Mokos - mož Mokosh, boginje usode (znamo vsaj štiri omembe Mokosh-Mokos v moškem rodu) - torej sam Veles, ki se v pravljicah pojavlja kot starec z vodilno žogo. - bog sreče. Upoštevajte, da so imeli v indoevropski tradiciji bogovi s podobnimi imeni tudi podobne funkcije. Na primer rimske lare, ruske mavke, morske deklice, rimski favni in favni, indijske aditije itd.
Morda je Černobog Slovanov, čeprav je tudi on utelešen v Pravilu. B. A. Rybakov identificira Velesa s podobo s tremi obrazi na spodnjem nivoju Zbruškega idola, ki podpira temelj sveta.
Med Priilmenskimi Slovenci je Volos-Veles verjetno deloval tudi pod imenom Kuščar ali Volkhov. Častitev je padla 19. decembra - Nikol Vodyany
Volkh, Volkhov, Volkhovets - tudi sin kuščarja, boga volkodlaka, boga lova in plena, podobnega Velesu, verjetno lastnika voda in morda pokrovitelja bojevnikov, o njem obstajajo znaki v " Beseda o Igorjevem pohodu", epi o Volhu Vseslaviču in Sadku, prve novgorodske kronike. Prednik - sivi preroški volk iz ruskih pravljic. Velesova hipostaza. Njegov dan praznujejo v osrednji Rusiji 2. oktobra, to je začetek lovne sezone.
Volosyn so žene Velesa, ozvezdje Plejade po I. I. Sreznevskemu (so Vlasozhelishchi, Baba) s sklicevanjem na njegovo delo Afanasy Nikitin "Potovanje onkraj treh morij": "Lasje in kolci so vstopili v zori in glava losa k vzhod" . Volosozhary - Mlečna cesta - "Veles je opraskal in raztresel lase." Po starodavnih predstavah (Egipčani, Nemci, Slovani) se je vesolje pojavilo iz nebeške krave. Rimska cesta je njeno mleko. Veles je sin krave vesolja. Elk - ozvezdje Veliki medved - palače Velesov.
1. "Bog goveda" - lastnik divjine.
2. Vodchiy na vseh cestah, Gospodar poti, pokrovitelj vseh popotnikov
3. Mojster Navi, vladar Neznanega, Črnobog
4. Posmrtni sodnik in doživljenjski preizkuševalec.
5. Mogočni čarovnik in gospodar magije, volkodlak.
6. Pokrovitelj trgovine, posrednik pri pogodbah in tolmač zakonov.
7. Dajalec bogastva.
8. Zavetnik tistih, ki vedo in iščejo, vključno z učiteljem umetnosti
skaldic
9. Bog sreče. 
Velesov dan - sreda, kamen - opal ali obsidian, kovina - svinec ali živo srebro, les - smreka, bor, oreh ali jesen (tisa), iz njih naj bi bili amuleti, palice, idoli in drugi predmeti, povezani s kultom Velesa biti narejen.
Mit o severnem bogu-čarovniku je seveda nekoliko drugačen od tistega iz južne tradicije. Mesta za postavitev žrtev Velesu in posvetitev njemu so gosti iglasti gozdovi. Velikokrat neprehoden z grdimi drevesi in mrtvim lesom, Veles je volohat in "ljubi" mahove in lišaje, pa tudi gobe, morda so mu postavili malika ali položili trebe na razcepu in križišču treh gozdnih cest. Velesov znak so tudi tri zimzelena drevesa (pogosto borovci – od tod »izgubi se v treh borovcih«) in mravljišča. Če na ravnem terenu - potem ista križišča, vendar z osamljenim drevesom ali kamnom na njih.
Črni krokar ali sova, mačka, kača ali že – vse to so znanilci Velesovega pogleda na pogane med obredom.
Na templjih Velesa bi lahko visele ne le črke s črkami, kot v legendi, ampak tudi goveje lobanje ali rogovi. Verjetno je bil sam idol Veles okronan z rogovi - od tod njegovo identifikacijo s satanom ali krivo palico.
Velesu so žrtvovali baker, saj je bog blaginje in blaginje, volno in krzno, točili pa so tudi pivo in kvas - tiste pijače, ki jih je ljudi naučil pripravljati po eni od legend.
Slike Velesovih idolov lahko vsebujejo simbole istega roga (ali so rogati), pa tudi mrtvo človeško glavo v roki boga. Velesovi idoli po rekonstrukciji D. Gromova niso bili postavljeni na vrh hribov, temveč na pobočje ali v nižino, bližje vodam. Njegove dneve, Velesov, so še posebej slovesno praznovali 22. in 24. decembra, 31. decembra, 2. in 6. januarja - na dan svetega Nikolaja Zimskega so 24. februarja prosili "boga živine", naj Zimi odbije rogove. Počastili so ga tudi na dneve počastitve sv. Nikolaja Veshnya - 22. maja (Yarilinov dan, Semik). 12. julij - ko položijo prvi snop in začnejo kositi, spravljati seno za živino. Med 18. in 20. avgustom se je Veles na požeti njivi zvil v čop »na brado« – Nikolini bradi.
Pod hatijem - božanskim psevdonimom - bi se črnobog Slovanov lahko skrival prav modri starodavni Veles, ker etika ljudstev severne tradicije ni etika dobrega in zla, temveč temelji na konceptu pravičnosti.
Skozi stoletja se poganska tradicija soočenja črno-belega boga nadaljuje in manifestira na vseh ravneh. Prvi - Stari - pomirja naravo, drugi - Mlad - jo oživlja in z njo vstaja sam, poln moči. Spomladi mlado zamenja staro, novo pa staro. Nato se cikel ponovi in tako bo za vedno.
Veles je pokrovitelj horoskopskih kozorogov, ki se vzpenjajo, trmasti v svojem prizadevanju in ni takega brezna, iz katerega se ne bi rešili, in ni takega vrha, ki ga ne bi osvojili.
V Zgodbi preteklih let ime Volos (v severnoruskem samoglasniku - Beles) ni omenjeno med imeni bogov panteona, ki ga je ustvaril knez Vladimir. Vendar pa ni dvoma, da je Volos eden redkih poganskih bogov, ki so jih častili na celotnem ozemlju staroruske države. Belesovi kamniti idoli so bili dobro znani v severnoruskih deželah. Po legendi je na reki obstajalo svetišče Volos. Koločka, 16 verstov od mesta Vladimir. Volosovi idoli (Beles) v Kijevu in Novgorodu so omenjeni v življenju sv. Vladimirja in življenje sv. Abraham iz Rostova.
O pomenu Volosa priča dejstvo, da se je njegovo ime poleg imena Perun uporabljalo v prisegah na državni ravni. Torej, po Laurentianovi kroniki (pod 971), je knežja četa ob sklenitvi mirovne pogodbe z Grki prisegla na orožje in Peruna, preostalo vojsko pa - "Volo-som scotem bgom". Glede na razredno strukturo staroruske države 10. stoletja je bil Volos dojet kot pokrovitelj ljudstva in bog "vse Rusije", medtem ko je Perun deloval kot bog knežje čete kot posebnega dela družbe. . Morda je bilo to nasprotje obeh bogov razlog za odsotnost imena Volos na seznamu bogov Vladimirja. Znano je tudi, da za razliko od idolov panteona, ki jih je ustvaril Vladimir leta 980, idol Volosa v Kijevu ni stal na hribu, temveč na bregu reke v Podilu, to je v spodnjem delu mesta.
Podobnost »žičnih pogrebov« idolov obeh, za razliko od vseh drugih idolov, priča tudi o enaki veličini Peruna in Volosa. Če so bili vsi idoli vladimirskega panteona razrezani in zažgani, potem je bil Perun, tako v Kijevu kot v Novgorodu, "spremljen" iz zemlje (zemlje) v vodo (v reko), kar je po arhaičnih predstavah pomenilo odhod na drugi svet. Prav tako po enem od starodavni seznamiživljenje Vladimirja (1492), delovali so tudi z idolom Volosa: vrnitev iz Kor-suna, Veliki vojvoda"Ko ste vstopili v Kijev, je ukazal popraviti in premagati idole, jesti ovs, jih zažgati v drugem, in Hair idola, njegovo lastno ime je govedo boga, je vodil reko v Pochaino."
Povezavo Volosa z govedom dokazuje na primer praznik, zabeležen v poznem 19. - zgodnjem 20. stoletju, ki se je v provinci Vitebsk imenoval "Volosya", v provinci Grodno pa "Volosya", "Volosya". V regiji Vitebsk so ga praznovali na dan svetega Vasilija (28. februarja) in je bil zato povezan s sv. Vasilij Kapelnik. V provinci Grodno so "Volos" praznovali v četrtek med pustnim tednom, včasih pa so ga preložili na četrtek prvega tedna velikega posta, zato je bil premičen praznik. Na dan Volosa so delovno govedo izpustili z dela, pred sončnim zahodom pa so gnali mladega bika ali žrebeta. Ženske so na ta praznik zjutraj pripravile obilne mesne prigrizke, kljub dejstvu, da na splošno
Na pustni teden se ni smelo jesti mesa, kmečki gospodarji so se založili z vodko in vabili na obisk sorodnike in sosede. Po veselici za mizo so se slavnostni kmetje začeli potepati po vaških ulicah, tako da so po ljudskem prepričanju živino redili moški, vlaknati lan pa rodile ženske.
Opis beloruskega praznika kaže na korelacijo podobe las v mitoloških predstavah ne le z govedom, temveč tudi s takšnim področjem ženskih poklicev, kot je predelava lanu. O tej povezanosti pričajo tudi med vsemi vzhodnimi Slovani razširjene prepovedi predenja in drugih ženskih del, povezanih z šivanjem, v božičnem času in zlasti na dan sv. Bazilija iz Cezareje, ki je, kot je navedeno zgoraj, delno prevzel funkcije Volosa. Za kršitev prepovedi je grozila kazen duha, ki se je imenoval "Volosen" in je verjetno genetsko povezan z Volosom. Po ljudskem verovanju je Volosen pod krinko mesojedca kršitelju prepovedi odgriznil prst, iz katerega je izpadla nečista kost. Verjeli so tudi, da če v božičnem času šivate in predete, se bodo hišni ljubljenčki in otroci rodili slepi, jagnjeta s loki, tisti, ki je prepoved prekršil, pa bo imel pletenico v laseh.
Očitno je bil kult las povezan z nitjo, lasmi in volno, ki so bili v mitoloških predstavah dojeti kot iste narave in obdarjeni z enim simbolnim pomenom. V tradicionalni kulturi so bila vlakna/nit iz rastlin, živalske dlake in človeški lasje povezana z idejo o bogastvu, blaginji, potencialni moči, plodnosti, kar je razloženo z znakom njihove večplastne strukture in zmožnostjo opazne rasti. in povečati. Tako so na primer v provinci Vologda novorojenčka takoj po rojstvu privezali za popek z ostro nitjo, prepleteno z materinimi lasmi, kar naj bi otroku zagotovilo zaščito in uspešen razvoj. V moskovski provinci je bila kupljena krava, da bi na novi kmetiji dala dobro mleko, da ne bi bila bolna in dala dobre potomce, zaplinjena s šopi las, odvzetih vsem družinskim članom. V regiji Vladimir so prvo jajce, ki ga je znesla mlada kokoš, trikrat povaljali po glavi starejšega otroka z besedami: "Kokoš, kokoš, znesi toliko testisov, kolikor ima N (ime otroka) dlak!" In v regiji Vitebsk so si starejše kmečke ženske na veliko noč posebej česale lase, da bi imele toliko vnukov, kolikor je las na glavi. Vsi dobro poznajo navado, ki je pogosta med Rusi povsod, po kateri so mladoporočenca na poročni pojedini sedeli za mizo na krznenem plašču, prevlečenem z volno, in naredili so tudi poročno posteljo, tako da so položili krzneno posteljo; vse to je bilo storjeno, da bi mladi zakonci živeli bogato in imeli veliko otrok. Tovrstnih primerov bi lahko našteli še veliko. Toda za nas je pomembno, da če je bila rastlinam / vlakni, volni in dlaki, povezanim v sistemu mitoloških predstav z Volosom, pripisana produktivna vrednost, potem je bilo samo pogansko božanstvo povezano z idejo o življenju, bogastvu, plodnosti . 
O povezanosti Volosa s poljedelskimi kulti priča vse do 19. stoletja obdržala navada, da so na njivi po žetvi pustili pest klasja nestisnjenega, kar so poimenovali »Lasna brada« (in ponekod »Nikolinina brada«). brada", "Božja brada" itd.). Tukaj je na primer opis obreda »kodranja brade«, zabeleženega v Novgorodski provinci v sedemdesetih letih 19. stoletja:
Ko iztisnejo, pustijo majhen grm klasja na igrišču in rečejo eni ženski: "Obrni svojo brado v Volos ali Veles, rekli bodo drugače." Trikrat obhodi grm in s srpom grabi pramene 30 klasov ter zapoje:
"Blagoslovi me, Gospod,
Da, zavrti brado:
In orač je moč,
In kravje seme,
In konjska glava
In Mikule je brada.
Ta opis jasno kaže, da sta Volos in sv. Nikolaja medsebojno povezuje funkcija pokroviteljstva trgatve. Že sam obred delanja »brade« – zvijanja klasja v snop ali spletanja v kitke in stiskanja s kamnom ob tla ali zakopavanja zgornjega dela stebla ob korenine – so razlagali kot žrtev za Bog in prispeval k vrnitvi moči v zemljo in s tem k zagotavljanju dobre letine naslednje leto.
V tradicionalnem kulture XIX stoletja se je v njenem obrednem področju ohranilo precejšnje število obredov, namenjenih zagotavljanju blaginje, plodnosti in povečevanju bogastva.
Mnogi od teh produktivnih obredov, očitno zakoreninjenih v globoki antiki, so bili časovno usklajeni z velikim četrtkom (četrtek v velikem tednu), predstave o katerih že pripadajo krščanski plasti ljudske kulture. Ob upoštevanju vloge Volosa kot boga bogastva, pokrovitelja živine, pa tudi njegove povezave s predmeti, obdarjenimi s proizvodnimi simboli, lahko domnevamo, da so obredi velikega četrtka, katerih pomen je povezan s sfero funkcije poganskega božanstva, lahko do neke mere odraža njegov kult. Tako je na primer veljalo, da vsako dejanje, opravljeno na veliki četrtek, prispeva k sreči pri tovrstnih dejavnostih skozi vse leto. Zato je na ta dan, ko je vstal pred soncem, gospodar preštel denar, ki ga je imel, da so ostali na kmetiji, nato je šel v hlev, nahranil, napojil in očistil konje, da so bili vzdržljivi in zdravi. Potem je mešal žito v sodih, da ga je bilo vedno v izobilju; prestavljali poljedelsko orodje iz kraja v kraj, da se med delom ne bi zlomilo in da bi bilo žito bolje požeto. Za srečo pri ribolovu so ribiči tisti dan izrezali luknjo, lovci pa so trikrat streljali iz puške; čebelarji so panje izpostavili zraku, da so čebele bolje rojile in bile medovite. Hostese v veliki četrtek kruh so pekli, da ga je bilo čez vse leto v izobilju. Poleg tega so ženske poskušale ponoviti veliko stvari, da bi sledile vsemu. skozi vse leto: čistili so kočo, preli, navijali niti, tkali, šivali. V provinci Orjol je gospodarica niti, spredene v noči pred velikim četrtkom, zavezala zapestja in spodnji del hrbta vsem članom gospodinjstva, da nihče ne bi zbolel vse leto. Za to so nit predli na poseben način in jo zasukali v nasprotni smeri kot običajno. Enako nit za reševanje živine so trikrat nesli po hiši, njene konce pa so zapletli v noge kokoši, ki so jo nosili po hišni mizi, rekoč: »Tuđi rjavček, pojdi domov, svoj pa pojdi. za živino pasi živino."
Na splošno so bili številni obredi velikega četrtka usmerjeni prav v dobrobit živine. Na ruskem severu so denimo gospodinje svoje hišne ljubljenčke »škljocale« skozi dimnik, da v času paše ne bi poginile. Da živina ni zbolela in ni stradala ter je prinesla potomce, so jo "hranili" z dožinskim snopom, torej tistim, ki je bil nazadnje stisnjen lani. Hkrati so na nekaterih območjih zakol goveda ali obredni zakol piščanca časovno sovpadali s tem dnem, kar se po mnenju znanstvenikov lahko vrne v arhaično obredno žrtvovanje Volosu.
Značilnost velikega četrtka je bila navada striženja las ljudem, volne živalim in perja perutnini. V osrednji Rusiji so na ta dan prvič postrigli lase otrokom, starim eno leto, da so bili gostejši in so dobro rasli. Za isti namen so dekleta odrezala konico pletenice. Xo3fleBa je ovcam strigla volno na čelu, kravam, konjem in kokošim pa repe, da ne bi zbolele in bile plodne. V starih časih so obredno striženje las/volne razlagali tudi kot daritev.
Omejevanje obredov, katerih pomen in vsebina je v korelaciji s funkcijami Volosa, na veliki četrtek, pa tudi dokaz o beloruski tradiciji praznovanja posebnega praznika, povezanega predvsem z domačimi živalmi - "Volosya" ("Volosya", "Volosye") - v četrtek na pustni teden ali četrtek prvega tedna velikega posta nakazuje, da je bil Volos, tako kot Perun, v arhaični mitološki tradiciji posvečen dnevu v tednu četrtek.
Poleg različnih Volosovih ugotovljenih funkcij je bil po mnenju raziskovalcev zavetnik pevcev in pripovedovalcev, njegov kult pa je bil povezan z obrednimi pesmimi in poezijo, saj se v Zgodbi o Igorjevem pohodu epski pevec Bojan imenuje "Velesov vnuk". ". Sam Bojan se v starodavnih ruskih pisnih virih - v napisih svete Sofije v Kijevu in v novgorodskem kronistu - pojavlja kot mitologiziran lik: je preroški pevec, to je, ve, kaj je nedostopno zavesti običajnega človeka , njegovo petje pa je kot magični obred, med katerim se opravi potovanje v vse svetove - zgornji, srednji in spodnji: »Boyan je preroški, če hoče kdo ustvariti pesem, potem bo svoje misli razširil po drevesu, sivi volk na tleh, shizy [sivi] orel pod oblaki.«
Na podlagi korelacije številnih starodavnih in poznih mitoloških idej so znanstveniki prišli do nekaterih zaključkov o videzu Volosa. Tako je bil na nekaterih ruskih ozemljih, na primer v regiji Trans-Volga, domnevno predstavljen v obliki medveda, ki je bil v tradicionalni kulturi dojet kot lastnik živali, poleg tega pa je bila njegova podoba povezana z ideja bogastva in plodnosti. Znano je, da so amulete iz glave in šap medveda ter njegove volne pogosto obešali v hlev, da bi zaščitili živino in zagotovili dober zarod. Posredni dokaz medvedjega videza Volosa je slika na eni ikoni poleg sv. Vlasiy, ki je podedoval funkcijo poganskega boga kot pokrovitelja goveda, določenega bitja z medvedjo glavo.
Druga inkarnacija Volosa je podoba kače. Tako ena od starodavnih ruskih kronik vsebuje miniaturo s prizorom prisege spremstva princa Olega. Bojevniki prisegajo na bogove - Peruna in Volosa, od katerih je prvi upodobljen kot antropomorfni idol, drugi pa v obliki kače, ki leži ob nogah borcev. Treba je opozoriti, da je v tradicionalni ruski kulturi podoba kače, povezana z zemljo in podzemljem, simbolizirala bogastvo in plodnost, kar ustreza funkcijam Volosa. Tako je bilo na primer v regiji Smolensk, da bi živeli bogato, običajno nositi zlati amulet v obliki kače - "serpentina". Starodavne predstave o kačastem videzu Volosa so se nadaljevale v verovanjih o mitskem črvu, ki živi v vodi in pooseblja bolezen. Marsikje ga Rusi imenujejo "las" (" konjska dlaka«) ali »lasje«, pa tudi »serpentin«, »serpentin«.
IN pravoslavna tradicija Lasje kot drugi poganski bogovi, je bil dojet kot demon, nečisti duh, pekel. Od tod verjetno obstoj imen, kot so "lasje", "kosmati los", "kosmati" in podobno, v ruskih narečjih za podobe nižje demonologije, ki utelešajo nevarnost in zlobno nagnjenje. To je tako kača podoben črv "lasje", o katerem smo pravkar razpravljali, kot zgoraj omenjeni duh "lasje", ki po tambovskih prepričanjih kaznuje tiste, ki se vrtijo pod Novo leto. Besede "kosmati", "kosmati bog", "kosmati", "kosmati" lahko označujejo vodo in goblina, nečistega duha in hudiča, ki po ljudskem prepričanju ni le nevaren, ampak včasih pa lahko človeku prinese srečo, kar je v korelaciji z idejami o Volosu. Možno je, da je upad podobe Volosa po uradni prepovedi poganstva povezan s številnimi očiščevalnimi obredi, ki so jih izvajali na veliki četrtek kot pomemben dan za krščansko kulturo, skupaj z zgoraj omenjenimi obredi, v katerih odmeva kult sv. »govedo boga« so očitno ohranjeni, vključno z njihovo zaprtostjo, do danes.
Z uveljavitvijo krščanstva je Volos zamenjal krščanski zavetnik živine sv. Vlasij. V Novgorodu, Kijevu in Jaroslavlju so že v 11. stoletju zrasle cerkve sv. Vlasija. Na mestu Volosovega templja na reki Koločki je bil ustanovljen Volosovsko-Nikolajevski samostan. V tem samostanu je bila čudežna ikona svetega Nikolaja, ki se je po legendi večkrat pojavila na drevesu, obešenem na njene lase.
Sveti Blaž ni bil edini nadomestek Volosa. Delno je vološke funkcije prevzel tudi sv. Vasilij Cezarejski - zavetnik prašičev, ali med ljudmi - "svinjski bog", sv. Flor in Laurus - zavetnika konjereje - "konjska bogova", sv. Nikolaja in sv. Egorij. Poleg tega je kult Volosa našel nadaljevanje v predstavah o nekaterih predstavnikih nižje demonologije: na primer v verovanjih o goblinu, vodi in kolačku.
Hipoteza o "glavnem" mitu vzhodnih Slovanov
Informacije o vzhodnoslovanski mitologiji iz zgodnjih pisnih virov in poznih verovanj, zbranih do sredine 20. stoletja, so znanim znanstvenikom V. V. Ivanovu in V. N. Toporovu omogočile, da sta postavila hipotezo o "glavnem" mitu, ki temelji na primerjalni tipološki metoda in metoda rekonstrukcije . Te metode vključujejo primerjavo razpoložljivega slovanskega gradiva z mitološkimi predstavami drugih indoevropskih ljudstev, predvsem s podatki balto-slovanske in indo-iranske mitologije, in - na podlagi tega - obnovo vzhodnoslovanskih zapletov. miti. Po mnenju raziskovalcev, ki podpirajo hipotezo o "glavnem mitu", so imeli vzhodni Slovani številne mitološke zaplete, ki so združevali nekatere poganske bogove, predvsem Peruna in Volosa.
Pri rekonstrukciji »glavnega« mita so bili uporabljeni jezikovni podatki in folklorna gradiva vzhodnih Slovanov in nekaterih drugih slovanskih izročil, zlasti številne uganke, pravljice, ep, pesmi in druga mitopetska besedila, ki vsebujejo po raziskovalci, preoblikovane ostanke slovanskih mitov.
Osnova mita je dvoboj Peruna s sovražnikom. V podobi jezdeca na konju ali na vozu, ki je v korelaciji s kasnejšo ikonografijo preroka Elije, Perun s svojim orožjem udari kačjega sovražnika. V izvirni različici mita je sovražnik mitološko bitje kačaste narave, ki mu ustreza Volos (Beli). Sovražnik se skriva pred Perunom v drevesu, nato v kamnu, v človeku, živalih, v vodi.
V vzhodnoslovanskih virih, uporabljenih za rekonstrukcijo, so poganski bogovi nadomeščeni s pravljičnimi ali krščanskimi liki: Peruna praviloma nadomeščajo prerok Elija ali liki s poznejšimi imeni, Volosa pa hudič, kača oz. Kralj Zmiulan. Torej, sledove zapleta "glavnega mita" lahko zasledimo v beloruskih pravljicah o boju Peruna (Grom, Ilja) s kačo (hudiči, Satan), v ruski pravljici o carju Ogenj (Grom), Kraljica Malanytsia in Zmiulan (car ogenj in kraljica Malanytsia sežigajo črede, kralj Zmiulan - v tej zgodbi Malanya deluje kot žena boga groma), v jaroslavski legendi o sporu med Ilyo in Volosom in drugih besedilih. Glede na to, da so bili prejemniki nekaterih Volosovih funkcij sv. Nikolaja in sv. Egorija, raziskovalci menijo, da se je odnos med gromovnikom in njegovim nasprotnikom morda odražal v pregovorih, ki povezujejo imena Malanje in Nikole ali Jurija: »Malanija se je zabavala na Nikolinovo«, »Malanija je sodila na Jurjevo« kjer je ime Malanya očitno povezano s strelo (v ruskih narečjih - »strela«), kar pa je povezano z orožjem boga groma.
Po obnovljenem mitu se po zmagi Peruna nad kačastim sovražnikom (Volosom) sprostijo vode in začne padati dež. Po gradivu indoevropskih vzporednic se v nekaterih preobrazbah mita dvoboj konča z izpustitvijo živine ali ženske, ki jo je ugrabil Perunov nasprotnik. Z ženskim likom "glavnega" mita znanstveniki povezujejo podobo Mokosh, ženskega poganskega božanstva, o katerem bomo razpravljali spodaj.
Rekonstruirani mit lahko uvrstimo med etiološke – o izvoru groma, neviht, plodnega dežja. Po mnenju nekaterih raziskovalcev je ta mit povezan s skupnimi slovanskimi kmetijskimi obredi za ustvarjanje dežja, ki vključujejo tak element, kot je polivanje ženske z vodo.
Treba je opozoriti, da vsi znanstveniki ne delijo hipoteze o "glavnem" mitu, ki sta ga predstavila V. V. Ivanov in V. N. Toporov. Pomemben argument, ki postavlja pod vprašaj ustvarjeno rekonstrukcijo, nasprotniki menijo, da je pomembna vpletenost neslovanskih mitoloških virov za poustvarjanje mita.
