निकोलाई गवरिलोविच चेर्नशेव्स्की, कला का वास्तविकता से सौंदर्यपरक संबंध। निकोलाई चेर्नशेव्स्की - कला का वास्तविकता से सौंदर्यपरक संबंध
(12 जुलाई (24), 1828, सेराटोव, रूसी साम्राज्य - 17 अक्टूबर (29), 1889, वही) - रूसी यूटोपियन दार्शनिक, लोकतांत्रिक क्रांतिकारी, वैज्ञानिक, साहित्यिक आलोचक, प्रचारक और लेखक।
चेर्नशेव्स्की के मुख्य सौंदर्य संबंधी विचारों को उनके गुरु की थीसिस "द एस्थेटिक रिलेशंस ऑफ आर्ट टू रियलिटी" (1855 में प्रकाशित) और कुछ लेखों में रेखांकित किया गया था। रूसी विचारक के विवादास्पद रूप से तीक्ष्ण सिद्धांत का मुख्य मार्ग हेगेल और उनके अनुयायी एफ.टी. की सौंदर्यवादी अवधारणा के विरुद्ध निर्देशित है। फिशर, और मुख्य सैद्धांतिक स्रोत (व्यापक दार्शनिक और विश्व दृष्टिकोण में) एल. फ़्यूरबैक का भौतिकवादी दर्शन है।
चेर्नशेव्स्की ने सौंदर्यशास्त्र को "कला के विज्ञान" के रूप में समझा, "सुंदर के विज्ञान" के सूत्र को बहुत संकीर्ण माना, जो सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र से उदात्त, दुखद और हास्य को बाहर करता है। अपने काम में, वह इस सूत्र पर आते हैं: "सुंदर जीवन है" मानव मन के अनुसार:"एक सुंदर प्राणी एक व्यक्ति को वह प्राणी लगता है जिसमें वह जीवन को उसी रूप में देखता है जैसा वह समझता है, एक सुंदर वस्तु वह वस्तु है जो उसे जीवन की याद दिलाती है।" रूसी धरती पर, वह पहली बार एक जटिल विचार तैयार करने का प्रयास करता है विषय-वस्तु प्रकृतिसुंदर। कांट के विपरीत, वह सौंदर्यशास्त्र को आध्यात्मिक क्षेत्र से सांसारिक अनुभववाद के स्तर तक कम कर देता है। भौतिक जीवनकिसी विशेष व्यक्ति द्वारा कामुकतापूर्वक अनुभव किया जाना।
चेर्नशेव्स्की के अनुसार, जीवन अपने इष्टतम रूप में एक व्यक्ति में प्रकट होता है, इसलिए एक व्यक्ति किसी भी सुंदरता को प्रकट करने के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करता है, वह एक निश्चित अर्थ में (जीवन के सबसे उत्तम रूप के रूप में) सौंदर्य और एक विषय के आदर्श के रूप में प्रकट होता है। जो शेष विश्व में सुंदरता का निर्धारण करता है। जीवन की परिपूर्णताचेर्नशेव्स्की के अनुसार, सुंदर की सामग्री है, और यह निर्धारित है विचारों के अनुसारमनुष्य, उसकी सौंदर्य बोध ("आनंद")वे। व्यक्तिपरक कारक के आधार पर: “सुंदर वह है जिसमें हमजीवन को वैसे देखो हमहम उसे समझते हैं और उसकी कामना करते हैं, वह कैसे चाहती है हम"(चेर्नशेव्स्की के इटैलिक। - वी.बी.)।जीवन में वह सब कुछ जो उसकी पूर्णता के बारे में हमारे विचारों से मेल नहीं खाता, उसका सुंदरता से कोई लेना-देना नहीं है, और बीमारी, दुर्भाग्य, कुरूपता के विकृत रूपों में इसे माना जाता है। कुरूप(चेरनिशेव्स्की में "अपमान")। कुरूपता केवल कुछ दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है जो जीवन को उसकी पूर्णता में साकार करने में बाधा डालती है। इसलिए, "जीवन के लिए प्रयास, जैविक प्रकृति में प्रवेश, एक ही समय में सौंदर्य के उत्पादन के लिए प्रयास है।" चेर्नशेव्स्की इस सुंदरता को "उद्देश्यपूर्ण रूप से सुंदर, या अपने सार में सुंदर" कहते हैं और इसे "रूप की पूर्णता" से अलग करते हैं, जिस पर हेगेल की "विचार और रूप की एकता" या किसी वस्तु का उसके उद्देश्य से पत्राचार की समझ लागू होती है। इस प्रकार, उन्होंने सौंदर्य और पूर्णता की अवधारणाओं को काफी अलग कर दिया, सौंदर्यशास्त्र में सुंदरता को पूरी प्राथमिकता दी।
चेर्नशेव्स्की सुंदर की अभिव्यक्ति के तीन मुख्य वर्गों को अलग करता है: वास्तविकता में, कल्पना में और कला में, और वह प्रथम वर्ग को सबसे ऊपर महत्व देता है।
अंतर्गत उदात्तचेर्नशेव्स्की ने समझा कि "वह जो किसी भी चीज से हम तुलना करते हैं उससे कहीं अधिक महान है," एक ऐसी घटना जो "अन्य घटनाओं की तुलना में बहुत मजबूत है जिसके साथ हम तुलना करते हैं।" साथ ही, उन्होंने पारंपरिक "उत्कृष्ट" के बजाय "महान" शब्द को इस श्रेणी के लिए अधिक उपयुक्त माना, लेकिन उन्होंने स्वयं पारंपरिक रूप से स्थापित शब्द का सबसे अधिक उपयोग किया। उदात्त का सुंदर से कोई लेना-देना नहीं है।
और यहां दुखदरूसी विचारक को उत्कृष्टता के "क्षण" के रूप में प्रकट होता है और इसे "किसी व्यक्ति के जीवन में भयानक" में बदल दिया जाता है; किसी व्यक्ति का कष्ट या मृत्यु दुखद है।
कॉमिक को चेर्नशेव्स्की के शोध प्रबंध में कोई जगह नहीं मिली। यहां उन्होंने सौंदर्य और कला की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया है।
चेर्नशेव्स्की ने अपने काम में कला पर बहुत ध्यान दिया। मुख्य बातें विस्तार से बता रहे हैं
कला के प्रकार: चित्रकला, मूर्तिकला, संगीत, वास्तुकला, कविता (साहित्य) - वह उन्हें सरलीकृत अनुकरणवाद, वास्तविक (दृश्यमान) वास्तविकता की शाब्दिक नकल के दृष्टिकोण से मानता है और लगातार कहता है कि प्रत्येक प्रकार "प्रकृति से हमेशा कम है" और जीवन।" कला का मुख्य उद्देश्य (बिना किसी अपवाद के इसके सभी प्रकारों पर, चेर्नशेव्स्की जोर देते हैं) "प्रकृति और जीवन का पुनरुत्पादन" है, वास्तविकता के उन पहलुओं का पुनरुत्पादन जो किसी व्यक्ति के लिए दिलचस्प हैं, जिसके द्वारा वह न केवल समझता है दृश्य जगत, बल्कि उसके सपनों, भावनाओं, अनुभवों की आंतरिक दुनिया भी। इसके अलावा, साहित्य कभी-कभी "जीवन की व्याख्या" के रूप में कार्य करता है, अक्सर "जीवन की घटनाओं पर निर्णय" पारित करता है। हालाँकि, चेर्नशेव्स्की ने साहित्य के इन कार्यों का केवल उल्लेख किया है, उन पर कोई ध्यान नहीं दिया। कला का मुख्य उद्देश्य जीवन की उन घटनाओं और घटनाओं को प्रतिस्थापित करना है जो किसी व्यक्ति की आंखों के सामने उपलब्ध नहीं हैं। वास्तविक करुणा के साथ, जिसे आज केवल व्यंग्यात्मक तरीके से पढ़ा जा सकता है, वह घोषणा करते हैं: "कला को अपने उच्च, सुंदर उद्देश्य से संतुष्ट रहने दें: वास्तविकता की अनुपस्थिति में, इसके लिए किसी प्रकार का प्रतिस्थापन और एक पाठ्यपुस्तक बनना एक व्यक्ति के लिए जीवन।”
इस प्रकार सौंदर्य और कला की अपनी समझ को पश्चिमी यूरोपीय सौंदर्य परंपरा से अलग करने के बाद, चेर्नशेव्स्की अभी भी इससे पूरी तरह से अलग होने की कोशिश नहीं करते हैं। वह "ललित कला" की अवधारणा को याद करते हैं, जो कला को सौंदर्य का वाहक और अभिव्यक्ति मानता है, लेकिन "कला" शब्द के प्राचीन व्यापक अर्थ में इस समझ पर पुनर्विचार करता है, इसे केवल एक शिल्प, किसी में "कौशल" के रूप में संदर्भित करता है। गतिविधि, एक आदर्श रूप बनाने का कुशल कौशल। : "विचार और छवि की एकता के रूप में सुंदर या विचार की पूर्ण प्राप्ति के रूप में शब्द के व्यापक अर्थ में कला की आकांक्षा का लक्ष्य है या "कौशल" ", सभी व्यावहारिक मानव गतिविधि का लक्ष्य", यानी, चेर्नशेव्स्की की समझ में, अब "सौंदर्यवादी चेसकी अर्थ" में नहीं है।
एन चेर्नशेव्स्की के काम के मुख्य विचार "कला का वास्तविकता से सौंदर्य संबंध"
चेर्नीशेव्स्की (निकोलाई गवरिलोविच) एक प्रसिद्ध लेखक हैं। (1828-1889)। उन्होंने 1853 में सेंट पीटर्सबर्ग वेडोमोस्टी और ओटेचेस्टवेन्नी जैपिस्की में छोटे लेखों, अंग्रेजी से समीक्षाओं और अनुवादों के साथ अपनी गतिविधि शुरू की, लेकिन 1854 की शुरुआत में ही वे सोव्रेमेनिक चले गए, जहां वे जल्द ही पत्रिका के प्रमुख बन गए। 1855 में, चेर्नशेव्स्की, जिन्होंने मास्टर डिग्री के लिए परीक्षा उत्तीर्ण की, ने एक शोध प्रबंध के रूप में तर्क प्रस्तुत किया: "कला का वास्तविकता से सौंदर्य संबंधी संबंध।" उस समय, सौंदर्य संबंधी प्रश्नों ने अभी तक सामाजिक-राजनीतिक नारों के उस चरित्र को हासिल नहीं किया था जो उन्होंने 60 के दशक की शुरुआत में हासिल किया था, और क्योंकि बाद में जो सौंदर्यशास्त्र का विनाश प्रतीत हुआ, उसने बहुत रूढ़िवादी ऐतिहासिक के सदस्यों के बीच कोई संदेह या संदेह पैदा नहीं किया। और सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय के भाषाविज्ञान संकाय। शोध प्रबंध स्वीकार कर लिया गया और बचाव की अनुमति दी गई। मास्टर छात्र ने सफलतापूर्वक अपनी थीसिस का बचाव किया और संकाय ने निस्संदेह उसे वांछित डिग्री प्रदान की होगी, लेकिन कोई (जाहिरा तौर पर - आई.आई. डेविडॉव, एक बहुत ही अजीब प्रकार का "सौंदर्यशास्त्री") सार्वजनिक शिक्षा मंत्री ए.एस. चेर्नशेव्स्की के खिलाफ होने में कामयाब रहा। नोरोवा; वह शोध प्रबंध के "निन्दात्मक" प्रावधानों से नाराज थे और स्नातक को डिग्री नहीं दी गई थी।
चेर्नशेव्स्की के पहले महत्वपूर्ण कार्यों के बारे में - "कला का वास्तविकता से सौंदर्य संबंधी संबंध" - यह राय अभी भी कायम है कि यह उस "सौंदर्यशास्त्र के विनाश" का आधार और पहली अभिव्यक्ति है, जो पिसारेव के लेखों में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया। ज़ैतसेव और अन्य। इस राय का कोई आधार नहीं है. चेर्नशेव्स्की के ग्रंथ को, किसी भी तरह से अकेले, "सौंदर्यशास्त्र के विनाश" में नहीं गिना जा सकता क्योंकि वह हमेशा "सच्चे" सौंदर्य के बारे में चिंतित रहते हैं, जो - सही है या नहीं, यह एक और सवाल है - वह मुख्य रूप से प्रकृति में देखते हैं, न कि कला में। चेर्नशेव्स्की के लिए, कविता और कला बकवास नहीं हैं: वह उन्हें केवल जीवन को प्रतिबिंबित करने का कार्य निर्धारित करते हैं, न कि "शानदार उड़ानें"। निबंध निस्संदेह बाद के पाठक पर एक अजीब प्रभाव डालता है, इसलिए नहीं कि यह कथित तौर पर कला को खत्म करना चाहता है, बल्कि इसलिए कि यह पूरी तरह से निरर्थक प्रश्न पूछता है: सौंदर्य की दृष्टि से क्या अधिक है - कला या वास्तविकता, और जहां सच्ची सुंदरता अधिक आम है - कला के कार्यों में या वन्य जीवन. यहां अतुलनीय की तुलना की गई है: कला पूरी तरह से मौलिक है, इसमें मुख्य भूमिका कलाकार के पुनरुत्पादित दृष्टिकोण द्वारा निभाई जाती है। शोध प्रबंध में प्रश्न का विवादास्पद प्रस्तुतीकरण 40 के दशक के जर्मन सौंदर्यशास्त्र की एकतरफाता के खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी, जिसमें वास्तविकता के प्रति उनका खारिज करने वाला रवैया और उनका दावा था कि सौंदर्य का आदर्श अमूर्त है। वैचारिक कला की खोज, शोध प्रबंध में प्रवेश, केवल बेलिंस्की की परंपराओं की वापसी थी, जो पहले से ही 1841-1842 से थी। "कला कला के लिए" से नकारात्मक रूप से संबंधित है और कला को "मनुष्य की नैतिक गतिविधियों" में से एक भी मानता है। सर्वोत्तम टिप्पणीसभी सौंदर्यवादी सिद्धांत हमेशा विशिष्ट साहित्यिक घटनाओं पर उनके व्यावहारिक अनुप्रयोग द्वारा परोसे जाते हैं। चेर्नशेव्स्की अपनी आलोचनात्मक गतिविधि में क्या है? सबसे पहले, लेसिंग के लिए एक उत्साही समर्थक। लेसिंग के "लाओकून" के बारे में - यह सौंदर्य संहिता, जिसके साथ उन्होंने हमेशा हमारे "सौंदर्यशास्त्र के विध्वंसकों" को हराने की कोशिश की, - चेर्नशेव्स्की का कहना है कि "अरस्तू के समय से, किसी ने भी कविता के सार को लेसिंग के रूप में सही और गहराई से नहीं समझा है। " उसी समय, निश्चित रूप से, चेर्नशेव्स्की विशेष रूप से लेसिंग की गतिविधि की उग्रवादी प्रकृति, पुरानी साहित्यिक परंपराओं के साथ उनके संघर्ष, उनके विवाद की तीक्ष्णता और सामान्य तौर पर, जिस निर्ममता के साथ उन्होंने समकालीन जर्मन के ऑगियन स्टालों को साफ किया, उससे विशेष रूप से मोहित हैं। साहित्य। चेर्नशेव्स्की के साहित्यिक और सौंदर्यवादी विचारों और पुश्किन पर उनके लेखों को समझने के लिए बेहद महत्वपूर्ण है, जो उसी वर्ष लिखे गए थे जब शोध प्रबंध सामने आया था। पुश्किन के प्रति चेर्नशेव्स्की का रवैया बेहद उत्साही है। आलोचक के गहरे विश्वास के अनुसार, "पुश्किन की रचनाएँ, जिन्होंने एक नए रूसी साहित्य का निर्माण किया, एक नई रूसी कविता का निर्माण किया," हमेशा जीवित रहेंगी। "मुख्य रूप से एक विचारक या वैज्ञानिक न होते हुए, पुश्किन असाधारण बुद्धि के व्यक्ति और एक अत्यंत शिक्षित व्यक्ति थे; न केवल तीस वर्षों में, बल्कि आज भी हमारे समाज में शिक्षा में पुश्किन के बराबर कुछ लोग हैं।" "पुश्किन की कलात्मक प्रतिभा इतनी महान और सुंदर है कि, हालांकि शुद्ध रूप के साथ बिना शर्त संतुष्टि का युग हमारे लिए बीत चुका है, हम अभी भी उनकी रचनाओं की अद्भुत, कलात्मक सुंदरता से प्रभावित नहीं हो सकते हैं। वह सच्चे पिता हैं हमारी कविता।" पुश्किन "बायरन की तरह जीवन पर किसी विशेष दृष्टिकोण के कवि नहीं थे, उदाहरण के लिए, गोएथे और शिलर की तरह सामान्य रूप से विचार के कवि भी नहीं थे। फॉस्ट, वालेंस्टीन या चाइल्ड हेरोल्ड की कला का उदय इसी क्रम में हुआ ताकि यह जीवन पर एक गहरा दृष्टिकोण व्यक्त कर सके; यह हमें पुश्किन की रचनाओं में नहीं मिलेगा। उनकी कलात्मकता एक सीप नहीं, बल्कि एक दाना और एक सीप एक साथ है। कविता के प्रति चेर्नशेव्स्की के दृष्टिकोण को दर्शाने के लिए शचरबिन (1857) पर उनका लघु लेख भी बहुत महत्वपूर्ण है। क्या चेर्नशेव्स्की के बारे में "सौंदर्यशास्त्र के विध्वंसक" के रूप में साहित्यिक किंवदंती बिल्कुल सच है, शचरबीना इसका विशिष्ट प्रतिनिधि है " शुद्ध सौंदर्य ", सभी प्राचीन नर्क में गए और उसकी प्रकृति और कला पर चिंतन करते हुए, कम से कम उसके अच्छे स्वभाव पर भरोसा कर सकते थे। वास्तव में, हालांकि, चेर्नशेव्स्की ने कहा कि शचरबीना का "प्राचीन तरीका" उनके लिए "असहानुभूतिपूर्ण" है, फिर भी उसका स्वागत करता है उन्हें कवि की स्वीकृति मिली है: "यदि कवि की कल्पना, विकास की व्यक्तिपरक स्थितियों के कारण, प्राचीन छवियों से भरी हुई थी, तो होठों को दिल की अधिकता से बोलना चाहिए था, और श्री शचरबीना उनकी प्रतिभा के ठीक सामने हैं ।" सामान्य तौर पर, "स्वायत्तता कला का सर्वोच्च नियम है", और "कविता का सर्वोच्च नियम: एक कवि, अपनी प्रतिभा की स्वतंत्रता की रक्षा करता है"। शेरबिना के "आयंब्स" का विश्लेषण, जिसमें "विचार महान, जीवित, आधुनिक है ", आलोचक उनसे असंतुष्ट है, क्योंकि उनमें "विचार काव्यात्मक छवि में सन्निहित नहीं है; यह एक ठंडी कहावत बनी हुई है, यह कविता के दायरे से बाहर है।" रोसेनहेम और बेनेडिक्टोव की समय की भावना से जुड़ने और "प्रगति" के गीत गाने की इच्छा चेर्नशेव्स्की में नहीं जगी, जैसा कि डोब्रोलीबोव में, थोड़ी सी भी सहानुभूति नहीं थी। चेर्नशेव्स्की बने हुए हैं हमारे उपन्यासकारों और नाटककारों के कार्यों के विश्लेषण में कलात्मक मानदंडों के प्रति उत्साही। उदाहरण के लिए, वह ओस्ट्रोव्स्की की कॉमेडी "गरीबी कोई बुराई नहीं है" (1854) के बारे में बहुत सख्त थे, हालांकि उन्होंने आमतौर पर ओस्ट्रोव्स्की की "उत्कृष्ट प्रतिभा" की प्रशंसा की। "जो कार्य अपने मुख्य विचार में झूठे हैं वे विशुद्ध रूप से कलात्मक दृष्टि से भी कमजोर हैं", आलोचक ने "कला की आवश्यकताओं के लिए लेखक की उपेक्षा" पर प्रकाश डाला। चेर्नशेव्स्की के सर्वश्रेष्ठ आलोचनात्मक लेखों में लियो टॉल्स्टॉय का एक छोटा सा नोट (1856) है। बचपन और किशोरावस्था" और "सैन्य कहानियाँ"। टॉल्स्टॉय उन कुछ लेखकों में से एक हैं जिन्हें तुरंत सार्वभौमिक मान्यता और सच्चा मूल्यांकन प्राप्त हुआ, लेकिन केवल चेर्नशेव्स्की ने टॉल्स्टॉय के पहले कार्यों में असाधारण "नैतिक भावना की शुद्धता" देखी। शेड्रिन पर उनका लेख चेर्नशेव्स्की की आलोचनात्मक गतिविधि की सामान्य शारीरिक पहचान को परिभाषित करने की बहुत विशेषता है: वह जानबूझकर उन सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों पर चर्चा करने से बचते हैं जो "प्रांतीय निबंध" सुझाते हैं, अपना सारा ध्यान शेड्रिन द्वारा प्रस्तुत प्रकारों के "विशुद्ध मनोवैज्ञानिक पक्ष" पर केंद्रित करते हैं। ", यह दिखाने की कोशिश कर रहे हैं कि अपने स्वभाव से, शेड्रिन के नायक किसी भी तरह से नैतिक राक्षस नहीं हैं: वे नैतिक रूप से अनाकर्षक लोग बन गए हैं, क्योंकि उन्होंने पर्यावरण में सच्ची नैतिकता का कोई उदाहरण नहीं देखा है। चेर्नशेव्स्की का सुप्रसिद्ध लेख: "ए रशियन मैन ऑन रेंडेज़-वौस", जो तुर्गनेव के "एसे" को समर्पित है, पूरी तरह से "के बारे में" उन लेखों को संदर्भित करता है जहां काम के बारे में लगभग कुछ भी नहीं कहा गया है, और सारा ध्यान सामाजिक निष्कर्षों पर केंद्रित है। काम से जुड़ा है. हमारे साहित्य में इस तरह की पत्रकारीय आलोचना के मुख्य रचनाकार डोब्रोलीबोव हैं, जिन्होंने ओस्ट्रोव्स्की, गोंचारोव और तुर्गनेव पर अपने लेखों में; लेकिन अगर हम इस बात को ध्यान में रखें कि डोब्रोल्युबोव के उल्लिखित लेख 1859 और 1860 के हैं, और चेर्नशेव्स्की के लेख 1858 के हैं, तो चेर्नशेव्स्की को भी पत्रकारीय आलोचना के रचनाकारों में शामिल किया जाना चाहिए। लेकिन, जैसा कि डोब्रोलीबोव पर लेख में पहले ही उल्लेख किया गया था, पत्रकारिता की कला की आवश्यकता के साथ पत्रकारिता की आलोचना का कोई लेना-देना नहीं है। चेर्नशेव्स्की और डोब्रोलीबोव दोनों को कला के काम से केवल एक चीज की आवश्यकता होती है - सत्य, और फिर वे सामाजिक महत्व के निष्कर्ष निकालने के लिए इस सत्य का उपयोग करते हैं। "ऐस" के बारे में लेख यह पता लगाने के लिए समर्पित है कि किसकी अनुपस्थिति में सार्वजनिक जीवनतुर्गनेव की कहानी के नायक जैसे पिलपिले स्वभाव ही विकसित हो सकते हैं। इस तथ्य का सबसे अच्छा उदाहरण है कि, साहित्यिक कार्यों में उनकी सामग्री का अध्ययन करने की पत्रकारीय पद्धति को लागू करने में, चेर्नशेव्स्की को वास्तविकता के एक संवेदनशील चित्रण की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है, यह उनके अंतिम (1861 के अंत) महत्वपूर्ण लेखों में से एक के रूप में काम कर सकता है, निकोलाई उसपेन्स्की की कहानियों को समर्पित। ऐसा प्रतीत होता है कि निकोलाई उसपेन्स्की की कहानियाँ, जो लोगों को बहुत ही अनाकर्षक तरीके से चित्रित करती हैं, को चेर्नशेव्स्की जैसे उत्साही लोकतंत्रवादी में एक अप्रिय भावना पैदा करनी चाहिए थी। वास्तव में, चेर्नशेव्स्की उसपेन्स्की का गर्मजोशी से स्वागत करता है क्योंकि वह "बिना किसी अलंकरण के लोगों के बारे में सच्चाई लिखता है।" उन्हें "मुझिक पदवी की खातिर अपने सामने सच्चाई को छिपाने" का कोई कारण नजर नहीं आता और वह "मुझिकों को आदर्श बनाने के लिए तेज हो रहे बेस्वाद धोखे" का विरोध करते हैं। चेर्नशेव्स्की के आलोचनात्मक लेखों में कई उत्कृष्ट पृष्ठ हैं, जिनमें उनकी शानदार साहित्यिक प्रतिभा और उनका महान दिमाग दोनों प्रतिबिंबित होते हैं। लेकिन सामान्य तौर पर, न तो आलोचना और न ही सौंदर्यशास्त्र उनका व्यवसाय था।
खंड 4. दर्शनशास्त्र और सौंदर्यशास्त्र पर लेख चेर्नशेव्स्की निकोलाई गवरिलोविच
कला का वास्तविकता से सौंदर्यात्मक संबंध (लेखक समीक्षा)
कला का वास्तविकता से सौन्दर्यपरक संबंध
ऑप. एन. चेर्नशेव्स्की, सेंट पीटर्सबर्ग। 1855
अवधारणाओं की वे प्रणालियाँ जिनमें से अब तक प्रमुख सौंदर्यवादी विचार विकसित हुए हैं, उन्होंने अब दुनिया और मानव जीवन के अन्य विचारों को रास्ता दे दिया है, जो शायद कल्पना के लिए कम आकर्षक हैं, लेकिन उन निष्कर्षों के अनुरूप हैं जो तथ्यों का एक सख्त, निष्पक्ष अध्ययन देता है। प्राकृतिक, ऐतिहासिक और नैतिक विज्ञान के वर्तमान विकास में। जिस पुस्तक पर हम विचार कर रहे हैं उसके लेखक का मानना है कि प्रकृति और मनुष्य की हमारी सामान्य अवधारणाओं पर सौंदर्यशास्त्र की घनिष्ठ निर्भरता के साथ, इन अवधारणाओं में परिवर्तन के साथ, कला के सिद्धांत में भी परिवर्तन होना चाहिए। हम यह तय करने का कार्य नहीं करते हैं कि उनका अपना सिद्धांत, जो पिछले सिद्धांत के प्रतिस्थापन के रूप में प्रस्तावित है, किस हद तक सही है - समय तय करेगा, और श्री चेर्नशेव्स्की स्वयं स्वीकार करते हैं कि "उनके प्रतिपादन में अपूर्णता, अपर्याप्तता या एकतरफापन हो सकता है "; लेकिन वास्तव में, किसी को इस बात से सहमत होना चाहिए कि प्रचलित सौंदर्यवादी प्रतिबद्धताएं, आध्यात्मिक आधारों के आधुनिक विश्लेषण से वंचित हैं, जिस पर वे पिछली शताब्दी के अंत और वर्तमान शताब्दी की शुरुआत में इतने आत्मविश्वास से उभरे थे, उन्हें अपने लिए अन्य समर्थन तलाशना चाहिए या रास्ता देना चाहिए अन्य अवधारणाएँ, यदि कठोर विश्लेषण द्वारा उनकी पुन: पुष्टि नहीं की गई है। लेखक सकारात्मक रूप से आश्वस्त है कि कला के सिद्धांत को एक नया रूप लेना चाहिए - हम यह मानने के लिए तैयार हैं कि ऐसा ही होना चाहिए, क्योंकि सामान्य दार्शनिक भवन के एक अलग हिस्से का विरोध करना मुश्किल है जब यह सब फिर से बनाया जाता है। कला के सिद्धांत को किस भावना से बदलना चाहिए? "वास्तविक जीवन के लिए सम्मान, एक प्राथमिकता का अविश्वास, भले ही कल्पना को भाता हो, परिकल्पना - यह उस प्रवृत्ति की प्रकृति है जो अब विज्ञान पर हावी है," वह कहते हैं, और उन्हें ऐसा लगता है कि "हमारे सौंदर्य को कम करना आवश्यक है" इस भाजक के प्रति दृढ़ विश्वास।” इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, वह सबसे पहले सुंदर, उदात्त, दुखद के सार के बारे में, वास्तविकता के साथ कल्पना के संबंध के बारे में, वास्तविकता पर कला की श्रेष्ठता के बारे में, कला की सामग्री और आवश्यक महत्व के बारे में पुरानी अवधारणाओं का विश्लेषण करता है, या उस आवश्यकता के बारे में जिससे किसी व्यक्ति में कार्य करने की इच्छा उत्पन्न होती है। कला। यह पाते हुए, जैसा कि उन्हें लगता है, कि ये अवधारणाएँ आलोचना का सामना नहीं करती हैं, वह तथ्यों के विश्लेषण से नई अवधारणाओं को निकालने की कोशिश करते हैं, उनकी राय में, हमारे समय में विज्ञान द्वारा स्वीकार किए गए विचारों की सामान्य प्रकृति के साथ अधिक सुसंगत हैं। हम पहले ही कह चुके हैं कि हम यह तय करने का काम नहीं करते हैं कि लेखक की राय किस हद तक उचित या अनुचित है, और हम खुद को केवल उनकी व्याख्या करने तक ही सीमित रखते हैं, उन कमियों पर ध्यान देते हैं जो विशेष रूप से हमें प्रभावित करती हैं। हम रूसियों के लिए साहित्य और कविता का इतना बड़ा महत्व है कि, कोई कह सकता है, उनके पास शायद कहीं और नहीं है, और इसलिए लेखक जिन प्रश्नों से निपटता है, हमें ऐसा लगता है, पाठकों का ध्यान आकर्षित करना चाहिए।
लेकिन क्या वे वास्तव में इसके लायक हैं? - इस पर संदेह करना बहुत जायज़ है, क्योंकि लेखक स्वयं, जाहिरा तौर पर, इसके बारे में पूरी तरह से आश्वस्त नहीं है। वह अपने शोध के लिए विषय चुनने में स्वयं को उचित ठहराना आवश्यक मानते हैं:
"अब मोनोग्राफ का युग है," वह प्रस्तावना में कहते हैं, "और मेरे काम को पुराना होने के लिए धिक्कारा जा सकता है। लेखक ने अपने शोध के विषय के रूप में कला और वास्तविकता के सौन्दर्यपरक संबंध जैसे सामान्य, इतने व्यापक प्रश्न को क्यों चुना? उन्होंने क्यों नहीं चुना विशेष प्रश्नआजकल यह अधिकतर कैसे किया जाता है? “लेखक को ऐसा लगता है,” वह अपने बचाव में उत्तर देता है, “कि विज्ञान के बुनियादी प्रश्नों के बारे में केवल तभी बात करना बेकार है जब उनके बारे में कुछ भी नया और ठोस नहीं कहा जा सकता है। लेकिन जब हमारे विशेष विज्ञान के बुनियादी प्रश्नों पर एक नए दृष्टिकोण के लिए सामग्री पर काम किया गया है, तो इन बुनियादी विचारों को व्यक्त करना संभव और आवश्यक दोनों है, यदि सौंदर्यशास्त्र के बारे में बात करें».
“मेरी रचनाएँ जीर्ण-शीर्ण बकवास हैं, क्योंकि अब किसी को उन विषयों के बारे में बिल्कुल भी बात नहीं करनी चाहिए जिनका सार मैंने उजागर किया है; लेकिन चूंकि कई लोगों को अपने दिमाग के लिए अधिक जीवंत व्यवसाय नहीं मिलता है, इसलिए मैं जो प्रकाशन कर रहा हूं वह उनके लिए बेकार नहीं होगा।
यदि श्री चेर्नशेव्स्की ने इस अनुकरणीय स्पष्टता का पालन करने का निर्णय लिया होता, तो वे प्रस्तावना में इस प्रकार कह सकते थे: “मैं स्वीकार करता हूं कि हमारे समय में सौंदर्य संबंधी प्रश्नों पर विस्तार करने की कोई विशेष आवश्यकता नहीं है, जब वे पृष्ठभूमि में विज्ञान में हैं; लेकिन चूंकि बहुत से लोग उन विषयों के बारे में लिखते हैं जिनमें अभी भी बहुत कम आंतरिक सामग्री होती है, तो मुझे भी सौंदर्यशास्त्र के बारे में लिखने का पूरा अधिकार था, जो निस्संदेह विचार के लिए कुछ दिलचस्प है। वह यह भी कह सकता है: “बेशक, ऐसे विज्ञान हैं जो सौंदर्यशास्त्र से अधिक दिलचस्प हैं; लेकिन मैं उनके बारे में कुछ नहीं लिख सका; उनके और दूसरों के बारे में न लिखें; और चूंकि "सर्वोत्तम की कमी के कारण, मनुष्य सबसे बुरे से संतुष्ट है" (कला से वास्तविकता के सौंदर्य संबंधी संबंध, पृष्ठ 86), तो आप, प्रिय पाठकों, कला से वास्तविकता के सौंदर्य संबंधी संबंधों से संतुष्ट होंगे। ऐसी प्रस्तावना स्पष्ट और सुन्दर होगी।
वास्तव में, सौंदर्यशास्त्र विचार के लिए कुछ रुचिकर हो सकता है, क्योंकि इसकी समस्याओं का समाधान अन्य, अधिक दिलचस्प प्रश्नों के समाधान पर निर्भर करता है, और हम आशा करते हैं कि इससे परिचित हर कोई अच्छे निबंधइस विज्ञान पर. लेकिन श्री चेर्नशेव्स्की उन बिंदुओं पर बहुत तेजी से आगे बढ़ते हैं जहां सौंदर्यशास्त्र प्रकृति और जीवन के बारे में अवधारणाओं की सामान्य प्रणाली के संपर्क में आता है। कला के प्रचलित सिद्धांत को रेखांकित करते हुए, वह लगभग उन सामान्य नींवों के बारे में नहीं बताते हैं जिन पर इसे बनाया गया है, और केवल "मानसिक वृक्ष" की उस शाखा को सुलझाते हैं (कुछ घरेलू विचारकों के उदाहरण के बाद, हम अभिव्यक्ति का उपयोग करेंगे " इगोर के अभियान की कहानी"), जो विशेष रूप से हमें बताए बिना उसका कब्जा है कि यह किस प्रकार का पेड़ है जिसने ऐसी शाखा को जन्म दिया है, हालांकि यह ज्ञात है कि ऐसी चूक स्पष्टता के लिए कम से कम फायदेमंद नहीं हैं। उसी तरह, अपनी स्वयं की सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं को स्थापित करते हुए, वह केवल सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र से उधार लिए गए तथ्यों के साथ उनकी पुष्टि करते हैं, सामान्य सिद्धांतों को निर्धारित किए बिना, जिनके सौंदर्य संबंधी प्रश्नों पर अनुप्रयोग से उनके कला के सिद्धांत का निर्माण हुआ, हालांकि, उनके में स्वयं के शब्दों में, वह केवल "उस भाजक के लिए सौंदर्य संबंधी प्रश्न लाता है, जो जीवन और दुनिया के विज्ञान की आधुनिक अवधारणाओं द्वारा दिया गया है। यह, हमारी राय में, एक महत्वपूर्ण कमी है, और यही कारण है कि लेखक द्वारा स्वीकार किए गए सिद्धांत का आंतरिक अर्थ कई लोगों को अस्पष्ट लग सकता है, और लेखक द्वारा विकसित विचार - व्यक्तिगत रूप से लेखक के हैं - जो, हमारी राय, वह थोड़ा सा भी दिखावा नहीं कर सकता: वह स्वयं कहता है कि यदि कला का पूर्व सिद्धांत, जिसे उसने अस्वीकार कर दिया था, सौंदर्यशास्त्र के पाठ्यक्रमों में आज तक संरक्षित है, तो "वह जो दृष्टिकोण अपनाता है वह लगातार साहित्य में और में व्यक्त किया जाता है" जीवन" (पृ. 92)। वह स्वयं कहते हैं: “कला का जो दृष्टिकोण हम स्वीकार करते हैं वह नवीनतम जर्मन सौंदर्यशास्त्र द्वारा स्वीकृत (और लेखक द्वारा खंडित) विचारों से उत्पन्न होता है, और उनसे एक द्वंद्वात्मक प्रक्रिया के माध्यम से उत्पन्न होता है, जिसकी दिशा सामान्य विचारों से निर्धारित होती है। आधुनिक विज्ञान. तो, यह सीधे तौर पर विचारों की दो प्रणालियों से जुड़ा है - इस सदी की शुरुआत, एक ओर दूसरी ( दो, - आइए अपने आप से जोड़ें) दूसरे पर दशक” (पृ. 90)। फिर, हम पूछते हैं, क्या यह कैसे संभव है कि जहां तक आवश्यक हो, दुनिया के एक सामान्य दृष्टिकोण की इन दो प्रणालियों की व्याख्या न की जाए? एक ऐसी गलती जो हर किसी के लिए पूरी तरह से समझ से बाहर है, शायद स्वयं लेखक को छोड़कर, और किसी भी मामले में बेहद स्पष्ट है।
लेखक द्वारा प्रस्तावित सिद्धांत के मात्र प्रतिपादक की भूमिका निभाने के बाद, समीक्षक को वह करना चाहिए जो उसे करना चाहिए था, लेकिन उसने स्वयं अपने विचारों को समझाने के लिए ऐसा नहीं किया।
हाल ही में, अक्सर, किसी व्यक्ति की "वास्तविक, गंभीर, सच्ची" इच्छाओं, आकांक्षाओं, जरूरतों को "काल्पनिक, शानदार, निष्क्रिय, स्वयं उस व्यक्ति की नजर में कोई वास्तविक अर्थ नहीं होता है, जो उन्हें व्यक्त करता है या उनके होने की कल्पना करता है" से अलग किया जाता है। " एक ऐसे व्यक्ति के उदाहरण के रूप में जिसने काल्पनिक, शानदार आकांक्षाएं विकसित की हैं, जो वास्तव में उसके लिए पूरी तरह से अलग हैं, कोई हमारे समय के नायक में ग्रुश्नित्सकी के उत्कृष्ट चेहरे की ओर इशारा कर सकता है। यह मनोरंजक ग्रुश्निट्स्की वह महसूस करने की पूरी कोशिश कर रहा है जो उसे बिल्कुल भी महसूस नहीं होता है, वह हासिल करने के लिए जिसकी उसे वास्तव में बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है। वह घायल होना चाहता है, वह एक साधारण सैनिक बनना चाहता है, वह प्यार में दुखी होना चाहता है, निराश होना चाहता है, आदि - वह इन गुणों और आशीर्वादों को प्राप्त किए बिना नहीं रह सकता जो उसके लिए आकर्षक हैं। लेकिन अगर भाग्य ने उसकी इच्छाओं को पूरा करने की जिम्मेदारी उसके सिर पर ले ली तो उसे कितना दुःख होगा! अगर उसे लगता कि कोई लड़की उससे प्यार नहीं करेगी तो वह प्यार को हमेशा के लिए त्याग देगा। उसे गुप्त रूप से इस तथ्य से पीड़ा होती है कि वह अभी तक एक अधिकारी नहीं है, जब उसे वांछित उत्पादन की खबर मिलती है तो वह खुशी से खुद को याद नहीं करता है, और अवमानना के साथ वह अपनी पूर्व पोशाक को त्याग देता है, जिस पर उसे शब्दों में बहुत गर्व था। प्रत्येक व्यक्ति में ग्रुश्नित्सकी का एक कण होता है। सामान्यतः झूठे वातावरण में रहने वाले व्यक्ति की अनेक झूठी इच्छाएँ होती हैं। पहले, इस महत्वपूर्ण परिस्थिति पर कोई ध्यान नहीं दिया गया था, और जैसे ही यह देखा गया कि किसी व्यक्ति में कुछ भी सपने देखने की प्रवृत्ति है, उन्होंने तुरंत एक बीमार या निष्क्रिय कल्पना की हर इच्छा को मानव स्वभाव की मौलिक और अपरिहार्य आवश्यकता के रूप में घोषित कर दिया, जिसके लिए संतुष्टि आवश्यक है। और मनुष्य में कौन सी अविभाज्य आवश्यकताएँ नहीं पाई गईं! सभी मानवीय इच्छाओं और आकांक्षाओं को असीम, अतृप्त घोषित कर दिया गया। अब यह कार्य अधिक सावधानी से किया जाता है। अब विचार करें कि किन परिस्थितियों में कुछ इच्छाएँ विकसित होती हैं, किन परिस्थितियों में वे शांत हो जाती हैं। परिणाम बहुत मामूली था, लेकिन साथ ही बहुत आरामदायक तथ्य भी था: संक्षेप में, मानव स्वभाव की ज़रूरतें बहुत मध्यम हैं; वे चरम सीमाओं के परिणामस्वरूप ही काल्पनिक रूप से विशाल विकास तक पहुंचते हैं, केवल तभी जब कोई व्यक्ति प्रतिकूल परिस्थितियों से, किसी भी सभ्य संतुष्टि के पूर्ण अभाव में दर्दनाक रूप से परेशान होता है। यहां तक कि मनुष्य की भावनाएं भी तभी "उबलती हैं" जब उन्हें बहुत अधिक बाधाओं का सामना करना पड़ता है; और जब किसी व्यक्ति को अनुकूल परिस्थितियों में रखा जाता है, तो उसके जुनून उबलना बंद हो जाते हैं और अपनी ताकत बरकरार रखते हुए अव्यवस्था, सर्वभक्षी लालच और विनाश को खो देते हैं। एक स्वस्थ व्यक्ति बिल्कुल भी सनकी नहीं होता। श्री चेर्नशेव्स्की ने दिया - संयोग से और अंदर अलग - अलग जगहेंउनका अध्ययन ऐसे कई उदाहरण हैं। उनका कहना है कि यह राय कि "मानव इच्छाएं असीमित हैं", उस अर्थ में गलत है जिस अर्थ में इसे आमतौर पर समझा जाता है, इस अर्थ में कि "कोई भी वास्तविकता उन्हें संतुष्ट नहीं कर सकती"; इसके विपरीत, एक व्यक्ति न केवल "वास्तविकता में जो सर्वोत्तम हो सकता है" से संतुष्ट होता है, बल्कि एक औसत दर्जे की वास्तविकता से भी संतुष्ट होता है। जो वास्तव में महसूस किया जाता है और जो केवल कहा जाता है, उसके बीच अंतर करना आवश्यक है। केवल स्वस्थ, यहां तक कि साधारण भोजन के पूर्ण अभाव में इच्छाएं स्वप्निल तरीके से ज्वरग्रस्त तनाव में बदल जाती हैं। यह मानव जाति के पूरे इतिहास द्वारा सिद्ध किया गया तथ्य है और हर उस व्यक्ति द्वारा अनुभव किया गया है जिसने खुद को जीया और देखा है। यह मानव जीवन के सामान्य नियम का एक विशेष मामला बनता है, कि जुनून केवल उस व्यक्ति की असामान्य स्थिति के परिणामस्वरूप अत्यधिक विकास तक पहुंचता है जो उनमें शामिल होता है, और केवल उस स्थिति में जब प्राकृतिक और अनिवार्य रूप से शांत की आवश्यकता होती है, जो यह या वह जुनून पैदा होता है, उसे बहुत लंबे समय से कोई अनुरूप नहीं मिला है। संतुष्टि, शांति और टाइटैनिक से दूर। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मानव जीव को बहुत अधिक हिंसक और बहुत तीव्र संतुष्टि की आवश्यकता नहीं है और न ही वह इसे सहन कर सकता है; इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक स्वस्थ व्यक्ति में प्रयास जीव की शक्तियों के अनुरूप होते हैं। केवल इस बात पर ध्यान देना जरूरी है कि यहां व्यक्ति के "स्वास्थ्य" का अर्थ नैतिक स्वास्थ्य भी है। ज्वर, ज्वर सर्दी के कारण होता है; जुनून, नैतिक बुखार, यही बीमारी व्यक्ति को उसी तरह से घेर लेती है जब वह प्रतिकूल परिस्थितियों के विनाशकारी प्रभाव के अधीन होता है। उदाहरणों की तलाश करना दूर नहीं है: जुनून, मुख्य रूप से "प्यार", जैसा कि सैकड़ों धमाकेदार उपन्यासों में वर्णित है, जैसे ही बाधाएं दूर हो जाती हैं और प्रेमी जोड़े की शादी हो जाती है, अपनी रोमांटिक अशांति खो देता है; क्या इसका मतलब यह है कि पति और पत्नी एक-दूसरे से कम दृढ़ता से प्यार करते हैं, जितना वे उस अशांत अवधि के दौरान प्यार करते थे, जब बाधाएं उनके मिलन को रोकती थीं? बिल्कुल नहीं; हर कोई जानता है कि यदि पति-पत्नी सद्भाव और खुशी से रहते हैं, तो उनका आपसी स्नेह हर साल गहरा होता है और अंत में, इस हद तक पहुंच जाता है कि वे सचमुच "एक दूसरे के बिना नहीं रह सकते," और यदि उनमें से एक की मृत्यु हो जाती है, तो फिर। दूसरे के लिए, जीवन हमेशा के लिए अपना आकर्षण खो देता है, शब्द के शाब्दिक अर्थ में खो जाता है, न कि केवल शब्दों में। इस बीच, यह अत्यंत गहरा प्यारवास्तव में किसी तूफानी चीज़ का प्रतिनिधित्व नहीं करता। क्यों? क्योंकि इससे रास्ते में रुकावटें नहीं आतीं। काल्पनिक रूप से अमर्यादित सपने हम पर तभी कब्ज़ा करते हैं जब हम वास्तविकता में बहुत कमज़ोर होते हैं। नंगे तख्तों पर लेटे हुए, एक व्यक्ति ईडर डाउन से बने डाउन जैकेट का सपना देख सकता है (श्री चेर्नशेव्स्की जारी रखता है); एक स्वस्थ व्यक्ति जिसके पास बिस्तर है, हालांकि शानदार नहीं है, बल्कि नरम और आरामदायक है, उसे ईडर डाउन जैकेट का सपना देखने का न तो कारण मिलता है और न ही आकर्षण। यदि किसी व्यक्ति को साइबेरियाई टुंड्रा के बीच रहना है, तो वह पृथ्वी पर अभूतपूर्व पेड़ों वाले जादुई उद्यानों का सपना देख सकता है, जिनमें मूंगा शाखाएं, पन्ना पत्तियां, रूबी फल हैं; लेकिन, कुर्स्क या कीव प्रांत से आगे नहीं बढ़ने पर, सेब के पेड़ों, चेरी, नाशपाती के साथ एक गरीब लेकिन सभ्य बगीचे में पूरी तरह से चलने का पूरा अवसर प्राप्त करने के बाद, सपने देखने वाला शायद न केवल बगीचों के बारे में भूल जाएगा हज़ारों और एक रातें, लेकिन स्पेन के नींबू के पेड़ भी। कल्पना हवा में अपने महल बनाती है जबकि वास्तव में वहाँ न केवल अच्छा घर होता है, सहन करने लायक झोपड़ी भी नहीं होती। यह तब खेला जाता है जब भावनाओं पर कब्जा नहीं होता है: वास्तविकता में संतोषजनक स्थिति की अनुपस्थिति कल्पना में जीवन का स्रोत है। लेकिन जैसे ही वास्तविकता सहनीय हो जाती है, उसके सामने कल्पना के सारे सपने हमें फीके और फीके लगने लगते हैं। यह निर्विवाद तथ्य, कि जैसे ही वास्तविक जीवन की घटनाएँ हमें घेर लेती हैं, सबसे विलासितापूर्ण और स्पष्ट रूप से शानदार सपनों को हम भूल जाते हैं और असंतोषजनक मानकर छोड़ देते हैं, यह निस्संदेह प्रमाण के रूप में कार्य करता है कि कल्पना के सपने अपनी सुंदरता और आकर्षण में बहुत हीन हैं। जो हमें वास्तविकता प्रस्तुत करता है। इस अवधारणा में पुराने विश्वदृष्टिकोण, जिसके प्रभाव में विज्ञान की पारलौकिक प्रणालियाँ उत्पन्न हुईं, और प्रकृति और जीवन पर विज्ञान के वर्तमान दृष्टिकोण के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर शामिल हैं। आज विज्ञान सपनों की तुलना में वास्तविकता की उच्च श्रेष्ठता को पहचानता है, कल्पना के सपनों में डूबे जीवन की पीलापन और असंतोषजनकता को पहचानता है; पहले, कठोर जांच के बिना, यह मान लिया गया था कि कल्पना के सपने वास्तव में वास्तविक जीवन की घटनाओं से ऊंचे और अधिक आकर्षक होते हैं। साहित्यिक क्षेत्र में, स्वप्निल जीवन की यह पूर्व प्राथमिकता रूमानियत में व्यक्त हुई।
लेकिन, जैसा कि हमने पहले कहा था, मानव स्वभाव के शानदार सपनों और सच्ची आकांक्षाओं के बीच, उन जरूरतों के बीच अंतर पर कोई ध्यान नहीं दिया गया जो मनुष्य का दिमाग और दिल वास्तव में संतुष्ट होने की मांग करता है, और हवा में महल जिसमें मनुष्य रहता है यदि वे अस्तित्व में हों तो वह जीना नहीं चाहेगा, क्योंकि उनमें उसे केवल खालीपन, ठंड और भूख ही मिलेगी। निष्क्रिय कल्पना के स्वप्न बड़े उज्जवल प्रतीत होते हैं; स्वस्थ सिर और स्वस्थ हृदय की इच्छाएँ बहुत मध्यम हैं; इसलिए, जब तक विश्लेषण से पता नहीं चला कि खाली जगह में घूम रही कल्पना के सपने कितने फीके और दयनीय हैं, विचारकों को उनके कथित शानदार रंगों से धोखा दिया गया और उन्हें वास्तविक वस्तुओं और घटनाओं से ऊपर रखा गया, जिनका एक व्यक्ति जीवन में सामना करता है। लेकिन क्या हमारी कल्पना की शक्तियाँ सचमुच इतनी कमजोर हैं कि वे उन वस्तुओं और घटनाओं से ऊपर नहीं उठ सकतीं जिन्हें हम अनुभव से जानते हैं? इसे सत्यापित करना बहुत आसान है. उदाहरण के लिए, प्रत्येक व्यक्ति को एक ऐसी सुंदरता की कल्पना करने का प्रयास करने दें, जिसके चेहरे की विशेषताएं उसके द्वारा देखे गए सुंदर चेहरों की तुलना में बेहतर होंगी - प्रत्येक व्यक्ति, यदि वह केवल उन छवियों की सावधानीपूर्वक जांच करता है जिन्हें उसकी कल्पना बनाने का प्रयास करती है, तो वह देखेगा कि ये छवियां नहीं हैं उन चेहरों से बिल्कुल बेहतर जो वह अपनी आँखों से देख सकता था, कोई केवल यह सोच सकता है: "मैं उन जीवित चेहरों की तुलना में अधिक सुंदर एक मानव चेहरे की कल्पना करना चाहता हूँ जो मैंने देखे," लेकिन वास्तव में वह इससे अधिक सुंदर किसी चीज़ की कल्पना नहीं कर सकता ये चेहरे. कल्पना, यदि वह वास्तविकता से ऊपर उठना चाहती है, तो केवल अत्यंत अस्पष्ट, अस्पष्ट रेखाचित्र ही बनाएगी जिसमें हम कुछ भी निश्चित और वास्तव में आकर्षक नहीं पकड़ पाएंगे। अन्य सभी मामलों में भी यही दोहराया जाता है। मैं स्पष्ट रूप से और निश्चित रूप से कल्पना नहीं कर सकता, उदाहरण के लिए, एक ऐसा व्यंजन जो उन व्यंजनों से अधिक स्वादिष्ट होगा जो मैंने वास्तव में खाया था; मैंने वास्तव में जो देखा उससे अधिक उज्ज्वल प्रकाश (इसलिए हम, उत्तर के निवासी, सभी यात्रियों की सामान्य राय के अनुसार, उष्णकटिबंधीय देशों के वातावरण में प्रवेश करने वाली चकाचौंध रोशनी के बारे में थोड़ा सा भी विचार नहीं कर सकते हैं); हमने जो सुंदरता देखी है, उससे बेहतर हम किसी चीज़ की कल्पना नहीं कर सकते, वास्तविक जीवन में हमने जो आनंद अनुभव किया है, उससे बेहतर कुछ भी नहीं। श्री चेर्नीशेव्स्की में भी हमें यह विचार मिलता है, लेकिन यह फिर से केवल संयोग से और बिना उचित विकास के व्यक्त होता है: रचनात्मक कल्पना की शक्तियां, वे कहते हैं, बहुत सीमित हैं; यह केवल विषम भागों से वस्तुओं की रचना कर सकता है (उदाहरण के लिए, पक्षी के पंखों वाले घोड़े की कल्पना करें) या किसी वस्तु का आयतन बढ़ा सकता है (उदाहरण के लिए, , एक हाथी के आकार के बाज की कल्पना करें); लेकिन वास्तविक जीवन में हमने जो देखा या अनुभव किया है, उससे अधिक गहन (अर्थात सुंदरता में अधिक सुंदर, उज्जवल, जीवंत, अधिक आकर्षक आदि) हम किसी भी चीज़ की कल्पना नहीं कर सकते हैं। मैं कल्पना कर सकता हूँ कि सूर्य वास्तव में जितना दिखता है उससे कहीं अधिक बड़ा है, लेकिन यह मुझे वास्तव में जितना चमकीला दिखाई देता है, मैं उसकी कल्पना नहीं कर सकता। उसी तरह, मैं उन लोगों की तुलना में लंबे, मोटे आदि किसी व्यक्ति की कल्पना कर सकता हूं जिन्हें मैंने देखा है; लेकिन जो चेहरे मैंने वास्तव में देखे हैं, उनसे अधिक सुंदर चेहरे, मैं कल्पना नहीं कर सकता। इस बीच, आप जो चाहें कह सकते हैं; हम कह सकते हैं: लोहे का सोना, गर्म बर्फ, चीनी की कड़वाहट, आदि - हालाँकि, हमारी कल्पना गर्म बर्फ, लोहे के सोने की कल्पना नहीं कर सकती है, और इसलिए ये वाक्यांश हमारे लिए पूरी तरह से खाली रहते हैं, कल्पना के लिए कोई अर्थ नहीं दर्शाते हैं; लेकिन अगर कोई इस तथ्य पर ध्यान नहीं देता है कि ऐसे निष्क्रिय वाक्यांश कल्पना के लिए समझ से बाहर रहते हैं, जो व्यर्थ में उन वस्तुओं की कल्पना करने का प्रयास करता है जिनके बारे में वे बात करते हैं, तो, कल्पना के लिए सुलभ विचारों के साथ खाली शब्दों को मिलाकर, कोई सोच सकता है कि "के सपने कल्पनाएँ वास्तविकता से कहीं अधिक समृद्ध, अधिक विलासितापूर्ण होती हैं।
इस गलती के कारण लोग इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि शानदार (बेतुके, और इसलिए कल्पना के लिए ही अंधेरे) सपनों को मनुष्य की सच्ची जरूरत माना जाना चाहिए। निष्क्रिय कल्पना द्वारा आविष्कार किए गए शब्दों के सभी भव्य, लेकिन अनिवार्य रूप से निरर्थक संयोजनों को एक व्यक्ति के लिए बेहद आकर्षक घोषित किया गया था, हालांकि वास्तव में वह बिना किसी काम के उनके साथ अपना मनोरंजन करता है और उनके तहत किसी भी चीज़ की कल्पना नहीं करता है जो स्पष्ट हो अर्थ। यहां तक घोषित कर दिया गया कि वास्तविकता इन सपनों की तुलना में खोखली और महत्वहीन है। सचमुच, अलादीन के बगीचे के हीरे और माणिक फलों की तुलना में असली सेब कितनी दयनीय वस्तु है, सोने के लोहे की तुलना में असली सोना और असली लोहा कितनी दयनीय वस्तु है, वह चमत्कारिक धातु जो चमकदार है और सोने की तरह जंग नहीं खाती है, लोहे की तरह सस्ता और कठोर! जीवित लोगों, हमारे रिश्तेदारों और दोस्तों की सुंदरता, वायु जगत के अद्भुत प्राणियों की सुंदरता की तुलना में कितनी दयनीय है, ये अवर्णनीय, अकल्पनीय रूप से सुंदर सिल्फ, होरिस, पेरी और इसी तरह! कोई यह कैसे नहीं कह सकता कि कल्पना जिसकी आकांक्षा करती है उसकी तुलना में वास्तविकता महत्वहीन है? लेकिन एक ही समय में, एक चीज़ नज़रअंदाज़ हो जाती है: हम वास्तविक लोगों की बहुत ही सामान्य विशेषताओं के अलावा इन होरिस, पेरिस और सिल्फ्स की बिल्कुल कल्पना नहीं कर सकते हैं, और चाहे हम अपनी कल्पना को कितना भी दोहराएँ: "इससे भी अधिक सुंदर किसी चीज़ की कल्पना करें" एक आदमी!" - फिर भी यह हमारे लिए एक मनुष्य और केवल एक मनुष्य का प्रतिनिधित्व करता है, हालाँकि यह दावा करता है कि यह किसी मनुष्य की नहीं, बल्कि किसी और अधिक सुंदर प्राणी की कल्पना करता है; या, अगर यह कुछ स्वतंत्र बनाने की कोशिश करता है, जो वास्तविकता में खुद से मेल नहीं खाता है, तो यह नपुंसकता में ढह जाता है, जिससे हमें एक ऐसा अस्पष्ट, पीला और अनिश्चित प्रेत मिलता है जिसमें बिल्कुल कुछ भी नहीं देखा जा सकता है। विज्ञान ने हाल ही में इस पर ध्यान दिया है और इसे विज्ञान और अन्य सभी क्षेत्रों में मुख्य तथ्य के रूप में मान्यता दी है। मानवीय गतिविधिकि एक व्यक्ति वास्तविकता में जो सामना करता है उससे अधिक और बेहतर किसी चीज़ की कल्पना नहीं कर सकता है। और जो आप नहीं जानते, जिसके बारे में आपको ज़रा भी अंदाज़ा नहीं है, उसकी आप इच्छा भी नहीं कर सकते।
जब तक इसकी पहचान नहीं हो गई महत्वपूर्ण तथ्य, शानदार सपनों पर विश्वास किया गया, शाब्दिक रूप से, "शब्द पर", बिना यह जांचे कि क्या ये शब्द किसी अर्थ का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्या वे एक निश्चित छवि के समान कुछ देते हैं, या खाली शब्द बने रहते हैं। उनके अहंकार को वास्तविकता पर इन खोखले वाक्यांशों की श्रेष्ठता की गारंटी माना जाता था, और बस इतना ही। मानव की जरूरतेंऔर आकांक्षाओं को अस्पष्ट और किसी भी आवश्यक प्रेत से रहित की इच्छा से समझाया गया था। वह शब्द के व्यापक अर्थ में आदर्शवाद का समय था।
इस तरह से विज्ञान में पेश किए गए भूतों में शानदार पूर्णता का भूत भी शामिल था: "मनुष्य केवल पूर्णता से संतुष्ट है, वह बिना शर्त पूर्णता की मांग करता है।" श्री चेर्नीशेव्स्की में हमें फिर कई स्थानों पर इस पर संक्षिप्त और सरसरी टिप्पणियाँ मिलती हैं। वह कहते हैं कि यह राय कि एक व्यक्ति को "पूर्णता" की बिल्कुल आवश्यकता है (पृ. 39), एक शानदार राय है, यदि "पूर्णता" से कोई ऐसी वस्तु को समझता है (जैसा कि समझा जाता है) जो सभी संभावित लाभों को जोड़ती है और विदेशी होती है सभी कमियों के लिए, एक ठंडे या तृप्त हृदय वाले व्यक्ति की निष्क्रिय कल्पना बिना कुछ किए उसमें क्या ढूंढ सकती है। नहीं, - वह अन्यत्र जारी रखता है (पृ. 48), - मनुष्य का व्यावहारिक जीवन हमें विश्वास दिलाता है कि वह केवल अनुमानित पूर्णता की तलाश में है, जिसे, सख्ती से कहें तो, पूर्णता नहीं कहा जाना चाहिए। मनुष्य केवल "अच्छा" चाहता है, "उत्तम" नहीं। पूर्णता के लिए केवल शुद्ध गणित की आवश्यकता होती है; यहां तक कि व्यावहारिक गणित भी अनुमानित गणनाओं से संतुष्ट है। जीवन के किसी भी क्षेत्र में पूर्णता की मांग करना एक अमूर्त, रुग्ण या निष्क्रिय कल्पना का विषय है। हम स्वच्छ हवा में सांस लेना चाहते हैं; लेकिन क्या हम देखते हैं कि हवा कहीं भी बिल्कुल शुद्ध नहीं है और कभी नहीं? आख़िरकार, इसमें हमेशा जहरीली कार्बन डाइऑक्साइड और अन्य हानिकारक गैसों का मिश्रण होता है; लेकिन उनमें से इतने कम हैं कि वे हमारे जीव को प्रभावित नहीं करते हैं, और इसलिए वे हमारे साथ बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करते हैं। हम प्यासे हैं साफ पानी; लेकिन नदियों, नालों, झरनों के पानी में हमेशा खनिज अशुद्धियाँ होती हैं - यदि वे कम हैं (जैसा कि हमेशा अच्छे पानी में होता है), तो वे पानी से हमारी प्यास बुझाने में हमारे आनंद में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। और पूर्णतया शुद्ध (आसुत) जल स्वाद के लिए और भी अप्रिय होता है। क्या ये उदाहरण बहुत महत्वपूर्ण हैं? आइए दूसरों को लेकर आएं. क्या किसी ने किसी गैर-वैज्ञानिक, अज्ञानी, ऐसे व्यक्ति को बुलाने के बारे में सोचा है जो दुनिया में सब कुछ नहीं जानता है? नहीं, हम ऐसे व्यक्ति की तलाश नहीं कर रहे हैं जो सब कुछ जानता हो; हमें केवल वैज्ञानिक से सबकुछ जानने की आवश्यकता है महत्वपूर्णके अतिरिक्त, अनेक(हालाँकि सभी नहीं) विवरण। उदाहरण के लिए, क्या हम एक ऐतिहासिक पुस्तक से असंतुष्ट हैं जिसमें सभी प्रश्नों की निर्णायक व्याख्या नहीं की गई है, सभी निर्णायक विवरण नहीं दिए गए हैं, और लेखक के सभी विचार और शब्द बिल्कुल उचित नहीं हैं? नहीं, हम किसी पुस्तक से तब संतुष्ट होते हैं, और अत्यधिक संतुष्ट, जब उसमें मुख्य प्रश्नों का समाधान हो जाता है, सबसे आवश्यक विवरण दिए जाते हैं, जब लेखक की मुख्य राय न्यायसंगत होती है और उसकी पुस्तक में गलत या असफल व्याख्याएँ बहुत कम होती हैं . एक शब्द में, "सभ्य" मानव स्वभाव की जरूरतों को पूरा करता है, और केवल निष्क्रिय कल्पना ही शानदार पूर्णता की तलाश करती है। हमारी भावनाएँ, हमारा मन और हृदय उसके बारे में कुछ भी नहीं जानते, और कल्पना केवल उसके बारे में खोखली बातें दोहराती है, बल्कि उसके बारे में कोई जीवंत, निश्चित विचार भी नहीं रखती।
इसलिए, विज्ञान हाल ही में मानव प्रकृति की वास्तविक जरूरतों के बीच सख्ती से अंतर करने के बिंदु पर आ गया है, जो वास्तविक जीवन में संतुष्टि पाने का अधिकार रखता है, काल्पनिक, काल्पनिक जरूरतों से, जो बनी हुई हैं और निष्क्रिय सपने बने रहना चाहिए। श्री चेर्नशेव्स्की में हमें कई बार इस आवश्यकता के क्षणिक संकेत मिलते हैं, और एक बार उन्होंने इस विचार को कुछ विकास भी दिया है। "एक कृत्रिम रूप से विकसित व्यक्ति (अर्थात, अन्य लोगों के बीच अपनी अप्राकृतिक स्थिति से खराब) में कई कृत्रिम, मिथ्यात्व की हद तक विकृत, कल्पना की हद तक विकृत होते हैं, जिन्हें पूरी तरह से संतुष्ट नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे संक्षेप में प्रकृति की आवश्यकताएं नहीं हैं एरो, लेकिन एक भ्रष्ट कल्पना के सपने, जिसे हम जिस व्यक्ति को खुश करने की कोशिश कर रहे हैं, उसका उपहास और तिरस्कार किए बिना खुश करना लगभग असंभव है, क्योंकि वह खुद सहज रूप से महसूस करता है कि उसकी मांग संतुष्ट करने लायक नहीं है" (पृ. 82) .
लेकिन अगर काल्पनिक प्रयासों के बीच अंतर करना इतना महत्वपूर्ण है, जिसका भाग्य मानव प्रकृति की वास्तविक और वैध जरूरतों से, निष्क्रिय या रुग्ण रूप से परेशान कल्पना के अस्पष्ट सपने बने रहना है, जिसके लिए संतुष्टि की आवश्यकता होती है, तो वह संकेत कहां है जिसके द्वारा हम क्या यह भेद स्पष्ट रूप से किया जा सकता है? इसमें जज कौन होगा, तो महत्वपूर्ण अवसर? - सज़ा आदमी खुद अपनी जान देकर देता है; "अभ्यास", किसी भी सिद्धांत की यह अपरिवर्तनीय कसौटी, यहाँ भी हमारा मार्गदर्शक होना चाहिए। हम देखते हैं कि हमारी कुछ इच्छाएँ खुशी-खुशी संतुष्टि की ओर प्रयास करती हैं, वास्तविक जीवन में साकार होने के लिए व्यक्ति की सभी शक्तियों पर दबाव डालती हैं - ये हमारे स्वभाव की सच्ची ज़रूरतें हैं। इसके विपरीत, अन्य इच्छाएँ वास्तविक जीवन के संपर्क से डरती हैं, डरपोक होकर सपनों के अमूर्त दायरे में इससे छिपने की कोशिश करती हैं - ये काल्पनिक, झूठी इच्छाएँ हैं जिन्हें पूरा करने की आवश्यकता नहीं है, जो केवल इस शर्त पर मोहक हैं कि वे ऐसा करती हैं स्वयं के लिए संतुष्टि से नहीं मिलते, क्योंकि, जीवन की "श्वेत रोशनी" को छोड़कर, वे अपनी शून्यता और अयोग्यता को वास्तव में मानव स्वभाव की आवश्यकताओं और उसके जीवन के आनंद की शर्तों के अनुरूप पाएंगे। "कर्म ही विचार का सत्य है।" इसलिए, उदाहरण के लिए, वास्तव में यह पता लगाया जाता है कि क्या कोई व्यक्ति निष्पक्ष रूप से सोचता है और अपने बारे में कहता है कि वह बहादुर, महान, सच्चा है। व्यक्ति का जीवन यह तय करता है कि उसका स्वभाव क्या है, यह भी तय करता है कि उसकी आकांक्षाएं और इच्छाएं क्या हैं। क्या आप कह रहे हैं कि आप भूखे हैं? - आइए देखें कि क्या आप मेज पर सनकी होंगे। यदि आप मना करते हैं सादा भोजनऔर आप ट्रफ़ल्स के साथ टर्की पकने तक प्रतीक्षा करते हैं, आपकी भूख पेट में नहीं, बल्कि केवल जीभ में होती है। आप कहते हैं कि आप विज्ञान से प्यार करते हैं - यह इस बात से तय होता है कि आप ऐसा करते हैं या नहीं। क्या आपको लगता है कि आपको कला से प्यार है? यह इस बात से तय होता है कि क्या आप अक्सर पुश्किन को पढ़ते हैं, या क्या उनकी रचनाएँ केवल दिखाने के लिए आपके डेस्क पर हैं; आप कितनी बार अपनी आर्ट गैलरी में जाते हैं - क्या आप अकेले हैं, अपने आप से, और सिर्फ मेहमानों के साथ नहीं - या आपने इसे केवल दूसरों को दिखाने के लिए और खुद को कला के प्रति अपने प्यार के लिए इकट्ठा किया है। अभ्यास न केवल व्यावहारिक मामलों में, बल्कि भावना और विचार के मामलों में भी धोखे और आत्म-भ्रम का एक बड़ा पर्दाफाश करने वाला है। इसीलिए अब इसे विज्ञान में सभी विवादित बिंदुओं के लिए एक आवश्यक मानदंड के रूप में स्वीकार किया जाता है। "सिद्धांत में जो विवाद का विषय है उसकी शुद्धता वास्तविक जीवन के अभ्यास द्वारा तय की जाती है।"
लेकिन ये अवधारणाएं कई लोगों के लिए अस्पष्ट रहेंगी यदि हमने यहां यह उल्लेख नहीं किया कि आधुनिक विज्ञान में "वास्तविकता" और "अभ्यास" शब्दों का क्या अर्थ है। वास्तविकता न केवल मृत प्रकृति को, बल्कि मानव जीवन को भी शामिल करती है, न केवल वर्तमान को, बल्कि अतीत को भी, जहाँ तक यह कर्म द्वारा व्यक्त किया जाता है, और भविष्य को, जहाँ तक इसे वर्तमान द्वारा तैयार किया जा रहा है। पीटर द ग्रेट के कार्य वास्तविकता से संबंधित हैं; लोमोनोसोव के कसीदे उनके मोज़ेक चित्रों से कम नहीं हैं। यह केवल उन लोगों के बेकार शब्दों से संबंधित नहीं है जो कहते हैं: "मैं एक चित्रकार बनना चाहता हूं" - और चित्रकला का अध्ययन नहीं करते, "मैं एक कवि बनना चाहता हूं" - और मनुष्य और प्रकृति का अध्ययन नहीं करते। यह विचार नहीं है जो वास्तविकता का विरोध करता है - क्योंकि विचार वास्तविकता से उत्पन्न होता है और पूर्ति के लिए प्रयास करता है, इसलिए यह वास्तविकता का अभिन्न अंग है - बल्कि एक निष्क्रिय सपना है, जो आलस्य से पैदा हुआ है और उस व्यक्ति के लिए एक मनोरंजन बना हुआ है जो प्यार करता है हाथ जोड़कर बैठ जाओ और आँखें मूँद लो। उसी प्रकार, "व्यावहारिक जीवन" न केवल भौतिक, बल्कि मनुष्य की मानसिक और नैतिक गतिविधि को भी समाहित करता है।
अब अंतर पूर्व, पारलौकिक प्रणालियों के बीच है, जो शानदार सपनों पर भरोसा करते हुए कहती थी कि मनुष्य हर जगह पूर्ण की खोज करता है और वास्तविक जीवन में उसे न पाकर उसे असंतोषजनक मानकर खारिज कर देता है, जो कल्पना के अस्पष्ट सपनों के आधार पर वास्तविकता को महत्व देता है। , और नए विचारों के बीच, जो वास्तविकता से अमूर्त, कल्पना की नपुंसकता को पहचानते हुए, किसी व्यक्ति के लिए उसकी विभिन्न इच्छाओं के आवश्यक मूल्य के बारे में अपने निर्णयों में, उन तथ्यों द्वारा निर्देशित होते हैं जो किसी व्यक्ति के वास्तविक जीवन और गतिविधि का प्रतिनिधित्व करते हैं।
जी. चेर्नशेव्स्की न्याय को पूरी तरह से स्वीकार करते हैं आधुनिक दिशाविज्ञान और, एक ओर, पुरानी आध्यात्मिक प्रणालियों की असंगति, और दूसरी ओर, सौंदर्यशास्त्र के प्रचलित सिद्धांत के साथ उनके अविभाज्य संबंध को देखते हुए, उन्होंने इससे निष्कर्ष निकाला कि कला के प्रचलित सिद्धांत को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए , प्रकृति और मानव जीवन पर विज्ञान के नए विचारों के अधिक अनुरूप। लेकिन इससे पहले कि हम उनकी अवधारणाओं की व्याख्या करें, जो सौंदर्य संबंधी प्रश्नों पर नए समय के सामान्य विचारों का केवल अनुप्रयोग है, हमें उस संबंध की व्याख्या करनी चाहिए जो सामान्य रूप से विज्ञान में नए विचारों को पुराने विचारों से जोड़ता है। अक्सर हम देखते हैं कि विद्वतापूर्ण कार्यों के उत्तराधिकारी अपने पूर्ववर्तियों के विरुद्ध खड़े हो जाते हैं, जिनके कार्य उनके अपने कार्यों के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य करते थे। इसलिए अरस्तू ने प्लेटो को शत्रुता की दृष्टि से देखा, इसलिए सुकरात ने सोफिस्टों को, जिनके उत्तराधिकारी वह थे, असीम रूप से अपमानित किया। आधुनिक समय में इसके कई उदाहरण भी मौजूद हैं। लेकिन कभी-कभी संतुष्टिदायक मामले भी होते हैं जब एक नई प्रणाली के संस्थापक अपनी राय और अपने पूर्ववर्तियों की राय के बीच संबंध को स्पष्ट रूप से समझते हैं, और विनम्रतापूर्वक खुद को उनका शिष्य कहते हैं; कि, अपने पूर्ववर्तियों की अवधारणाओं की अपर्याप्तता को प्रकट करते हुए, साथ ही वे स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं कि इन अवधारणाओं ने उनके स्वयं के विचार के विकास में कितना योगदान दिया। उदाहरण के लिए, डेसकार्टेस के प्रति स्पिनोज़ा का रवैया ऐसा था। आधुनिक विज्ञान के संस्थापकों के श्रेय के लिए, यह कहा जाना चाहिए कि वे अपने पूर्ववर्तियों को सम्मान और लगभग संतान प्रेम के साथ मानते हैं, वे उनकी प्रतिभा की महानता और उनके शिक्षण के महान चरित्र को पूरी तरह से पहचानते हैं, जिसमें वे अपने रोगाणुओं को दिखाते हैं। अपने विचार. जी. चेर्नशेव्स्की इसे समझते हैं और उन लोगों के उदाहरण का अनुसरण करते हैं जिनके विचारों को वह सौंदर्य संबंधी प्रश्नों पर लागू करते हैं। सौंदर्य प्रणाली के प्रति उनका रवैया, जिसकी अपर्याप्तता वह साबित करने की कोशिश करता है, बिल्कुल भी शत्रुतापूर्ण नहीं है; वह स्वीकार करता है कि इसमें उस सिद्धांत के रोगाणु शामिल हैं जिसे वह स्वयं बनाने की कोशिश कर रहा है, कि वह केवल अनिवार्य रूप से विकसित होता है महत्वपूर्ण बिंदु, जिसे पूर्व सिद्धांत में जगह मिली, लेकिन अन्य अवधारणाओं के साथ विरोधाभास में, जिसे उसने अधिक महत्व दिया और जो उसे आलोचना के लिए खड़ा नहीं लगता। वह लगातार अपने सिस्टम का पूर्व सिस्टम के साथ घनिष्ठ संबंध दिखाने की कोशिश करता है, हालांकि वह इस तथ्य को नहीं छिपाता है कि उनके बीच एक आवश्यक अंतर है। उन्होंने कई स्थानों पर इसे सकारात्मक रूप से व्यक्त किया है, जिनमें से एक हम देते हैं: "उदात्त की अवधारणा जिसे मैं स्वीकार करता हूं (वह पृष्ठ 21 पर कहते हैं) बिल्कुल पिछली अवधारणा के समान है, जिसे मैं सुंदर की परिभाषा के रूप में अस्वीकार करता हूं।" कि मैं पूर्व दृष्टिकोण का प्रस्ताव करता हूं, जिसका मैंने खंडन किया: दोनों मामलों में, जिसे पहले एक विशेष और माध्यमिक विशेषता माना जाता था उसे एक सामान्य और आवश्यक सिद्धांत के स्तर तक बढ़ा दिया गया था, जिसे अन्य अवधारणाओं द्वारा ध्यान से हटा दिया गया था जिसे मैं अस्वीकार करता हूं माध्यमिक.
श्री चेर्नशेव्स्की के सौंदर्यवादी सिद्धांत की व्याख्या करते समय, समीक्षक विशुद्ध सौंदर्य बोध में लेखक के विचारों के न्याय या अन्याय के बारे में अंतिम निर्णय नहीं देगा। समीक्षक ने सौंदर्यशास्त्र को केवल दर्शन के एक भाग के रूप में निपटाया, और इसलिए श्री चेर्नशेव्स्की के निजी विचारों पर निर्णय उन लोगों पर छोड़ दिया, जो विशेष रूप से सौंदर्यवादी दृष्टिकोण से उनका मूल्यांकन कर सकते हैं, जो समीक्षक के लिए अलग है। लेकिन उन्हें ऐसा लगता है कि लेखक का सौंदर्य सिद्धांत विशिष्ट विज्ञान के प्रश्नों पर सामान्य विचारों के अनुप्रयोग के रूप में आवश्यक महत्व का है, इसलिए उनका मानना है कि वह इस मामले के केंद्र में खड़े होंगे, यह देखते हुए कि यह अनुप्रयोग किस हद तक है लेखक द्वारा सही ढंग से बनाया गया है। और पाठकों के लिए, समीक्षक के अनुसार, यह आलोचना अधिक दिलचस्प होगी आम बातदृष्टिकोण का, क्योंकि सौंदर्यशास्त्र स्वयं गैर-विशेषज्ञों के लिए केवल प्रकृति और जीवन पर विचारों की एक सामान्य प्रणाली के हिस्से के रूप में रुचि रखता है। शायद पूरा लेख कुछ पाठकों को बहुत सारगर्भित लगता है, लेकिन समीक्षक उनसे कहता है कि वे किसी एक उपस्थिति के आधार पर निर्णय न लें। अमूर्तता अलग है: कभी-कभी यह शुष्क और फलहीन होती है, कभी-कभी, इसके विपरीत, किसी को केवल अमूर्त रूप में व्यक्त विचारों पर ध्यान देना होता है, ताकि उन्हें कई जीवंत अनुप्रयोग प्राप्त हों; और समीक्षक सकारात्मक रूप से आश्वस्त है कि जो विचार उसने ऊपर बताए हैं वे दूसरे प्रकार के हैं - वह सीधे तौर पर यह कहता है, क्योंकि वे विज्ञान से संबंधित हैं, न कि विशेष रूप से समीक्षक के लिए, जिसने केवल उन्हें आत्मसात किया है, इसलिए, उन्हें ऊंचा उठा सकता है, एक प्रसिद्ध स्कूल के अनुयायी के रूप में इस मामले में अपने व्यक्तिगत गौरव को मिश्रित किए बिना, उसके द्वारा अपनाई गई प्रणाली की प्रशंसा की जा सकती है।
लेकिन श्री चेर्नशेव्स्की के सिद्धांत की व्याख्या करने में, हमें लेखक द्वारा अपनाए गए क्रम को बदलना होगा; वह, स्कूल के सौंदर्य पाठ्यक्रमों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, जिसका उन्होंने खंडन किया, पहले सुंदर के विचार पर विचार करते हैं, फिर उदात्त और दुखद के विचारों पर, फिर वह कला के वास्तविकता से संबंध की आलोचना करते हैं, फिर वह आवश्यक के बारे में बात करते हैं कला की सामग्री और अंततः, उस आवश्यकता के बारे में जिससे यह उत्पन्न होती है, या उन लक्ष्यों के बारे में जिन्हें कलाकार अपने कार्यों से पूरा करता है। प्रमुख सौंदर्यवादी सिद्धांत में ऐसा क्रम पूर्णतया स्वाभाविक है, क्योंकि सौंदर्य के सार की अवधारणा ही संपूर्ण सिद्धांत की मूल अवधारणा है। श्री चेर्नशेव्स्की के सिद्धांत में ऐसा नहीं है। उनके सिद्धांत की मूल अवधारणा कला का वास्तविकता से संबंध है, और इसलिए लेखक को इससे शुरुआत करनी चाहिए थी। दूसरों द्वारा अपनाए गए और अपने सिस्टम से अलग आदेश का पालन करते हुए, हमारी राय में, उन्होंने एक महत्वपूर्ण गलती की और अपनी प्रस्तुति के तार्किक सामंजस्य को नष्ट कर दिया: उन्हें पहले कई तत्वों में से कई विशेष तत्वों के बारे में बात करनी थी, उनकी राय में , कला की सामग्री का गठन, फिर वास्तविकता के साथ कला के संबंध के बारे में, और फिर सामान्य रूप से कला की सामग्री के बारे में, फिर कला के आवश्यक महत्व के बारे में, जो वास्तविकता के साथ इसके संबंध का अनुसरण करता है - इस प्रकार सजातीय प्रश्न अन्य द्वारा बिखरे हुए हैं प्रश्न, उनके समाधान के लिए अप्रासंगिक। हम इस त्रुटि को सुधारने की स्वतंत्रता लेते हैं और लेखक के विचारों को ऐसे क्रम में प्रस्तुत करेंगे जो व्यवस्थित क्रम की आवश्यकताओं के अनुरूप हो।
प्रमुख सिद्धांत, मानवीय इच्छाओं का पूर्ण लक्ष्य निर्धारित करना और मानवीय इच्छाओं को, जिन्हें वास्तविकता में संतुष्टि नहीं मिलती, उन मामूली इच्छाओं से ऊपर रखना, जिन्हें वास्तविक दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं से संतुष्ट किया जा सकता है, इस सामान्य दृष्टिकोण को लागू करता है, जो इसमें बताता है मनुष्य की सभी मानसिक और नैतिक गतिविधियों की उत्पत्ति, और कला की उत्पत्ति, जिसकी सामग्री को वह "सुंदर" मानती है। वह कहती हैं कि एक व्यक्ति वास्तव में जिस सुंदरता का सामना करता है, उसमें महत्वपूर्ण कमियां होती हैं जो उसकी सुंदरता को नष्ट कर देती हैं; और हमारा सौंदर्य बोध पूर्णता चाहता है; इसलिए, एक सौंदर्य भावना की मांग को पूरा करने के लिए, जो वास्तविकता से संतुष्ट नहीं है, हमारी कल्पना एक नई सुंदरता बनाने के लिए उत्साहित है, जिसमें प्रकृति और जीवन में सौंदर्य की सुंदरता को विकृत करने वाली खामियां नहीं होंगी। रचनात्मक कल्पना की ये रचनाएँ कला के उन कार्यों द्वारा साकार होती हैं जो वास्तविकता की सुंदरता को नष्ट करने वाले दोषों से मुक्त हैं, और इसलिए, सख्ती से कहें तो, केवल कला का काम करता हैवास्तव में सुंदर, जबकि प्रकृति और वास्तविक जीवन की घटनाओं में केवल सुंदरता का भूत होता है। तो, कला द्वारा बनाई गई सुंदरता वास्तविकता में जो सुंदर लगती है (केवल प्रतीत होती है) उससे कहीं अधिक है।
इस प्रस्ताव की पुष्टि वास्तविकता द्वारा प्रस्तुत सुंदरता की तीखी आलोचना से होती है और यह आलोचना इसमें कई कमियों को खोजने की कोशिश करती है जो इसकी सुंदरता को विकृत करती हैं।
जी. चेर्नशेव्स्की, चूँकि वे वास्तविकता को कल्पना के सपनों से ऊपर रखते हैं, इस राय को साझा नहीं कर सकते कि कल्पना द्वारा बनाई गई सुंदरता वास्तविकता की घटनाओं की तुलना में सुंदरता में अधिक है। इस मामले में, वह दिए गए प्रश्न पर अपने बुनियादी विश्वासों को लागू करते हुए, अपने पक्ष में उन सभी लोगों को शामिल करेंगे जो इन विश्वासों को साझा करते हैं, और उनके खिलाफ वे सभी लोग होंगे जो पूर्व राय पर कायम हैं कि कल्पना वास्तविकता से ऊपर उठ सकती है। समीक्षक, श्री चेर्नशेव्स्की के साथ सामान्य वैज्ञानिक मान्यताओं से सहमत होते हुए, अपने निजी निष्कर्ष की वैधता को भी पहचानना चाहिए कि वास्तविकता कला द्वारा साकार की गई कल्पना की रचनाओं से सुंदरता में श्रेष्ठ है।
लेकिन इसे साबित किया जाना चाहिए - और इस कर्तव्य को पूरा करने के लिए, श्री चेर्नशेव्स्की सबसे पहले सुंदर जीवित वास्तविकता के लिए किए गए अपमान की समीक्षा करते हैं और यह साबित करने की कोशिश करते हैं कि प्रचलित सिद्धांत द्वारा उन पर दोषारोपित की गई कमियां हमेशा उनमें नहीं पाई जाती हैं, और यदि वे हैं, तो बिल्कुल नहीं हैं। इतनी विकृत विशालता में नहीं हैं जैसा कि यह सिद्धांत सुझाता है। फिर वह जाँचता है कि क्या कला की कृतियाँ इन कमियों से मुक्त हैं, और यह दिखाने की कोशिश करता है कि सुंदर जीवित वास्तविकता पर की गई सभी भर्त्सनाएँ कला की रचनाओं पर भी लागू होती हैं, और उनमें लगभग ये सभी कमियाँ अधिक कठोर और मजबूत होती हैं वे उस खूबसूरत में हैं, जो हमें जीवित वास्तविकता द्वारा दिया गया है। आम तौर पर कला की आलोचना से, वह व्यक्तिगत कलाओं के विश्लेषण की ओर बढ़ते हैं और यह भी साबित करते हैं कि कोई भी कला - न तो मूर्तिकला, न ही पेंटिंग, न ही संगीत, न ही कविता, हमें ऐसे काम दे सकती है जो इतनी सुंदर चीज़ का प्रतिनिधित्व करेंगे जो इसमें नहीं मिलेगा। वास्तविकता। संबंधित सुंदर घटनाएं, और कोई भी कला वास्तविकता की इन संबंधित घटनाओं की सुंदरता के बराबर काम नहीं कर सकती है। लेकिन हमें यहां यह भी ध्यान देना चाहिए कि लेखक ने फिर से एक बहुत ही महत्वपूर्ण निरीक्षण किया है, वास्तविकता में सुंदर के प्रति निंदाओं को केवल उसी रूप में सूचीबद्ध और खंडित किया है जिस रूप में वे फिशर द्वारा बताए गए हैं, और इन निंदाओं को हेगेल द्वारा व्यक्त की गई निंदाओं के साथ पूरक नहीं किया गया है। सच है, सुंदर जीवित वास्तविकता की फिशर की आलोचना हेगेल की तुलना में कहीं अधिक पूर्ण और विस्तृत है; लेकिन हेगेल में, इसकी सभी संक्षिप्तता के बावजूद, हमें दो निंदाएं मिलती हैं जिन्हें फिशर ने भुला दिया है और जो बेहद गहरी हैं - प्रकृति में सुंदर हर चीज के लिए अनजिस्टिग्केइट और अनफ्रेइहाइट (गैर-आध्यात्मिकता, बेहोशी, या अर्थहीनता, और स्वतंत्रता की कमी)। हालाँकि, यह जोड़ा जाना चाहिए कि व्याख्या में यह अधूरापन, जो लेखक की गलती है, उनके द्वारा बचाव किए गए विचारों के सार को नुकसान नहीं पहुँचाता है, क्योंकि लेखक द्वारा भूले गए अपमान को वास्तविकता में सुंदर से आसानी से हटाया जा सकता है और बदल दिया जा सकता है कला में सुंदर को उसी तरह और लगभग समान तथ्यों के साथ, जो हम श्री चेर्नशेव्स्की में अनजानेपन की भर्त्सना के बारे में पाते हैं। एक और चूक भी उतनी ही महत्वपूर्ण है: व्यक्तिगत कलाओं की समीक्षा में, लेखक चेहरे के भाव, नृत्य और मंच कला को भूल गया - उसे उन पर विचार करना पड़ा, हालाँकि वह उन्हें अन्य सौंदर्यशास्त्र की तरह प्लास्टिक कला की एक शाखा मानता था (डाई बिल्डरकुंस्ट) ), क्योंकि इन कलाओं की रचनाएँ मूर्तियों से चरित्र में बिल्कुल अलग हैं।
लेकिन यदि कला के कार्य वास्तविकता से कमतर हैं, तो यह राय किस आधार पर उत्पन्न हुई कि कला प्रकृति और जीवन की घटनाओं से श्रेष्ठ है? लेखक को ये आधार इस तथ्य में मिलते हैं कि किसी व्यक्ति द्वारा किसी वस्तु को न केवल उसकी आंतरिक गरिमा के लिए महत्व दिया जाता है, बल्कि उसे प्राप्त करने की दुर्लभता और कठिनाई के लिए भी महत्व दिया जाता है। प्रकृति और जीवन में सुंदरता हमारी ओर से विशेष देखभाल के बिना प्रकट होती है, और इसमें बहुत कुछ है; कला के बहुत कम सुंदर कार्य होते हैं और वे श्रम के बिना, कभी-कभी अत्यधिक कठोर परिश्रम के बिना निर्मित नहीं होते हैं; इसके अलावा, एक व्यक्ति को उन पर गर्व है, जैसे कि उसके जैसे व्यक्ति का काम - एक फ्रांसीसी के लिए, फ्रांसीसी कविता (वास्तव में, बहुत कमजोर) दुनिया में सबसे अच्छी लगती है, इसलिए एक व्यक्ति के लिए, सामान्य रूप से कला एक विशेष प्यार प्राप्त करता है क्योंकि यह एक व्यक्ति का काम है, अपने स्वयं के, मूल निवासी के लिए जुनून उसके पक्ष में बोलता है; इसके अलावा, कला, कलाकारों के साथ मिलकर, मनुष्य की क्षुद्र सनक को प्रस्तुत करती है, जिस पर प्रकृति और जीवन ध्यान नहीं देते हैं, और इस तरह अपमानित, विकृत करते हुए, किसी भी चापलूस की तरह, बहुत से लोगों का प्यार प्राप्त करते हैं; अंततः, हम कला के कार्यों का आनंद तब लेते हैं जब हम चाहते हैं, अर्थात, जब हम उनकी सुंदरता में डूबने और उनका आनंद लेने के लिए प्रवृत्त होते हैं, और प्रकृति और जीवन की सुंदर घटनाएं अक्सर ऐसे समय में हमारे पास से गुजरती हैं जब हमारा ध्यान और सहानुभूति होती है। अन्य वस्तुओं की ओर मुड़ गया; इसके अलावा, लेखक कला की गरिमा के बारे में अत्यधिक उच्च राय के लिए कई और आधारों की गणना करता है। ये स्पष्टीकरण पूरी तरह से पूर्ण नहीं हैं - लेखक एक बहुत ही महत्वपूर्ण परिस्थिति को भूल गया: वास्तविकता पर कला की श्रेष्ठता के बारे में राय वैज्ञानिकों की राय है, एक दार्शनिक स्कूल की राय है, न कि सामान्य रूप से किसी व्यक्ति का निर्णय, व्यवस्थित करने के लिए विदेशी दृढ़ विश्वास; यह सच है कि लोगों का समूह कला को बहुत ऊँचा स्थान देता है, शायद उसकी आंतरिक गरिमा से भी ऊँचा होना ही उसे ऐसा करने का अधिकार देगा, और इस प्रवृत्ति को लेखक के संकेतों द्वारा संतोषजनक ढंग से समझाया गया है; लेकिन लोगों का समूह कला को वास्तविकता से ऊपर नहीं रखता है, इसके विपरीत, वे उनकी योग्यता के आधार पर उनकी तुलना करने के बारे में भी नहीं सोचते हैं, और यदि उन्हें स्पष्ट उत्तर देना होगा, तो वे कहेंगे कि प्रकृति और जीवन अधिक सुंदर हैं कला की तुलना में. अकेले सौंदर्यशास्त्री, और फिर भी सभी स्कूलों के नहीं, कला को वास्तविकता से ऊपर रखते हैं, और ऐसी राय, जो उनके विशेष विचारों के परिणामस्वरूप बनती है, को इन विचारों द्वारा समझाया जाना चाहिए। अर्थात्, छद्म-शास्त्रीय स्कूल के सौंदर्यशास्त्र ने कला को वास्तविकता से अधिक प्राथमिकता दी क्योंकि वे आम तौर पर अपनी उम्र और दायरे की बीमारी से पीड़ित थे - सभी आदतों और अवधारणाओं की कृत्रिमता: वे न केवल कला में, बल्कि प्रकृति से भी डरते और शर्मीले थे। जीवन के सभी क्षेत्रों में, वैसे भी, वे केवल अलंकृत, "धुली हुई" प्रकृति से प्यार करते थे। लेकिन उस स्कूल के विचारक जो अब प्रमुख हैं, कला को प्रकृति और जीवन से ऊपर एक आदर्श के रूप में रखते हैं, जो वास्तविक हैं, क्योंकि उनके पास यथार्थवाद के प्रति शानदार आवेगों के बावजूद, सामान्य रूप से आदर्शवाद से खुद को मुक्त करने का समय नहीं है, और वे आम तौर पर आदर्श जीवन को वास्तविकता से ऊपर रखते हैं। आइए हम श्री चेर्नशेव्स्की के सिद्धांत पर वापस लौटें। यदि कला अपने कार्यों की सुंदरता में वास्तविकता के साथ तुलना नहीं कर सकती है, तो इसकी उत्पत्ति वास्तविकता की सुंदरता के प्रति हमारे असंतोष और कुछ बेहतर बनाने की इच्छा के कारण नहीं हो सकती है - इस मामले में, एक व्यक्ति ने बहुत पहले ही कला को पूरी तरह से त्याग दिया होगा अगम्य और फलहीन, वह कहते हैं। इसलिए, कला को जगाने वाली आवश्यकता वैसी नहीं होनी चाहिए जैसा कि प्रचलित सिद्धांत सुझाता है। अब तक, हर कोई जो श्री चेर्नशेव्स्की के साथ मानव जीवन और प्रकृति की बुनियादी अवधारणाओं को साझा करता है, शायद कहेगा कि उनके निष्कर्ष सुसंगत हैं। लेकिन हम यह तय नहीं करना चाहते कि कला को जन्म देने वाली आवश्यकता के बारे में उनकी व्याख्या बिल्कुल सही है या नहीं; हम इस निष्कर्ष को उन्हीं के शब्दों में प्रस्तुत कर रहे हैं, ताकि पाठकों को इसके अन्याय या न्याय का निर्णय करने का पूरा अवसर मिल सके। रूसी आलोचना में गोगोल की पुस्तक से लेखक डोब्रोलीबोव निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच
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लेखक की किताब सेवी.जी. एडमोनी हेनरिक इबसेन के सौंदर्य संबंधी विचार एक आलोचक और कला सिद्धांतकार के रूप में, हेनरिक इबसेन को बहुत कम जाना जाता है। अपनी विश्व प्रसिद्धि के वर्षों के दौरान, वह सार्वजनिक बयानों में बेहद कंजूस थे - विशेष रूप से, कला के मुद्दों पर बयान। हालाँकि, इबसेन
39. दर्शनशास्त्र में मूल्य की श्रेणी. वास्तविकता के प्रति संज्ञानात्मक और मूल्य दृष्टिकोण
मूल्य से तात्पर्य भौतिक या आध्यात्मिक वास्तविकता की एक या दूसरी वस्तु की परिभाषा से है, जो किसी व्यक्ति के लिए उसके सकारात्मक या नकारात्मक मूल्य को उजागर करता है। यवल का मूल्य। डी/व्यक्ति-का उसके लिए सब कुछ महत्व, व्यक्तिगत या सामाजिक अर्थ से निर्धारित होता है। स्थिर मूल्य अभिविन्यास मानदंडों का चरित्र प्राप्त करते हैं, वे किसी दिए गए समाज के सदस्यों के व्यवहार के रूपों को निर्धारित करते हैं। व्यक्ति का स्वयं और दुनिया के प्रति मूल्य दृष्टिकोण भावनाओं, इच्छाशक्ति, दृढ़ संकल्प, लक्ष्य-निर्धारण, आदर्श निर्माण में महसूस किया जाता है। वास्तविक तथ्यों, घटनाओं, गुणों को न केवल हमारे द्वारा माना जाता है, पहचाना जाता है, बल्कि उनका मूल्यांकन भी किया जाता है, जिससे हमारे अंदर भागीदारी, प्रशंसा, प्रेम या इसके विपरीत घृणा की भावना पैदा होती है। इस या उस चीज़ का न केवल उसके वस्तुनिष्ठ गुणों के कारण, बल्कि उसके प्रति हमारे दृष्टिकोण के कारण भी हमारी नज़र में एक निश्चित मूल्य है, जो इन गुणों की धारणा और हमारे स्वाद की ख़ासियत दोनों को एकीकृत करता है। मूल्य एक व्यक्तिपरक-उद्देश्यपूर्ण वास्तविकता है।
प्रत्येक वस्तु सामाजिक जीवन के चक्र में प्रवेश करती है और ऐतिहासिक रूप से उसे सौंपे गए मानवीय कार्य करती है, और इसलिए उसका एक सामाजिक मूल्य होता है। मूल्य न केवल भौतिक हैं, बल्कि आध्यात्मिक भी हैं: कला के कार्य, विज्ञान की उपलब्धि, नैतिक मानक। लोग अपनी आवश्यकताओं और रुचियों के आधार पर लगातार हर चीज का मूल्यांकन करते हैं। दुनिया के प्रति हमारा दृष्टिकोण हमेशा मूल्यांकनात्मक होता है।
मूल्यमीमांसा(मूल्य, गरिमा) - मूल्यों का सिद्धांत, आध्यात्मिक संरचनाओं का जो किसी व्यक्ति के लिए बिना शर्त महत्व रखते हैं, उसका मार्गदर्शन करते हैं और उसे प्रेरित करते हैं, जीवन भर उसके व्यवहार को निर्धारित करते हैं।
एक्सियोलॉजी का गठन 19-20 शताब्दियों में हुआ था। हालाँकि वह शुरू से ही एक भाग के रूप में मौजूद थी। मूल्यों की पहचान अस्तित्व से की गई। वे सच्चे अस्तित्व की कसौटी थे; न्याय का विचार प्लेटो के राज्य के विचार के केंद्र में था। पारमेनाइड्स - उच्चतम मूल्य प्रकृति में एब्स हैं, सोफिस्ट - सभी मूल्य सापेक्ष हैं, और मनुष्य सभी चीजों का माप है। अरस्तू - कई आत्म-मूल्य हैं (मानव, खुशी, न्याय) और संबंधित मूल्य हैं (विवाह, प्रेम, आदि) पुनर्जागरण - मानवतावाद के मूल्य। मूल्यों की व्यवस्था समाज और प्रत्येक व्यक्ति में विकसित होती है।
यह माना जाता था कि मूल्यों की समस्या एक अतिरिक्त-वैज्ञानिक अध्ययन है, दुनिया को देखने का एक अजीब तरीका है। एक्सोलॉजी फिल बन गई। अवधारणा, जब अस्तित्व और अच्छे की अवधारणाओं को अलग करना संभव था। यह कांट के साथ हुआ, जिन्होंने नैतिकता के क्षेत्र की तुलना प्रकृति के क्षेत्र से और व्यावहारिक कारण की तुलना सैद्धांतिक कारण से की। लोगों के लिए होने के महत्व की घटना को उजागर करने से इसकी नींव से मूल्यों का निर्माण हुआ, इस सवाल के साथ कि "वास्तव में, मूल्य क्या है, इसके स्रोत किसमें छिपे हैं?" कुछ एफ-एस ने विषय में, इच्छा में, भावना में, विशेष पारलौकिक विषय में मूल्य का स्रोत देखा। नव-कांतियों ने तर्कसंगत इच्छा में मूल्यों के स्रोत की खोज की, जो पसंद के कार्यों को सुनिश्चित करता है। भौतिक दिशा के एफ-एफएस ने भौतिक वस्तुओं में, विषय से स्वतंत्र वास्तविकताओं में मूल्यों का स्रोत देखा। अक्सर मूल्यों की समस्या को सबसे सामान्य शब्दों में समझा जाए तो मूल्य हैं सच्चाई, अच्छाई और सुंदरता. अधिक विस्तार से, आर्थिक, राजनीतिक, सौंदर्यवादी, नैतिक और धार्मिक मूल्यों को प्रतिष्ठित किया जाता है। मूल्य अभिविन्यास की दुनिया में, लोगों का स्थायी महत्व है आस्था,किसी बात को सत्य मानने की व्यक्तिपरक क्रिया। आदर्श- यह केवल अंतिम भविष्य की एक विशिष्ट छवि नहीं है, बल्कि भविष्य के लिए निर्देशित विभिन्न सैद्धांतिक और अन्य विचारों का एक सेट है, जिसे संशोधित किया जा सकता है।
अब 3 तरह के सिद्धांत हैं. वस्तुनिष्ठ-आदर्शवादी (नवकांत, अंतर्ज्ञानवाद) - मूल्य समय और स्थान के बाहर एक अलौकिक इकाई है। व्यक्तिपरक-आदर्शवादी (लॉग सकारात्मकता, भाषाई विश्लेषण, मूल्यों का भावात्मक-वाष्पशील सिद्धांत) - मूल्य चेतना की एक घटना है, मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति, किसी विषय के प्रति व्यक्तिपरक दृष्टिकोण है। मूल्य के प्राकृतिक सिद्धांत (रुचि का सिद्धांत, ब्रह्मांडीय टेलीओलिज़्म) - लोगों की प्राकृतिक आवश्यकताओं या सामान्य रूप से प्रकृति के नियमों की अभिव्यक्ति के रूप में मूल्य।
प्रत्येक अश्वेत की अपनी मूल्यों की प्रणाली और उनका पदानुक्रम होता है।
नैतिक, धार्मिक, सौंदर्यात्मक मूल्य हैं - अच्छाई, न्याय, दयालुता, ईश्वर, सौंदर्य।
सबसे महत्वपूर्ण, निरपेक्ष मूल्य या मूल्य-लक्ष्य हैं। पूर्ण मूल्य एक व्यक्ति और उसका जीवन है। मूल्यों-लक्ष्यों का व्यक्ति के समाजीकरण पर प्राथमिक प्रभाव पड़ता है। साथ ही इनका अहसास न होने से मानसिक विकृति, हानि होती है जीवन का अर्थ, आत्महत्या. ये अस्तित्वगत मूल्य, कानून, जीवन का अर्थ, न्याय, स्वतंत्रता, सौंदर्य, सत्य हैं।
साधन-मूल्य मध्यवर्ती मूल्य हैं, लेकिन उनके बिना एबीसी हासिल करना असंभव है। वे विशिष्ट परिस्थितियों से अधिक प्रभावित होते हैं, उनकी पसंद व्यापक होती है। विशिष्ट मूल्य समाज के व्यक्तिगत सामाजिक-सांस्कृतिक प्रकारों से संबंधित हैं, जैसे कि पूर्व या पश्चिम, जो अस्तित्व की विशिष्टताओं से जुड़े हैं। बाजार मूल्य भी हैं, जिनकी ओर हम सुरक्षित रूप से आगे बढ़ रहे हैं। मूल्यों का कोई भी पुनर्निर्देशन एक दर्दनाक और समस्याग्रस्त प्रक्रिया है, इसलिए कुल्हाड़ी के लिए गतिविधि का क्षेत्र। यह सबसे पहले, ज्ञानमीमांसा और दर्शन के अन्य भागों से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।
मूल्य एक अवधारणा है जो व्यक्तियों के समाज के लिए वास्तविकता की कुछ घटनाओं के सामाजिक-ऐतिहासिक महत्व को दर्शाती है। मूल्य (जीवन का अर्थ) विषय के लक्ष्यों, साधनों, परिणामों की पसंद का आधार है। मूल्यों के आधार पर चयन करने की प्रक्रिया को मूल्यांकन कहा जाता है। मूल्य अभिविन्यास - एक निश्चित मूल्य पर अपनी गतिविधियों में विषय का ध्यान केंद्रित करना।
विभिन्न युगों में और गतिविधि के विभिन्न विषयों के बीच, सामाजिक परिस्थितियों के आधार पर, 3 मुख्य प्रकार के मूल्य अभिविन्यास को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: 1) दूसरी दुनिया की ओर; 2) अपने आप पर; 3) समाज पर. प्रकार 1 - ऐसी स्थितियों में उत्पन्न होता है जब एक ओर, एक व्यक्ति ब्रह्मांड की रहस्यमय शक्तियों के सामने कमजोर और रक्षाहीन महसूस करता है, अपनी वास्तविकता से संतुष्ट नहीं होता है, दूसरी ओर, वह अनंत काल और अनंत की महानता के प्रति श्रद्धा महसूस करता है जो खुलती है उसके ऊपर (आदिम समाज से युग पुनर्जागरण तक)। टाइप 2 - गिरावट के युगों के साथ आता है, जब कुछ नियमित वैश्विक घटनाएँ उम्मीदों पर खरी नहीं उतरतीं (वर्तमान समय में)। प्रकार 3 - ऐसे मामलों में होता है जहां विश्व आत्मा की सत्ता में विश्वास कमजोर हो रहा है, और अनियंत्रित सुखवाद (जीवन का अर्थ सुखों में सिमट गया है) विघटन के सभी सुखों को प्रदर्शित करता है। प्राचीन काल में, यह रूढ़िवाद है। नया समय एक स्पष्ट अनिवार्यता है, अर्थात्, आवश्यकता व्यक्ति को साध्य के रूप में संदर्भित करती है, साधन के रूप में नहीं, कर्तव्य को हमेशा व्यक्तिगत इच्छाओं से ऊपर रखने के लिए। समाज के इतिहास में, इन प्रकारों को संश्लेषित करने के प्रयासों के 3 रूप ज्ञात हैं:
1) उपयोगितावाद - घटनाओं, प्रक्रियाओं का मुख्य मूल्य - उनकी उपयोगिता;
2) मार्क्सवाद - एक मूल्य अभिविन्यास - सामाजिक प्रगति के अर्थ के बारे में एक निर्णय, साथ ही समाज के पुनर्गठन के कार्यक्रमों के तहत मूल्यों की एक प्रणाली
3) सोलोविएव और बर्डेव की कुल एकता का दर्शन सर्वोच्च मूल्य है - ईश्वर-पुरुषत्व का मुक्त रचनात्मक गठन। व्यक्तिगत मुक्ति असंभव है. सर्व-एकता सार्वभौमिक कैथोलिकता है, जिसमें संयुक्त राष्ट्र संयुक्त रूप से सार्वभौमिक प्रतिक्रिया के आधार पर अपने अस्तित्व की रक्षा करते हैं और इस विचार के अधीन हैं कि शांत विवेक शैतान का आविष्कार है।
मूल्यों की प्रकृति और सामान्य जीवन में उनकी भूमिका का प्रश्न निर्विवाद रूप से कई समस्याओं के समाधान से जुड़ा है: मनुष्य और समाज, संस्कृति और सभ्यता, प्रकृति और समाज, आदि के बीच संबंध। मूल्य वस्तुनिष्ठ घटना या उनके गुणों की विशेषता बताते हैं। , संकेत जो लोगों के लिए महत्वपूर्ण हैं। मूल्य सकारात्मक महत्व व्यक्त करता है। व्यक्ति स्वयं. गतिविधि, विशेषकर श्रम, एक मूल्य के रूप में कार्य कर सकता है।
समाज के विकास के क्रम में मूल्य बदलते हैं: कल जो मूल्य था वह आज मूल्य नहीं रह सकता है, और भविष्य में नए के उद्भव के साथ-साथ अतीत के मूल्यों की ओर मुड़ना संभव है मूल्य.
मूल्यों का वर्गीकरण: ए) विषय द्वारा: सामग्री, आध्यात्मिक; बी) विषय द्वारा: व्यक्तिगत, समूह (वर्ग, राष्ट्रीय), सार्वभौमिक।
मूल्यों की प्रकृति के बीच, पर्यावरणीय मूल्य अलग-थलग हैं। भौतिक मूल्यों में अर्थव्यवस्था-गो हर-रा के मूल्य भी शामिल हैं। और चूंकि विषय में अंतर रहता है. सिस्टम में स्थिति सामान्य संबंध, तो मौजूदा अर्थव्यवस्था का मूल्य। उनके लिए रिश्ते और गतिविधियाँ अलग हैं। उस वर्ग के लिए जो अर्थव्यवस्था पर प्रभुत्व रखता है, प्रचलित अर्थव्यवस्था। रिश्ते मूल्यवान हैं, अधीनस्थ वर्ग के लिए नहीं।
सामाजिक मूल्य: व्यक्ति का जीवन, उसकी नागरिक और नैतिक गरिमा, उसकी स्वतंत्रता, राष्ट्रीय उपलब्धियाँ। संस्कृति। आध्यात्मिक मूल्य - नैतिक (परंपराओं, रीति-रिवाजों, मानदंडों, आदर्शों में वस्तुनिष्ठ) और सौंदर्यवादी।
समूह के मूल्य समूह में व्यक्तियों के मूल्यों के योग तक कम नहीं होते हैं। अपने विस्ट के लिए सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण। वे मूल्य जो इस रुचि की संतुष्टि में योगदान करते हैं। और यदि व्यक्ति के मूल्यों में हस्तक्षेप होता है। इस प्रक्रिया में, उन्हें समूह के हितों के लिए बलिदान कर दिया जाता है। मानवीय मूल्य व्यक्तिगत और समूह मूल्यों से विकसित होते हैं जो पूरे समाज के विकास में योगदान देते हैं।
गतिविधि के तरीके के आधार पर विभिन्न प्रकार के मूल्य अभिविन्यासों को उजागर करना महत्वपूर्ण है: उपभोक्ता और रचनात्मक, रचनात्मक और विनाशकारी। सामाजिक चिंतन के इतिहास में कुछ मूल्यों की प्राथमिकता विभिन्न सिद्धांतों में परिलक्षित होती है। यह विशेष रूप से सुखवाद (सर्वोच्च मूल्य के रूप में संचय और पीड़ा की अनुपस्थिति) और तपस्या के विभिन्न प्रकारों के विरोध में स्पष्ट है।
40. सामान्य विशेषताएँपूर्वी दर्शन (भारतीय, चीनी, मुस्लिम)। संवाद "पश्चिम-पूर्व" की समस्या का तुलनात्मक दृष्टिकोण
पूर्वी दर्शन की सामान्य विशेषताएँ (भारतीय, चीनी, मुस्लिम)
कई सहस्राब्दियों तक WF को तीन केंद्रों तक सीमित रखा जा सकता है: प्राचीन भारतीय, प्राचीन चीनी सभ्यताएँ और मध्य पूर्व की प्राचीन सभ्यता। डब्ल्यूएफ इन सभ्यताओं के पौराणिक कथानकों से विकसित हुआ।
में भारतएफ के जन्म की प्रक्रिया को "मन के किण्वन का युग" कहा जाता है। एफ. भारत में ब्राह्मणवाद की आलोचना के रूप में उभरता है। मुख्य एफ-एस स्कूल: adjika(आजीविका) (घातक-प्रकृतिवादी सिद्धांत), जैन धर्म(दुनिया का ज्ञान), बुद्ध धर्म(आध्यात्मिक और भौतिक को समझने का एक प्रयास)। भारतीय एफ. को वेदों के सूत्रों में व्यवस्थित रूप से व्याख्यायित किया गया था - सबसे पहले पवित्र पुस्तकेंप्राचीन भारत, कैनन के आगे के विकास का परिणाम ब्राह्मण शिक्षा(पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व अनुष्ठान ग्रंथ), अरण्यकी("संन्यासियों के लिए वन पुस्तकें" पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य), उपनिषदों("एक शिक्षक के चरणों में प्राप्त ज्ञान" दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक)।
हर-ना के प्राचीन भारतीय स्कूल के लिए:
1. लोगों के सार की खोज पर ध्यान दें। और चारों ओर की दुनिया
2. सूक्ष्म और स्थूल जगत के बीच पहचान की पहचान
3. अस्तित्व के 4 स्तरों के अस्तित्व की मान्यता: शारीरिक, स्तर COMP। महत्वपूर्ण स्व से, चेतना से युक्त स्तर, COMP। तीनों स्तरों को अपने आप में सामान्य बनाना - "आत्मान"
अधिकांश भाग के लिए, भारतीय दर्शन परम वास्तविकता पर केंद्रित है। दुख, मोक्ष और परम सत्य भारतीय दर्शन के मूल "पत्थर" हैं। मुख्य विषय मानव नैतिकता, उसे वस्तुओं और जुनून की दुनिया से मुक्त करने के तरीके हैं। आत्मा और शरीर के आत्म-सुधार का मार्ग, निर्वाण की प्राप्ति। आत्मा-आत्मा को विश्वात्मा में विलीन कर मुक्ति की बात, विश्व-ब्रह्म का सर्वव्यापक सिद्धांत। जीवन चक्र की अवधारणा - संसार और प्रतिशोध का नियम - कर्म। पुनर्जन्म और आत्मा के सुधार की एक अंतहीन श्रृंखला, यदि आप योग्य हैं, तो आप एक पादरी - एक ब्राह्मण, सत्ता के प्रतिनिधि - एक क्षत्रिय, एक किसान, एक व्यापारी या एक कारीगर - एक वैश्य में अवतार लेते हैं। यदि जीवन का अधर्मी तरीका निम्न जाति-शूद्र (प्रत्यक्ष उत्पादक और आश्रित जनसंख्या) या पशु में है। मनुष्य की कल्पना स्वतंत्रता की इच्छा के साथ विश्व आत्मा के एक भाग के रूप में की गई है।
दो मुख्य विद्यालय हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म हैं। दोनों का उद्देश्य आत्मज्ञान है। हिन्दू धर्मवेदों की सत्ता को स्वीकार करता है। ऐसे कई देवता, किंवदंतियाँ, मिथक थे, जो सदियों से वेदों ("ज्ञान") के रूप में जाने जाने वाले भजनों और ग्रंथों में अंतर्निहित हैं। हिंदू धर्म की विशेषता बहुदेववाद और सर्वेश्वरवाद है - कई देवता।
बुद्ध धर्म- वेदों की प्रामाणिकता को नकारता है। इसकी उत्पत्ति भारत में VI-V सदियों में हुई थी। ईसा पूर्व ई., नैतिक सुधार के मार्ग पर कष्टों से मुक्ति, संसार से मुक्ति और विशेष आध्यात्मिक ध्यान के माध्यम से उपलब्धि देखता है व्यायामनिर्वाण की अवस्था. बौद्ध शिक्षाएं बौद्ध धर्म के 3 हीरे कहलाने पर आधारित हैं: बुद्ध, धर्म और संघ। बुद्ध का जीवन स्वयं पहला हीरा है, और सत्य की उनकी खोज का इतिहास है। बुद्धा 536 से 476 ईसा पूर्व तक जीवित रहे और अपने जीवन के अंत में वह एक पेड़ के नीचे बैठकर आत्मज्ञान तक पहुंचे। उनके जागरण से दूसरा हीरा - धर्म (निष्कर्ष 4 सत्य: पूरा अस्तित्व दुख से भरा है; दुख इच्छा का कारण बनता है; दुख से मुक्ति संभव है; मुक्ति का मार्ग) की ओर ले गया। उसके बाद, वह अपनी शिक्षाओं और निर्वाण प्राप्त करने के विचार का प्रचार करते हुए 45 वर्षों तक घूमते रहे। तीसरा हीरा, संघ, मूलतः बौद्ध संगठन, मठ ही है। यह आस्था को नियमित करने का एक तरीका है. बौद्ध धर्म को केवल चीन और जापान में बड़ी सफलता मिली। मूल अभिधारणाएँ:
4 सत्यों को पहचानता है
स्वयं को एक भ्रम के रूप में देखता है। एक निरंतरता है, एक अस्तित्व का दूसरे अस्तित्व के साथ संबंध है, लेकिन आत्मा मानसिक और शारीरिक गतिविधि के संयोजन से निर्मित एक भ्रम है। ध्यान शुद्ध मन तक पहुंचने का एक तरीका है।
इच्छाओं, कष्टों से पूर्ण मुक्ति की सहायता से निर्वाण (विलुप्त होने) के लिए प्रयास करें
बुद्ध का वैराग्य.
में चीनएफ. के जन्म की प्रक्रिया को "संघर्षरत राज्यों का युग" कहा जाता है। तपस्वी, भटकते ऋषि - पौराणिक कथाओं के पहले आलोचक एफ-एस कन्फ्यूशियस और लाओ-त्ज़ु। प्राचीन चीन के लिए, पवित्र पुस्तकों - "पेंटाटेच" पर निर्भरता हर-ना थी। पुस्तकों की आरंभिक पुस्तक में ही दो सिद्धांतों का उल्लेख किया गया है यांगऔर यिन- दो पूरक सिद्धांतों (पुरुषत्व और स्त्रीत्व) को व्यक्त करें। बाद में श्रेणी शामिल की गई क्यूई- एक अमूर्त पदार्थ जो संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त है। 6 शास्त्रीय विद्यालयों के अस्तित्व का उत्कर्ष काल आता है।
तीन प्रमुख दर्शन हैं कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद और बौद्ध धर्म. वे लगातार विरोधाभास और बातचीत करते रहे।
कन्फ्यूशियसनैतिक व्यवहार। स्वर्ग द्वारा नैतिक गुणों से संपन्न व्यक्ति को नैतिक कानून - ताओ के अनुसार कार्य करना चाहिए और इन गुणों में सुधार करना चाहिए। लक्ष्य एक आदर्श व्यक्ति, एक नेक पति प्राप्त करना है। केंद्रीय अवधारणा मानवता, मानवता, प्रेम है, लोगों के साथ वह मत करो जो आप अपने लिए नहीं चाहते। पितृभक्ति और माता-पिता के प्रति आदर का सिद्धांत।
कन्फ्यूशियस के लिए, 3 मुख्य सिद्धांत थे:
जेन, परोपकार (दया, धार्मिक जीवन)
ली, शिष्टाचार (नियम)
ज़ी, धार्मिकता (उचित आचरण)
डीएओ स्कूल.ताओवाद, या ताओ-चिया, पथ और उसकी ताकत की पाठशाला है। लाओ त्सू. "ताओ ते चिंग" (शक्ति का मार्ग), लाओ त्ज़ु ने इसे एक रात में लिखा था। "ताओ" शब्द का अर्थ है "मार्ग", या सार्वभौमिक मार्ग। यह वह शक्ति है जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करती है। ताओ का सिद्धांत बस इसका पालन करना है। ताओवाद के मुख्य विषयों में से एक वू-वेई, या "न-करना" का विचार है, अधिक सटीक रूप से, "कुछ न करना" का विचार है। ताओ के मार्ग पर चलना, ताओ (ते) की शक्ति का उपयोग करना वू-वेई का पालन करना है। एक बुद्धिमान शासक अकर्मण्यता के सिद्धांत द्वारा निर्देशित होता है, सभी के साथ समान व्यवहार करता है और जीवन या मृत्यु के बारे में शोक नहीं करता है। लाओ-त्ज़ु ने सिखाया कि प्रत्येक चीज़, विकास की एक निश्चित डिग्री तक पहुँचने पर, अपने विपरीत में बदल जाती है: अधूरा-पूर्ण, टेढ़ा-सीधा)। विपरीतताओं के इस परिवर्तन को चीजों की गति के एक सामान्य नियम के रूप में, एक एकल धारा के रूप में, एक शाश्वत घटना और गायब होने के रूप में माना जाता था।
ताओ संतों में सर्वोच्च वह है जो भावनाओं, सांसारिक लगावों और मनोरंजन से गुजर चुका है और हर चीज में ताओ, अवैयक्तिक गैर-अस्तित्व के साथ एक है। चूँकि ब्रह्माण्ड का अस्तित्व कभी ख़त्म नहीं होता, और मैं ब्रह्माण्ड के ताओ का हिस्सा हूँ, मेरा भी अस्तित्व कभी ख़त्म नहीं होता।
चीन ने दो सबसे प्रभावशाली की मेजबानी की बौद्ध विद्यालय: चान और मध्य मार्ग।
चैन ने विशेष रूप से ध्यान और सीखने की भूमिका पर जोर दिया। कर्म का विचार, "ई", अभी भी चीनी बौद्ध धर्म का केंद्र है। अज्ञान से कैसे छुटकारा पाया जाए. बौद्ध धर्म उच्च मन के विचार को चीनी दर्शन में लाया। सभी चीजों और लोगों के प्रति सहानुभूति.
गैर-कन्फ्यूशीवाद। क्यूई, महान सद्भाव. दार्शनिक झांग ज़ाई (1020-1077) (पुस्तक: द राइट पाथ फॉर बिगिनर्स) ने क्यूई (जिसे पहले गैस या ईथर के रूप में समझा जाता था) को पर्याप्त ब्रह्मांड के आधार के रूप में बताया था। उन्होंने तर्क दिया कि भ्रम एक पूर्ण शून्यता नहीं है, क्यूई बिखरी हुई है ताकि यह अदृश्य रहे। यदि आप पहचानते हैं कि शून्यता क्यूई है, तो आप समझेंगे कि वू (अस्तित्व) मौजूद नहीं है। बहुत प्रसिद्ध परिच्छेदों में से एक: "चूंकि ब्रह्मांड में सभी चीजें क्यूई से बनी हैं, तो सभी लोग और अन्य वस्तुएं इस विशाल शरीर का एक हिस्सा मात्र हैं"
ईस्टर्न फिल की विशेषता ज्ञान, सामाजिक और प्राकृतिक दुनिया के प्रति मानवीय रवैया, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को बेहतर बनाने, उसे बदलने की ओर उन्मुखीकरण है, न कि बाहरी दुनिया और परिस्थितियों की। मनुष्य स्वयं ही अपना रक्षक एवं भगवान है। यह पारलौकिक अस्तित्व और संसार से जुड़ा है।
मुख्य दार्शनिक और सौंदर्य संबंधी उत्पादों में से एक। चेर्नशेव्स्की, जो रूस में मास्टर डिग्री के लिए एक थीसिस है। साहित्य (पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय, 1855)। लेखक इसमें सौंदर्य संबंधी सोच की एक नई अवधारणा विकसित करने का कार्य निर्धारित करता है, जो विश्वदृष्टि और कार्यप्रणाली में हुए परिवर्तनों के अनुरूप है, जो बीच में हुई थी। 19 वीं सदी यूरोपीय और रूसी में. संस्कृति। "जीवन के प्रति सम्मान", सट्टा और काल्पनिक गणनाओं पर अविश्वास, तथ्यों और अवधारणाओं की यथार्थवादी व्याख्या की इच्छा - बस इतना ही, टी. एसपी के साथ। चेर्नशेव्स्की, ओएसएन। "आधुनिक प्रवृत्ति" के सिद्धांतों को वह सौंदर्यशास्त्र तक विस्तारित करना चाहता है। इस स्थिति से, शोध प्रबंध मौलिक सौंदर्य श्रेणियों की सामग्री और अर्थ का विश्लेषण करता है: सुंदर, उदात्त, हास्य और दुखद। किसी वस्तु (छवि) के विचार के अनुरूप होने के रूप में सुंदर की हेगेलियन समझ पर गंभीर रूप से पुनर्विचार करते हुए, चेर्नशेव्स्की ने इसमें पारलौकिकता को खारिज कर दिया और इसके स्थान पर वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की आत्मनिर्भरता के सिद्धांत को सामने रखा। साथ ही, सुंदरता का माप किसी प्रकार की उच्च आध्यात्मिक वास्तविकता नहीं है, बल्कि वस्तु की अपनी प्रकृति और जीवन की पूर्णता के बारे में हमारे विचार हैं। इस व्याख्या में सौंदर्य अब निरपेक्ष नहीं है, बल्कि सापेक्ष है और, विशेष रूप से, सामाजिक और ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित है। उदाहरण के लिए, महिला आकर्षण का आदर्श, जो शारीरिक स्वास्थ्य (उज्ज्वल लालिमा, मजबूत काया, आदि) की अभिव्यक्तियों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, समाज के ऊपरी तबके के लिए बहुत कठोर है, और इसके विपरीत, एक "हवादार" धर्मनिरपेक्ष महिला प्रतीत होगी एक आम आदमी उतना सुंदर नहीं जितना दर्दनाक। चेर्नशेव्स्की के अनुसार, सौंदर्यात्मक स्वाद के लिए किसी प्रकार की त्रुटिहीन पूर्णता की आवश्यकता नहीं होती है, जिसके बारे में आदर्शवादी सौंदर्यशास्त्र प्लेटो के समय से बात कर रहा है, लेकिन यह केवल "अच्छे" से संतुष्ट है। एक व्यक्ति को किसी अमूर्त आदर्श की नहीं, कल्पना की नहीं, बल्कि जीवन शक्ति और ऊर्जा की भावना से प्रेरित सौंदर्य के अपने विचारों के अनुमानित पत्राचार की आवश्यकता होती है। इसके और इसी तरह के निर्णयों के पीछे सौंदर्यशास्त्र स्वाद और मूल्यांकन के विषय की एक निश्चित समझ है, जो मानवशास्त्रीय भौतिकवाद के सिद्धांतों द्वारा उचित है। चेर्नशेव्स्की का "सौंदर्यवादी आदमी" हमेशा एक "प्राकृतिक" आदमी होता है, जिसे उसके शारीरिक और आध्यात्मिक गुणों की एकता में लिया जाता है, एक "सच्चा" आदमी, यानी, वास्तविक जीवन में संतुष्ट, न कि "काल्पनिक", "कृत्रिम" जरूरतों के साथ। चेर्नशेव्स्की के अनुसार, "सच्ची" और "झूठी" जरूरतों के बीच अंतर करने की कसौटी अभ्यास है। "अभ्यास," उन्होंने लिखा, "न केवल व्यावहारिक मामलों में, बल्कि भावना और विचार के मामलों में भी धोखे और आत्म-भ्रम का एक बड़ा पर्दाफाश है।" अभ्यास की अवधारणा का शोध प्रबंध में विशेष रूप से विश्लेषण नहीं किया गया है और अक्सर इसे "जीवन" और "वास्तविकता" जैसी श्रेणियों के साथ भ्रमित किया जाता है। साथ ही, चेर्नशेव्स्की द्वारा अपने शोध प्रबंध समीक्षा में दिए गए स्पष्टीकरण से, यह स्पष्ट है कि "अभ्यास" और "वास्तविकता" को उनके द्वारा सामग्री और आदर्श के विरोध के माध्यम से, वास्तविक जीवन और वास्तविक दोनों के विरोध के माध्यम से परिभाषित किया गया है। निराधार कल्पनाओं और "एक खाली सपना" के बारे में सोचा। चेर्नशेव्स्की कला की पारंपरिक सौंदर्यवादी व्याख्या को सौंदर्य की इच्छा को संतुष्ट करने के उद्देश्य से की गई गतिविधि के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं। इसके बजाय, वह कला की अपनी परिभाषा "प्रकृति और जीवन का पुनरुत्पादन" के रूप में प्रस्तुत करता है। वास्तुकला, आभूषण, बागवानी, कपड़े डिजाइन करने जैसे "व्यावहारिक कौशल" को कला के दायरे से हटा दिया गया है। चेर्नशेव्स्की का मानना है कि कलात्मक रचनात्मकता विचार और छवि को जोड़ती है। यह वास्तविकता को समझाने, पहचानने और उस पर एक वाक्य कहने का एक तरीका है। हालाँकि, चेर्नशेव्स्की वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और कलाकार द्वारा बनाई गई "सौंदर्यात्मक वास्तविकता" के बीच गुणात्मक अंतर नहीं बताते हैं। उनकी अवधारणा का उद्देश्य कलात्मक सत्य की खोज करना है, लेकिन रचनात्मक कल्पना की स्वतंत्रता और इसकी मदद से दुनिया को "पुनः बनाने" की क्षमता को कम आंकना है। इसलिए चेर्नशेव्स्की का अत्यधिक स्पष्ट और सरलीकृत सूत्र, जिसके अनुसार "कला का निर्माण" हमेशा "वास्तविकता में सुंदर से नीचे" होता है। इस आधार पर कला के उद्देश्य को स्पष्ट रूप से दर्शाना, उसके उद्भव और अस्तित्व के कारणों को प्रकट करना संभव नहीं है। इस विषय पर चेर्नशेव्स्की का तर्क कभी-कभी असंतोषजनक और सरल होता है। उदाहरण के लिए, उनका तर्क है कि कला का सार अन्य लोगों या कुछ घटनाओं की "हमारी याददाश्त में मदद करना" है। ऐसे युग में जब फोटोग्राफी की तकनीक का आविष्कार हो चुका था, प्रश्न का ऐसा सूत्रीकरण अनुभवहीन लगता है। लेकिन चेर्नशेव्स्की के शोध प्रबंध में इन अपेक्षाकृत कमजोर बिंदुओं के साथ, फलदायी विचार सह-अस्तित्व में हैं, प्रकृति को गहराई से प्रकट करते हैं कलात्मक सृजनात्मकता. यह, विशेष रूप से, इस दावे से संबंधित है कि कला का विषय "सामान्य हित" का संपूर्ण क्षेत्र है। चेर्नशेव्स्की के शोध प्रबंध ने रूस की रचनात्मक आत्म-जागरूकता के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कलात्मक संस्कृति दूसरी मंजिल। 19 वीं सदी इस संबंध में, इसका ऐतिहासिक भाग्य उज्ज्वल था, लेकिन आसान नहीं था। कई प्रमुख कलाकारों (टॉल्स्टॉय, दोस्तोवस्की और आई.एस. तुर्गनेव) ने इसे अस्वीकार कर दिया। लेकिन साथ ही, चेर्नशेव्स्की का वांडरर्स पर, लोकतांत्रिक कला आलोचना पर गहरा प्रभाव था। साथ ही, सौंदर्यशास्त्र में उनका अधिकार उनके दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक विचारों के प्रभाव क्षेत्र से कहीं अधिक व्यापक था। तो, चेर्नशेव्स्की के दर्शन के आलोचक वी.एस. सोलोविओव ने, फिर भी, उनके सौंदर्य कार्यों की अत्यधिक सराहना की, उन्हें सकारात्मक सौंदर्यशास्त्र की शुरुआत माना।
