≡× MENIUL

• Reparație
• Reparație 
• Design interior
• Despre tot
• Despre instalații sanitare

Filosofia antică a Greciei antice

Filosofia greacă antică este considerată strămoșul întregii filozofii europene. Din momentul apariției sale (sec. VII î.Hr.), s-a deosebit imediat de cea răsăriteană. În primul rând, pentru că acesta din urmă s-a bazat pe ideea stăpânirii despotice, a susținut cultul strămoșilor, le-a onorat obiceiurile și nu a contribuit deloc la dezvoltarea gândirii libere. Ce factori au modelat filosofia greacă antică? Ce școli, filosofi și idei a reprezentat? Să aruncăm o privire mai atentă în articol.

Particularități

În primul rând, să vorbim despre ceea ce a devenit imboldul pentru dezvoltarea activă a filosofiei în Grecia Antică. Principalii factori au fost:

• trecerea de la un sistem tribal la un tip special de structură politică - o polis, unde domnea democrația;
• creșterea contactelor cu alte popoare și civilizații, acceptând experiența acestora și transformarea ei;
• dezvoltare cunoștințe științifice, comerț și meșteșuguri;
• transformarea muncii psihice într-un tip special de activitate.

Toate aceste premise au contribuit la formarea unei personalități libere care avea opinie proprie. Asemenea calități precum: setea de cunoaștere, capacitatea de a gândi și de a trage concluzii și acuitatea mentală dezvoltată în mod activ. Dorința de a filozofa a fost susținută și de principiul competiției, care se aplica nu numai în competițiile sportive, ci și în disputele intelectuale și discuțiile de diferite feluri.

În primele etape ale dezvoltării filozofiei grecești antice, legătura sa cu mitologia a fost foarte clar vizibilă. Au pus aceleasi intrebari:

• de unde a venit lumea;
• cum există;
• care controlează natura.

Cu toate acestea, mitologia și filosofia au o diferență foarte semnificativă - aceasta din urmă încearcă să găsească o explicație rațională pentru tot, să înțeleagă lumea prin minte. Prin urmare, datorită dezvoltării sale, apar noi întrebări:

• de ce se întâmplă asta;
• ce provoacă un anumit fenomen;
• ce este adevarul.

Răspunsul a necesitat o altă mentalitate – critică. Un gânditor care se bazează pe această formă de cunoaștere a lumii trebuie să pună la îndoială absolut totul. Trebuie remarcat faptul că venerarea zeilor se păstrează până în momentul de față ultima perioadă dezvoltarea gândirii grecești antice, când panteismul începe să fie înlocuit activ de religia creștină.

Periodizare

Cercetătorii cred că filosofia greacă antică a trecut prin mai multe perioade în dezvoltarea sa:

1. Presocratic - a durat până în secolul al V-lea. î.Hr. Cele mai cunoscute școli ale acelei vremuri au fost mileziene și eleatice.
2. Clasic - a durat un secol până în secolul al IV-lea. î.Hr. Este considerată perioada de glorie a gândirii grecești antice. Atunci au trăit Socrate și....
3. Elenistic - s-a încheiat în 529, când împăratul Iustinian a închis ultima școală filozofică grecească - Academia lui Platon.

Nu există prea multe informații despre activitățile primului filozofii greci antici a ajuns până în zilele noastre. Astfel, primim o mare cantitate de informații din lucrările altor gânditori de mai târziu, în primul rând Platon și Aristotel.

Toate perioadele sunt unite, poate, printr-un tip de filosofare care se numește cosmocentrică. Aceasta înseamnă că gândirea înțelepților Greciei Antice a vizat lumea și natura înconjurătoare, originea și interconectarea lor. În plus, pentru cunoaștere s-a folosit metoda abstractizării, prin care s-au format concepte. Au fost folosite pentru a putea descrie obiecte, enumerându-le proprietățile și calitățile. De asemenea, grecii antici au reușit să rezume toate teoriile științifice deja cunoscute de ei, observațiile naturii și realizările științei și culturii.

Să aruncăm o privire mai atentă la cele mai importante școli (sau direcții) grecești antice de filozofie.

Filosofii naturii

Reprezentanții școlii Milesian aparțin în cea mai mare parte acestei direcții. Ei priveau lumea ca pe un întreg viu și indivizibil. În ea erau animate toate lucrurile din jurul oamenilor: unele într-o măsură mai mare, altele într-o măsură mai mică.

Al lor scopul principal a existat o căutare a începutului de a fi („Din ce vine totul și constă totul”). În același timp, filozofii naturii nu au putut fi de acord cu privire la care dintre elemente ar trebui să fie considerat principalul. De exemplu, Thales considera că apa este începutul tuturor. În același timp, un reprezentant al aceleiași direcții pe nume Anaximenes a dat întâietate aerului și focului.

Eleatice

Această direcție se mai numește și eleatică. Printre adepții săi celebri: Zenon și Parmenide. Învățătura lor a devenit impulsul dezvoltării idealismului în viitor. Ei au negat posibilitatea mișcării și schimbării, crezând că doar ființa există cu adevărat. Este etern, unic și înghețat pe loc și nu poate fi distrus.

Eleacii au fost primii care au descoperit că există lucruri care există în realitate și care sunt înțelese prin gândire și există și acelea care pot fi cunoscute doar prin simțuri.

Scoala atomistica

Fondatorul ei a fost. El credea că nu există doar existență, ci și inexistență, iar întreaga noastră lume este formată din cele mai mici particule - atomi. Ele diferă unele de altele prin formă, mărime, poziție și formează corpuri. O persoană vede lumea, obiectele și fenomenele cu ochii. Dar atomii nu pot fi examinați cu „simțurile”; acest lucru se poate face doar cu mintea.

Direcția clasică

În cadrul acestei școli, ar trebui să se acorde atenție figurilor proeminente ale vremii: Socrate, Platon și Aristotel.

1. Socrate este filozoful care a pus primul problema omului ca individ care are o conștiință și un anumit set de valori:

• el insistă asupra importanței cunoașterii de sine, deoarece aceasta este cea care formează calea către atingerea celui mai înalt bine adevărat;
• Fiecare persoană are o minte cu ajutorul căreia toate conceptele sunt înțelese. Adică, de exemplu, nu poți învăța pe altul bunătatea sau curajul. El trebuie să facă asta singur, reflectând, identificând, amintindu-și.

1. Platon a fost cel care a fondat de fapt idealismul obiectiv:

• ideea lui principală este că ideile sunt prototipurile tuturor lucrurilor existente. El le numește modele. Astfel, de exemplu, putem spune că toate scaunele au un anumit exemplu ideal comun de ceea ce numim „scaun”;
• filozoful credea că statul este nedrept și imperfect deoarece se baza pe opiniile subiective ale conducătorilor săi;
• Gânditorul împarte existența în lumea lucrurilor (neadevărat) și lumea ideilor (adevărat). Obiectele apar, se schimbă, se prăbușesc și dispar. Ideile, la rândul lor, sunt eterne.

1. Aristotel a fost cel mai talentat elev al lui Platon, ceea ce nu l-a împiedicat să critice ideile profesorului său. O minte curios și o perspectivă largă i-au permis gânditorului să studieze logica, psihologia, politica, economia, retorica și multe alte învățături cunoscute la acea vreme. Apropo, Aristotel a fost primul care a clasificat științele în teoretice și practice. Iată ideile sale principale:

• ființa este unitatea formei și materiei, aceasta din urmă este din ce sunt făcute lucrurile, poate lua orice formă;
• componentele materiei sunt elementele standard (foc, aer, apă, pământ și eter), ele în diferite combinații formează obiectele cunoscute nouă;
• Aristotel a fost primul care a formulat unele legi ale logicii.

Direcția elenistică

Elenismul este adesea împărțit în timpuriu și târziu. Este considerată cea mai lungă perioadă din istoria filozofiei grecești antice, cuprinzând chiar și începutul etapei romane. În acest moment, căutarea unei persoane de consolare și reconciliere cu noua realitate. Problemele etice devin importante. Deci, ce școli au apărut în această perioadă.

1. Epicureismul – reprezentanții acestei mișcări considerau plăcerea ca scop al vieții. Totuși, nu era vorba despre plăcerea senzuală, ci despre ceva sublim și spiritual, inerent doar înțelepților care sunt capabili să învingă frica de moarte.
2. Scepticism - adepții săi nu aveau încredere în toate „adevărurile” și teoriile, crezând că trebuie testate științific și empiric.
3. Neoplatonismul este, într-un fel, un amestec al învățăturilor lui Platon și Aristotel cu tradițiile orientale. Gânditorii acestei școli au căutat să realizeze unitatea cu Dumnezeu prin metodele practice pe care le-au creat.

Rezultate

Astfel, filosofia greacă antică a existat și s-a dezvoltat timp de aproximativ 1200 de ani. Are încă o influență puternică a mitologiei, deși este considerată prima sistem conceptual, în cadrul căruia gânditorii au încercat să găsească o explicație rațională pentru toate fenomenele și lucrurile din jur. În plus, ascensiunea sa a fost facilitată de gândirea „liberă” a locuitorilor orașelor-stat antice, sau poleis. Mintea lor curios, interesul pentru natură și lume a permis filozofie antică Grecia să pună bazele dezvoltării filozofiei europene în ansamblu.

Filosofia greacă a apărut nu în Grecia însăși, ci în coloniile grecești - Asia Mică. Milet era un „Oraş bogat din Asia Mică. În acest oraş guvernîn secolul al VI-lea î.Hr e. a trecut din mâinile vechii aristocrații în mâinile negustorilor bogați. Datorită comerțului său cu Egiptul și alte state, Milet a obținut o prosperitate semnificativă. În acest oraș în 624 î.Hr. e. S-a născut primul filozof grec Thales. Thales nu a fost doar un filozof, ci și un om de știință. Thales a spus că întreaga lume a apărut din apă. Pământul nostru se sprijină pe apă. Apa este substanța principală. El credea că un magnet are suflet pentru că atrage fierul. Toate lucrurile au o origine divină. Thales a vizitat Egiptul, unde a studiat geometria. Nu se știe nimic în detaliu despre Thales, dar, deși filosofia sa era încă primitivă, învățătura sa a contribuit semnificativ la progresul gândirii în acea epocă.

Al doilea filozof milesian a fost Anaximandru. În opinia sa, toate lucrurile constau dintr-o singură substanță de bază (apeiron. - Ed.). Această substanță nu este nici apă, nici foc, nici una dintre substanțele cunoscute nouă. Este nelimitat, infinit și etern; este prezent în întregul univers. Toate substanțele cunoscute de noi sunt modificări ale acestei substanțe originale. Aceste substanțe modificate trec din nou una în alta. În lume, focul, apa și pământul sunt prezente în toate corpurile în cantități adecvate. Fiecare substanță se străduiește să-și extindă limitele, dar datorită legilor naturii, echilibrul este restabilit. Dacă arzi ceva, se transformă în cenuşă. Această cenușă devine pământ. Nici un singur element nu își poate încălca limitele, această idee de dreptate a devenit principala credință a grecilor. Dacă apa sau orice altă substanță cunoscută nouă ar fi o substanță, atunci ar putea subjuga cu ușurință alte elemente. Elementele cunoscute de noi au calități reciproc contradictorii: apa este umedă, focul este fierbinte, aerul este rece. Dacă unul dintre aceste elemente ar fi nelimitat, atunci le-ar putea subjuga cu ușurință pe celelalte materie organică. Dar în lupta substanțelor cunoscute nouă, substanța originală este neutră.

Potrivit lui Anaximandru, pământul nostru este doar una dintre un număr infinit de alte lumi. Există mișcare eternă în univers. Această mișcare este sursa creării lumii. Lumea nu a fost creată, s-a dezvoltat treptat. Sub influența caldului razele de soare Umiditatea pământului s-a evaporat, rezultând viață. Toate ființele vii, inclusiv omul, provin din pești: durata copilăriei umane face să se creadă că el a apărut dintr-o creatură diferită de omul modern. Potrivit lui Anaximandru, Pământul are o formă cilindrică. Soarele este de 27-28 de ori mai mare decât Pământul.

Ultimul filozof al școlii milesiene a fost Anaximenes. În opinia sa, principiul fundamental al tuturor este aerul. Sufletul este aer, focul este mai ușor decât aerul. Dacă aerul este condensat, atunci se obține mai întâi apă și, cu o condensare și mai mare, se obține pământ. Odată compactat, pământul se transformă în piatră. Diferența dintre substanțele individuale este cantitativă. Totul în lume este înconjurat de aer și, întrucât sufletul nostru este și aer, el reprezintă ceea ce ne unește pe toți. La fel, respirația și aerul sunt cele care unesc întreaga lume. Potrivit lui Anaximenes, Pământul are forma unui disc. În timpul atacului persan din 494 î.Hr. e. Milet a fost redus la ruine. Este foarte probabil ca Anaximenes să fi trăit în perioada premergătoare acestui eveniment.

Apariția școlii de filozofie milesiană în rândul grecilor s-a produs sub influența Egiptului și a Babilonului. Eforturile acestei școli în domeniul filosofiei sunt de remarcat, deși succesele reprezentanților ei au fost nesemnificative.

Miletus era în principal un centru de prăjituri. Relațiile comerciale ale populației sale cu multe țări au subminat fundamentele diferitelor prejudecăți. Din punct de vedere religios, locuitorii din Milet erau politeiști. Dar religia nu a lăsat o urmă profundă asupra gândirii lor, lipsite de sacramente religioase. De aceea Filosofii milesieni erau liberi de influența religiei. Dar atunci gândirea filozofică nu era încă pe deplin formată, iar în filosofia școlii milesiene o oarecare ambiguitate lovește ochiul.

Pitagora era un locuitor al insulei Samos. A trăit în jurul anului 532 î.Hr. e. Pitagora s-a mutat din insula Samos în sudul Italiei, ale cărei orașe, ca și cele din Asia Mică, erau foarte bogate. În primul rând, Pitagora a mers în orașul Croton, ai cărui locuitori exportau mărfuri din Asia Mică și le vindeau în Europa de Vest. Datorită comerțului său, Croton a obținut o prosperitate considerabilă. Toate munca grea au fost efectuate în acest oraș de sclavi. Aristocrații priveau munca fizică cu dispreț. Pitagora a fost un mistic, nu a fost doar un filozof idealist, ci și un predicator al religiei. A reformat cultul religios al lui Orfeu și și-a bazat religia pe doctrina transmigrării sufletului și a interzicerii consumului de fasole. După moartea lui Pitagora, discipolii săi au preluat puterea în mai multe state și au stabilit regatul purilor în ele pentru o vreme. Dar oamenii de rând iubeau foarte mult fasolea și, prin urmare, s-au răzvrătit împotriva acestei religii.

Pitagora credea că sufletul este nemuritor. Acest suflet își găsește refugiu într-una sau alta ființă vie. Dacă ceva s-a născut o dată, va continua să se nască. Nu este nimic nou pe lume, totul este doar o modificare a vechiului. Tot ceea ce avea viață avea aceeași demnitate. În comunitatea religioasă pe care a fondat-o, bărbații și femeile se bucurau de drepturi egale. Această egalitate între bărbați și femei este unul dintre semnele distinctive ale religiei orfice. Grecii au moștenit cultul venerării zeului vinului, Dionysos. Proprietatea în comunitatea religioasă din Pitagora era comună, chiar și descoperirile matematice și științifice au fost făcute în comun. Pitagora credea că suntem extratereștri în această lume. Trupul nostru este mormântul sufletului. Dumnezeu este păstorul acestei lumi, dar noi suntem turma lui și, fără voia Lui, nu putem părăsi această lume. În consecință, sinuciderea nu poate servi ca mijloc de eliberare, ca și în joc, vedem trei tipuri de oameni Primii merg acolo doar pentru cumpărare și vânzare, alții - să se joace, alții merg ca spectatori. La fel este și în lumea asta: cel care, ca un spectator, retras din afaceri și studiind știința pură. un adevărat filozof, poate scăpa din cercul renașterilor.

Pitagora credea că fiecare lucru este un număr. Empiriştii sunt sclavii materiei. Așa cum un muzician este un creator liber al unei lumi frumoase de armonie, tot așa un expert în matematică pură este un creator liber al propriei sale lumi de matematică. Matematica este rodul gândirii pure. Cunoașterea adevărului etern nu poate fi niciodată obținută din cunoașterea directă a acestei lumi exterioare pline de murdărie. Adevărul absolut, complet, poate fi găsit doar în lumea minții suprasensibile. Acest lucru necesită matematică pură. Gândirea este mai presus decât sentimentele. Ceea ce este înțeles de minte este de multe ori mai mare decât ceea ce este înțeles de simțuri. Numai cu ajutorul matematicii se poate înțelege legătura dintre infinit și timp. De aceea Platon a spus mai târziu că Dumnezeu este un mare geometru. În timpul nostru, James Gene spune că Dumnezeu este devotat numerelor. Filosofia matematică a lui Pitagora a provocat mare rău, pentru învățătura sa că cunoașterea completă a lumii poate fi obținută cu ajutorul minții suprasensibile a avut o mare influență asupra filozofilor idealiști ulterioare.

Trebuie făcute câteva observații cu privire la această matematică pitagoreică. Ar fi greșit să presupunem că în matematică pură mintea se ocupă cu propriile produse.

„Conceptele de număr și figură”, a scris Engels, „nu sunt luate de nicăieri, ci doar din lumea reală. Cele zece degete pe care oamenii au învățat să numere, adică să efectueze prima operație aritmetică, sunt orice altceva decât un produs al creativității libere a minții. Pentru a număra, trebuie să aveți nu numai obiecte care pot fi numărate, ci și capacitatea de a fi distras atunci când luați în considerare aceste obiecte de la toate celelalte proprietăți ale lor, cu excepția numărului, iar această abilitate este rezultatul unei lungi, bazate pe experiență, dezvoltare istorica. Atât conceptul de număr, cât și conceptul de figură sunt împrumutate exclusiv din lumea exterioară și nu au apărut în cap din gândirea pură. Trebuiau să existe lucruri care să aibă o anumită formă, iar aceste forme trebuiau comparate înainte de a se putea ajunge la conceptul unei figuri. Matematica pură are ca obiect forme spațiale și relații cantitative ale lumii reale și, prin urmare, material foarte real. Faptul că acest material ia o formă extrem de abstractă nu poate ascunde decât puțin originea sa din lumea exterioară. Dar pentru a putea examina aceste forme și relații într-o formă pură, este necesar să le despărțim complet de conținutul lor, să lăsăm pe acesta din urmă deoparte ca ceva indiferent; în acest fel obținem puncte fără dimensiuni, linii fără grosime și lățime, diferite a și b, x și y, constante și variabile, și abia la sfârșit ajungem la produsele creativității și imaginației libere ale minții însăși, și anume, cantitățile imaginare. Exact la fel mărimi matematice unul de altul, ceea ce pare a priori, nu dovedește originea lor a priori, ci doar legătura lor rațională reciprocă. Înainte de a veni la ideea de a deriva forma unui cilindru din rotațiile unui dreptunghi în jurul uneia dintre laturile sale, a fost necesar să se examineze o serie de dreptunghiuri și cilindri reali, deși în forme foarte imperfecte. Ca toate celelalte științe, matematica a apărut din nevoile practice ale oamenilor: din măsurarea ariilor terenuriși capacitatea vaselor, din calculul timpului și din mecanică.

Dar, ca în toate celelalte domenii ale gândirii, legile abstracte din lumea reală, la un anumit stadiu de dezvoltare, sunt separate de lumea reală și i se opun ca ceva independent, ca legi care apar din exterior, cu care lumea trebuie să se conformeze. Așa a fost cazul societății și statului, astfel, și nu altfel, matematica pură se aplică ulterior lumii, deși este împrumutată chiar din această lume și exprimă doar o parte din formele de conexiuni inerente acesteia și, de fapt, numai din acest motiv se poate aplica deloc” 20.

„Axiomele matematice sunt expresii cu un conținut mental extrem de slab, pe care matematica „trebuie să le împrumute din logică. Ele pot fi reduse la următoarele două axiome: 1.

Întregul este mai mare decât partea. Această poziție este o tautologie pură, deoarece reprezentarea „parte” luată în sens cantitativ se referă deja într-un anumit fel la reprezentarea „întreg”, tocmai în așa fel încât „parte” înseamnă pur și simplu că un „întreg” cantitativ constă din mai multe „părți” cantitative. Această tautologie poate fi chiar dovedită într-o anumită măsură prin raționamentul astfel: un întreg este ceva care constă din mai multe părți; o parte este aceea care, luată de mai multe ori, constituie un întreg; în consecință, partea este mai mică decât întregul - iar vidul de conținut este și mai puternic subliniat de golul repetiției. 2.

Dacă două cantități sunt egale separat cu o treime, atunci ele sunt egale între ele. După cum a demonstrat deja Hegel, această propoziție este o concluzie a cărei corectitudine este garantată de logică - care, prin urmare, a fost dovedită, deși în afara domeniului matematicii pure. Alte axiome despre egalitate și inegalitate reprezintă doar dezvoltare logică această concluzie.

Idei despre linii, suprafețe, unghiuri, poligoane, cuburi, bile etc. - toate sunt abstracte din realitate și este nevoie de o doză bună de naivitate ideologică pentru a crede matematicienii că prima linie a venit din mișcarea unui punct în spațiu, prima suprafață din mișcarea liniei, primul corp din mișcarea suprafeței etc. Chiar și limbajul se răzvrătește împotriva acestui lucru. O figură matematică de trei dimensiuni se numește corp, corpus solidum în latină, deci chiar corp tangibil și, astfel, poartă un nume luat nu din imaginația liberă, ci din realitatea brută.”21

În consecință, cunoștințele matematice obținute prin munca gândirii nu sunt mai complete decât cunoașterea senzorială a lumii exterioare. Matematica nu este pură gândire. Sursa sa inițială a fost lumea exterioară, plină de praf și murdărie. Prin urmare, încercarea de a obține cunoașterea pură, evitând atingerea grosolană a materialului, este încercarea unui nebun. Numele lui Pitagora este asociat cu o teoremă despre egalitatea sumei ariilor pătratelor construite pe laturi. triunghi dreptunghic, aria pătratului construit pe ipotenuză. Egiptenii au desemnat laturile unui triunghi dreptunghic cu numerele 3, 4 și 5. Pitagora a descoperit că pătratul lui trei plus pătratul lui patru este egal cu pătratul lui cinci.

Privirea filozofilor școlii milesiene era îndreptată spre lumea exterioară. Mare importanță au transmis cunoștințe senzoriale. Întrucât filosofia lor era liberă de influența religiei, era materialistă, bazată pe experiență. Pitagora și-a întors privirea nu spre exterior, ci spre lumea interioara persoană. El a acordat o mare importanță nu cunoașterii senzoriale, ci cunoștințelor divine. Punctul lui de vedere a devenit complet diferit. Munca i-a provocat dispreț. Singurul lucru demn de închinare era mintea abstractă. Pitagora a devenit primul preot al filozofiei idealiste dintre greci. El a fost primul care a pus în contrast experiența și logica inductivă cu introspecția și logica deductivă, care mai târziu a avut o influență evidentă asupra lui Platon. Heraclit a trăit în orașul Efes din Asia Mică și provenea dintr-o familie aristocratică. El și-a predicat învățăturile filozofice în secolul al V-lea î.Hr. e. Între Pitagora și Heraclit, trebuie menționat un alt filozof pe nume Xenofan. Xenofan credea că totul în lume este format din apă și pământ. Era un adversar înflăcărat al lui Homer și Hesiod și credea că chiar oameni simpli ar trebui să-i fie rușine de zeii Homer și Hesiod, care erau înfundați în desfrânare și furt. Zeii lui Homer și Hesiod se îmbracă, se comportă și vorbesc exact ca oamenii. Dacă caii sau taurii aveau brațe și aveau capacitatea de a crea picturi și sculpturi, atunci zeul cailor ar semăna cu un cal, iar zeul taurului ar semăna cu un taur. Locuitorii din Abisinia sunt negri, cu nasul plat și, prin urmare, zeii lor au și pielea neagră și nasul plat. Zeii traci, ca și ei, au părul roșcat și ochi albaștri. Xenofan a fost un adversar al zeilor. Nu credea în mulți zei, ci într-un singur zeu. Acest zeu guvernează lumea cu ajutorul puterii spirituale, fără a cheltui muncă. Xenofan a ridiculizat furios teoria transmigrării sufletelor lui Pitagora, despre care se povestește un astfel de caz. Într-o zi, Pitagora mergea pe stradă și a văzut mai mulți oameni bătând un câine. Pitagora a început imediat să strige: „Hei, tu, oprește-te, oprește-te! Nu mai lovi acest câine. În vocea ei îmi recunosc vocea cel mai bun prieten. După moartea sa, sufletul lui s-a mutat în acest câine.” Xenofan nu a recunoscut niciun adevăr etern în afară de concluzia logică. Potrivit lui Heraclit, nu există nimic staționar sau etern în această lume. Totul este un flux continuu, schimbător. Nu putem păși în același râu de două ori, pentru că râul se schimbă constant. Chiar și soarele este nou în fiecare zi. Întreaga lume este un flux. În opinia sa, unitatea lumii constă în diversitatea ei. Această unitate este unitatea contrariilor. Mișcarea care a luat naștere din lupta contrariilor uniți este una, Una din unu și una din toate. Dacă nu ar exista contrarii, atunci unitatea ar fi imposibilă. Muritorul devine nemuritor, iar cel nemuritor devine muritor. Viața unuia înseamnă moartea altuia, moartea unuia înseamnă viața altuia. Mulți din unul, unul dintre mulți. Unitatea pe care o vedem în această lume este unitatea luptei contrariilor.

Potrivit lui Heraclit, substanța primordială a lumii este focul. Sufletul este format din suflet și apă. Focul este mare, apa este disprețuitoare. Un suflet în care predomină focul este înțelept și frumos. Dacă apa începe să predomine în suflet, sufletul moare. Când o persoană bea vin pentru un moment de bucurie, își lichefiază sufletul. Heraclit era împotriva tuturor credințelor și prejudecăților religioase răspândite. Tot ceea ce era mistic, din care omul era sclav, nu conținea nimic sacru. Heraclit credea în zei. Ura lui față de Homer, Pitagora și alți filozofi anteriori nu a cunoscut limite. Niciuna dintre lucrările filozofilor greci care au trăit înaintea lui Platon nu a supraviețuit până în prezent. Așa cum aici (în India) indicații minore cu privire la filosofia lui Lokayata și altele sunt conținute în lucrarea idealistului Madhavacharya „Sarva-darshana-sangrahe”, la fel și informații despre învățăturile filosofilor greci antici trebuie să fie obținute din citatele disponibile din idealiștii Platon și Aristotel și nu există o analiză detaliată a sistemelor lor.

Nefiind familiarizați cu filosofia budistă indiană, filozofii din Europa de Vest, în special Hegel și Engels, cred că Heraclit a descoperit dialectica. Buddhadeva a descoperit acest adevăr cu 50-60 de ani înainte de Heraclit. Și dacă Hegel era un idealist, atunci Buddhadeva, la fel ca Marx și Engels, era un materialist. Așa cum Marx, fiind ocupat cu afacerile Internaționale și scriind Capital și alte cărți de mare importanță, nu a avut timp să scrie o amplă lucrare filosofică despre materialismul dialectic, Buddhadeva, fiind ocupat să-și răspândească învățăturile și să unească organizația (sangha) , de asemenea, nu a avut timp să dezvolte suficient latura filozofică a învăţăturii sale. Și în ciuda acestui fapt, așa cum Marx a fost cel care a descoperit materialismul istoric, tot așa Buddhadeva a fost primul care a descoperit filosofia materialismului dialectic. Și așa cum latura filozofică și istorică a marxismului și-a primit dezvoltarea logică de la Engels, Lenin și Stalin, tot așa materialismul dialectic original al lui Buddha și-a primit dezvoltarea logică de la Mahasthavira, Nagasena, Buddhaghosa, Kumaralabdha, Yashomitra, Dharmakirti și Dharmottara Heraclit a fost practic. un materialist, deși l-a recunoscut pe Dumnezeu ca simbol al „dreptății mondiale”. El credea că „nu există înțelepciune pe calea omului, înțelepciunea este pe calea lui Dumnezeu”. Așa cum o persoană numește un copil copil, tot așa Dumnezeu numește o persoană copil. Așa cum cea mai frumoasă dintre maimuțe arată urât în ​​comparație cu un bărbat, tot așa și cel mai înțelept dintre oameni este o maimuță în comparație cu Dumnezeu.” Atât Buddhadeva, cât și Heraclit au numit simbolic forțele naturii cu nume de zei. Dar, pe lângă acești zei, filosofia lui Heraclit menționează un zeu (Ishvara), pe care nu îl găsim în predica lui Buddhadeva. Pentru a construi un sistem filozofic complet, după exemplul filosofilor materialişti de atunci, Heraclit a făcut focul etern. În filosofia sa, „lumea a fost, este și va fi întotdeauna un foc veșnic viu”. Acest foc este un curent în continuă schimbare. Potrivit multora, vidul ia locul focului în filosofia lui Buddha. Golul este spațiul în care se desfășoară drama vieții a miliarde de corpuri cerești asemănătoare Pământului nostru, spațiul în care flux nesfârșit lumi. Acest gol, ca focul, nu este material și, prin urmare, mi se pare, la fel ca ideea lui Heraclit despre foc, golul lui Buddha nu este ceva metafizic. Este foarte probabil că acesta este motivul pentru care Buddha nu s-a străduit să construiască un sistem complet, filozofic al universului. Această lume este un proces care nu are sfârșit, iar ceea ce nu are sfârșit nu poate fi niciodată pe deplin cunoscut, așa că ar fi o nebunie să cauți adevărul absolut.

Reprezentanții școlilor presocratice, în special Milesienii, sunt considerați pe drept pionierii filosofiei antice grecești. Acest termen a fost introdus pentru prima dată de Diogenes Laertius, un istoric al antichității târzii, și a inclus cel mai proeminent reprezentant al mișcării, Thales, precum și toți studenții și adepții săi dintre ionieni.

Prima școală filozofică a Greciei Antice

Școala filozofică însăși a început să fie numită Milesian după numele orașului cu același nume - Milet. În antichitate, a fost cea mai mare așezare grecească de pe coasta de vest a teritoriului Asiei Mici. Școala milesiană avea o gamă largă de activități, a căror importanță este greu de supraestimat. Cunoștințele acumulate au dat un impuls semnificativ dezvoltării majorității tipurilor de științe europene, inclusiv un impact extraordinar asupra dezvoltării matematicii, biologiei, fizicii, astronomiei și a altor discipline de științe naturale. Milesienii au creat și introdus prima terminologie științifică specială.

Anterior, conceptele și ideile simbolice abstracte, de exemplu, despre cosmogonie și teologie, erau prezente superficial într-o formă distorsionată în mitologie și aveau statutul de tradiție transmisă. Datorită activităților reprezentanților școlii milesiene, multe domenii ale fizicii și astronomiei au început să fie studiate și nu mai erau de interes cultural și mitologic, ci de interes științific și practic.

Principiul lor fundamental viziune filozofică asupra lumii a existat o teorie conform căreia nimic din lumea din jurul nostru nu ar putea apărea din nimic. Pe baza acestui fapt, milesienii credeau că lumea înconjurătoare și majoritatea lucrurilor și fenomenelor au o singură origine divină, infinită în spațiu și timp, care este, de asemenea, sursa dominantă a vieții în cosmos și însăși existența ei.

O altă trăsătură a școlii milesiene este luarea în considerare a lumii întregi ca un întreg. Viul și non-viul, precum și fizicul și mentalul, aveau o diviziune extrem de nesemnificativă pentru reprezentanții săi. Toate obiectele din jurul oamenilor erau considerate animate, singura diferență era că unele aveau acest lucru într-o măsură mai mare, iar altele într-o măsură mai mică.

Declinul școlii milesiene a avut loc la sfârșitul secolului al V-lea î.Hr., când Milet și-a pierdut semnificația politică și a încetat să mai fie un oraș independent. Acest lucru s-a întâmplat datorită perșilor ahemenizi, care au pus capăt dezvoltării gândire filosoficăîn aceste părţi. În ciuda acestui fapt, milesienii încă mai aveau adepți ai ideilor lor în alte zone, cei mai faimoși fiind Hippo și Diogene din Apollonia. Școala milesiană nu numai că a creat un model geocentric, dar a avut și o influență uriașă asupra formării și dezvoltării școlii materialiste, deși milesienii înșiși nu sunt de obicei considerați materialiști.

Caracteristicile filozofiei Greciei Antice

Filosofia Greciei Antice nu numai că a avut o influență semnificativă asupra gândirii europene, dar a stabilit și direcția dezvoltării filozofiei mondiale. În ciuda faptului că a trecut o perioadă uriașă de timp de atunci, încă trezește un interes profund în rândul majorității filozofilor și istoricilor.

Filosofia greacă antică se caracterizează în primul rând printr-o generalizare a teoriilor originale ale diverselor cunoștințe științifice, observații ale naturii și multe realizări în cultură și știință care au fost realizate de colegii din Orient. O alta trăsătură caracteristică este cosmocentrismul, prin urmare, apar conceptele de microcosmos și macrocosmos. Macrocosmosul include toată natura și fenomenele ei, precum și elementele cunoscute, în timp ce microcosmosul este un fel de reflectare și repetare a acestei lumi naturale, adică a omului. De asemenea, filosofii greci antici au conceptul de soartă, căruia îi sunt subordonate toate manifestările activitate umanași rezultatul său final.

În perioada de glorie, are loc o dezvoltare activă a disciplinelor matematice și științelor naturii, iar acest lucru determină o sinteză unică și foarte interesantă a cunoștințelor și teoriilor științifice cu mitologia.

Motivul pentru care filosofia greacă antică a primit o astfel de dezvoltare și a avut atât de multe caracteristici individuale este absența unei caste preoțești, spre deosebire, de exemplu, de statele din est. Aceasta a dus la o răspândire semnificativă a libertății de gândire, care a avut un efect benefic asupra dezvoltării mișcării științific-rationale. În Orient, credințele conservatoare au ținut sub control toate fenomenele sociale, ceea ce a fost un fenomen străin pentru Grecia Antică. Din acest motiv, se poate considera că structura democratică a politicilor orașelor antice a avut cea mai semnificativă influență asupra tuturor trăsăturilor gândirii filozofice grecești antice.

Perioadele filozofiei Greciei Antice

Pentru comoditatea studierii filozofiei grecești antice, istoricii au introdus un sistem general acceptat de periodizare.

Astfel, filosofia greacă timpurie a început să se dezvolte încă din secolele VI-V î.Hr. Aceasta este așa-numita perioadă presocratică, în care a apărut Thales din Milet, recunoscut drept primul. Ii aparținea scoala milesiana, una dintre primele apărute la acea vreme, după ea a apărut școala eleatică, ai cărei reprezentanți s-au ocupat cu întrebări de ființă. În paralel, Pitagora și-a întemeiat propria școală, în care, în cea mai mare parte, au fost studiate chestiuni de măsură, armonie și numere. Există, de asemenea, un număr mare de filozofi singuri care nu s-au alăturat niciunei dintre școlile existente, printre aceștia s-au numărat Anaxagoras, Democrit și Heraclit. Pe lângă filozofii enumerați, în aceeași perioadă au apărut și primii sofiști, precum Protagoras, Prodicus, Hippias și alții.

În secolul al V-lea î.Hr. se poate observa o tranziție lină a filozofiei grecești antice către perioada clasică. În mare parte datorită celor trei giganți ai gândirii - Socrate, Aristotel și Platon, a devenit un adevărat centru filozofic al întregii Grecie. Pentru prima dată, este introdus conceptul de personalitate și deciziile pe care le ia, care se bazează pe conștiință și pe sistemul de valori acceptat, știința filozofică începe să fie considerată ca un sistem politic, etic și logic, iar știința primește progrese suplimentare. prin cercetare şi metode teoretice de studiere a lumii şi a fenomenelor ei.

Perioada finală este elenismul, pe care istoricii îl împart uneori în etape timpurii și târzii. În general, aceasta este cea mai lungă perioadă din istoria filozofiei grecești antice, care a început chiar la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. și s-a încheiat abia în secolul al VI-lea d.Hr. Filosofia elenistică a capturat și o parte a lumii în acest moment, multe tendințe filozofice au primit multe oportunități pentru dezvoltarea lor, acest lucru s-a întâmplat mai ales sub influența gândirii indiene. Principalele tendințe care au apărut în acest moment sunt:

1. Scoala de epicureism , ai căror reprezentanți au dezvoltat principii de etică deja existente, au recunoscut eternitatea lumii din jurul lor, au negat existența destinului și au propovăduit primirea plăcerilor pe care s-a bazat întreaga lor învățătură.
2. Direcţie scepticism , ai cărui adepți au manifestat neîncredere față de cele mai multe cunoștințe și teorii general acceptate, crezând că ar trebui testate științific pentru adevăr.
3. Învățăturile lui Zenon din Citium , numit stoicism, cei mai cunoscuți reprezentanți ai căruia au fost Marcus Aurelius și Seneca. Ei au predicat perseverența și curajul în fața dificultăților vieții, care au pus bazele doctrinelor morale creștine timpurii.
4. Neoplatonismul , care este cea mai idealistă mișcare filosofică a antichității. Este o sinteză a învățăturilor care au fost create de Aristotel și Platon, precum și a tradițiilor orientale. Gânditorii neoplatoniști au studiat ierarhia și structura lumii înconjurătoare, începutul, și au creat și primele metode practice care au contribuit la realizarea unității cu Dumnezeu.

Civilizația lumii moderne este un produs indirect al culturii grecești antice. Filosofia greacă antică este partea sa cea mai importantă. Pe baza celui mai comun concept, vom evidenția câteva etape prin care a trecut filosofia și cultura antichității în ansamblu.

Prima etapă. Originea filozofiei, formarea ei. Prima jumătate a secolului al VI-lea î.Hr. e., Asia Mică parte a Hellas - Ionia, Milet. Se formează o greacă veche numită Milesian. Ii aparțin Anaximandru, Thales, Anaximenes și elevii lor.

Etapa a doua. Maturitatea filozofiei, perioada ei de glorie (din secolul al V-lea până în secolul al IV-lea î.Hr.), formarea școlilor este în plină desfășurare: atomiști, pitagoreici și sofiști. Această etapă este asociată cu nume cei mai mari gânditori- Socrate, Aristotel, Platon.

Etapa a treia. Filosofia greacă antică se confruntă cu declinul ei. Epoca filosofiei latine și grecești. Cele mai pronunțate curente Filosofia elenistică- scepticism, stoicism, epicureism.

Dacă selectăm conținutul, obținem următoarele:

• clasicii timpurii (presocratici, naturaliști): „Physis”, „Cosmos” și structura lui;
• clasici de mijloc (Socrate și școala sa, naturaliști);
• înalţii clasici (Aristotel şi Platon, şcolile lor).

Care sunt trăsăturile filozofiei grecești antice? Se caracterizează prin rudimente generalizate ale cunoștințelor științifice, observații ale fenomenelor naturale, precum și realizările culturii și gândirii științifice ale popoarelor din Orient. Acest istoric este caracterizat de cosmocentrism. Natura și elementele sunt macrocosmosul, repetiții deosebite ale lumii înconjurătoare, omul este microcosmos. Acesta este cel mai înalt principiu care subjugă manifestările umane, numit soartă. În această perioadă, cunoștințele de matematică și științe naturale se dezvoltă fructuos, ceea ce, la rândul său, duce la cea mai inedită combinație rudimentele cunoașterii științifice cu conștiință estetică și mitologică. Întrebare: de ce filozofia în această manifestare își are originea în Grecia Antică?

Condițiile care au contribuit la formare includ, în primul rând, libera gândire a grecilor antici, care se explică prin religiozitatea specifică a Greciei antice: vederile religioase aici nu erau asociate cu cea mai severă reglementare a vieții sociale și individuale. Grecii nu au o castă preoțească care să aibă o asemenea influență asupra altora, state din est. Vechile credințe grecești nu au stabilit același mod de viață conservator ca în Orient. Dimpotrivă, a existat suficient spațiu pentru căutare intelectuală, independentă. Pentru a căuta începutul ființei. Nu este mai puțin interesant faptul că această perioadă se caracterizează prin activitate, exprimată, printre altele, prin așezare de colonizare intensivă (începând din secolul al VII-lea î.Hr.). În comparație cu popoarele așezate din jur, grecii se disting în mod izbitor prin activitatea lor, mobilitatea migratoare și întreprinderea lor. Ei se bazează doar pe ei înșiși, pe abilitățile lor, manifestând în același timp un interes real și puternic față de lumea din jurul lor.

Filozofie greacă antică, cosmocentrism

După cum știm deja, în secolele VI-IV î.Hr. Există o înflorire rapidă atât a filosofiei, cât și a culturii în general. În acest timp, se creează noi viziuni asupra lumii, o nouă viziune asupra lumii și a structurii ei, o doctrină a spațiului, care devine începutul cunoștințelor și descoperirilor de astăzi. Pământul (ca tot ce este pe el), stelele și firmamentul sunt acoperite într-un spațiu închis, de formă sferică, cu un ciclu constant: totul ia naștere, totul curge, totul se schimbă. Dar nimeni nu știe de unde vine și unde se întoarce. Unii filozofi susțin că la baza tuturor lucrurilor se află elementele percepute senzual (foc, apă, oxigen, pământ și apeiron), alții explică totul cu atomi matematici (pitagoreici), alții văd baza într-o ființă invizibilă, unificată (eleatici), alții consideră că atomii indivizibili sunt baza (Democrit), a cincea susține că Pământ este doar o umbră, rezultatul întrupării gândirii. Bineînțeles, toate direcțiile par acum naive și contradictorii, atunci nu venise încă conștientizarea faptului că filozofia ar putea avea; sensuri diferite. Cu toate acestea, deja secolul al V-lea î.Hr. (Platon și Democrit) dă două linii opuse, clar marcate. Și lupta dintre aceste linii trece prin toată filozofia...

Nașterea filozofiei în Grecia Antică s-a petrecut între secolele al VIII-lea și al VI-lea În acea epocă, Grecia trecea printr-o perioadă de colonizare, sau apoitizare (apoitia este un teritoriu de peste mări al polisului grecesc, practic independent de metropolă). Spații uriașe, precum Graecia Magna (Italia), și-au depășit în teritoriu leagănul grecesc și au dat naștere primilor filozofi, deoarece filosofia ateniană a devenit a doua etapă ulterioară în dezvoltarea gândirii grecești. Viziunea asupra lumii a fost foarte influențată de structura vieții în politici și de tipul clasic de sclavie. Existența acestuia din urmă în Grecia antică a jucat un rol uriaș în diviziunea muncii și a permis, așa cum a remarcat Engels, un anumit nivel de oameni să se angajeze exclusiv în știință și cultură.

Prin urmare, filosofia Greciei Antice are anumite specificități în raport cu filosofia modernă Orientul antic. În primul rând, din vremea lui Pitagora a apărut ca o disciplină separată, iar de la Aristotel a mers mână în mână cu știința, se distinge prin raționalism și se desparte de religie. În perioada elenistică, a devenit baza unor științe precum istoria, medicina și matematica. Principalul „slogan” și întruchiparea idealului de educație a filozofiei grecești antice (precum și a culturii) este „kalios kai agathos” - combinația dintre frumusețea fizică și sănătatea cu perfecțiunea spirituală.

Filosofia în Grecia Antică a ridicat două subiecte principale - ontologia și epistemologia, de regulă, contrastând conceptele de rațiune și activitate (cea din urmă a fost considerată o activitate de gradul al doilea, „inferior”, în contrast cu contemplația pură). Filosofia greacă antică este, de asemenea, locul de naștere al unor sisteme metodologice precum metafizic și dialectic. Ea a asimilat, de asemenea, multe categorii de filozofie din Orientul Antic, în special Egipt, și le-a introdus în discursul filosofic pan-european. Filosofia timpurie a Greciei antice este împărțită în mod convențional în două perioade - arhaică și presocratică.

Filosofia Greciei Antice este caracterizată de cosmocentrismul operelor mitopoetice, în care poeții epici descriau apariția lumii și a ei. forţe motriceîn imagini mitologice. Homer a sistematizat miturile și a cântat morala eroică, iar Hesiod a întruchipat istoria originii lumii în figurile lui Haos, Gaia, Eros și alți zei. A fost unul dintre primii formă literară a prezentat mitul „Epocii de Aur”, când dreptatea și munca erau prețuite, și a început să plângă soarta „Epocii de Fier” contemporane, stăpânirea pumnului, timp în care puterea dă naștere dreptului. În mod tradițional, se crede că așa-numiții „șapte înțelepți” au jucat un rol imens în formarea gândirii filosofice din acea vreme, care au lăsat în urmă zicale înțelepte sau „gnomi” dedicate unor principii morale precum moderația și armonia.

În perioada presocratică, filosofia Greciei Antice se caracterizează prin prezența mai multor filozofii naturale filozofice, remarcate prin pragmatism, dorința de a căuta un singur principiu și primele descoperiri științifice, precum instrumentele astronomice, hărțile, cadranele solare. Aproape toți reprezentanții săi proveneau din clasa comercianților. Astfel, a studiat eclipsele de soare și a considerat că apa este primul principiu al tuturor lucrurilor, Anaximandru este creatorul hărții Pământului și modelul sferei cerești și a numit primul principiu „apeiron” - materia primordială lipsită de calități. , ale cărui contradicții au dat naștere apariției lumii, iar studentul său Anaximenes credea că singura cauză a tuturor este aerul. Cel mai faimos reprezentant al școlii din Efes este Heraclit, supranumit Cel Plângător. El a prezentat ideea că lumea nu a fost creată de nimeni, ci în esența ei este un foc care se aprinde și se stinge și, de asemenea, a susținut că, dacă știm prin percepție, atunci baza cunoștințelor noastre este logos.

Filosofia Greciei Antice, reprezentată de școlile eleatice și italice, se bazează pe categorii ușor diferite. Spre deosebire de milesieni, eleacii sunt aristocrați prin naștere. În teorie, ei preferă sistemul să proceseze și să măsoare la infinit.

Xenofan din Colophon a criticat ideile mitologice despre zei și a propus separarea realului de aparent. Parmenide din Elea și-a dezvoltat ideile și a afirmat că știm ceea ce pare aparent prin simțuri și ceea ce există prin logică. Prin urmare pentru persoana rezonabila inexistența nu există, pentru că oricare dintre gândurile noastre este un gând despre ființă. Adeptul său Zeno a explicat pozițiile profesorului său cu ajutorul celebrelor paradoxuri și aporii.

Școala italiană este cunoscută pentru un gânditor atât de misterios precum Pitagora, care a propus doctrina numerelor și legătura lor mistică cu lumea și a lăsat în urmă o învățătură secretă. Empedocle din orașul sicilian Aggregent nu a fost un filozof mai puțin interesant. El a considerat cauza a tot ceea ce există ca fiind patru elemente pasive - apa, focul, aerul și pământul și două principii active - iubirea și ura, iar în sistemul său filosofic a încercat să unească Parmenide și Heraclit. Filosofia greacă clasică de mai târziu și-a bazat multe dintre concluziile pe ideile gânditorilor italici.