Gândirea filozofică rusă. Apariția și tendințele sale de dezvoltare. Originile filozofiei ruse Gândirea filozofică rusă
În această perioadă, gândirea filozofică și socio-politică rusă și-a continuat dezvoltarea. Pe de o parte, se evidențiază idei și un cerc de izvoare care au unit oamenii în condiții grele de dominație străină și dictatură, i-au chemat la luptă, au cerut rezistență spirituală; pe de altă parte, există o complicație a problemelor filozofice, există elemente ale unei atitudini critice față de realitate.
Acoperirea genului și tematică se extinde, noi monumente ale literaturii străine sunt traduse și distribuite și se creează propriile creații originale.
Până la sfârșitul secolului al XIV-lea, Rus’ a acumulat putere pentru o schimbare decisivă în politica, economică și dezvoltare spirituală, pentru a răsturna dominația străină care i-a înfrânat potențialul și pentru a uni pământurile pierdute și fragmentate ale statului Kiev odinioară unit în statul rus cu centrul său la Moscova.
La sfârșitul secolului al XIV-lea, politica de unificare a principatului Moscovei a fost încununată cu un succes militar major - bătălia victorioasă pe câmpul Kulikovo din 1380.
Acest succes, deși ulterior Hoarda a atacat-o în mod repetat pe Rus cu raiduri devastatoare, a insuflat încredere în victoria asupra cuceritorilor, al căror jug „rău-amar” a fost răsturnat o sută de ani mai târziu. Bătălia în sine, în sensul ei, este eveniment major istoria Rusiei.
Bătălia de la Kulikovo a provocat o ascensiune patriotică; multe opere de literatură, artă și artă populară îi sunt dedicate.
O nouă viziune optimistă asupra lumii apare în opere literare Ciclul Kulikovo: „Zadonshchina”, „Povestea bătăliei Mamaev”, povestiri scurte și lungi despre bătălia de la Kulikovo, „Povestea vieții și odihnei marelui duce Dmitri Ivanovici” și o serie de alte surse scrise.
În cinstea victoriei, au fost ridicate mai multe biserici memoriale.
Printre acestea se numără „minunata” Biserica Nașterii Fecioarei a Kremlinului (în ziua sărbătorii bisericii, 8 septembrie 1380, a avut loc o bătălie), construită de văduva lui Dmitri Donskoy, Prințesa Evdokia în 1393.
Ea a supraviețuit până astăzi.
Multe lucrări de pictură, grafică și cusut au reflectat ridicarea spirituală cauzată de un punct de cotitură în istoria dezvoltării poporului rus.
Cea mai frapantă lucrare este „Zadonshchina”, creată de Ryazan Zephanius direct în urma acestui eveniment.
După o scurtă introducere, „Zadonshchina” vorbește despre necazurile țării ruse, apoi ideea unei descrieri a campaniei și a bătăliei, durerea pentru soldații morți și un final solemn. Autorul înțelege evenimentele de la tragica bătălie de la Kalka până la bătălia de la Mamaev, glorificează capitala Moscovei, oferă o imagine a adunării forțelor la nivel național: „Caii nechează la Moscova, gloria sună în toată țara rusă, trâmbițele sună în Kolomna, tamburinele bat la Serpugov, bannere stau la marele Don pe briza.
Tristețea de pe pământul rusesc a fost în cele din urmă înlocuită de bucurie, exclamă autorul, dar bucuria cuceritorilor mândri a scăzut.
Mari sacrificii au plătit pentru victorie, dar onoarea lui Rus a fost redată.
Cu încredere, cu un sentiment de triumf și credință în viitor, cuvintele lui Dmitri Donskoy adresate lui Vladimir Andreevici, prințul Serpuhov, sună: „Și să mergem, frate, prințul Vladimir Andreevici, în pământul nostru Zalesky, în gloriosul oraș Moscova și așează-te, frate, pe domnia noastră, cinste, frate, un nume slăvit ai dobândit!
Creată mai târziu, „Legenda bătăliei de la Mamaev” este cea mai extinsă lucrare a ciclului Kulikovo. Acest eseu este fictiv, conține o serie de detalii (despre ambasadorii la Mamai, despre Dmitri Troitsky care a vizitat mănăstirea și l-a binecuvântat pentru bătălia cu Serghie de Radonezh, despre duelul lui Peresvet cu Chelubey și așa mai departe). Există inexactități istorice în poveste. De exemplu, Mitropolitul Ciprian este descris ca unul dintre inspiratorii actelor militare ale lui Dmitri Donskoy, deși, în realitate, Marele Duce l-a expulzat pe Mitropolit - în timpul bătăliei în care a fost la Kiev.
Au fost introduse atât detalii autentice, cât și inventate, pentru a sublinia unitatea Rusului: principi și boieri, domnitori și popor, autorități laice și spirituale, pentru a sublinia că numai ea, această unitate ar putea asigura victoria finală asupra inamicului.
Potrivire similară istorie reală sub principii ideologice este caracteristic nu numai pentru limba rusă antică, ci și pentru întreaga literatură mondială, mai ales în perioadele tensionate și responsabile ale existenței popoarelor și statelor.
Această lucrare condamnă prințul Ryazan Oleg, care a ocupat o poziție ambivalentă, care este evaluată ca o trădare stupidă. Se termină povestea închipuirii lui Oleg asupra lui Mamai citat filozofic din textele biblice: ... „cei răi vor pieri, luând asupra lor supărare și ocara”.
Greșeala de tipar pe care Oslyabya și Peresvet sunt trimiși să lupte „cu murdarul Polovtsi” are propria sa implicație profundă, deoarece Bătălia de la Kulikovo a fost unul dintre cele mai importante secole, dar nu primul și nici ultimul, în lupta milenară. din Rus' cu nomazii de stepă, ale căror nume s-au îmbinat în memoria istorică a poporului.
Înainte de campanie, Dmitri merge la Catedrala Arhanghelului să se roage pentru succesul întreprinderii și se îndreaptă către strămoșii săi, care zac în panteonul mare-ducal. Întărit în spirit în dreptatea cauzei sale, prințul pornește curajos în călătoria sa.
^Mulți războinici ai trupelor opuse înainte de teribila bătălie au simțit umbra terifiantă a morții. În general, „Povestea” nu este o cronică uscată, ci o emoționată, plină de reflecții profunde, adesea filozofice, o poveste despre inevitabilitatea, cruzimea și marele sens al bătăliei a două lumi: poporul care apără dreptul la propria existență și armata multitribală, flămândă de cuceritori, din care sunt atât de mulți din toate părțile, au venit și vor veni din nou să jefuiască țara rusă.
Imaginea câmpului Kulikovo este descrisă în mod viu, scăzând de o mulțime fără precedent de oameni înaintea unei mari furtuni care va zgudui toate ținuturile. Ambele trupe s-au ciocnit într-un măcel aprig, pământul s-a înroșit de sânge - este marcat cu limbi de foc în miniaturi ale listelor din față, unde coroanele de martiri coboară dintr-un nor pe capetele soldaților muribunzi.
Victoria i-a adus lui Dmitry gloria eternă și porecla Donskoy. Apostatul Oleg Ryazansky a fugit din principatul său și „marele prinț, plantează-ți guvernatorii în Ryazan”.
Cu o frază atât de semnificativă despre întărirea puterii Moscovei, „Legenda bătăliei Mamaev” se încheie.
Centrele de formare a Marii Naționalități Ruse au fost Rostov, Suzdal, Vladimir și Moscova. Triburile non-slave care locuiau pe teritoriul dintre râurile Oka și Volga au avut, de asemenea, un rol nesemnificativ la formarea naționalității ruse.
În această perioadă s-au dezvoltat o serie de monumente folclorice remarcabile în domeniul artei populare orale. La Novgorod au apărut epopee despre Vasily Buslaev și Sadko, un oaspete bogat. Multe lucrări populare reflectă tema luptei eroice a poporului rus împotriva invadatorilor tătar-mongoli și a altora. Pe baza cântecelor poporului rus, poveștile care au ajuns până la noi despre bătălia de la Kalka, despre apărătorul glorios al țării Ryazan de la hoardele lui Batu, Yevpatia Kolovrat, despre apărătorul Smolenskului, Mercur, Au fost create.
Răscoala din 1327 de la Tver împotriva tătarilor Baskak Shevkala este descrisă într-un cântec despre Shchelkan Dudentevich. Acest cântec a fost răspândit pe scară largă în afara Principatului Tver. Când cânta victoria poporului rus asupra hoardelor lui Mamai pe câmpul Kulikovo, bătrâni, toți imagini celebre eroii din Kievul antic au fost folosiți de compozitorii de epopee pentru a crea lucrări dedicate luptei împotriva jugului Hoardei de Aur.
Literatura rusă din acea vreme, reflectând procesele care au loc în societate, era dedicată fundamentarii nevoii istorice de educație. Statele Unite. Un întreg ciclu de legende a fost asociat cu lupta Rusiei împotriva jugului tătar-mongol sub conducerea Moscovei.
Apărarea eroică a capitalei lor, care a fost abandonată de prinți și boieri, este descrisă în povestea distrugerii Moscovei de către Tokhtamysh în 1382. Povestea descrie în mod viu isprava populației urbane. „Plângerea” despre ruina Moscovei este impregnată cu adâncime În „Lay on the life and moartea țarului rus, marele duce Dmitri Ivanovici” este purtată ideea necesității unei puteri puternice a unui mare duce. Această lucrare a fost în ton cu procesele de unire care au avut loc în țară.
Cucerirea Constantinopolului și a țărilor slave de către invadatorii turci Peninsula Balcanica a evocat și un răspuns în literatura rusă. Povestea lui Nestor Iskander despre capturarea Constantinopolului a fost foarte populară în Rus'. În poveste, pe exemplul apărării orașului, apare în mod viu ideea necesității de a apăra patria, care este atât de aproape de poporul rus.
La Moscova, în secolele XIV-XV, la curtea domnească și la scaunul mitropolitan au apărut cronici. Ei au dus la îndeplinire ideea unificării politice a țărilor rusești. Semnificația internațională a Moscovei, ca capitală a statului rus unificat în curs de dezvoltare, a determinat interesul pentru problemele istoriei lumii. Scriitor faimos Pakhomiy Logofet a compilat „Cronograful rus”, în care transmite ideea unității popoarelor slave. În lucrarea sa, el explorează istoria dezvoltării popoarelor frățești, face paralele între destinele lor istorice și soarta istorică a poporului rus și fundamentează necesitatea unei legături între Rus și slavii din sud și vest.
Pe lângă lupta militară și politică, pe lângă ascensiunea economică, creșterea conștiinței naționale, concentrarea forțelor spirituale ale societății, educația înaltă. calități morale personalitate.
Aceste scopuri au fost servite de literatura hagiografică, care a avut un caracter didactic în Evul Mediu și s-a dezvoltat în Rus’ antic într-unul dintre cele mai dezvoltate genuri. Deosebit de importante pentru rolul obiectiv al acestei literaturi în perioada luată în considerare sunt biografiile figurilor din istoria Rusiei create de autori ruși antici.
„... Vechiul biograf rus, cu viziunea sa istorică, a îmbrățișat viața rusă mai îndrăzneț și mai larg decât cronicarul”, a scris istoricul V. O. Klyuchevsky.
Dacă în secolele XII-XIII imaginile oamenilor sunt statice și monumentale, amintesc de figurile heraldice, atunci în literatura hagiografică din secolele XIV - începutul XV totul se mișcă, totul se schimbă, plin de emoții, plin de expresie. În hagiografia rusă, elementele de manifestare a unui stil expresiv emoțional sunt asociate cu numele lui Ciprian, Epifanie cel Înțelept, Pahomius Logofet.
Genul hagiografic din operele lui Epifanie cel Înțelept atinge un profund nivel filozofic. Despre acest scriitor și gânditor se știe că s-a născut la Rostov, a fost tonsurat într-o mănăstire locală, și-a trăit cea mai mare parte a vieții în Mănăstirea Treime-Serghie, a călătorit în Palestina și Muntele Athos și a murit în jurul anului 1420.
Principalele sale lucrări sunt „Viața lui Ștefan din Perm” și „Viața lui Serghie din Rodonezh”.
Persoană educată pe scară largă, înzestrată cu generozitate de natură, Epifanie scrie despre sine cuvinte umile: că este slab la minte și ignorant în cuvinte, respingându-se imediat cu talentul său de scris.
Cunoscându-l personal pe Stefan, după ce a vorbit mult cu el, Epiphanius a adunat toate informațiile faptice după moartea sa și și-a scris biografia într-un stil solemn ridicat.
În centrul descrierii este o descriere a înaltei fapte spirituale a lui Ștefan - iluminarea poporului păgân care a trăit în țara Perm. Ștefan a creat alfabetul pentru oamenii care nu aveau o limbă scrisă, de aceea este comparat cu primul profesor slav Chiril Filosoful și cu elenii luminați.
Pământul Perm a primit începutul iluminării spirituale. Stefan a fost un educator de nivel înalt care a introdus o mică națiune într-o civilizație slavă și europeană dezvoltată, devenind prototipul acelor educatori ruși care au adus realizările culturii multor popoare ale statului multinațional rus.
Epifanie nu idealizează realitatea. El descrie viu și psihologic autentic rituri păgâne Permyaks, închinarea lor la mesteacănul sacru, descrie confruntarea dintre Ștefan și vrăjitorul Pam, care a apărat credințele străvechi ale populației locale.
Preotul Pam încearcă să-l compromită pe Ștefan, prin care puterea Moscovei va pune mâna grea asupra populației sălbatice, dar libere. Aici, hagiograful înțelege complexitatea și ambiguitatea relației dintre marea putere ducală și popoarele subordonate acesteia, care va deveni o problemă națională serioasă și va deveni una dintre cele mai dificile din viitorul Imperiu Rus și din istoria ulterioară. .
Deci, în cadrul literaturii hagiografice, au fost cuprinse problemele complexe ale dezvoltării politice și culturale a Rusiei.
Mai documentară și narativă este Viața lui Sergius din Rod Onega, pe care Epifanie a scris-o deja în anii săi de declin.
Epifania acoperă în detaliu copilăria și tinerețea flăcăului Bartolomeu (numele lumesc al lui Serghie). Literatura hagiografică descrie de obicei modul în care un sfânt de la o vârstă fragedă impresionează pe toată lumea cu succesul său academic. Dar în această viață, tânărul nu a putut înțelege citirea cărților mult timp, până când bătrânul care i s-a arătat l-a luminat pe Bartolomeu.
După moartea părinților săi, tânărul părăsește casa tatălui său, merge cu fratele său într-un loc de pădure pustiu și construiește prima bisericuță de lemn în numele Treimii.
Tema Treimii străbate toată viața, care va fi cuprinsă în Rus’ nu numai în literatură, ci și în artă ca unul dintre cele mai filozofice simboluri care exprimă misterul existenței naturale și umane.
În aceeași biserică pe care a zidit-o, la vârsta de douăzeci și trei de ani ia tunsura sub numele de Serghie și începe viața monahală.
În biografia lui Sergius există multe episoade cheie care exprimă adevărata esență a acestui om. Una dintre ele, numită „Despre sărăcia hainelor lui Serghie și asupra unui oarecare țăran”, este orientativă.
Sergius purta întotdeauna cele mai sărace, mai subțiri și mai simple haine. Și într-o zi un țăran care a auzit de gloria lui a venit să se închine înaintea lui. În loc de un nobil, îmbrăcat bogat, plin de măreție, înconjurat de slujitorii stăpânului duhovnicesc, a văzut un bătrân lucrând în grădină, îmbrăcat prost și în sărăcie. Inversat pentru a distinge cei puternici ai lumii Din cauza acestei splendorii exterioare, fermierul ignorant nu a putut să înțeleagă imediat măreția spirituală a bătrânului. Abia mai târziu, după o convorbire amicală, după onoarea pe care i-o arăta lui Serghie prințul în vizită, țăranul rușinat s-a pătruns de profund respect față de ascet.
Astfel de episoade, care exprimă o pildă filosofică a adevăratei măreții și a venerației exterioare, se găsesc adesea în literatura mondială. Potrivit lui Diogenes Laertes, filosoful Zenon l-a așezat deliberat pe unul dintre elevii săi, care se distinge prin frumusețe și bogăție, pe o bancă murdară, ca să nu-și murdărească hainele, apoi i-a dat un loc printre cerșetori, ca să se frece de zdrențurile lor pentru a-i smeri aroganța: „Nu există nimic mai indecent decât mândria și mai ales la tineri”.
De la Serghie nu a supraviețuit nici o singură sursă scrisă, el nu a creat o singură operă, dar pentru înțelepciunea sa era deja glorificat de contemporanii săi și chiar mai mulți descendenți (ca Socrate, care nu a scris cărți și, în ciuda acestui fapt, a devenit personificarea). a înțelepciunii grecești antice).
Serghie de Radonezh a fost implicat în soarta multor oameni mari ai Rusiei. Șeful Bisericii Ruse, Mitropolitul Alexie, ca și Marii Duci, l-a îndemnat pe Serghie să devină succesorul său, dar nu a vrut să părăsească Treimea, unde a fost depus după moarte în biserica pe care și-a construit-o el însuși.
CU au trecut zece ani de când în presa noastră au început să apară primele publicații ale lucrărilor gânditorilor religioși ruși. Din câte îmi dau seama, totul a început cu o retipărire de către Literaturnaya Gazeta a unui articol mic și, în plus, mult prescurtat de N.A. Berdiaev. Apoi au apărut publicații în reviste, a apărut seria „Din istoria gândirii ruse”. În fine, publicarea lucrărilor gânditorilor ruși a încetat să mai fie un proces reglementat de sus; relativ curând au fost publicate principalele lucrări ale aproape tuturor autorilor mai mult sau mai puțin remarcabili. Dreptatea istorică a triumfat în cel puțin un aspect: moștenirea noastră filozofică, tradiția filozofică internă a devenit disponibilă pentru studiu pentru toată lumea. Dar această accesibilitate are propriile sale probleme și pericole. Până acum, suntem puțin conștienți chiar și de ce fel de realitate ne-a fost dezvăluită cu atât de completă în fața gândirii religioase și filosofice rusești. De parcă numele său vorbește de la sine, filozofia religioasă s-a deschis. Dar de ce să nu o desemnăm mai scurt și mai familiar drept filozofie, simplu și numai filozofie. La urma urmei, este încă o întrebare dacă poate fi religios. Desigur, filosofia exprimă experiența religioasă, se întâlnește în mișcarea ei cu întrebări care sunt în același timp întrebări religioase. Dar din aceasta nu trebuie să devină religioasă, la fel de mitologică, științifică, ideologică, artistică. Filosofia trebuie să rămână „filosofică”, să rămână pe propriul pământ. Să zicem, filozofia lui Descartes, Kant sau Hegel, limbajul nu îndrăznește să numească gândirea religios-filosofică. Dar are cineva îndoieli cu privire la religiozitatea lor, nu este realitatea lui Dumnezeu pentru ei o întrebare filozofică, la care fiecare filosof caută să-i dea propriul răspuns? Deci, în mod clar, nu în apelul la problemele religioase în sine ar trebui să se caute o bază pentru a numi gândirea rusă drept religios-filosofică.
Deci, poate că ideea aici este că acest gând este în primul rând religios și abia apoi filozofic? Nu este o coincidență faptul că mulți dintre reprezentanții săi de frunte au publicat în revista Put, care tocmai avea subtitlul Organul gândirii religioase rusești. În general vorbind, gândirea religioasă ca atare se opune gândirii laice și, în special, ateului. În acest caz, conceptul de gândire religioasă va fi inevitabil colectiv în spectrul de la teologie și filozofie până la jurnalismul ziarului. Gândirea religioasă rusă nu se considera nici teologică, nici filozofică în sensul obișnuit, cu atât mai puțin jurnalistică. În persoana reprezentanților săi de frunte, a insistat asupra particularității sale în raport cu tradiția filozofică occidentală și, în același timp, nu a fost deloc înclinat să-și asume obligații indispensabile pentru teologie. Gândirea religioasă și filozofică rusă de la Kireevsky la Karsavin a fost neobișnuită și înghesuită atât în cadrul filozofic, cât și al teologic. Ea a fost sfâșiată de întinderea unei alte gândiri libere și îndrăznețe. Mai mult decât atât, îndrăzneala nelimitată ar putea fi afirmată direct, ca în Berdyaev, și respinsă de „ortodoxia stilizată” în spiritul lui Florensky. Dar aici diferența este tocmai în aplicații, și deloc în modalitățile reale de implementare a gândirii. De regulă, ei gravitau către libertate, care este străină în interior de disciplina spiritului, fie ea filozofică sau teologică. O astfel de aspirație liberă și lipsită de griji presupune în primul rând o înțelegere consecventă de către gândirea religios-filosofică rusă a propriului statut și o autoevaluare sobră. Și asta în ciuda faptului că gândirea religios-filosofică rusă a început cu slavofilii și a continuat cu V. Solovyov timpuriu ca un fel de proiect fundamental despre sine. Kireevsky, Khomyakov, Solovyov și-au scris lucrările în primul rând despre ceea ce ar trebui să fie filosofia rusă, ei au explicat mai degrabă originalitatea viitoare a filosofiei ruse decât au desfășurat o mișcare filozofică și semnificativă în dezvoltarea propriilor probleme. Totuși, ideea este că, proiectându-se, filosofia religioasă rusă nu numai că a conceput ceva care nu s-a materializat, ci și ceva nelimitat de cuprinzător, o astfel de totalitate întruchipată a spiritului, care nu mai este știință, filozofie sau teologie, precum ele sunt.a avut loc înainte. Aparent, neclaritatea statutului gândirii religioase și filosofice rusești nu este doar neajunsul lui evident, ci și un moment constitutiv, ceva ce o caracterizează în esență. Dar dacă gândirea religios-filozofică rusă, deși a existat ca o tradiție continuă, s-a gestionat complet fără a-și clarifica statutul real, atunci după finalizarea ei trebuie deja să știm la ce ne alăturăm, ce trebuie să continuăm, să punem la îndoială sau să respingem. Ruperea nefericită a tradiției gândirii religioase și filosofice rusești, distanța care a apărut în raport cu aceasta, se poate transforma și într-un anumit „avantaj de a fi în afară”.
După standardele occidentale, gândirea religioasă și filozofică rusă este o formație ciudată. Aș îndrăzni să afirm că gândirea filozofică rusă modernă, în măsura în care existența ei nu este imaginară, trebuie în primul rând să-și dea seama de ciudățenia predecesorului său. Ar fi prea ușor și cu siguranță nu ar fi productiv astăzi să ne întoarcem ferm la origini, să găsim în gândirea religioasă și filozofică rusă o bază stabilă pentru mișcarea ulterioară a filosofiei ruse. Permiteți-mi să vă reamintesc că chiar și în tradiția filozofică germană incomparabil mai puternică și mai bogată a mișcării „înapoi” la Kant, la Hegel etc. și-au descoperit rapid limitările. Și deja pentru M. Heidegger, întoarcerea înapoi „dincolo de limitele nu numai germane, ci și a întregii noi filozofii europene a devenit decisivă. Întoarcerea noastră, dacă se va întâmpla, va avea loc într-o situație de suspendare aproape completă și lipsă de temei, iar orice sol este mai bun decât niciunul. Și totuși problema „ciudățeniei” gândirii religioase-filosofice rusești nu poate fi ocolită, fără „patosul distanței” nu se poate aborda filozofic.
În ciuda tuturor „ciudații” gândirii religioase și filozofice rusești, există unele paralele între aceasta și gândirea occidentală. Au fost și gânditori, a căror operă poate fi desemnată drept gândire religios-filosofică. Unul dintre cei mai mari reprezentanți ai săi a fost, să zicem, J. de Maistre. Lucrările sale, ca și lucrările multor gânditori ruși, nu pot fi atribuite nici filozofiei, nici teologiei. Ce sunt ei atunci? Cred că jurnalism. Versiunea sa extrem de intelectualizată și pătrunzătoare. Adevărat, a fost creat acolo unde, alături de jurnalism, existau tradiții teologice și filozofice puternice și stabile. Lucrările lui De Maistre ar putea într-un fel să stimuleze gândirea filozofică și teologică mai mult decât tratatele filozofice și teologice. Dar nu are rost să le amesteci cu ele. Lucrările lui De Maistre au propriile sarcini, propriile mijloace de realizare, propriile posibilități cognitive și așa mai departe. El se străduiește să apere și să întemeieze Biserica Catolică și monarhismul într-o lume care devine rapid fără Dumnezeu și răsturnează pe unsul lui Dumnezeu. Argumentele individuale pe care de Maistre le invocă în acest sens pot fi imposibil de distins de liniile de gândire teologice sau filozofice. Acest lucru nu îl face pe autorul lor un teolog sau un filozof. Este animat de patosul unui politician. Este un luptător, critic și predicator, mai puțin corelat cu „eternitatea” teologică și filosofică. De Maistre este cu totul îndreptat către publicul care trăiește astăzi și, în această privință, nu este diferit de marii săi antagoniști Voltaire și Rousseau. Toți sunt liberi gânditori, „conducători ai gândurilor”. Construcțiile lor sunt concepute pentru public, accesibile și, prin urmare, capabile să o stăpânească cu ușurință. J. de Maistre se adresează publicului dintr-o poziție religioasă, deci este un gânditor religios, ceea ce nu se poate spune nici despre Voltaire, nici despre Rousseau. Dar, în ceea ce îi privește, pentru de Maistre, tărâmul gândirii este tărâmul în care toți se exprimă cu inteligență sau entuziasm, mizând pe înțelegerea tuturor oamenilor „luminați” sau „sufletelor sensibile”. De Maistre trebuie să convingă publicul de adevărul Bisericii Romano-Catolice sau al monarhismului legitim și să nu desfășoare deloc doctrina unuia sau altuia, găsind adevărul din interior, în primul rând pentru el însuși. Un gânditor-publicist religios sau laic (nu un teolog sau un filosof) în lucrările sale nu ajunge la adevăr, la convingere, la credință, el pleacă de la ele ca de la acel lucru personal care ar trebui să devină public. Gândirea aici este predominant un mijloc pentru un scop extern. Prin urmare, nu cunoaște aceeași complexitate, poate confuzie și complexitate, același risc de a fi înțeleasă greșit ca și gândirea teologică și filozofică. Un gânditor (religios, filozofic, religio-filosofic) are mai multe șanse să fie acceptat sau neacceptat decât să fie înțeles sau neînțeles. În cazul extrem, gânditorul însuși, motivele și motivele sale, și deloc textul său, pot rămâne de neînțeles.
Acest lucru, în special, i s-a întâmplat lui P.Ya. Chaadaev, un gânditor care a stat chiar la originile gândirii religioase și filozofice rusești, dacă prin aceasta înțelegem continuitatea tradiției intelectuale. Limita acestei neînțelesuri este ordinul suveranului să-l considere nebun pe Chaadaev. Prima „Scrisoare filosofică” a fost scrisă cu toată claritatea și transparența jurnalistică posibilă. Tonul lui Chaadaev publicistul este categoric laic. Scrisoarea lui este adresată unei doamne – E.D. Panova. Și aceasta nu este doar o convenție. Legile genului epistolar sunt respectate cu atenție de către autor. Ușurința rafinată a stilului, lejeritatea aforistică și libertatea, într-un cuvânt, secularismul, sunt prezente pe deplin în „Scrisoare”. Publicismul său este selectiv aristocratic, dar acest lucru în sine nu-l duce cu un pas dincolo de limitele gândirii religioase și filosofice, nu-l face nici filozof, nici teolog. Particularitatea tradiției pe care Chaadaev o începe cu „Scrisoarea filozofică” este că nu a fost precedată, nu a fost însoțită de existența teologiei și filozofiei ruse. Rusia avea propriii ei de Mestres și Chateaubriands, dar nu existau cartezieni și malbranches. Adevărat, primul de foarte multe ori nu diferă de al doilea.
Și totuși, ceea ce s-a spus despre Chaadaev nu schimbă faptul că el este complet insolubil în jurnalism și jurnalism. Cel puțin, cu „scrierea sa filozofică”, s-a apropiat de linia dincolo de care începe gândirea filosofică, a făcut primul pas în spațiul ei. Formulele și formulările lui Chaadaev atrag literalmente mintea rusă, cer de la ea o serie de gândire filosofică.
La prima vedere, în „Scrisoarea” sa, Chaadaev a făcut o treabă relativ simplă și necomplicată - a întâlnit gândurile exprimate de publicistul francez Chateaubriand în „Geniul creștinismului” cu realitatea istoriei Rusiei. În cuvintele lui Chateaubriand însuși, Geniul creștinismului este dedicat „influenței pe care creștinismul a avut-o asupra literaturii și artei. O influență care, ca să spunem așa, a transformat sufletul omului și a creat în Europa modernă popoare complet diferite de cele din antichitate. La rândul său, Chaadaev se îndreaptă spre istoria Rusiei și descoperă că „geniul creștinismului” din vastele întinderi ale patriei sale nu s-a întipărit în nimic decisiv. Rusia este un fel de nimic istoric inconsecvent și fără precedent. Desigur, astăzi doar leneșul nu va observa că afirmațiile și propozițiile lui Chaadaev sunt predeterminate de faptul că el este un student al gândirii occidentale, franceze și, într-o măsură mai mică, germană, că pentru el creștinismul, în conformitate cu spiritul de epoca, există în principal în concentrarea sa pe istorie și cultură, că împărtășește pe deplin îngustimea neofitului Chateaubriand, care judecă creștinismul după consecințele sale culturale pentru lume și pare să nu fie conștient de judecata creștină a lumii etc. Să luăm în calcul, însă, altceva. Verdictul lui Chaadaev asupra patriei nu este deloc discuția ușoară a unei persoane pentru care patria este acolo unde este cel mai bine. Chaadaev vede în Rusia ceea ce vede și nu vrea iluzii liniștitoare pentru el și pentru alții. Viziunea lui nu provine deloc din așa-numitele „credințe”. Convingerile lui Chaadaev sunt tocmai de așa natură încât ar dori măreția istorică și strălucirea iluminismului pentru țara sa. Fiind un publicist pursânge, Chaadaev ar putea dezvolta o imagine elocventă apologetică a avantajelor Rusiei față de Occident. În acest caz, el ar fi condus de „credințele” și „idealurile” sale prețuite. În realitate, însă, nu au rezistat testului gândirii lui Chaadaev. Chiar dacă argumentele ei sunt împrumutate și ea însăși este lipsită de o secvență logică constantă, totuși, acesta este gândul lui Chaadaev. Pentru el, ea este irezistibil de convingătoare. El nu poate să-i facă nimic și nici nu vrea. Chaadaev și-a dizolvat „credințele” inițiale în propriile sale gânduri și a ajuns la rezultate care l-au stârnit în el o nedumerire nedumerită. Astfel de rezultate pot fi obținute numai în afara jurnalismului, pentru care mișcările mentale concrete sunt un fel de echipament intelectual și care nu este deloc pregătit să dizolve „convingerile” în gânduri, să le facă gânduri sau (rezultatul este imprevizibil aici) să le respingă ca fiind „negândire”. Pregătirea și capacitatea lui Chaadaev de a „gândi un gând” și de a nu-și modela convingerile pentru acesta, au avut limite foarte limitate pentru Chaadaev. El a renunțat doar la părerile înclinate despre Rusia, poate chiar a fost pur și simplu uimit de necugetarea unui rus în raport cu el însuși și cu țara sa și a dat peste o idee despre ele, pe care și-a venit la sine. În plus, Chaadaev nu știa cu adevărat cum să facă față ideii sale despre Rusia; a rămas pentru el un fel de îndoială radicală. El s-a îndoit de tot ceea ce a fost înțeles în mod tradițional drept Rusia și a înghețat și a înghețat în îndoiala-gând.
Este foarte caracteristic faptul că „Scrisoarea” lui Chaadaev publicată în „Teleskop” a fost întâmpinată ca jurnalism, și de cel mai de jos fel. Ei au văzut în ea aproape o calomnie și au respins-o, de regulă, în efortul de a-l prinde de mână pe calomniar, de a-i sublinia greșeli, fraude și chiar calomnie. Filosofia, cel puțin potențial încorporată în opera jurnalistică a lui Chaadaev, mai puțin de toate a devenit o lecție și un stimulent în mișcarea ulterioară a gândirii ruse. Fără îndoială că „Scrisoarea filosofică” a stimulat formarea slavofilismului, tendință care a devenit prima etapă în dezvoltarea gândirii religioase și filozofice ruse. Dar problema filozofică formulată de Scrisoarea filosofică a fost încă rezolvată de slavofili prin metodele jurnalismului. Acest lucru se vede clar în lucrarea primului nostru slavofil I.V. Kireevski. Acesta este cu adevărat pentru care „credințele” au stat mereu în prim-plan și le-au determinat construcțiile intelectuale, ele însele rămânând la îndemâna muncii consecvente a gândirii. Pentru a nu fi neîntemeiat, îmi voi permite doar un exemplu.
După cum știți, Kireevsky și-a început cariera literară ca un occidental convins. Dovadă în acest sens, în special, este articolul „Secolul al XIX-lea”, care i-a făcut un nume autorului și, în același timp, i-a adus persecuție. În acest articol, se pot întâlni astfel de afirmații: „... la noi în țara să cauți un mijloc național să cauți unul needucat”. La întrebarea de unde provine ocolirea Rusiei de către iluminism, Kireevsky dă un răspuns la fel cu secolul. El preia ideea istoricilor francezi din epoca Restaurației, care devenise deja obișnuită la momentul scrierii articolului, că cultura europeană a apărut pe baza interacțiunii a trei componente principale ale lumii clasice: Antichitatea, cea germană. -început barbar și creștinism. În ceea ce privește Rusia, prima componentă nu a fost reprezentată în ea. Drept urmare, „lipsa lumii clasice a fost motivul pentru care influența bisericii noastre în vremurile needucate nu a fost nici atât de decisivă, nici atât de atotputernică ca influența bisericii romane”. Până acum, potrivit lui Kireevsky, se dovedește că impactul de succes al creștinismului asupra Rusiei a fost împiedicat de implicarea insuficientă a acesteia în moștenirea antică. „Geniul creștinismului” nu a dat Rusiei ceea ce a adus în Occident din belșug. Dar acum trec șapte ani - și Kireevsky scrie, de data aceasta pentru un cerc restrâns de oameni cu gânduri asemănătoare, un mic articol „Ca răspuns la A.S. Homiakov. Acum scrie în alb și negru: „Trei elemente au stat la baza educației europene: creștinismul roman, lumea barbarilor needucați care au distrus Imperiul Roman și lumea clasică a păgânismului antic. Această lume clasică a păgânismului antic, care nu a fost moștenită de Rusia, reprezintă în esență triumful minții umane formale asupra a tot ceea ce este în interiorul și în afara ei ... "
În plus, nu poți continua. Și pentru cei a căror amintire a replicilor lui Kireevsky a fost ștearsă de mult timp, este clar la ce se îndreaptă autorul nostru. Bineînțeles, pentru a învinovăți Occidentul pentru ceea ce odată a fost pus la meritul său, transformându-și avantajul în inferioritate. Nu avem niciun motiv să-l bănuim pe Kireevsky că, în ultimii ani, a studiat profund și atent natura culturii antice și interacțiunea acesteia cu creștinismul din epoca Evului Mediu. Este prea evident că în 1832 și 1839 Kireevsky a privit rolul Antichității în dezvoltarea Occidentului din poziții de „credințe” opuse și incompatibile. Fiecare dintre ei l-a împins la aprecieri și propoziții radical diferite, au determinat căutarea și achiziționarea de argumente pentru a le fundamenta. Ceea ce nu aveau în vedere nici Kireevski occidentalistul, nici Kireevski slavofilul a fost o considerație filozofică neînfricată a convingerii sale originale. A rămas neluminat de gândire și, în același timp, a luminat realitatea istoriei Rusiei prin raționalizarea ei superficială și deliberat unilaterală. Este clar că jurnalismul lui Kireevsky, ca raiul de pe pământ, este departe de combinatoria prudentă a semnificațiilor mâzgălitorului, căruia, în principiu, nu-i pasă pe ce să insiste și ce să nege. Kireevsky a avut întotdeauna propriile sale convingeri prețuite, la care nu avea să renunțe niciodată din motive externe. Totuși, ideea este că „sufletul” rezultat al scrierilor sale nu a adăugat nimic la filozofia lor. În fața lui, o persoană care îi era străină în interior, care vedea „teme” în filozofie și nu era deloc sensibilă la faptul că fiecare „ce” (temă, subiect) din filozofie are propriul „cum” (abordare și metoda) s-a orientat spre probleme filosofice. Mai mult, acesta din urmă este capabil să nu lase o piatră neîntoarsă de la oricare dintre cele mai prețuite „credințe” dacă nu rezistă testului gândirii. Cu sinceritatea gândirii, probabil că se poate lua ceva, chiar să-l aducă la limita filozofică, dar în același mod să blocheze cu succes reflecția filozofică însăși.
Dacă gândirea religios-filosofică rusă a continuat orice tradiție intelectuală domestică sau a coexistat cu ea, aceasta a fost tradiția criticii literare rusești. Primii noștri gânditori religioși au fost contemporani cu cei mai mari critici literari ai noștri. Dar „conducătorii gândurilor” au fost inițial tocmai cei din urmă. În sfera intelectuală, timp îndelungat, au făcut vremea Belinskii, Pisarevii, Dobroliubovii, Cernîşevskiii, Mihailovskii, iar nu slavofilii sau Solovyov. Într-un anumit și esențial sens, critica literară și gândirea religios-filosofică erau antagoniste. Unii și-au exprimat patosul social, alții au aspirat la „eternul”; unii au căutat libertatea publică, alții Dumnezeu; unii au încercat să se bazeze ultimele tendințe Gândirea occidentală, altele pe tradiția națională. Cu toate acestea, în spatele acestei deosebiri se află o legătură profundă între gândirea religioasă și filozofică și critica literară. Ambele sunt la fel de publicistice. Doar o jurnalism își extrage materialul din lucrări filozofice și teologice, cealaltă din ficțiune. Structura gândurilor lor este foarte apropiată sau coincide. De exemplu, tratatele filozofice sau teologice ale lui V.S. Solovyov sunt complet diferiti tematic și terminologic de ceea ce au scris Pisarev sau Chernyshevsky. Dar să aruncăm o privire mai atentă la ușurința extraordinară cu care Solovyov rezolvă contradicțiile și antinomiile filozofiei occidentale, cât de ușor și liber interpretează diversele tendințe filosofice, cât de rapid este la verdicte și concluzii finale cu caracter universal. Nu se poate discerne în scrierile sale aparent gândite din punct de vedere filozofic aceeași încredere în sine și condescendență ale lui Cernșevski sau Pisarev, care lec categoric viitorii clasici ai marii literaturi? Desigur, adevărul care se caută, de altfel, prezența în care se simte gânditorul religios și criticul literar, este o realitate care este interpretată foarte diferit. Corelația cu acesta este aproape de același tip. Și într-unul și celălalt caz, este cumva dobândit, ei pleacă de la el, explicând foarte pe scurt despre materialul analizat critic. Ceea ce nu are nici gânditorul, nici criticul este munca grea a gândirii, care se desfășoară pe propriile sale baze și responsabilă de ea însăși cu tot cursul și cu toată plinătatea exprimării sale. Ceea ce, de exemplu, este cel mai izbitor în tratatele științifice ale lui V.S. Solovyov, merită să-i abordați cu standarde filozofice sau teologice occidentale? Nu numai că preia din start cele mai complexe probleme teologice și filozofice și le rezolvă pe toate deodată, pe mai multe pagini, dar și că soluția lui este nouă de fiecare dată și nu legată de cele anterioare. Puteți încerca să o rezolvați în acest fel sau o puteți face altfel. Principalul lucru este viteza, atacul și verdictul final - rezolvarea problemei. Un critic literar (nu un filolog literar) este condamnat într-o anumită măsură la propoziții; publicul așteaptă de la el o idee care ar trebui să devină în curând o idee proprie. Nu este V.S. Solovyov și adepții lui? Sunt și „critici”, numai că nu ai ficțiunii, ci ai textelor teologice și filozofice, căutând să rezolve prin critică problemele vitale. probleme importante. În același mod, deciziile lor pot domina mințile, rămânând în afara limitelor teologice și filozofice, precum critica literară în afara ficțiunii și științei filologice.
Același V.S. Solovyov, gânditorul, dacă nu cel mai mare, atunci cel mai influent din întreaga filozofie religioasă rusă, este cel mai izbitor exponent al acestei tendințe. Inițial, pretențiile sale filozofice sunt inerente unui domeniu literalmente titan. Deja în prima sa lucrare filozofică majoră, Criza filosofiei occidentale, scrisă în esență în adolescență, Solovyov pronunță un verdict categoric asupra întregii noi tradiții filosofice europene. Și trei ani mai târziu, în „Principiile filozofice ale cunoașterii integrale”, el construiește contururile generale ale a ceea ce nu poți prelua imediat în limbajul și numele filozofice obișnuite. Sub condeiul vioi al lui Solovyov, ia naștere ceva asemănător unui sistem de activitate a vieții umane, un sistem care se dezvoltă constant și se străduiește spre scopul său suprem, transformând radical umanitatea. În acest sistem, un loc de cinste este rezervat filozofiei, chiar și propriul ei scop suprem este definit. Solovyov (care este și gânditor religios) aduce un omagiu religiei și teologiei, punând-o mai presus de filozofie și, în același timp, nu o disprețuiește pe aceasta din urmă. Pentru a înțelege ceva din textul lui Solovyov, pentru a depăși șocul dezlănțuit creat de schema-creație a lui Solovyov, rămâne să-l tratăm ca pe un publicist educat filozofic, poate chiar foarte educat, care, cu bursa sa filozofică, își saturează creativitatea jurnalistică până la maxim. În filozofie, Solovyov, în ciuda tuturor învățăturilor sale, rămâne un amator, pur și simplu pentru că nu poate găsi nici măcar o suspiciune asupra limitelor și posibilităților reale ale cunoașterii filozofice. Acest lucru devine evident încă de la primele rânduri din Principiile filozofice ale cunoașterii integrale, când Solovyov afirmă: „Prima întrebare la care trebuie să răspundă orice filozofie care pretinde că are un interes general este întrebarea cu privire la scopul existenței”.
În anii 70 ai secolului al XIX-lea, mulți oameni au tratat filozofia în acest fel, mai ales în Rusia. De fapt, avem în fața noastră viziunea obișnuită asupra filozofiei așa-zisului „public educat”. De fapt, Solovyov își apără poziția când vorbește despre o filozofie care „pretinde a fi de interes general”. Dar este într-adevăr atât de evident că se cuvine ca ea să satisfacă cerințele în masă ale oricărui oameni educați? Aceștia din urmă, la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, au fost complet fascinați de sarcina de a-și dezvolta propria viziune asupra lumii și credințe. De la filozofie se așteptau sprijin, poate chiar o participare decisivă, în această cauză bună. Așa era atmosfera generală a epocii. Solovyov și-a respirat și el, neștiind toată natura nefilozofică a situației care i se impunea, când filosofia, și mai târziu religia, a fost redusă la un instrument și mijloc al unui lucru atât de nedefinit și efemer precum „viziunea asupra lumii” sau „credințele”.
La urma urmei, este permis ca publiciștii sinceri, publiciștii în cea mai mare parte - Cernîșevski, Pisarev sau Mihailovski - să vorbească elocvent despre sensul și scopul existenței, despre realitatea mizerabilă, etapele dezvoltării sale constant progresive și despre realizarea unui ideal ideal. stare în care scopul și rezultatul coincid. Cei care se bazează pe baze filozofice ar trebui cel puțin să pună la îndoială postulatele comune de viziune asupra lumii din timpul lor și să nu le asculte în credința că sunt de neclintit și singurele posibile pentru o persoană gânditoare. De fapt, merită să le luăm pe credință - și orice introducere ulterioară a termenilor și realităților filozofice sau teologice nu va schimba nimic. Publicismul nu va deveni nici filozofie, nici teologie, așa cum „Principiile filozofice ale cunoașterii integrale” nu le-au devenit.
Această lucrare se bazează pe următoarele fundamente de nezdruncinat pe care Solovyov le vede: umanitatea există ca un subiect colectiv specific (organism) (1), se dezvoltă (2) și această dezvoltare are un scop definit și final (3). Sarcina filosofului Solovyov este tocmai să formuleze pe acesta din urmă. Se pare că toate premisele construcțiilor lui Solovyov sunt de neclintit și de la sine înțelese. Putem fi de acord cu aceasta doar cu o precizare: avem în fața noastră dovezile de sine și inviolabilitatea bunului simț. Din punct de vedere al filosofiei, totul arată diferit.
Chiar dacă întrebarea cu privire la scopul existenței nu îi este străină, atunci răspunsul la ea nu poate sta în sfera căutării sale în sine. În prealabil, este necesar să se rezolve întrebările despre ce este existentul, cum realitatea omului și a omenirii este corelată cu acesta. Și numai atunci devine cumva posibil să trecem la întrebarea scopului existenței. Este foarte posibil să presupunem că conceptul de scop, și chiar mai multă dezvoltare în raport cu umanitatea, nu va fi deloc necesar. Totul aici depinde de natura sistemului filozofic. Potrivit lui Solovyov, se dovedește opusul: natura filozofiei depinde în întregime de soluționarea problemei scopului existenței, care, de fapt, rămâne în afara competenței sale. Cât despre teologie, pentru el nu se pune deloc problema scopului existenței. A fost dat inițial de Apocalipsa și constă în mântuire și îndumnezeire. Se dovedește că Solovyov, cu toate căutările sale, atârnă într-un spațiu intelectual ciudat și nedefinit, din care predă atât filozofie, cât și teologie. Ei bine, învățăturile sale au analogii în postura unui critic literar, care de la distanță vede avantajele și dezavantajele opera de artă. Este adevărat că critica se justifică prin faptul că nu încalcă înlocuirea prin textul său a ceea ce supune analizei critice. Solovyov este o altă chestiune. În „Principii filozofice” el doar pretinde că construiește un anumit noua intelepciune- teosofia liberă, care se ridică deasupra teologiei și filozofiei ca cunoaștere cuprinzătoare. Uimitoarea exaltare de sine a jurnalismului pare a fi posibilă doar pe pământ domestic.
Originalitatea gândirii religioase și filozofice ruse este legată nu numai de dependența ei de critica literară cu intelectualismul său caracteristic, ci și de faptul că s-au găsit în ea mulți autori, care s-au arătat anterior în jurnalismul pozitivistului sau dominant de atunci. tendință revoluționară. Și-au reorientat publicismul în așa fel încât au renunțat la concret-temporal în favoarea eternului ca atare, acționând în spiritul apelului lui L. Shestov, cu care completează una dintre lucrările sale timpurii: „Trebuie să căutăm pe Dumnezeu”. Dumnezeu a fost căutat de tehnicile și deprinderile jurnalismului. În ciuda creștinismului și ortodoxiei declarate, Dumnezeu a rămas în mare parte necunoscut lui Dumnezeu. Cu adevărat, ei nu au știut să se apropie de El, dezvoltând prea ușor și grăbit în ei înșiși un nou obicei de gânditor pe teme religioase. Este foarte caracteristic faptul că sensul religios ca atare, căutarea lui Dumnezeu în sine, a fost perceput în cercul gânditorilor religioși ruși, de regulă, în într-un mod pozitiv. Entuziasmul publicistic și polemica se amestecau cu inspirația religioasă și erau aproape obligatorii. De exemplu, critica literară rusă a secolului al XIX-lea, în special prima sa jumătate, a fost caracterizată printr-o reacție la literatura actuală în cheia stilistică a operei analizate. Chiar și Belinsky nu numai că a disecat și evaluat, nu numai că a deschis orizonturi, ci și-a dedicat pagini întregi din recenziile sale impresiilor sale, rezonând cu textele pe care le analiza. Când în acest fel vor să introducă o lucrare nouă și necunoscută, acest lucru poate fi justificat. Dar când un gânditor religios, simțindu-se un om care îl caută pe Dumnezeu sau dobândind credință, și-a exprimat experiența religioasă nu ca teolog sau filozof, ci simplu și numai ca gânditor și om, el nu a dezvoltat distanța indispensabilă dintre Divin și omul. Prima a devenit direct și imediat textul unei lucrări religios-filosofice. Dar a devenit doar în aparență, deoarece nu are o expresie directă. Există limbi și tradiții potrivite și nepotrivite. Întrucât auto-restricțiile teologice și filosofice au fost respinse, au fost indistincte, a rămas obișnuit, deși alterat, dar în esență același limbaj al jurnalismului, reflecții, care trage din lexicul teologic și filozofic, științific, artistic, neconectându-se serios cu niciunul dintre ei, dar transformându-l în jargon al gândirii religioase și filozofice.
Vagul și ilizibilitatea gândirii religioase-filosofice rusești nu permit să se răspundă nici la cea mai simplă întrebare: ce fel de religiozitate a exprimat și a înțeles? Dacă acesta este un gând rusesc, atunci ar fi trebuit să fie ortodox sau, în cel mai rău caz, cumva autodeterminat în afara Ortodoxiei. Dar, în general, acest lucru nu s-a întâmplat. Gândirea religios-filosofică rusă nu a rămas pur și simplu un gând - o căutare, nu o achiziție. Ea s-a declarat creștină în general. În ciuda faptului că a existat întotdeauna un flux puternic de critică la adresa catolicismului și protestantismului în el, angajamentul ortodox nu a apărut în el. Fiecare dintre marii gânditori religioși și-a creat propria imagine a creștinismului, bazându-se nu atât pe tradiția patristică, cât pe predecesorii săi în gândirea religioasă și filozofică rusă. Poziția începutului S.N. Bulgakov în legătură cu V.S. Solovyov: „O viziune creștină asupra lumii holistică și dezvoltată constant – asta dă filozofia lui Solovyov conștiinței moderne”. Mai târziu, Bulgakov avea să înceteze să accepte necondiționat învățăturile lui Solovyov. Dar în primul rând, pentru că va avea propriile lui construcții, propria sa versiune a „viziunii creștine asupra lumii”. Berdyaev, Florensky, Karsavin, Frank etc. au avut propriile versiuni. Care au fost aceste versiuni când au fost prezentate în scrieri lungi? Ca și înainte, nu filozofic, nu teologic, ci gândirea religioasă liberă a unui publicist. Uneori, acest jurnalism al gânditorilor ruși în această calitate a jurnalismului a devenit aproape de nerecunoscut. Așadar, tratatul lui Karsavin „Despre personalitate” face impresie, și într-o anumită măsură chiar este, o muncă intensă de gândire cu calcule logice consecvente și strict construite. Cu zgârcenia și bogăția sa, seamănă cu una dintre „Științe” lui Fichte. Dar nu vă înșelați: acolo unde mișcarea tensionată a sensului trebuie să facă un pas decisiv, nu se va întâmpla. Karsavin va înlocui mișcarea filosofică cu un apel la dogmă, iar definiția dogmatică va fi dizolvată în speculația filozofică, astfel încât cele mai esențiale să dispară în ea. Puterea intelectuală și învățarea teologică și filosofică nemaiauzită până acum în Rusia sunt din nou folosite în așa fel încât să nu apară ca rezultat nici textul teologic, nici cel filozofic.
Când a început și s-a dezvoltat gândirea religios-filosofică rusă, a fost considerat de la sine înțeles că așa-numitul persoană gânditoare trebuie să dezvolte o credință, principii, viziune asupra lumii. Nemulțumirea față de pozitivism și revoluționism, reacția față de ele a fost conditie necesara apariția gândirii religioase și filozofice. Astăzi, situația intelectuală și culturală din Rusia este destul de diferită. La bine și la rău, nu există premise pentru reluarea tradiției întrerupte. Sunt posibile încercări inutile de a intra a doua oară în același râu. Ieșirea constructivă constă doar în delimitarea teologiei și filozofiei care a avut loc deja în rândul emigrației ruse. Adevărat, această împărțire s-a dovedit până acum rodnică doar pentru o singură teologie. Filosofia rusă (nu gândirea religios-filosofică) nu a început încă în țara noastră, cu excepția unor fragmente împrăștiate separate. Viitorul ei este în ceață. Deocamdată, un lucru poate fi afirmat: nu este pe drum cu gândirea religioasă și filozofică. Un interes de încredere pentru acesta din urmă duce nu la dezvoltare, ci la transformarea finală într-o ideologie a unui fenomen care este deja prea aproape de acesta.
Dacă, totuși, gândirea religios-filosofică rusă este pusă în discuție, tratată critic și încearcă totuși să continue, să se dezvolte, să îmbogățească creativ etc., atunci, după cum mi se pare, o astfel de sarcină nu este fezabilă în principiu. Problematic și tematic, gândirea religios-filosofică este legată de realități care nu sunt supuse considerației filozofice în sensul propriu. S-ar părea că, poate, tema principală a gândirii religioase și filosofice - tema unității totale - este în mod evident filozofică. Nu este totul despre unitate într-o sistematică universală gândită consecvent? Desigur, despre el. Dar nu este deloc întâmplător că gândirea rusă a transformat tema unității în tema Sofia și Sofia. Iar Sophia nu mai este atât un concept filozofic, cât o mitologie, învecinată cu filozofia și teologia, pentru ei periferică și opțională în interior. Înțelegerea încăpățânată a Sophiei în gândirea religios-filosofică marchează tocmai natura ei intermediară, caracterul ei visător, tendința de a gândi la o natură nedefinită sau de a se extinde în zone care sunt departe de caracterul strict obligatoriu al gândirii. Deci, pentru filosofia rusă, dacă are loc, un apel la sofiologie ar fi un pas ambiguu, o tentație de experiență și abordare non-filosofică. O reformulare filosofică și o elaborare a temei Sofiei, cred, ar dezvălui rapid că aici nu există perspective largi pentru filosofia rusă.
Este foarte posibil ca gândirea religioasă și filozofică rusă să rămână pentru totdeauna atractivă pentru mintea rusă, va atinge niște sforți în ea, dar tocmai când această minte nu s-a hotărât filozofic și teologic cu disciplina lor intelectuală și spirituală. Cel mai rău lucru care se poate întâmpla și se întâmplă deja gândirii ruse este percepția acesteia ca o expresie a spiritului ortodox rus. Dar ideea aici este departe de a se reduce la faptul că Ortodoxia gândirii religios-filosofice este de o calitate îndoielnică. Ar fi cel mai puțin productiv și potrivit să o percepem ca pe o erezie. Într-adevăr, textele lui Solovyov, Berdyaev, Karsavin și alții, interpretate literal și precis teologic, conțin dispoziții direct eretice. Dar ele pot fi considerate ca atare numai atunci când, exprimând tocmai poziţia teologică, nu acceptă în principiu ortodoxia. De fapt, pozițiile neortodocxe ale gânditorilor religioși ruși sunt relativ nevinovate pentru că aparțin publiciștilor care nu au o atitudine reverentă față de dogme. Ei nu simt o obligație internă de a-i urma și de a percepe dogma ca pe o filozofemă, ci mai des ca pe un fapt al experienței religioase în general, a influxului mistic, a inspirației, a unei descoperiri intelectuale sau supra-intelectuale în alte lumi etc. Abilitățile gândirii critice seculare, de exemplu, l-au dus pe V. Solovyov foarte departe când, în Rusia și în Biserica Universală, a identificat-o pe Sofia cu Hristos, Biserica și Maica Domnului. Dar nu merită să ia atât de serios prevederile sale. Textul gânditorului rus este atât de neîngrădit de ușor și inutil. Nu în acest tip de scris el stabilește punctele cu el însuși și cu Dumnezeu. În texte Solovyov vorbește despre Dumnezeu. Și ar fi ciudat dacă calculele lui Solovyov și cele similare ar fi luate în serios de gândirea teologică și filozofică. Nu este vorba despre faptul că gândirea religioasă și filozofică rusă este ceva frivol, aproape ridicol. Nu, are propriile limite și posibilități, propriul statut. Și numai în aceste limite poate fi perceput și evaluat, nu să râzi, să nu plângi, ci să înțelegi.
Jurnalul „Începutul” Sankt Petersburg №6 1997
F.-R. de Chateaubriand „Note grave”, M., 1995.
Kireevsky I.V. „Critică și estetică”, M., 1979, p. 98.
Ibid, p. 93.
Ibid, p. 145.
Solovyov V.S. Lucrări în 2 volume, v. 2, M., 1990, p. 140.
Gândirea filozofică rusă s-a dezvoltat de mult în cadrul ideilor religioase. „Predica despre lege și har” a Mitropolitului Ilarion (secolul al XI-lea) a fost primul monument cunoscut al gândirii religioase și filozofice. Această lucrare se adresează viitorului Rus'. Tema „Cuvântului” este tema egalității în drepturi a popoarelor, puternic opusă teoriilor medievale ale alegerii de către Dumnezeu a unui singur popor, teorii ale unui imperiu universal sau biserica universala. Ilarion subliniază că prin Evanghelie și botez Dumnezeu „a mântuit toate popoarele”, slăvește poporul rus între popoarele din întreaga lume și polemizează ascuțit cu doctrina dreptului exclusiv la „alegerea lui Dumnezeu” a unui singur popor.
În secolele 15-16, ascensiunea statului rus cu centrul său la Moscova a fost facilitată de o teorie care a proclamat Moscova a treia Romă, conform căreia întreaga istorie a creștinismului a fost redusă la istoria a trei Rome - prima, distrusă de catolicism, al doilea Constantinopol, care a căzut victimă uniatismului, și al treilea Moscova, care a fost declarată inaccesibilă ereziei cetate a Ortodoxiei. Astfel, sarcina creării statului rus a devenit istoric mondial, pusă în legătură cu sarcina de a salva întreaga omenire, misiunea răscumpărătoare a creștinismului. Această teorie a apărut la sfârșitul secolului al XV-lea (Metropolitan Zosima, 1492) și a fost fundamentată de Filotheus, un bătrân al mănăstirii Pskov. În Epistola către Marele Voievod Vasily al III-lea, Filoteu scria: „Păstrează și ascultă, evlavios rege, că toate regatele creștine s-au adunat într-unul al tău, că două Rome au căzut, iar a treia stă în picioare, dar va nu fi al patrulea.” (// Monumentele literaturii Rusiei antice: Sfârșitul secolului al XV-lea - prima jumătate a secolului al XVI-lea. M., 1984. S. 441).
Până în secolul al XIX-lea, filozofarea seculară în Rusia a fost un fenomen sporadic: mințile individuale de filosofare (de exemplu, M.V. Lomonosov, G.S. Skovoroda, A.N. rain.
De fapt, filozofia rusă ca fenomen cultural a apărut și s-a dezvoltat abia în secolul al XIX-lea.
În comparație cu filosofia altor țări europene, filozofia rusă este un fenomen mai târziu. Acest lucru, în special, se datorează faptului că Rusia s-a alăturat canalului mondial al culturii și civilizației mai târziu decât alte popoare ale Europei. Doar in începutul XVIII V. Petru I a deschis o „fereastră” către Europa. Apoi, pentru o lungă perioadă de timp, Rusia a digerat diverse influențe din Olanda, Germania, Franța, Anglia și abia în secolul al XIX-lea a început să se elibereze de influența străină și a vorbit cu propria voce, a devenit complet independentă. A apărut poezia rusă (A. S. Pușkin, M. Yu. Lermontov), proză (Gogol, Dostoievski, L. Tolstoi), muzică (Glinka, Ceaikovski, Mussorgsky, Borodin, Rahmaninov, Scriabin), pictură (Repin, Surikov, Vasnetsov) . Au apărut mari oameni de știință (N. I. Lobachevsky, D. I. Mendeleev), inventatori (Iablochkov, A. S. Popov). Și totul a apărut în secolul al XIX-lea. Dacă luăm în mod specific filozofia Rusiei, atunci în acest domeniu nu au existat succese remarcabile, ca în știință sau în artă. Aproape întregul secol al XIX-lea, filozofii ruși nu au vorbit cu propria voce, ci au încercat să reproducă diverse concepte și învățături filosofice occidentale, în principal germane. A existat o adorație pentru Hegel, o fascinație pentru Schopenhauer...
În general, filosofia rusă a perioadei pre-octombrie a fost caracterizată de om-centrism sau eticocentrism. Ea a discutat despre problemele existenței umane, ale vieții și ale relațiilor umane, după ce standarde ar trebui să trăiască o persoană. Aceasta este puterea și slăbiciunea ei în același timp. Punctul slab constă în faptul că subiectul său era limitat (amintiți-vă: filosofia constă din trei părți: doctrina lumii; doctrina omului și a societății; și doctrina diferitelor forme-metode ale activității umane).
Forța, valoarea filozofiei ruse este că și-a construit ideile despre om și societate pe baza criticii literare, analizei culturii artistice, literaturii, picturii, muzicii, i.e. Cultura artistică rusă a fost baza empirică a filozofiei ruse. Acesta este principalul ei merit. Filosofia occidentală s-a concentrat în principal pe științele naturii, iar filozofia rusă - pe literatura rusă, pe analiza situațiilor, imagini pe care le-a dat cultura artistică rusă. Dostoievski și Tolstoi, doi titani ai culturii ruse, au fost scriitori filosofi, iar creațiile lor literare au oferit hrană de gândire pentru mulți filozofi.
Principalele discuții s-au desfășurat între materialiști și idealiști, slavofili și occidentalizatori.
Trebuie avut în vedere că în Rusia țaristă biserica nu era separată de stat, iar legea lui Dumnezeu era predată ca fiind obligatorie în toate gimnaziile și școlile. Respingerea religiei pentru un rus echivala cu o ispravă morală. Prin urmare, puțini au îndrăznit să rupă deschis de religie și de biserică. Cu toate acestea, în filosofia rusă a secolului al XIX-lea, materialismul orientat spre știință a devenit o mișcare mentală puternică. V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. A. Dobrolyubov, N. G. Chernyshevsky, D. I. Pisarev, G. V. Plehanov sunt pilonii materialismului rus.
Cu toate acestea, sprijinul statului pentru religie și biserică și-a făcut treaba. În filosofie a predominat direcția religios-idealistă, adică au existat mult mai mulți filosofi idealiști decât filozofi materialiști. Aceștia sunt P. Ya. Chaadaev și slavofili și V.S. Solovyov și N. A. Berdyaev și mulți alții.
Este necesar să menționăm încă o direcție filozofică, foarte particulară, netradițională. Acest cosmism (N. F. Fedorov, N. A. Umov, K. E. Ciolkovski, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky).
Acestea sunt considerațiile generale referitoare la filosofia rusă din secolul al XIX-lea și primele decenii ale secolului al XX-lea.
occidentali și slavofili
30 - 40 ani Secolul XIX au fost marcate de o discuție între occidentali și slavofili . Disputa se referă la modalitățile de dezvoltare a Rusiei, despre dacă Rusia ar trebui să se dezvolte ca țară originală cu propria sa cultură sau ar trebui să absoarbă realizările culturii europene și să se concentreze pe valorile occidentale. În această dispută, ambele părți au avut dreptate și greșite. Desigur, Rusia trebuie să-și păstreze originalitatea, nu ar trebui să existe un „standard” comun. Dar teama slavofililor că Rusia își va pierde particularitatea nu este justificată. Pe de altă parte, occidentalii au absolutizat momentul în care Rusia face parte din umanitate și ar trebui să fie ca toți ceilalți. Imitarea modelelor occidentale nu este bună în toate cazurile. Acesta este unul dintre neajunsurile poziției occidentalilor. Disputa dintre slavofili și occidentalizatori este rezolvată istoric printr-o sinteză a ambelor abordări. Slavofilii erau I.V. Kireevsky, A. S. Homiakov, frații Aksakov; occidentalii - P.Ya. Chaadaev, V.G. Belinsky, A.I. Herzen.
Diferențele dintre slavofili și occidentalizatori au fost și în părerile lor asupra relației dintre colectivitate și individualitate. Slavofilii reprezentau oamenii ca pe un organism, ca pe o singură ființă. Pentru ei, fiecare rus este o parte a poporului și trebuie să-și subordoneze interesele și dorințele intereselor poporului. Slavofilii au fost apoi înlocuiţi de populiștilor. Slavofilii propovăduiau colectivismul, viața comunală, ideologia ortodoxă, care ar trebui să stea la baza vieții naționale a societății ruse. Acest lucru a dus în cele din urmă la doctrina bolșevică. Și acolo a fost pus pe primul loc colectivismul. Totul ar trebui împărtășit. Iar occidentalii erau individualişti. Ei au susținut că societatea rusă ar trebui să se îndrepte spre dezvoltarea valorilor liberale.
P.Ya. Chaadaev
Primul occidental, Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856), a supus sistemul social al Rusiei unei critici zdrobitoare, argumentând că rușii nu au adus nicio contribuție la dezvoltarea omenirii. Țarul l-a declarat nebun pe Chaadaev și timp de 7 ani filozoful a fost observat de un psihiatru. (Amintiți-vă: Chaadaev era prieten cu noi mare poet Pușkin nu era doar prieteni, ci și-a dedicat poeziile și a scris mesaje poetice). Prima scrisoare filozofică a lui Chaadaev, publicată în 1836, conținea o interpretare extravagantă viata publica acel timp. Chaadaev și-a absolutizat deficiențele. „Despre noi”, scria el în prima sa scrisoare filozofică, „se poate spune că constituim, parcă, o excepție între popoare, aparținem celor dintre ele care, parcă nu intră în parte integrantă. a omenirii, ci există doar pentru a da o mare lecție lumii.Și, desigur, instrucțiunea care este menită să ne dea nu va trece fără urmă, dar cine știe ziua în care ne vom găsi printre omeniri și cine va calcula dezastrele pe care le trăim înainte de îndeplinirea destinelor noastre? El a sugerat înlocuirea ortodoxiei cu catolicismul, crezând că catolicismul aduce cultură și progres... În multe privințe, Chaadaev avea dreptate – la vremea aceea Rusia nu dăduse încă nimic lumii cu adevărat. Până în secolul al XIX-lea, nu s-a arătat cu adevărat pe scena mondială, decât în domeniul militar. Spre sfârșitul vieții, Chaadaev și-a înmuiat poziția.
Filosofia rusă este o secțiune originală a gândirii filozofice mondiale. Vă prezentăm cei mai mari 20 de gânditori ruși care au avut cea mai puternică influență asupra opiniilor contemporanilor și descendenților și asupra cursului istoriei Rusiei.
În centrul atenției filozofilor ruși, de regulă, nu construcțiile metafizice abstracte, ci problemele etice și religioase, conceptele de libertate și dreptate, precum și problema rolului și locului Rusiei în istoria lumii.
Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794–1856)
„Filosoful Basman”
„Nu aparținem nici Occidentului, nici Orientului, suntem un popor excepțional”.
Pyotr Yakovlevich Chaadaev în tinerețe a fost un om de lume, un strălucit ofițer de gardă. Pușkin și alți cei mai remarcabili oameni ai epocii erau mândri că l-au cunoscut. După ce s-a pensionat și a făcut o călătorie lungă în străinătate, s-a schimbat și a început să ducă o viață aproape de un reclus.
De cele mai multe ori Chaadaev a petrecut într-o casă din Moscova pe Novaya Basmannaya, pentru care a primit porecla de „Filosoful Basmanny”.
Publicarea „Scrisorilor sale filozofice” a stârnit mânia lui Nicolae I: „După ce am citit articolul, constat că conținutul acestuia este un amestec de prostii obscene demne de un nebun”. Chaadaev a fost declarat oficial nebun. Ulterior, supravegherea medicală a fost înlăturată, dar cu condiția ca „să nu îndrăznească să scrie nimic”. Cu toate acestea, filozoful a scris Apologia nebunului, care a rămas nepublicată multă vreme chiar și după moartea sa.
Tema principală a scrierilor filozofice ale lui Chaadaev este reflecțiile asupra soartei istorice și a rolului Rusiei în civilizația mondială. Pe de o parte, era convins că „suntem chemați să rezolvăm majoritatea problemelor ordinii sociale..., să răspundem la cele mai importante întrebări care ocupă omenirea”. Pe de altă parte, el s-a plâns de faptul că Rusia a fost excomunicată din procesul istoric mondial. Chaadaev a văzut unul dintre motivele pentru aceasta în Ortodoxie și a crezut că toți creștinii ar trebui să se unească sub auspiciile Bisericii Catolice. Scopul final povești după Chaadaev - realizarea împărăției lui Dumnezeu pe pământ, pe care el o înțelegea ca o societate unică, dreaptă. Atât slavofilii, cât și occidentalii s-au bazat pe conceptele sale.
Alexei Stepanovici Homiakov (1804–1860)
Primul slavofil
„Fiecare popor reprezintă aceeași față vie ca fiecare persoană.”
Alexei Stepanovici Homiakov a fost un gânditor cu mai multe fațete: filozof, teolog, istoric, economist, poet, inginer. Deziluzionat de civilizația occidentală, Hhomyakov a venit cu ideea unei căi speciale pentru Rusia și, de-a lungul timpului, a devenit liderul unei noi direcții în gândirea socială rusă, care mai târziu a fost numită slavofilism. Alexei Stepanovici a murit în timpul unei epidemii de holeră, fiind infectat de țăranii pe care el însuși i-a tratat.
Opera filozofică principală (și, din păcate, neterminată) a lui Hhomyakov este „Note despre istoria lumii”, supranumită „Semiramidă” cu o mână ușoară de Gogol. În opinia sa, fiecare națiune are o misiune istorică specială, în care se manifestă una dintre părțile absolutului lumii.
Misiunea Rusiei este Ortodoxia, iar sarcina sa istorică este eliberarea lumii de dezvoltarea unilaterală impusă de civilizația occidentală.
Homiakov credea că fiecare națiune se poate abate de la misiunea sa; asta s-a întâmplat cu Rusia din cauza reformelor lui Petru cel Mare. Acum trebuie să scape de imitația sclavă a Occidentului și să se întoarcă la propriul drum.
Nikolai Gavrilovici Cernîșevski (1828–1889)
„Egoist rezonabil”
„Prostii sunt în capul oamenilor, de aceea sunt săraci și nefericiți, răi și nefericiți; este necesar să le explicăm care este adevărul și cum ar trebui să gândească și să trăiască.
Nikolai Gavrilovici Chernyshevsky s-a născut în familia unui preot și a studiat la seminarul teologic. Contemporanii spuneau despre el că era „un om aproape de sfințenie”. În ciuda acestui fapt, opiniile sale filozofice s-au distins prin materialism extrem. Cernîșevski a fost liderul recunoscut al democraților revoluționari. În 1862, pe o acuzație nedovedită, a fost arestat, condamnat și a petrecut peste douăzeci de ani în închisoare, la muncă silnică și în exil. Opera sa principală este romanul Ce trebuie făcut? scris de el în Cetatea Petru și Pavel. A avut un impact uriaș asupra tineretului din acea vreme, în special asupra lui Vladimir Ulyanov, care a spus că acest roman „a aruncat totul adânc”.
Baza conceptului etic al lui Chernyshevsky este „egoismul rezonabil”:
„Individul face ceea ce îi este cel mai plăcut să facă, ghidat de un calcul care îi spune să renunțe la mai puține beneficii și la mai puțină plăcere pentru a obține un beneficiu mai mare, mai multă plăcere.”
Totuși, din ea trage concluzii despre nevoia de altruism. Pe baza acesteia, Cernîșevski a fundamentat posibilitatea construirii unei societăți libere și drepte pe bază voluntară, în care să domnească nu concurența, ci cooperarea și asistența reciprocă.
Lev Nikolaevici Tolstoi (1828–1910)
nonrezistenta
„Fii bun și nu te împotrivi răului cu violență”.
Lev Nikolaevici Tolstoi, cel mai mare scriitor rus, întrebările filozofice au ocupat toată viața. De-a lungul timpului, practic a abandonat creativitatea literară și s-a dedicat rezolvării problemelor morale și religioase. Ca urmare, a apărut o nouă doctrină, tolstoiismul. Tolstoi însuși credea că în acest fel a curățat creștinismul de distorsiunile istorice și a opus învățăturii morale a lui Hristos religiei oficiale. Părerile sale au dus la conflicte cu autoritățile laice și spirituale și s-au încheiat cu excomunicare.
La sfârșitul vieții sale, Tolstoi a încercat să trăiască în deplină armonie cu învățăturile sale și a părăsit în secret acasă, dar în curând a murit.
Poziția principală a învățăturii lui Tolstoi este nerezistența la rău prin violență. Implică pacifism, refuzul de a îndeplini orice îndatorire publică și vegetarianism strict. Tolstoi a negat necesitatea instituțiilor statului și a fost de acord cu anarhiștii în acest sens, totuși, el a considerat că abolirea statului ar trebui să aibă loc într-un mod natural, non-violent.
Nikolai Fedorovich Fedorov (1829–1903)
„Moscova Socrate”
„Dacă există dragoste între fii și părinți, atunci experiența este posibilă numai cu condiția învierii, fiii nu pot trăi fără tați și, prin urmare, trebuie să trăiască numai pentru învierea părinților și asta este tot.”
Nikolai Fedorovich Fedorov a lucrat aproape toată viața ca un modest bibliotecar. A locuit într-un dulap, a mâncat pâine și ceai și a împărțit banii rămași studenților săraci. Deținând cunoștințe enciclopedice, Fedorov ar putea sfătui cartea potrivită în aproape orice specialitate. Pentru un stil de viață modest, o minte profundă și cunoștințe extinse, a fost supranumit „Socrate din Moscova”. Oameni de diferite opinii au vorbit cu entuziasm despre personalitatea și ideile sale, inclusiv Lev Tolstoi, care este mândru că trăiește în același timp cu Fedorov și Dostoievski.
Fedorov este considerat fondatorul cosmismului rus. Părerile sale sunt expuse într-o carte cu titlul grăitor „Filosofia cauzei comune”. El credea că scopul principal al omenirii ar trebui să fie învierea tuturor oamenilor care au trăit vreodată.
Și-a numit învățătura „Noul Paște”. Mai mult, Fedorov a înțeles învierea și nemurirea ulterioară nu numai în sens spiritual, ci și în sens fizic, pe baza realizărilor științifice.
Pentru a asigura viața veșnică, va fi necesar să se efectueze reglementarea naturii, iar pentru relocarea tuturor celor înviați, va fi necesară explorarea spațiului cosmic. Aparent, aceste opinii ale lui l-au influențat pe Tsiolkovsky, care l-a cunoscut pe Fedorov în tinerețe.
Piotr Alekseevici Kropotkin (1842–1921)
prinț anarhist
„Dacă vrei, ca și noi, ca libertatea deplină a individului și a vieții lui să fie respectate, vei fi forțat involuntar să respingi stăpânirea omului asupra omului, indiferent de felul ei.”
Prințul Piotr Alekseevici Kropotkin a fost descendentul uneia dintre cele mai distinse familii rusești. Cu toate acestea, s-a rupt decisiv de mediul său, devenind un revoluționar și adevăratul creator al învățăturilor anarho-comunismului. Kropotkin nu s-a limitat la activități și filozofie revoluționare: a fost un geograf proeminent, îi datorăm termenul de „permafrost”. Și-a lăsat amprenta în alte științe. Stilul de viață al lui Kropotkin l-a făcut una dintre cele mai înalte autorități morale ale timpului său.
Kropotkin a visat la domnia comunismului apatrid pe Pământ, pentru că fiecare stat este un instrument al violenței.
În opinia sa, istoria este o luptă între două tradiții: puterea și libertatea. El a considerat adevăratele motoare ale progresului nu competiția și lupta pentru existență, ci asistența și cooperarea reciprocă. Kropotkin a acceptat teoria lui Darwin, interpretând-o într-un mod deosebit nu ca o luptă între indivizi, ci ca o luptă între specii, în care avantajul este dat tipului în care domnește asistența reciprocă. El și-a susținut concluziile cu numeroase exemple luate atât din lumea animală, cât și din istoria omenirii.
Vladimir Sergheevici Solovyov (1853–1900)
Sofia Knight
„Pentru a exercita corect binele, este necesar să cunoaștem adevărul; pentru a face ceea ce trebuie, trebuie să știi ce este.
Vladimir Serghevici Solovyov, fiul unui istoric celebru, a început să studieze la Facultatea de Fizică și Matematică, dar a devenit rapid deziluzionat de științele naturii și a trecut la filozofie. La 22 de ani, ținea deja prelegeri universitare despre el. Cu toate acestea, o viață de predare măsurată nu era pentru el. Solovyov a călătorit mult, a trăit, în cea mai mare parte, cu prieteni și cunoștințe, s-a îmbrăcat și a mâncat așa cum trebuia și a avut multe obiceiuri ciudate. În ciuda amorosității și admirației sale pentru feminitate, nu și-a întemeiat niciodată o familie. De câteva ori a avut o viziune despre Sofia, înțelepciunea divină, Sufletul lumii, iar aceste experiențe mistice au avut o influență puternică asupra lui. Solovyov nu a fost doar un filosof, ci și un poet și este considerat precursorul simbolismului.
Deja titlurile principalelor lucrări filozofice ale lui Solovyov - „Justificarea binelui”, „Sensul iubirii” caracterizează direcția gândirii sale în cel mai bun mod posibil.
Sensul principal al iubirii, potrivit lui Solovyov, este crearea unei noi persoane și, în primul rând, înseamnă componenta spirituală și nu fizică.
Filosoful a visat la unificarea omenirii pe baza creștinismului (calea către aceasta era prin reunificarea bisericilor). Scopul final al istoriei pentru el este bărbăția lui Dumnezeu și victoria finală a Binelui. El a atribuit Rusiei rolul principal în acest proces.
Vasily Vasilyevich Rozanov (1856–1919)
„Exponentul lui pentru totdeauna”
„Orice am făcut, orice am spus sau scris, direct sau mai ales indirect, am vorbit și m-am gândit, de fapt, doar la Dumnezeu.”
Vasily Vasilyevich Rozanov este unul dintre cei mai controversați gânditori ruși. El credea că pentru fiecare obiect trebuie să ai 1000 de puncte de vedere și abia atunci poți prinde „coordonatele realității”. Uneori a scris despre același eveniment sub diferite pseudonime din poziții opuse. Acest scriitor și jurnalist extrem de prolific s-a descris ca fiind „un exponent al lui însuși pentru totdeauna” și i-a plăcut să descrie cele mai mici mișcări și vibrații ale sufletului său.
În filosofia sa, Rozanov s-a pus în locul unui „mic om religios” care se confruntă cu cele mai serioase întrebări. Una dintre temele principale ale reflecțiilor sale a fost problema sexului.
El credea că „misterul ființei este de fapt misterul nașterii, adică că este misterul nașterii sexului”. O astfel de atenție la problema sexuală a stârnit ridicolul colegilor, iar Losev chiar l-a numit „un maestru al afacerilor sexuale”.
Konstantin Eduardovici Ciolkovski (1857–1935)
văzător al spațiului
„Pământul este leagănul minții, dar nu poți trăi veșnic în leagăn”.
Konstantin Eduardovici Ciolkovski este un mare om de știință rus autodidact. În copilărie și-a pierdut auzul, dar, în ciuda acestui fapt, și-a continuat studiile, devenind profesor de fizică și matematică. Toată viața a visat să zboare în spațiu și și-a dedicat tot timpul liber experimentelor și lucrărilor teoretice despre aerodinamică și propulsie cu reacție. El a fundamentat teoretic posibilitatea zborurilor spațiale și a indicat modalități de implementare a acestora. Konstantin Eduardovich a obținut recunoașterea ideilor sale abia spre sfârșitul vieții sale.
Ciolkovski este cunoscut în primul rând ca fondatorul astronauticii, un pionier al tehnologiei rachetelor, dar însuși savantul a remarcat că pentru el „o rachetă este un mijloc, nu un scop”.
El credea că omenirea ar trebui să stăpânească totul spaţiu prin răspândirea inteligenței în tot universul. În același timp, formele superioare de viață „le elimină fără durere” pe cele inferioare pentru a le salva de suferință.
Potrivit lui Tsiolkovsky, fiecare atom este înzestrat cu sensibilitate și capacitatea de a percepe: în materia anorganică doarme, iar în materia organică experimentează aceleași bucurii și suferințe ca și corpul în ansamblu. Rațiunea contribuie la fericire, așa mai departe nivel inalt dezvoltare „toate aceste încarnări se contopesc subiectiv într-o singură viață frumoasă și nesfârșită, continuă subiectiv”. Potrivit lui Tsiolkovsky, evoluția umanității continuă și, în timp, se va trece într-o fază radiantă, o stare pur energetică, va trăi în spațiul interplanetar, „pentru a cunoaște totul și nu-și dorește nimic”. După aceea, „cosmosul se va transforma într-o mare perfecțiune”.
Vladimir Ivanovici Vernadsky (1863–1945)
Descoperitorul noosferei
„O persoană gânditoare și care lucrează este măsura tuturor lucrurilor. El este un fenomen planetar imens.
Vladimir Ivanovici Vernadsky a fost un tip de om de știință universal. Interesele sale științifice erau extrem de largi, de la geologie la istorie. Nemulțumit de asta, a creat o nouă știință, biogeochimia. Vernadsky nu era străin de activitatea politică: a fost un membru proeminent al Partidului Cadeților, a fost membru al Consiliului de Stat, iar mai târziu Guvernul provizoriu, a stat la originile înființării Academiei de Științe a Ucrainei și a fost primul acesteia. presedinte. În ciuda părerilor sale non-comuniste, el s-a bucurat de un mare prestigiu în Uniunea Sovietică.
Principala realizare a lui Vernadsky ca filozof este doctrina biosferei, totalitatea întregii vieți de pe Pământ și trecerea ei la stadiul noosferei, regatul minții.
Condițiile prealabile pentru apariția sa sunt așezarea omenirii pe întreaga planetă, crearea unui sistem informațional unificat, administrația publică și implicarea tuturor în activități științifice. Ajunsă în acest stadiu, umanitatea va putea controla procesele naturale. Aceste idei sunt expuse în lucrarea sa Gândirea științifică ca fenomen planetar.
Nikolai Onufrievich Lossky (1870–1965)
„Realistul ideal”
„Răul care domnește în viețile noastre poate dăuna doar acelor indivizi care sunt ei înșiși pătați de vina egoismului.”
Nikolai Onufrievich Lossky, un celebru filosof religios, a fost odată expulzat din gimnaziu... pentru promovarea ateismului. În tinerețe, a călătorit mult, a studiat în străinătate și chiar a servit o perioadă în Legiunea Străină Franceză. Ulterior, Lossky a ajuns la creștinism, iar după revoluție, împreună cu mulți colegi, a fost expulzat din Rusia pentru opiniile sale. În străinătate, a dus o viață destul de prosperă, predând la diferite universități și având recunoaștere internațională.
Lossky, unul dintre fondatorii intuiționismului, și-a numit predarea „realism ideal”.
Conform conceptului său, lumea este un întreg unic, iar o persoană, ca parte organică a acestei lumi, este capabilă să contemple direct obiectul cunoașterii „în autenticitatea sa inviolabilă”.
Rămânând formal creștin ortodox, Lossky a aderat totuși la teoria preexistenței sufletului înainte de naștere și a reîncarnării sale postume. În plus, el credea că toate ființele (inclusiv Diavolul) sunt supuse învierii și mântuirii.
Vladimir Ilici Lenin (1870–1924)
Filosof – practicant
„Gândirea umană prin însăși natura sa este capabilă să dea și ne oferă adevărul absolut, care este alcătuit din suma adevărurilor relative.”
Nu are rost să ne oprim în detaliu asupra biografiei lui Vladimir Ilici Ulyanov (Lenin), toată lumea o știe. Trebuie doar să remarcăm că nu a fost doar un revoluționar și un om de stat, ci și un filozof major, iar activitățile sale decurgeau din concepțiile sale filozofice.
Baza filozofiei lui Lenin este materialismul dialectic. Toate cunoștințele noastre sunt o reflectare a realității cu diferite grade de certitudine, iar științele naturii și filosofia sunt indisolubil legate. Marxismul, în opinia sa, „este succesorul de drept al celor mai buni pe care umanitatea l-a creat în secolul al XIX-lea sub forma filozofiei germane, economiei politice engleze, socialismului francez”.
Tema principală a lucrărilor sale filozofice este trecerea de la o formațiune istorică la alta și posibilitatea construirii unei societăți comuniste drepte.
Lenin a formulat condiția clasică a revoluției: „Numai atunci când „fundurile” nu vor vechiul și când „vârful” nu poate continua în modul vechi, doar atunci revoluția poate câștiga”. Cel mai important rol în astfel de tranziții, în opinia sa, nu aparține indivizilor, ci clasei avansate în ansamblu.
Serghei Nikolaevici Bulgakov (1871–1944)
„Materialist religios”
„Credința este o capacitate complet independentă a spiritului, care este distribuită inegal între oameni. Există talente și genii ale credinței.”
Serghei Nikolaevici Bulgakov a fost pasionat de marxism în tinerețe. Ulterior, a trecut la poziția de socialism creștin, iar în această calitate a fost chiar ales în Duma de Stat. În anii revoluționari, Bulgakov a ajuns la ortodoxia tradițională și a devenit preot. Totuși, atunci, deja în exil, și-a creat în cadrul Ortodoxiei propria sa doctrină despre Sofia, înțelepciunea lui Dumnezeu, condamnată de Patriarhia Moscovei.
Bulgakov și-a definit viziunea asupra lumii drept „materialism religios”.
În centrul filozofiei sale se află doctrina Sophiei. Divina Sophia, printr-un act mistic, devine Creatura Sophia, baza lumii materiale.
Pământul – „toată materia, pentru că totul este conținut potențial în el” – devine Maica Domnului, gata să accepte Logosul și să dea naștere pe Dumnezeu-omul. În aceasta, Bulgakov a văzut adevăratul scop al materiei.
Nicholas Konstantinovich Roerich (1874–1947)
Maharishi rus
„Inima bate necontenit, la fel de constant este pulsul gândirii. Omul fie creează, fie distruge. Dacă gândul este energie și nu se degradează, atunci cât de responsabilă este umanitatea pentru fiecare gând!
Nicholas Roerich, în prima jumătate a vieții sale, a fost cunoscut în principal ca artist și arheolog. Cu timpul, a devenit din ce în ce mai interesat de cultura și religia Orientului. După ce s-a întâlnit cu misteriosul profesor spiritual, pe care Roerich l-a numit „Mahatma Orientului”, a început să-și creeze predarea „Agni Yoga”. Roerich a devenit autorul pactului pentru protecția proprietăților culturale (cunoscut sub numele de Pactul Roerich), care a stat ulterior la baza Convenției de la Haga. Roerich și-a petrecut ultimii ani ai vieții în India, unde a fost profund venerat.
În scrierile sale, Roerich a încercat să combine tradițiile și învățăturile ezoterice occidentale și orientale.
Există o luptă constantă în lume între Ierarhia Luminii și Ierarhia Întunericului. Marii filozofi, fondatori de religii, profesori spirituali sunt întrupările ierarhilor Luminii.
O persoană ar trebui să se străduiască să treacă la forme superioare de existență, calea către care se află prin auto-îmbunătățirea spirituală. O atenție deosebită în învățăturile lui Roerich este acordată respingerii nu numai a faptelor rele, ci și a gândurilor. Cel mai important mijloc de educație este arta, care, potrivit lui Roerich, va uni omenirea.
Nikolai Alexandrovici Berdyaev (1874–1948)
Filosof al libertății
„Cunoașterea este obligatorie, credința este gratuită.”
Nikolai Alexandrovich Berdyaev, care provenea dintr-o familie bogată, a aderat la filozofia marxistă în tinerețe, a fost aproape de cercurile revoluționare și chiar a ajuns în exil. Cu toate acestea, s-a întors apoi la ortodoxie, iar direcția pe care a luat-o gândirea lui filosofică poate fi numită existențialism religios. După revoluție, față de care a simpatizat, Berdiaev a fost expulzat din Rusia la " vapor filozofic". În străinătate, a fost redactor al revistei filozofice „Calea” și a unit în jurul său tineretul creștin de stânga, care, ca și el, visa să unească ideile comuniste și creștine. Din cauza unor astfel de opinii, el s-a despărțit de majoritatea emigranților ruși. Berdyaev a fost nominalizat în repetate rânduri la Premiul Nobel pentru Literatură, dar nu l-a primit niciodată.
Berdyaev însuși și-a numit filosofia „filozofia libertății”.
Potrivit opiniilor sale, Libertatea este o manifestare a haosului primar și chiar și Dumnezeu, care a creat o lume ordonată, nu are nicio putere asupra ei.
De aceea, o persoană însuși este responsabilă pentru acțiunile sale, iar răul vine de la sine, și nu de la Dumnezeu. O altă temă majoră a căutării sale este calea istorică a Rusiei. El și-a conturat gândurile despre asta în cartea „Ideea rusă”.
Pavel Alexandrovich Florensky (1882–1937)
preot om de știință
„Omul este suma Lumii, un rezumat prescurtat al acesteia; Lumea este revelația Omului, proiecția sa.
Pavel Alexandrovich Florensky a combinat armonios clasele Stiintele Naturiiși credință religioasă profundă. A primit o educație fizică și matematică, dar după absolvirea universității a decis să devină preot. După revoluție, a trebuit să-și amintească cunoștințele și abilitățile științelor naturale. A participat la dezvoltarea planului GOELRO. Adevărat, unele dintre studiile sale au fost de natură curioasă: în lucrarea „Imaginații în geometrie” a încercat să revină la sistemul geocentric al lumii și chiar a determinat granița dintre cer și Pământ. În 1933, Florensky a fost arestat. Deja în închisoare, a efectuat cercetări privind construcția în condiții de permafrost, iar pe Solovki a studiat posibilitățile de utilizare a algelor marine. În ciuda realizărilor științifice importante, în 1937 Florensky a fost împușcat.
Principala lucrare filozofică a lui Florensky este „Stâlpul și temeiul adevărului”. În calitate de filosof, el și-a văzut sarcina ca „pregătirea drumului către o viitoare viziune integrală asupra lumii” care unește știința și religia. O parte importantă a concepțiilor filozofice ale lui Florensky este imyaslavie. El credea că „Numele lui Dumnezeu este Dumnezeu; dar Dumnezeu nu este un nume” și, în general, a dat cuvintelor un sens special, sacru.
Ivan Aleksandrovici Ilyin (1882–1954)
Ideolog alb
„Sensul vieții este să iubești, să creezi și să te rogi.”
Ivan Aleksandrovich Ilyin a fost printre cei expulzați din Rusia pe „nava filozofică” în 1922. În străinătate, a început să conducă un activ activitate politică, și a devenit unul dintre ideologii odioasei Uniuni All-Militare Ruse, care și-a propus ca obiectiv „eliberarea Rusiei”. Ilyin, care a avut o atitudine negativă atât față de bolșevism, cât și față de democrația burgheză, simpatizând deschis cu fascismul. „Ce a făcut Hitler? El a oprit procesul de bolșevizare a Germaniei și, prin urmare, a oferit cele mai mari servicii Europei”, a scris el în 1933.
După război, el a recunoscut că Hitler și Mussolini „au compromis fascismul”, dar au continuat să simpatizeze cu regimurile franciste și înrudite.
Interesul pentru scrierile lui Ilyin a reînviat în Rusia în anii 1990. Ideile sale sunt populare în cercurile conservatoare și religioase. În 2005, cenușa lui Ilyin a fost transportată în patria lor și îngropată în Mănăstirea Donskoy din Moscova.
Filosofia după Ilyin este o știință empirică. Conform conceptului său, o persoană, cunoscând lumea obiectivă, cunoaște și ideile încorporate în ea și, astfel, îl cunoaște pe Dumnezeu. Filosofia și religia sunt, de asemenea, modalități de a-L cunoaște pe Dumnezeu prin concepte sau imagini abstracte. Dumnezeu pentru Ilyin este întruchiparea adevărului, iubirii și frumuseții.
Alexey Fedorovich Losev (1893–1988)
înțelept străvechi
„Nu este suficient să trăiesc. De asemenea, vreau să înțeleg ce este viața.”
Alexei Fedorovich Losev a fost cel mai proeminent specialist sovietic în antichitate. Această zonă de interes științific era relativ sigură într-un moment în care un cuvânt neglijent putea fi foarte scump. Cu toate acestea, după publicarea cărții „Dialectica mitului”, a ajuns pe Canalul Mării Albe de câțiva ani.
Losev, un student și adept al lui Florensky, a fost o persoană profund religioasă; împreună cu soția sa au luat jurăminte monahale secrete.
Filosoful era aproape orb, distingea doar lumina și întunericul, dar acest lucru nu l-a împiedicat să creeze aproximativ 800 de lucrări științifice.
Losev a început să vorbească deschis despre părerile sale filozofice abia spre sfârșitul lungii sale vieți. În urma lui Florensky, a fost un susținător al imyaslaviei. Numele, Logosul pentru el a fost „esența originală a lumii”. „Istoria esteticii antice” în mai multe volume a lui Losev i-a forțat pe experți să arunce o privire nouă asupra antichității și a filozofiei grecești clasice.
Alexander Alexandrovich Zinoviev (1922–2006)
Etern disident
„Avem nevoie de un vis, o speranță, o utopie. Utopia este o mare descoperire. Dacă oamenii nu inventează o nouă utopie, aparent inutilă, nu vor supraviețui ca oameni.”
Alexander Alexandrovich Zinoviev a fost un disident de la o vârstă fragedă. Pe când era încă student, s-a alăturat unei organizații clandestine anti-staliniste și a scăpat în mod miraculos de arestare. Ulterior, pe când era un logician și filozof binecunoscut, a publicat în Occident cartea satirică „Înălțimi căscate”, ridiculizând sistemul sovietic și a fost forțat să părăsească URSS. Odată plecat în străinătate, Zinoviev a devenit curând deziluzionat de valorile occidentale și a început să critice capitalismul, societatea de consum și globalizarea nu mai puțin ascuțit decât socialismul din vremea lui. A fost foarte supărat de procesele care au început să aibă loc în țara noastră după perestroika și le-a văzut, parțial, vina dizidenților: „Au vizat comunismul, dar au ajuns în Rusia”. La sfârșitul vieții, Zinoviev s-a întors în patria sa, crezând că nu poate „să fie în tabăra celor care îmi distrug poporul și țara mea”.
În cercurile academice, Zinoviev este cunoscut în primul rând ca un logician și metodolog remarcabil al științei. Cu toate acestea, adevărata faimă i-a fost adusă de scrierile artistice și jurnalistice în care studiază tiparele de funcționare și dezvoltare a societății umane. Pentru a o descrie, Zinoviev a introdus conceptul de „viață umană”: pe de o parte, constituie un întreg unic, iar pe de altă parte, membrii săi au o anumită libertate. Viața umană evoluează de la o pre-societate printr-o societate la o super-societate.
Marxist „ideal”.
Evald Vasilyevich Ilyenkov (1924–1979)
„Adevărata rațiune este întotdeauna morală”.
Evald Vasilievici Ilyenkov a fost un marxist în convingerile sale, dar de-a lungul aproape a întregii sale cariere științifice a fost criticat pentru idealism. Cartea sa „Dialectica idealului” provoacă încă controverse acerbe. A acordat foarte multă atenție problemelor educației și creșterii, crezând că școala nu îi învață pe copii să gândească suficient.
Ilyenkov a devenit unul dintre dezvoltatorii metodologiei de predare a surdo-orbilor, folosindu-se de care acești oameni pot duce o viață plină.
În lucrarea „Cosmologia spiritului” Ilyenkov dă propriul răspuns despre sensul vieții. În opinia lui, sarcina principală ființe inteligente - să reziste entropiei, haosului mondial. Un alt subiect important al reflecțiilor sale a fost studiul conceptului de „ideal”. Conform conceptului său, studiem lumea reală în măsura în care este exprimată în mod ideal în gândirea noastră.
Filosofia rusă este un fenomen al gândirii filozofice mondiale. Fenomenalitatea sa constă în faptul că filosofia rusă s-a dezvoltat exclusiv independent, independent de filosofia europeană și mondială, nu a fost influențată de numeroasele tendințe filozofice din Occident - empirism, raționalism, idealism etc. În același timp, filosofia rusă se distinge prin profunzime. , comprehensiune, o gamă destul de specifică de probleme cercetate, uneori de neînțeles pentru Occident.
Trăsăturile caracteristice ale filozofiei ruse sunt:
expunere puternică la influența religioasă, în special la ortodoxie și păgânism;
o formă specifică de exprimare a gândurilor filozofice - creativitate artistică, critică literară, jurnalism, artă, „limba esopienă” (care se explică prin lipsa de libertate politică și cenzură strictă);
integritatea, dorința aproape tuturor filozofilor de a se ocupa nu de o problemă separată, ci de întregul complex de probleme de actualitate;
mare rol probleme de morală și etică;
concretețe;
răspândită în masă, de înțeles oamenilor de rând.
Bazele subiectului filozofiei ruse au fost:
problema umană;
cosmismul (percepția cosmosului ca un singur organism integral);
probleme de morală și etică;
probleme de alegere a căii istorice de dezvoltare a Rusiei - între Est și Vest (o problemă pur specifică a filosofiei ruse);
problema puterii;
problema statului;
problema justiției sociale (un strat semnificativ al filozofiei ruse este „impregnat” de această problemă);
problema unei societăți ideale;
problema viitorului.
Se pot distinge următoarele etape principale ale filozofiei ruse:
perioada de naștere a filozofiei antice ruse și a filozofiei creștine timpurii a Rus’;
filosofia perioadei jugului tătar-mongol, originea, formarea și dezvoltarea statului rus centralizat (Rusia Moscovei și Rusia);
Filosofia secolului al XVIII-lea ;
Filosofia secolului al XIX-lea ;
Filosofia rusă și sovietică a secolului XX.
1. Perioada nașterii filozofiei antice ruse și creștine timpurii
filozofia Rusiei se referă la secolele IX - XIII. (corespunde epocii de la apariția vechiului stat rus - Rusia Kievanăînainte de timp fragmentare feudalăşi cucerirea mongolo-tătară).
Principalele teme ale filosofiei ruse timpurii au fost:
valori morale și etice;
explicație a creștinismului, încercări de a-l conecta cu păgânismul;
stat;
Printre cei mai proeminenți reprezentanți ai filosofiei acestei perioade se numără:
Hilarion (opera principală - „Cuvântul Legii și Harului”, care popularizează și analizează creștinismul, rolul său în prezentul și viitorul Rus’);
Vladimir Monomakh (opera principală este „Instrucțiunea”, un fel de cod moral filozofic, în care învățăturile sunt date descendenților, sunt analizate problemele binelui și răului, curajul, onestitatea, rezistența, precum și alte probleme morale);
Kliment Smolyatich (opera principală este „Epistola către presbiterul Toma”, tema principală a filozofiei este problemele rațiunii, cunoașterii);
Filip Pustnicul (opera principală este Plângerea, care atinge problemele relației dintre suflet și trup, trupesc (material) și spiritual (ideal).
2. Perioada luptei pentru eliberarea de sub jugul mongolo-tătar, formarea și dezvoltarea statului rus centralizat (Moscova Rus'), atât în istorie, cât și în filosofie, se încadrează în secolele XIII - XVII.
Principalele teme caracteristice acestei perioade de filosofie au fost:
păstrarea spiritualității ruse;
Creştinism;
lupta pentru eliberare;
structura statului;
cunoştinţe.
Filosofii noti ai acestei perioade includ:
Serghie de Radonezh (secolul XIV - filozof-teolog, ale cărui idealuri principale erau tăria și puterea, universalitatea și dreptatea creștinismului; consolidarea poporului rus, răsturnarea jugului mongolo-tătar;
Filosofia (secolul al XVI-lea) - a tratat și chestiuni ale teologiei creștine, a apărat ideea continuității creștinismului ("Moscova - a treia Roma") pe linia Roma - Constantinopol - Moscova;
Maximilian Grecul (1475 - 1556) - a apărat valorile morale, a susținut modestia, asceza, a fost ideologul monarhiei și puterii regale, ale cărei scopuri principale erau grija pentru popor și dreptate;
Andrei Kurbsky (1528 - 1583) - a fost ideologul filozofiei socio-politice de opoziție, a susținut limitarea despotismului puterii regale, a libertății, a dreptului, a unei monarhii reprezentative de clasă, a purtat o polemică absentă cu Ivan cel Groaznic;
Nil Sorsky, Vassian Patrikeyev - a susținut reforma Bisericii, eradicarea leneviei bisericești, splendoarea, apropierea Bisericii de oameni, au fost ileologi ai așa-numitei mișcări a „neposedatorilor” (au luptat împotriva „ iosefiți” - susținători ai păstrării vechilor ctitorii bisericești);
Avvakum și Nikon - au luptat și pentru reînnoirea Bisericii, dar în sens ideologic; Nikon - pentru reforma ritualurilor și ridicarea Bisericii la nivelul unui alt tip de putere alături de stat, Avvakum - pentru păstrarea vechilor rituri;
Yuri Krizhanich (secolul al XVII-lea) - s-a opus scolasticii și răspândirii acesteia în teologia rusă; în primul rând, s-a ocupat de probleme de epistemologie (cogniție); în al doilea rând, a prezentat cunoștințe raționale și experimentale (empirice); El l-a văzut pe Dumnezeu ca sursa tuturor lucrurilor.
3. Filosofia rusă a secolului al XVIII-lea. cuprinde două etape principale în dezvoltarea sa:
filozofia epocii reformelor lui Petru
Aceasta include lucrările lui Feofan Prokopovich, V. N. Tatishchev, A. D. Kantemir. Principalul obiectiv al filozofiei lor a fost socio-politic: întrebări privind structura monarhiei; puterea imperială, divinitatea și inviolabilitatea ei; drepturile împăratului (de a executa, de a ierta, de a numi el însuși și alții un moștenitor); razboi si pace.
filozofia materialistă a mijlocului și a doua jumătate a secolului al XVIII-lea.
Principalii reprezentanți ai tendinței materialiste au fost M. V. Lomonosov și A. N. Radishchev.
MV Lomonosov (1711 - 1765) în filozofie a fost un susținător al materialismului mecanicist. El a pus tradiția materialistă în filosofia rusă. Lomonosov a prezentat, de asemenea, o teorie atomică („corpusculară”) a structurii materiei, conform căreia obiectele din jur și materia în ansamblu constau din cele mai mici particule („corpuscule”, adică atomi) - monade materiale.
Atitudinea lui M. V. Lomonosov față de Dumnezeu este deistă. Pe de o parte, el a permis existența lui Dumnezeu Creatorul, dar, pe de altă parte, nu L-a înzestrat putere supranaturalași oportunități.
În filosofia lui Lomonosov, eticii, moralei, moralei i se acordă și ele un mare rol.
A. N. Radishchev (1749 - 1802) a stat pe poziții consecvente materialiste. Pe lângă fundamentarea principiilor materialiste ale ființei, Radișciov a acordat o mare atenție filozofiei socio-politice. Credo-ul ei este lupta împotriva autocrației, pentru democrație, libertatea juridică și spirituală, triumful legii.
4. Filosofia rusă a secolului XIX. a inclus o serie de direcții: Decembrist; monarhic;
occidental și slavofil; revoluționar-democratic; ateu; teologic; filosofia cosmismului. Aceste domenii sunt discutate mai detaliat la întrebarea 58.
- 5. Filosofia rusă (și sovietică) a secolului XX. reprezentată în principal de: filosofia marxism-leninismului; filosofia cosmismului; filosofia științelor naturii; filozofia „rusului în străinătate”.
- 16. Slavofili și occidentalizatori. Unitate și discordie
Occidentali: să ajungă din urmă cu Europa, adoptând cultură, realizări științifice, politice. și sociale dispozitiv. Secularism, caracter științific, independență a indivizilor.
Slavofili: continuă să se dezvolte ca și înainte (religie - Ortodoxie, absolutism - auto-zherzhavie, comunitate - naționalitate). Rusia are felul ei.
VESTUL (EUROPEANITATEA)
Curentul gândirii sociale rusești în anii 40-60 ai secolului al XIX-lea, opunându-se ideologiei slavofilismului. Ideologia 3. s-a format în cercurile lui Stankevici (P. V. Annenkov, Bakunin, Belinsky, V. P. Botkin, Granovsky etc.) și Herzen - N. P. Ogarev. Compoziția socială a reprezentanților 3. este foarte diversă: nobili, comercianți, raznochintsy, oameni de știință, scriitori, jurnaliști. 3., unind o gamă destul de largă de gânditori, nu a existat niciodată o singură școală formată pe un sistem de vederi clar, general acceptat.
LA aspecte comune 3. ideologia ar trebui să includă:
respingerea iobăgiei feudale în economie, politică și cultură;
cererea de reforme socio-economice de-a lungul liniilor occidentale;
atitudine suspectă față de metodele revoluționare de rezolvare a contradicțiilor sociale (mod pașnic – prin educație și propagandă pentru a forma opinia publică și a forța monarhia la reforme burgheze);
mare apreciere a transformărilor lui Petru I,
caracterul predominant laic al filosofiei.
SLAVOFILISM (SLAVIO-DRAGOSTE)
Reprezentanți ai C: slavofili „seniori” - Hhomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, Samarin; „mai tânăr” - I. S. Aksakov, A. I. Koshelev, P. V. Kireevsky, D. A. Valuev, F. V. Chizhov și alții; Slavofili „târzii” - Danilevsky, Strahov, într-o oarecare măsură, Leontiev. Puteți selecta un grup de așa-numite. dreapta (oficial) slavofili - MP Pogodin și SP. Shevyrev – care a folosit ideile lui S. pentru a aproba politica oficială și biserica Imperiului Rus. Principalele reviste: „Moskvityanin”, „Conversație rusă”. Formal, apariția S. și a occidentalismului a contribuit la discuția despre „Scrisorile filosofice” (1829-1831) Chaadaev, care a pus tema – Rusia și Europa. Esența lui S. se rezumă la postularea identității Rusiei, a structurii sale spirituale și sociale, ceea ce face posibil să se vorbească despre rolul său special (mesianic) în istoria lumii. Originalitatea este văzută în acele aspecte ale realității ruse care au cedat cel mai puțin la schimbare de la transformarea lui Petru I. Originalitatea Rusiei este fixată în natura creștinismului (Ortodoxia a venit la Rus în forma sa pură, originară, din Bizanț, și nu din Occident, unde învățăturile lui Hristos au fost refractate de raționalismul teologilor și filosofilor), în catolicitate (cele două aspecte ale sale: în primul rând, proprietate comunală a pământuluiși arteliya și, în al doilea rând, în epistemologia „cunoașterii vieții” (Khomyakov), când o persoană cunoaște lumea și Dumnezeu nu prin rațiune, ci prin integritatea spiritului (minte, sentimente și voință). Occidentul nu i se potrivea lui S. cu raţionalismul său unilateral şi absolutismul de stat. Rusia, pe de altă parte, avea protecție împotriva acestui fapt sub forma unei triade binecunoscute: Ortodoxia, Autocrația, Naționalitatea. Dezvoltarea acestor calități oferă Rusiei șansa de a evita cataclismele sociale ale Occidentului, de a-și dezvolta propriul mod de a depăși necazurile interne și de a deveni centrul spiritual și politic al slavilor.
Crep criticat. drept (necreștin) și capitalism (pentru raționalism, independență a oamenilor). Pentru comunitate.
