Veles (Volos). Veles (păr), în mitologia păgână rusă antică, zeul animalelor, al animalelor și al bogăției, al doilea cel mai important zeu după Perun
Dumnezeu Veles/Volos
Zeul tunetului, care trăiește în cer, pe vârful unui munte, își urmărește dușmanul serpentin Veles, care locuiește dedesubt, pe pământ. Motivul luptei lor este răpirea de către Veles a vitelor, a oamenilor și, în unele cazuri, a soției sau fiicei Thundererului. Velesul urmărit se ascunde succesiv sub un copac, o piatră, se transformă într-un om, un cal, o vacă, alte animale și, în final, într-un șarpe, ascunzându-se în scobitura unui stejar. În timpul unui duel cu Veles, Perun despica un copac, despica o piatră, aruncă săgeți. Victoria se încheie cu eliberarea vitelor și a femeii, începe ploaia, aducând fertilitate. Continuă timp de 40 de zile până când trupul șarpelui este îngropat. Cocoșul poartă pământ pentru înmormântare. Marele Triglav al stăpânirii lumii- Dumnezeu Creatorul Ra-M-Ha, Dumnezeu Rod, Dumnezeul Alteței, care dau oamenilor Marea Rasă - Forțele Creației (Ramha); Forțele de reproducere (God Rod); Locuri de reședință (Dumnezeu Vyshen).Mare Triglav Mira Navi - Veles, Dazhdbog și Svyatovit, care oferă oamenilor Marea Cursă - Diligență (Veles); Înțelepciunea antică (Dazhdbog Tarkh Perunovich); Spiritualitate (Sfântă).
Marele Triglav al lumii Reveal- Svarog, Perun și Sventovit, care dau oamenilor Marea Rasă - Conștiință (Svarog); Libertatea (Perun); Sinceritate (Sventovit).
Primii dintre noii zei au fost Mara - zeița bolii și a morții, apoi lumea interlopă, iar Rod - zeul meșteșugurilor, al construcțiilor și creatorul destinului uman și apoi al tuturor. lume vizibilă. Din templele lui Makoshi, Sort of Mary, a apărut un complex de temple, unde partea interioară era templul lui Mokosh, cel exterior era templul lui Rod, iar cel subteran era templul Mariei.
Apare apoi zeul Veles, asociat cu cultul Lunii, și zeul Svarog, asociat cu cultul Soarelui.
De idei antice Universul a apărut dintr-o vacă cerească. Calea Lactee este laptele ei. Veles - fiul Vacii Universului. Elan - Constelația Ursa Major - palatele din Velesov.
Păros - soțiile lui Veles, constelația Pleiadelor. Volosozhary - Calea Lactee.
Unul dintre numele lui Mokos- soțul lui Mokosh, zeița sorții, și Veles însuși - zeul norocului.
Veles, ca și Shiva, este zeul - Distrugătorul Universului. Într-o altă încarnare, el este zeul înțelepciunii.
Ziua Veles - miercuri, piatră - opal sau obsidian, metal - plumb sau mercur, lemn - molid, pin, nuc sau frasin (tisa), din ele ar trebui să amulete, doage, idoli și alte obiecte asociate cu cultul lui Veles fi făcută.
Locurile pentru dispozitivul victimelor lui Veles și dedicațiile lui sunt pădurile dese de conifere. Adesea impracticabil cu copaci urâți și lemn mort, Veles iubește mușchii și lichenii, precum și ciupercile, este bine să așezi un idol sau să pui trebs la bifurcația și răscrucea a trei drumuri forestiere. Trei copaci veșnic verzi (adesea pini) și furnici sunt, de asemenea, semne ale lui Velesov. Dacă pe teren plat - atunci aceleași intersecții, dar cu un copac singur sau o piatră pe ele.
Veles este zeul lumii celeilalte. În viziunea vechilor indo-europeni, viața de apoi este o pășune a sufletelor.
Un corb negru sau o bufniță, o pisică, un șarpe sau deja - toate acestea sunt vestigii ale privirii lui Veles în timpul ceremoniei. Litere cu litere, precum și cranii sau coarne de vite, atârnau adesea pe templele lui Veles. Adesea, idolul Veles însuși a fost încoronat cu coarne.
Veles a fost sacrificat cu cupru, lână și blană și, de asemenea, a fost turnat cu bere și kvas.
„Cercetătorii au comparat chiar numele Varuna cu zeitatea hitită a mării Aruna, cu vechiul zeu grecesc al cerului Uranus și, în cele din urmă, cu slavul Volos (Veles), lituanianul Velnyas etc.”
Veles are un alt nume sacru - Ramna (sau Rama). Cuvântul „roman” în sanscrită înseamnă „păr pe corp”, i.e. la fel ca „fleece”. Cuvântul „rună” și cuvântul „păr” se întorc la numele zeului Volos - Ramna, care a dat aceste rune, semne secrete slavilor arieni. Este Veles - Volos, zeul înțelepciunii, care este venerat ca creator de rune.
Conform tradiției vedice, runele au fost aduse slavilor de la fiicele lui Svyatovit. Svyatovit a primit rune de la Veles.
Veles a avut mulți copii (metaculturi). Conform Vedelor slave, Ariy Oseden (Jason) și fratele său Troyan sunt venerați ca descendenți ai lui Veles. Arius și Troyan au avut un tată, Dvoyan, și un bunic, Odin. Odin (slav Odinets) a fost venerat în tradiție ca întruparea lui Veles.
Veles. Artistul A. Klemenko
Urs
Slavii estici îl reprezentau pe Veles sub forma unui urs. Laba ursului era considerată o amuletă magică. Luni i-a fost dedicată.
Amuleta sub forma unei labe de urs
Ursul era un animal sacru printre toate popoarele indo-europene. Ei credeau că dacă mănânci o bucată din carnea lui, îi vei câștiga puterea. Slavii credeau că labele unui urs protejează animalele de o fiară prădătoare, așa că slavii care dețin animale au căutat să aibă amulete „ursului”.
„Arg”, sau „Ark”, înseamnă „urs” în multe limbi indo-ariane, acesta este numele sacru al zeului Veles. Veles a construit nava „Argo” ca primul navigator al argonauților, care au pornit în căutarea lânii de aur.
În tradiția religioasă a celților, au existat două începuturi: unul dintre ele a fost personificat de un mistreț, celălalt de un urs. URȘUL - un simbol al Lunii, o forță crudă, primitivă. Ursul este un semn al războinicilor din S. Europa și Asia. Preotesele fecioare ale Templului lui Artemis (Grecia) purtau costume de urs. Printre indienii din America de Nord și ainu, ursul era considerat o figură tribală.
4480 - 2320 î.Hr e. Vârsta Taurului/Boului
Simbolismul semnului Veles
Slavul Veles a fost înfățișat sub forma unui zeu - un taur, ca omul-capră Pan. Ca fiu al vacii Zemun (vaca universului), a fost înfățișat cu un cap de taur. De aici și inscripția svasticii personale simbol slav al lui Veles - acesta este semnul Veles-Ox-Taur - luna (un triunghi cu vârful în jos; simbolul feminin al zeiței Maria) și pe ea o seceră (de asemenea, un simbol a Mariei). Prin urmare, simbolul său este litera „latină” „V”, în termeni generali care seamănă cu capul unui taur.
Bull-Veles corespunde.
stea cu șase colțuri- Steaua lui Veles (Steaua lui David). Steaua lui Veles se numește „Dauda”, „Magen-David”, „hexagramă”.
Hexad- hexagrama - stea cu șase colțuri. În tradiția neoplatonică, hexadul sau hexagrama reflectă principiul echilibrului universului. Sus și inferior, masculin și feminin se echilibrează reciproc, ceea ce este reflectat schematic de steaua cu șase colțuri. Armonia între micro- și macrocosmos se realizează prin formarea trinității (3) într-o singură (1) împărțită printr-o diadă (2).
Veles/Volos merge înapoi la vremurile comunității indo-europene comune. Comparați teonimele și epitetele zeilor cu aceeași rădăcină cu Veles: lit. Velnias, Vielona; ltsh. Velns; alte ind. Vrtra, Vala, Varuna și, de asemenea, Vols „păros” - porecla zeului german Odin. După o serie de semne (apropierea de apă, patronajul poeziei), există toate motivele pentru a identifica Varuna indiană și Velesul slav. Deoarece în Rigveda Varuna și Indra (numele indian al lui Perun) sunt numite omnipotente, se poate concluziona că Veles a fost zeu suprem haos, adică înainte de crearea unei lumi ordonate – cosmosul. Mai târziu, în epoca mitologică a spațiului, a fost înlocuit de cultul lui Dumnezeu Tatăl - Svarog, care, la rândul său, a fost înlocuit de Perun. În Rigveda, această zeitate este numită Varuna Asura. Slava Veles are și un nume cu două silabe - Veles. A doua parte corespunde cu Asura, precum și cu vechiul zeu celtic Esus și vechiul nordic Asir.
Zeul Veles este numit în cronici „zeul vitelor” și al cărui totem este un taur (tur sau taur). Mai mult, acest cult a fost asociat și cu cultele astrale, nu fără motiv Veles este zeul înțelepciunii.
Cultul cosmic asociat ideilor ariene timpurii, în spiritul panteismului de atunci (îndumnezeirea naturii) și politeismului (multiplicitatea cultelor și egalitatea lor), a primit o nouă interpretare, încorporând cultul comercial al păstorilor Tripolye - principalul productiv forţa acelei perioade.
Steagul indo-europenilor de la Marea Neagră era un taur (Veles), personificarea puterii animalelor, a pasiunii și a cruzimii. Vezi Statul Uram.
VELES/Chernobog
SVETOVIT/Belobog
Svantevit - zeu Yavy („bun”), zeul fertilităţii conform dicţionarului medieval ceh „Mater Verborum” - „Ares, bellum”, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem”, unde este asemănat şi cu zeul războiului Ares . În aceeași sursă: „Belboh: Belbog – beel, baal”.
22 mai - MAKOSHIE DE PRIMAVARA - Ziua Pamantului. Ziua Sfântă, când Mama Brânză-Pământ, trezită după un somn de iarnă, este cinstită ca „fată de naștere”. Se crede că în această zi Pământul „se odihnește”, prin urmare nu poate fi arat, săpat, grăpat, țărușii nu pot fi înfipți în el și pot fi aruncate cuțite. Veles și Makosh sunt deosebit de onorați în această zi - mijlocitorii pământești. Magii ies pe câmp, se culcă pe iarbă - ascultă Pământul.
22 mai - ZIUA VELES. /Nikola Veshny/.
22-29 mai (1 baie) - Semik Svyatoyarov. Veles-Semargl Svarozhich și Diva. Stelele trec mai întâi de Ras Alhag, apoi de Betelgeuse. (Cântarea II, 3).
9 iunie (baie 19). Veles Summer. Veles Surevich o întâlnește pe Diva-Dodola, fenomenul lacului Svetloyarova. Asgast și Duleba. Citim „Cartea lui Kolyada” (VI, 6). Steaua Sirius trece.
12 iulie - ZIUA OEI VELES. Începutul recoltei. În această zi, a fost venerat ultimul Snop legat, în care, după cum credeau secerătorii, spiritul câmpului și, prin urmare, spiritul lui Veles, a trecut în timpul secerișului. Ziua lui Veles Sheaf este înlocuită cu ziua lui Petru și Pavel.
18 iulie - ZIUA DE NUMELE LUNII și patronii săi: Veles cea Cornată și Maria cu față de Lună. /Atanasie din Athos/.
6 decembrie (pe vreme rece) marchează Întâlnirea lui Veles Frost (Winter Veles) - o zi sfântă în care Veles este întâlnit în înfățișarea sa de iarnă - sub forma lui Moș Crăciun. Sărbătoarea de ger, iarnă, zăpadă și frig.
30 decembrie - 11 ianuarie (10 - 22 de colinde) - zilele în care sunt venerati Veles Iarna (Morozko) și fiica sa Snegurochka (Poveștile V, 3). Frost the Red Nose este venerat și pe 31 ianuarie.
Deși Sala Lupului dă militantitate, vigilență, dorința de a restabili ordinea cu orice preț, totuși, oamenii născuți în Sala Lupului sunt căutători prin fire. Le place să experimenteze pe ei înșiși și să caute sens în orice. Sentimentul de curiozitate la oamenii născuți în această sală este mai puternic decât frica de necunoscut și sunt interesați să vadă întregul lumea. În funcție de tipul de personaj, astfel de oameni pot fi numiți „ordonații vieții”.
Sala Lupului
Întrebarea cu privire la adevărata natură a lucrurilor îi chinuie pe mulți, dar pentru indivizii care pot fi atribuiți Sălii Lupului această căutare devine adesea sensul principal al ființei. Pentru că ei caută sens în orice și se străduiesc să ajungă la fundul lucrurilor, să găsească adevărul real, adevărul suprem. Această întrebare, despre sensul ființei, bântuie, de aici și curiozitatea, care renaște în curiozitate. Într-un cuvânt, Sala Lupului este în sine un simbol al unei minți curios, apropo, Veles, și este un prototip al structurii UMA - aceasta este granița dintre lumi. Acesta este un fel de baraj care reține curgerea Luminii Divine, dacă poate fi exprimată astfel: - Lumină de o putere infinită de tensiune, transformând-o într-un final, un fel de transformator care distribuie Binele Divin tuturor conform extinderea sa, în lumile Reveal și Navi. În Yav, în mod firesc Bun în tribunale Nav pentru asimilarea corectă a lecțiilor vieții. După cum știți, Veles este cel care este deținătorul cheilor de pe lumea cealaltă. Ce înseamnă altfel de lume, încearcă să-ți dai seama singur, fără să te bazezi pe tipare stabilite - din altă lume, înseamnă Navi, întuneric, totul poate fi exact invers. Cine știe, poate vei putea să te uiți acolo cu un ochi?...
„Lupii” nu tind să accepte ordinul altcuiva. Dimpotrivă, se străduiesc să aducă viață la numitorul ei, pe care îl consideră singurul adevărat! Pretul nu conteaza deloc.
Pe baza acestui fapt, nu este de mirare că reprezentanții Sălii Lupului întâmpină o mulțime de probleme pe parcurs, dar nu vă așteptați să alerge la cineva pentru ajutor. Nu, totul se decide exclusiv pe cont propriu, prin încercare și eroare, bineînțeles, Lupii pot călca pe greblă de multe ori, dar singuri! Și aceasta este puterea și încrederea lor!
Sala Lupului dă militantitate, vigilență, dorința de a restabili ordinea cu orice preț. După tipul de personaj, astfel de oameni pot fi numiți „ordinii vieții”.
Arborele Sacru al Sala Lupului - Plop.
A ajutat la reîncarnare și a atenuat tensiunea, dacă o persoană are o supratensiune - va fi ușurată de plop, care îndepărtează excesul și armonizează energia. Plopul a fost folosit din cele mai vechi timpuri ca remediu. Un bărbat s-a rănit la deget, are un abces. El aplică o scândură de plop și scoate tot ce nu este necesar corpului. O persoană născută sub această sală trebuie să învețe înțelepciunea și să-i instruiască pe alții în ea, așa cum a făcut Beles.
Copyright © 2015 Iubire necondiționată
În Povestea anilor trecuti, cronicarul Nestor îl numește pe Veles „zeu al vitelor”, patronul animalelor domestice. Poate că acest călugăr nu cunoștea bine mitologia precreștină a Rusului sau a încercat să minimizeze importanța fiului lui Rod, fratele lui Svarog.
Veles este unul dintre cei mai mari zei ai lumii antice.
Actul său principal a fost că Veles a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. Ziua a început să înlocuiască noaptea; iarna a fost urmată inevitabil de primăvară, vară și toamnă; după expirare - inspirație, după tristețe - bucurie. Nu a fost o repetare monotonă a acelorași cicluri, ci învățarea elementelor de bază ale vieții. Oamenii au învățat să depășească dificultățile și să aprecieze fericirea. Rotația are loc conform legii celei mai înalte a Regulii în urma mișcării Soarelui pe cer - Sărarea. Forța călăuzitoare este Marea Dragoste, care ajută în încercări.
Despre această putere scria poetul italian Dante în Divina Comedie: „Dragostea care mișcă Soarele și luminile”. Simbolul acestei mișcări de la Întuneric la Lumină, de la Navi prin Realitate la Regulă, este semnul solstițiului, sau în sanscrită - svastica. În același timp, este foarte important să știm unde sunt îndreptate razele curbe ale solstițiului: dacă fasciculul superior se uită spre stânga, atunci mișcarea va merge „în sensul acelor de ceasornic” - Sărare - de la stânga la dreapta, spre dreapta.
Dacă capătul superior al svasticii este întors la dreapta, atunci mișcarea vieții se va întoarce - Osolon, „în sensul invers acelor de ceasornic”, din lumea zeilor - Rule, la Navi negru, reședința Cernobogului, Seduni și Dyya. . Un astfel de simbol este „steama” forțelor Întunericului. O persoană care trece de la Bine la Rău va deveni din ce în ce mai amărăcită, cu sufletul înnegrit. Nu degeaba, în zilele noastre, scuipăm de trei ori peste umărul stâng, în spatele căruia se află o forță rea, și spunem despre o faptă bună că este corectă, adică corectă.
Veles a dat lumii această lege a mișcării corecte. Este consemnată în „Cartea lui Veles” („Cartea lui Veles”). Iar vrăjitorii, slujitorii marelui (acest cuvânt este format în numele lui Veles) zeu, l-au amintit și l-au explicat oamenilor.Astfel, Veles nu a fost doar un asistent în viața practică, ci și înțeleptul original, mereu viu. , precum și profesor de Drept.
Templele vaste și bogat decorate ale lui Veles se aflau în multe locuri ale țării ruse: lângă Novgorod, în alte locuri din nordul Rusiei, la Rostov și Kiev. În epoca creștină, cultul lui Veles a fost înlocuit cu cinstirea hramul vitelor, Sfântul Blaise. În Novgorod, pe locul fostului templu, a fost amplasată strada Volosovaya. Biserica Sf. Blaise a fost ridicată la Rostov. În Ucraina, în timpul iernii de Crăciun și Maslenița, puteți întâlni mummeri - oameni în „păros”, blană afară, haine din piele de oaie și măști cu coarne. Asta este tot ce a mai rămas din sărbătorile Veles.
Cronici rusești conform tratatelor lui Oleg și Svyatoslav cu grecii: În vara anului 6415 (911): „Cezar Leon și Alexandria au făcut pace cu Olgm, pretinzând tributul și compania mergând între ei, sărutându-se în cruce, iar Olga a condus companie și soțul său de-a lungul legii ruse și jurând pe armele lor și Perunm, Dumnezeu prin propriile lor și Volosm vite Dumnezeu și afirmarea lumii. În vara anului 6479 (971). „... Da, avem un jurământ de la Dumnezeu, dar credem în el atât de la Perun, cât și de la Volos, vitele lui Dumnezeu”.
Prințesa Volhov.Mikhail Vrubel 1898
Probabil Veles și dătătorul de bogăție (prin vite, bogăția principală a triburilor nomade este „zeul vitelor” („Despre idolii lui Vladimirov”), iar mai târziu pur și simplu zeul bogăției, care se câștigă prin muncă de-a lungul vieții. Există toate motivele să credem că Veles monitorizează executarea legilor și tratatelor, el este părintele și judecătorul adevărului, asemănător cu Hermes și Odin. Prin urmare, „al doilea (idol) Volos, zeul vitelor, a fost cu ei (păgâni) în mare cinste” („Cronica Gustin”).
Mențiunea lui Veles în contract, alături de Perun, patronul prințului și al trupei, nu este întâmplătoare. Mercur a fost invocat și de germani în tandem cu războinicul Marte. Și cuplul sacru de aici nu este întâmplător - un înțelept, bătrân, nu tocmai pozitiv în sensul creștin al cuvântului „zeu vitelor” și un războinic-conducător puternic și tânăr. În ciuda atributelor evidente ale întunericului, Veles, ca Odin, Mercur și Hermes, este zeul științei și al înțelepciunii. În „Povestea campaniei lui Igor” găsim „Fie că a fost cântat, profeticul Boyane, nepoata lui Velesov...”. Numele său se găsește și în textul ritual înregistrat târziu al bulgarilor macedoneni, așa-numita „Veda slavilor” în ed. Verkovici (IV, 5,5-13).
Și în mitologia Balților, zeul negru se numește Vielona, Wellns sau Vels, ceea ce înseamnă de fapt „diavol”, „diavolul” este un adversar constant al Thunderer și proprietarul lumii morților, un bufon. și un șmecher. Identitatea acestui nume și asemănarea acestei imagini cu Velesul slav este destul de vizibilă.
În apocriful creștin „Umblarea Fecioarei prin chinuri” Veles este numit direct demon, dar este numit și „zeu rău”, aproape ca Cernobogul lui Helmold din „Cronica slavă” (se înțelege că existau zei buni). , fiți atenți la plural): păgâni „aceștia sunt cei care numeau zei; soarele și luna, pământul și apa, animalele și reptilele, care în duritatea inimii lor au dat zeilor nume, ca oameni, și cei care îl venerau pe Utrius. , Troian, Khors, Veles, transformând demonii în zei. Și oamenii credeau în acești zei răi."
Dumnezeu le Vlas le
Alive ma Yuda a predat
Da, aceasta este o carte clară,
da, stai jos si scrie.
Mama a învățat, Doamne, a învățat.
Și tu, Doamne, da, înveți
Da, corect, kusher-ta.
Da, îmi vei da trei sute de boi,
Trei sute de boi, trei sute de sânge
Literal, conform unei alte liste: „Dumnezeu a creat o creatură a credinței, la sud de noi, pentru a lucra, apoi toți zeii au numit soarele și luna pământul și apa, animalele și reptilele, atunci este mai net și un membru din documentarul troianului chrsa veles perouna către zei, transformând demonul rău la credință, până acum obsedat de întuneric de rău, de dragul acestui lucru, tacos pentru a urina.
Alături de el, Veles, în listă se află Troian, care, conform legendelor sârbești, se teme lumina soareluiși un uriaș cu urechi de capră, precum și Cal. „Lay of Igor’s Campaign” mărturisește o anumită cale de noapte a lui Khors, pentru că Vseslav s-a târât sub forma unui lup tocmai noaptea: „Vseslav prinț judecând după oameni, el este un prinț al orașului și el însuși este un lup. noaptea; de la Kiev doriskashe la găinile lui Tmutorokan, marele Khorsov și un lup se despart”.
Cehii, chiar și după ce au adoptat creștinismul, și-au amintit de Veles ca fiind unul dintre cei mai puternici „demoni”, sacrificându-i găini negre și porumbei. În „Cuvântul Sfântului Grigorie” se spune despre închinarea slavilor „zeului vitelor și însoțitorului și zeului pădurii”. Acestea. Veles - zeul vitelor, sfântul patron al călătorilor, zeul pădurilor.
Întunericul lui Veles este evidențiat de absența stâlpului său în panteonul prințului Vladimir, stâlpul lui Veles stătea separat, nu pe un deal, ci pe Podil. Între timp, ei au de-a face cu Veles la Kiev sub Vladimir, trimițându-l la viata de apoi de-a lungul râului, adică nu mutilați, ci îngropați pe vechiul zeu. „Viața lui Vladimir” spune: „Și părul idolului... a dus râul Pochaina în râu.” Prin aceasta, se presupune că Vladimir l-a trimis pe Veles, ca și până acum Perun, într-o călătorie în împărăția morților. Au repus, așadar, cei mai faimoși zei slavi. Cu toate acestea, la Rostov, mult mai târziu, idolul de piatră al lui Veles a fost distrus. În viața lui Avraamy din Rostov se spune: „Sfârșitul lui Chud s-a închinat la idolul de piatră, Veles”. Acordăm atenție locației sacre a idolului - capătul Chudsky. Cu Veles, un demon este comparat direct, deținând cunoștințe despre comorile ascunse. Și Avraam, care a distrus „piatra idolului” din Volos la Rostov, „a devenit aproape victima unui demon”, care s-a transformat în opusul său - „în imaginea unui războinic care l-a calomniat pe „regele” Vladimir..” . Demonul „l-a acuzat pe Avraam că se angajează în vrăjitorie, că a ascuns de prinț un cazan de aramă cu bani pe care i-a găsit în pământ”. Aceasta este cu adevărat o batjocură diabolică demnă de șmecherul Loki și de zeul Navi - Odin.
În „Povestea construcției orașului Yaroslavl”, o sursă din secolul al XVIII-lea datând dintr-o înregistrare antică, „care, deși actualizată mai târziu, a reflectat totuși în mod adecvat adevăratul curs al evenimentelor”, se afirmă direct că Magii erau preoți ai „zeului vitelor”: „Acestai idol și kermet (templu) multi-executate i-au fost create viața și Volhov vdan, și ținând acest foc nestins lui Volos și fum de jertfă pentru el”. Preotul ghicea după fumul focului, iar dacă ghicea prost și focul se stingea, atunci preotul era executat. „Și acești oameni, printr-un jurământ la Volos, i-au promis prințului să trăiască în armonie și să-i dea cotizații, dar pur și simplu nu au vrut să fie botezați... În timpul secetei, păgânii au rugat cu lacrimi ca Volosul lor să aducă ploaia. la pământ... În locul în care stătea cândva Volos, există țevi, harpă și cântec care s-a auzit de multe ori, iar unele dansuri erau vizibile. Vitele, când mergeau în acest loc, erau supuse unei subțiri neobișnuite. și boala... Au spus că toată această nenorocire a fost mânia lui Volos, în care s-a transformat Duh rău ca să zdrobească oamenii, precum i-au zdrobit pe el și pe kermet”.
Cel mai adesea a fost portretizat ca un bătrân înțelept,
protector al plantelor și animalelor
N.M. Karamzin repovesti (fără a face referire la sursă, dar aceasta este în esență una dintre variantele „Cronicii Poloniei Mari”) „pentru curioșii” „fabule”, într-una dintre care regăsim: „Principii sloveno-ruși, încântați de o astfel de scrisoare (de la Alexandru cel Mare), a atârnat aceasta în templul său din partea dreaptă a idolului lui Veles ... După un timp, doi prinți Lyakh (Mamokh, Lalokh) și Lachern s-au răzvrătit de familia lor, au luptat împotriva pământului grecesc și a intrat pe sub cetatea cea mai domnitoare: acolo, lângă mare, și-a pus capul domnitorul Lachern (unde a fost creată Mănăstirea Blachernae după...)”
Cu un grad ridicat de probabilitate, putem spune că Veles este o vodcă și un păstor al morților, la fel ca omologii săi baltici, precum St. Nikolay. „Râul de foc curge, peste râul de foc podul de viburn, de-a lungul aceluia pod de viburn se află un om bătrân; el poartă în mâini o farfurie de aur, o pană de argint... ameliorează șaptezeci de boli de la robul lui Dumnezeu.”
Zeul vârcolac, maestrul magiei și al secretului, conducătorul răscrucelor de drumuri, zeul Navi, așa cum am arătat în cartea noastră anterioară, unde a fost efectuată o analiză funcțională a imaginilor lui Thoth, Hermes, Mercur, Odin, Veles. . Unul dintre numele lui este Mokos - soțul lui Mokosh, zeița destinului (știm cel puțin patru mențiuni despre Mokosh-Mokos la genul masculin) - astfel însuși Veles, care apare în basme ca un bătrân cu o minge călăuzitoare. - zeul norocului. Rețineți că în tradiția indo-europeană, zeii cu nume similare aveau și ei funcții similare. De exemplu, Roman Lares, Mavka rusești, sirene, Fauni și Fauni romani, Adityas indieni etc.
Printre slovenii din Priilmensky, Volos-Veles a acționat probabil și sub numele de șopârlă sau Volhov. Venerarea a căzut pe 19 decembrie - Nikola apa Volkh, Volkhov, Volhovets - tot fiul șopârlei, zeul vârcolac, zeul vânătorii și al prăzii asemănător cu Veles, probabil proprietarul apelor și, posibil, sfântul patron de războinici, există indicii despre el în „Cuvântul regimentului Igor”, epopee despre Volkh Vseslavich și Sadko, Primele cronici din Novgorod, așa cum este descris de sârbi Vuk șarpele de foc. Strămoș - Lupul profetic gri din basmele rusești. Ipostaza lui Veles. Ziua lui este sărbătorită banda de mijloc Rusia 2 octombrie, acesta este începutul sezonul de vânătoare. Volosyns sunt soțiile lui Veles, constelația Pleiadele conform lui I.I. Sreznevsky (ele sunt Vlasozhelishchi, Baba) cu referire la lucrarea sa de Afanasy Nikitin „Călătorie dincolo de trei mări”: „Părul și țărușul au intrat în zori, iar elanul stă cu ei. îndreptați-vă spre est”. Volosozhary - Calea Lactee - „Veles s-a zgâriat și și-a împrăștiat părul”. Conform ideilor antice (egipteni, germani, slavi), Universul a apărut dintr-o vacă cerească. Calea Lactee este laptele ei. Veles este fiul Vacii Universului. Elan - Constelația Ursa Major - palatele din Velesov.
Veles. Andrei Klimenko
Deci Veles:
1. „Dumnezeul vitelor” – proprietarul Sălbaticului.
2. Vodchiy pe toate Drumurile, Domn al Căilor, patronul tuturor călătorilor
3. Maestrul Navi, conducătorul Necunoscutului, Zeul Negru
4. Judecător postum și testator pe viață.
5. Vrăjitor puternic și stăpân al magiei, vârcolac.
6. Patronul comerțului, mediator în contracte și interpret de legi.
7. Dătătorul de avere.
8. Patron al celor ce cunosc și caută, profesor de arte, inclusiv skaldic
9. Dumnezeul norocului.
Ziua Veles - miercuri, piatră - opal sau obsidian, metal - plumb sau mercur, lemn - molid, pin, nuc sau frasin (tisa), din ele ar trebui să amulete, doage, idoli și alte obiecte asociate cu cultul lui Veles fi făcută. Mitul zeului-vrăjitor din nord este, desigur, oarecum diferit de cel al Tradiției de Sud. Locurile pentru dispozitivul victimelor lui Veles și dedicațiile lui sunt pădurile dese de conifere. Adesea impracticabil cu copaci urâți și lemn mort, Veles este volohat și iubește mușchii și lichenii, precum și ciupercile, poate i-au pus un idol sau au pus trebs la bifurcația și răscrucea a trei drumuri forestiere. Trei copaci veșnic verzi (de multe ori pini - de unde „pierde în trei pini”) și furnici sunt, de asemenea, semne ale lui Velesov. Dacă pe teren plat - atunci aceleași intersecții, dar cu un copac singur sau o piatră pe ele.
Pe templele lui Veles puteau atârna nu numai litere cu litere, ca în legendă, ci și cranii sau coarne de vite. Probabil, idolul Veles însuși a fost încoronat cu coarne - de unde și identificarea sa cu Satana, sau un băț strâmb.
Veles a fost sacrificat cu cupru, pentru că este zeul bunăstării și al prosperității, al lânii și al blănii, iar ei turnau, de asemenea, bere și kvas - acele băuturi pe care i-a învățat pe oameni să le pregătească conform uneia dintre legende. Imaginile idolilor lui Veles pot conține imagini ale aceluiași corn (sau să fie cu corn), precum și un cap de om mort în mâna unui zeu. Idolii lui Veles, conform reconstituirii lui D. Gromov, au fost așezați nu în vârful dealurilor, ci pe o pantă sau într-o zonă joasă, mai aproape de ape. Zilele sale, Veleșov, au fost sărbătorite în mod deosebit solemn în 22-24 decembrie, 31 decembrie, 2 și 6 ianuarie - în zilele Sfântului Nicolae Iarna, pe 24 februarie i-au cerut „zeului vitelor” să-i bată coarnele de iarnă. Și l-au cinstit și în zilele de cinstire a Sfântului Nicolae Veșni - 22 mai (Ziua Yarilin, Semik). 12 iulie - când au pus primul snop și încep să cosi, culegând fân pentru animale. Între 18 și 20 august, Veles a fost încovoiat într-un smoc pe un câmp recoltat „pe barbă” - barba Nikolinei.
De-a lungul secolelor, tradiția păgână a confruntării dintre Zeul Negru și Alb continuă și se manifestă la toate nivelurile. Primul - Bătrân - liniștește natura, al doilea - Tânăr - o reînvie și odată cu ea se ridică, plin de putere. În primăvară, tinerii îi înlocuiesc pe bătrâni, iar Noul îl înlocuiește pe Bătrân. Apoi ciclul se repetă și așa va fi pentru totdeauna.
„Cartea Veles” („Cartea Vles”, „Cartea lui Veles”) este o traducere a textelor sacre ale Magilor Novgorod din secolul al IX-lea, care spune cea mai veche istorie a slavilor și a altor popoare de la sfârșitul secolului al II-lea. mileniu î.Hr. până la sfârșitul mileniului I d.Hr. (sec. IX).
De obicei se vorbește despre astrologia zoroastriană (persană), despre vedica (indiană)
astrologie și despre astrologia occidentală. Dar aproape nimeni nu știe ce cel mai
sistem extinsîn astrologie, precum și în cosmologie, există printre strămoșii noștri -
slavi și arieni. Strămoșii noștri nu numai că știau despre Cosmologie mai în detaliu decât
oamenii de știință moderni, dar au știut și să aplice aceste informații în practică.
Înainte de a trece la o discuție detaliată despre astrologia slavă, este necesar să definiți termenii și conceptele.
Concepte slave despre stele și pământ
Cercul SVAROZHY - aceasta este Calea Lactee, de-a lungul căreia se mișcă Soarele Yarilo,
trecând prin 16 Săli Cereşti.
CherT0G - O secțiune a universului în care soarele, stelele și stelele
clustere.
STELELE sunt corpuri cerești în jurul cărora există un sistem care are până la
7 Pământuri (planete), în jurul cărora, la rândul lor, se învârt și Obiectele cerești
(luni, sateliți).
SOARELE este lumina centrală, în jurul căruia mai mult de
7 Pământuri.
Pământurile sunt obiecte cerești care se deplasează pe orbitele lor în jurul stelelor (sau
sori).
LUNIILE sunt obiecte cerești care se rotesc în jurul Pământului.
YARILO -
numele Soarelui nostru (Steaua), în jurul căruia se învârt 27 de Pământuri (de aici
expresia - „pentru trei nouă țări, pentru trei al zecelea Regat”, i.e. dincolo de graniţe
sistem solar).
Sistemul Yarila-Soare avea 27 de Pământuri (Pământul Dei - distrus, pe orbita sa
acum există o centură de asteroizi. Sau, cum spuneau mai devreme: „Țări îndepărtate
»).
Midgard-Earth - în antichitate, slavii - arienii numeau așa Pământul nostru. În jurul
trei Luni se învârteau în jurul lui (această perioadă a celor Trei „Luni” este menționată în
multe națiuni)
Lelya - cea mai apropiată lună, a fost distrusă de Dazhdbog. Perioada de circulație 7
zile. De aceea multe națiuni au păstrat un calendar în care săptămâna este 7
zile.
Fatta - perioada de circulație este de 13 zile. A fost distrusă de preoții din Atlantida. De atunci
a apărut expresia fatalitate, iar numărul 13 are sens negativ.
LUNA - perioada de circulatie este de 29,5 zile. Luna noastră actuală, pe care o numim
tot o luna. Viața în Univers este supusă unei singure legi și sunt de neclintit (care
de mai sus, similar cu cel de mai jos) și se respectă respectarea acestor legi
Zeii Ramhat și Numerobog.
Toate planetele
rotindu-se în jurul axei lor, ei radiază energie, se învârt și în jurul lui Yarila și
Yarilo se învârte în jurul Centrului galaxiei - și toți sunt, parcă, în
circuit oscilator închis, radiază tipuri subtile de energii care se hrănesc
Soare. Aceste energii trec înăuntru și în afara și astfel toate Stelele
Pământul și Soarele influențează fiecare corp ceresc.
Influența are loc asupra fiecărei plante, fiecărei insecte, fiecărui animal, fiecărei
uman – iar între ei există o relație. Și din moment ce există o relație
influență reciprocă, ceea ce înseamnă că viața umană afectează și Pământul, Luna, Soarele
și Stele.
Despre constelații
În 1922, la Roma, prin decizia Primei Adunări Generale a Internaționalei
Uniunea Astronomică a aprobat în cele din urmă o listă de 88 de constelații
pe care cerul înstelat era împărțit. Din cele 88 de constelații, doar 47 sunt
antic, cunoscut de câteva milenii. Ele se bazează pe mitologie
Grecia antică și acoperă regiunea cerului accesibilă observațiilor din sudul Europei.
Restul constelațiilor moderne au fost introduse în secolele XVII-XVIII. La primitiv
epoca (4-6 mileniu î.Hr.), când astronomia a fost creată de oamenii de știință antici
a alocat 27 de constelații din nordul și sudul Rusiei. Cele 12 constelații sunt numite în mod tradițional
zodiacal - acestea sunt cele prin care trece Soarele (excluzând constelația
Ophiuchus). Aceste constelații corespund celor 12 uniuni tribale din Valdai
dealuri.
Cicluri în natură printre slavi, sărbători, ritualuri
În antichitate, „constelațiile” erau numite grupuri expresive de stele care ajutau
navigați în spațiu și timp. Dar ele corespundeau unora
fenomene istorice ale istoriei antice și coordonatele lor geografice. Cel mai
grupuri caracteristice străvechi de stele strălucitoare omul scos în evidență pe cer în piatră
secol. La popoare diferite, V timp diferit principiul împărţirii cerului înstelat era
diferit.
În secolul al IV-lea î.Hr. în China, 122 de constelații includ 809 stele. În 275 î.Hr
poetul grec Arat în poezia Apariții a descris constelațiile cunoscute de el. În același timp, în
Fenomene pe care poetul le-a folosit mult mai mult descriere timpurie sfera celestiala. ÎN
„Almagest” Claudius Ptolemeu (137g) a descris 48 de constelații,
predominant cerul nordic (dintre aceste constelații, 47 și-au păstrat numele până la
zilele noastre, ci o mare constelație - Argo, nava lui Jason și a Argonauților -
a fost în secolul al XVIII-lea împărțit în patru constelații mai mici: Carina, Korma, Sails și
Busola), iar restul modificărilor sunt date în Evul Mediu, când compilatorii stelare
hărțile au introdus noi constelații. În Mongolia, în secolul al XVIII-lea, a inclus lista constelațiilor
237 de constelații. Principalele obiecte de observație în astronomia incasă erau întunecate
secțiuni ale Căii Lactee – un fel de „constelație inversă” în terminologie
Culturi andine: lama, pui de lama, ciobanesc, condor, potârnichi, broască râioasă, șarpe,
Vulpe; precum și stelele: Crucea de Sud, Pleiadele, Lyra și altele.
iluzie optică cerească
în clar
noaptea, oriunde ne-am afla, ni se pare mereu că toate corpurile cerești
egal distanțate și situate pe suprafața interioară a unei sfere.
Tărâmul ceresc este de fapt o iluzie. De mii de ani a dominat
concepţia că sfera cerească este graniţa la care
Univers. Dar în 1837-1839, când paralaxele anuale au fost măsurate pentru prima dată
unele stele, s-a dovedit că sunt la distanțe mari de
noi, iar sfera cerească este o iluzie optică. Totuși, conceptul
sfera cerească s-a păstrat în astronomie.
Pe sfera cerească, proiecțiile stelelor și corpurilor cerești sunt de fapt vizibile. Noi gândim,
că stelele sunt aproape una de alta, în timp ce în spațiu pot
să fie separate de distanțe enorme.
Vederea cerului înstelat nu se schimbă în timp. Acesta este primul
descoperire făcută de astronomii antici. În realitate, datorită
În timpul precesiunii Pământului, aspectul cerului înstelat se schimbă pe o perioadă de aproximativ 25.900 de ani. Aceste
schimbările apar atât de încet încât devin perceptibile doar prin
mii de ani.
Primii astronomi au observat că pe cerul înstelat apar aceleași stele.
aceleași constelații primăvara, vara, toamna și iarna. Au început să stabilească ora.
Harta stelară a pământului
delimitare
constelațiile zodiacale și majoritatea constelațiilor din emisfera cerească nordică
petrecut în Rus' în jurul anului 5500 î.Hr. e. Grecii antici au adoptat limba rusă
delimitarea constelațiilor, dar le-a dat noi nume. Descriind în
„Iliada” scutul lui Ahile, Homer numește constelațiile descrise pe scut
Ursa Major, Bootes, Orion, Pleiade, Hyades - de zeul Hephaestus. Aceste
constelațiile sunt o hartă a Rusiei de nord.
Prin decizia Uniunii Astronomice Internaționale (MAC), se acceptă ca numărul
constelațiile din întreaga sferă cerească este de 88, dintre care 27 au fost numite
acum aproximativ 7500 de ani, iar 47 dintre ei - acum 4500 de ani.
Acesta este un mare
Ursa Mică, Dragon, Cizme, Taur, Vărsător, Capricorn, Săgetător,
Balanță, Fecioară, Scorpion, Gemeni, Rac, Leu, Berbec, Pești, Orion, Canis Major, Iepure de câmp,
Hercule, Săgeată, Delfin, Eridanus, Balenă, Pește de Sud, Coroana de Sud, Câine mic,
Centaurus, Lup, Hidra, Potir, Corb, Părul Veronicăi, Crucea de Sud, Cal Mic,
Coroana de Nord, Ophiuchus, Carul, Cepheus, Cassiopeia, Andromeda, Pegasus,
Perseus, Lyra, Cygnus, Vultur și Triunghi.
Majoritate
numele coincide cu eroii din mitologia greacă.
În 1603
Astronomul german Johann Bayer și-a publicat atlasul stelar, în care
constelațiile antice au adăugat 11 constelații noi (Păun, Tucan, Macara, Phoenix,
Pește zburător, Hidra de Sud, Pește de aur, Cameleon, Pasăre a Paradisului, Sud
triunghi și indian). Numele acestor constelații nu sunt asociate cu mitologia (pentru
cu excepția Phoenix). Cele mai multe dintre ele poartă numele de real și fantastic
animale și păsări, care este o reflectare a timpului marelui geografic
descoperiri.
În 1690, a fost publicat atlasul stelar al astronomului polonez Jan Hevelius. ÎN
„goluri” între vechile constelații Hevelius a mai plasat încă 11
constelații (girafă, muscă, inorog, porumbel, câini câini, șopârlă, șopârlă,
Sextant, Leul Mic, Lynx și Scut). El a scris: „Cel care este nemulțumit de mine
alegere, poate desena altceva aici, ceea ce îi place, dar în orice
acest mare gol din cer nu trebuie să rămână neumplut”.
În antichitate, harta cerului era o imagine în oglindă a hărții Pământului.
Constelația Ursa Major corespundea munților Rife, care au început
în Valdai şi, trecând în nordul Uvaly, s-a întins la Munții Urali. locuit aici
rishis (înțelepți), aici a fost o mare cotitură a Europei de Est. Constelația Mică
Ursul a fost o reflectare a Semirechie - terenuri din vecinătatea orașului modern
Voronej. Aici se afla si centrul administrativ si religios din sudul Rusiei, unde locuiau
asuras. Cei doi Urși sunt cele mai arhaice constelații.
Ophiuchus
Constelaţie
Serpens este singurul situat în două zone separate ale cerului. ÎN
în atlasele stelelor antice, aceste constelații erau reprezentate sub forma unei persoane
(Ophiuchus) ținând în mâini un șarpe uriaș. Această constelație simbolizează
construcție pe Pământ în mileniul II î.Hr zidurile din jurul Sarmatiei,
care a împărțit lumea în sud și nord. Această constelație corespunde rusului
epopee despre Prințul Kozhemyaku, care l-a făcut pe Șarpe să facă o brazdă dinspre mare până
mărilor. Urmele acestui zid global au rămas în Ucraina sub numele de Zidurile Serpentine,
iar în Orientul Îndepărtat, mai târziu, chinezii și-au construit propriile lor
Zid mare. George cel Învingător de pe stema Moscovei simbolizează la fel ca
este o constelație. Victorie asupra șarpelui. Constelațiile sunt atât un carat, cât și un memorial
evenimente semnificative din istoria antică și nu atât de veche.
Despre limitele constelațiilor
Aproximativ 300
cele mai strălucitoare stele au și ele propriile nume - majoritatea corespund
nume de genuri si teips din vechiul Rus'. Interesant este că numele stelelor depind
ce poziţie ocupă ea în seria mitologică a ruşilor antici
pedigree. De exemplu, α Taur a primit numele Al-de-ram („Ochiul lui
bou” simbolizează că epoca zeului Veles este urmată de epoca lui Yarilo sau Ra
(berbec)), α Orion se numește Betelgeuse („Umărul uriașului”), β Leu
- Denebola („Coada leului”), etc. Toate acestea sunt legate de concepte
astrologie și tabele genealogice ale originii popoarelor Rusiei. Acest,
desigur, se referă doar la constelații arhaice.
La un congres astronomic din 1922, 27 de constelații cu
nume nepotrivite pentru a păstra numele constelațiilor antice și
constelații adăugate de Bayer, Hevelius și Lacaille.
Lucrarea de determinare a noilor limite ale constelațiilor pe sfera cerească a fost efectuată de
astronomul belgian Eugene Delporte. Uniunea Astronomică Internațională adoptată
noi granițe ale constelațiilor la congresul din 1930 și a decis să nu le schimbe în
mai departe. În virtutea acestei decizii, nimeni nu are niciodată dreptul de a introduce
constelații noi sau anulați pe cele existente. Peste tot în sfera cerească acum
sunt 88 de constelații.
În atlasul stelar rusesc din 1829 de Cornelius Reissig, publicat la Sankt Petersburg,
conținea o listă de 102 constelații. În Rusia, din 88 de constelații moderne, poți
observați doar 54 de constelații.
Constelațiile Zodiacului au 12 constelații (a 13-a nu este inclusă - Ophiuchus). ÎN
pe vremuri, constelațiile zodiacale jucau rolul unui calendar, în fiecare dintre ele
Soarele a petrecut aproximativ o lună. Cum se numeau mai exact în vremurile străvechi?
stele și constelații necunoscute. Cele mai strălucitoare au fost 20 de stele și le-au adăugat
Încă 7 stele din Ursa Major - 27 de stele în total.
Cerul înstelat al strămoșilor noștri
Zvezdnoe
cerul în ochii slavilor antici era prezentat ca un câmp comprimat - miriște,
mirişte. Și stelele înseși erau reprezentate de capetele rămășițelor tulpinilor de cereale comprimate
(în rusă, recolta se numește - suferință, numele este aceeași rădăcină "str"). ÎN
German conservat: Stern - o stea, precum și Star (cf. rusă pupa). În limba engleză
și franceză - Steaua. De la cuvântul rusesc miriște/stea provine semitic-caucazian
numele zeiței Ishtar (w este o denaturare a s-ului rusesc și este o proteză a limbilor aglutinante).
În franceză și italiană, alți ruși au rămas să desemneze o stea.
formele sunt vedette și respectiv diva. Cuvântul vedette (cf. stea, zvezda) poartă
porți în tine rămășițele cuvântului rusesc, indicând că călătorii erau orientați
de stele, cf. Rusă sterno - volanul de pe navă, stați pe miriște - editați
volan. Și cuvântul divă este numele zeiță slavă Divele.
Zvezdnoe
cerul [Atlasul lui Jan Havel] cu pozițiile relative ale constelațiilor Taur (Veles), Kita
(Cetus), Pleiade (Makosh) și Berbec (Arius).
Sălile (regatele) sunt indicate: 1 - Caucazoide-ruși, Pleiade (Makosh); 2- Caucazoizi, Taur (Veles); 3 - Mongoloizi și Australoizi, Kit (Sedun); 4 -
Negroid, Orion.
În zona cerului înstelat luată în considerare, distingem patru personaje:
primul - Veles - Baal - Taur - Domnul; al doilea - Pleiadele - Cuibul Rațelor, sălașul
Makoshi - Marea Mamă - Maat; al treilea - Kit (Ushakov - Ketos grecesc; Yan
Havel - cetus) - capra Sedun - în creștinism Satana - Egipt. A stabilit; Al patrulea -
Auriga.
Și în această combinație de constelații luate în considerare, Auriga nu guvernează niciuna
Taur-Veles, nici Capra-Sedun. Atât unul cât și celălalt sunt în spatele lui (ca pe
Desen sumerian, vezi „Regele sumerian Eeyore și titlurile sale”). In timp ce
un car este o persoană care conduce cai înhamați sau
ghid, șofer, adică cel care conduce animalele înaintea lui.
Direct în fața Carului sunt două constelații: pe mâna stângă - Lynx și
în dreapta - Girafa. Dacă luăm în considerare Râsul ca frâiele, iar Girafa ca un bici, departe
a cărei margine coincide cu Steaua Polară, apoi un complet normal
o combinație de mai multe constelații: care ține frâiele (Lynx)
Ursează și leagănă un bici peste ea (Girafa plus Steaua Polară).
Carduri
amplasarea „oalelor” stelare: 1 - Ursa Mică și Ursa Major; 2 - Pleiade. 3-
Oală rituală slavă din turbăria Gorbunovsky (mileniul III - I î.Hr.),
Regiunea Sverdlovsk, copac, Muzeul de Istorie, Moscova.
Rețineți că constelațiile Ursa Major și Ursa Minor sunt reprezentate ca urși cu
cozi nereal de lungi, care nu există în natură. Prin urmare, este mai corect
ar fi să răstoarne imaginile și să desenezi capete și gât în loc de cozi
animale, iar stelele patrulaterelor ar reprezenta picioarele din față și din spate
animale, cum ar fi cai, cai.
Așa că ajungem la înțelegerea slavă a constelației: Sozhar, Stozhar - „în unele locuri
acesta este numele constelației Ursa, inclusiv Steaua Polară, care
reprezintă un stozhar, un țăruș în jurul căruia este așezat un elan sau un cal”. "Glumă,
un țăruș condus pentru legarea vitelor, pentru a alerga cu un cal, pe o frânghie (frânghie -
aut.). Calul este întins, constelația Ursa Major, cu steaua polară, de jur împrejur
la care se referă; căruță, elan. Steaua amuzantă, Ural. stea polară nordică.
Se Steaua Polară (α Ursa Mică) este o stea triplă!
(Trinitatea este inerentă în Mokosh.) Componenta sa strălucitoare este o stea variabilă
- Cefeida - cu o perioadă de strălucire de aproximativ 4 zile. Cefeidele servesc drept bază a scalei
distanțe intergalactice.
Polar
steaua este situată în apropierea Polului Nord al lumii și în esență - acesta este punctul
firmament, pe care este reglată axa giroscopului Pământului.
Carul Mare include 7 stele strălucitoare, care și vizual
reprezintă silueta unei rațe – călugăr. În același timp, numele popular al Pleiadelor este Șapte
Surorile și constelația Ursa Major - șapte înțelepți indică, de asemenea
relație conjugală și/sau de frați. Numele japonez pentru cluster
Pleiadele – Subaru – indică o relație etimologică cu suburgan – pământesc
reşedinţa lui Makosh.
Astfel, în considerat
în locul cerului înstelat, se distinge un grup de mai multe constelații:
Taurus-Veles-Vaal, Goat-Sedun-Satan, Elk - Ursa Major și Malaya din apropiere.
Aceste „animale” „pasc” cu o glumă comună - Steaua Polară.
Simbolismul elanului ceresc, mergând pe glumă, ne conduce și el la imagine
Mokosh, deoarece în mod tradițional Makosh este însoțit de două vaci de elan în muncă (sau două
cal, sau două flori, sau doi copaci ai vieții). Acest complot este un participant frecvent în limba rusă
broderii, precum și broderii tuturor popoarelor de origine proto-rusă.
Mostre de broderie rusă și de altă natură: 1 - Makosh și doi cai de elan,
Rus', Vologda (secolele XIX - XX); 2 - Makosh sub forma unui stâlp și două femei în travaliu
forma de cai, broderie cu model rusesc; 3 - Makosh sub forma unei femei și doi
femei la naștere sub formă de flori, broderie vepsiană (sfârșitul secolului al XIX-lea); 4 - mostra de broderie; 5
- Makosh sub formă de femeie de flori și două femei în naștere sub formă de copaci ale vieții, broderie sudică
Karelian (începutul secolului al XX-lea).
Esența calendarului slavo-arian
Daari
Calendarul este o afișare condiționată a radiației Rețelei Galactice de trei
spații, schimbându-se periodic în cursul mișcării Pământului.
Totul a fost aranjat pentru om și pentru om - Omul Luminii și Cosmosului - asta e
esența principală a calendarului slavo-arian.
Ziua obișnuită pentru slavo-arieni a început la ora 18, a fost împărțită în
șaisprezece părți și s-a încheiat la ora 6 seara a doua zi.
Săptămâna a constat din 9 zile (numărul de chakre umane), luna a constat din 40-41 de zile,
și au fost 9 luni în an, adică. precum și numărul de chakre.
De ce Cercul de ani printre slavo-arieni, ca și ziua ariană de 16 ore, constă în
16 ani?
Ziua cu care suntem obișnuiți acum este formată din 24 de ore, care este o reflectare a vizibilului
mișcările Soarelui în constelațiile zodiacale și un multiplu al numărului acestora.
Arienii au trăit și trăiesc în emisfera nordică a Pământului, unde există 16 constelații principale pe cer - 4 mari
constelații pe cer tot timpul, zi și noapte, aflându-se la latitudinile nordice
fără a trece dincolo de orizont - Ursa Major și Ursa Minor, Cassiopeia și Cepheus. A 12
constelațiile zodiacului, sunt situate în planul eclipticii și apar datorită
orizontul doar intermitent. Toate aceste constelații nordice sunt strălucitoare și se toarnă
lumina spectrului său. Așa că se dovedește - lumina constelațiilor care nu se stabilește nu
considera??? Puful va...
Și arienii
Aceste constelații nordice care nu se stabilesc sunt principalele, oferind constantă
influența asupra unei persoane, de ce sacru și zodiacul - doar secundar.
Așa descriu vechii slavi-arieni harta stelară a cerului nordic
surse:
«…
Înregistrările Runice... spun asta
Yarilo-Soarele nostru este situat în structura galactică a Sistemului Stelar Swati
(fără analogi în constelații moderne), numită și Calea lui Perunov sau
Iry cerească. Swati este reprezentat ca o svastică pe partea stângă. În partea de jos
una dintre mânecile cu svastică ale lui Swati este Yarilo-Sunul nostru. Aceasta
este Trilight, pentru că luminează trei lumi: Realitatea, Nav și Regulă (spectru
radiații de la stele în trei spații). Yarilo-Sun face parte din constelație
Zeița Zimun (Vaca Cerească sau, în termeni moderni, Ursa Mică) și este
a opta stea.
De asemenea, în brațul svastică al galaxiei se află sistemul solar Dazhbog -
Soare (nume modern: Beta - Leu). El este numit Marele Soare de Aur,
este mai strălucitor în ceea ce privește puterea de lumină, dimensiunea și masa decât
Yarilo-Soare. Ingard-Pământul se învârte în jurul Soarelui de Aur, perioada revoluției
este de 576 de zile. Ingard-Earth are două luni: lună mare cu punct
circulație 36 de zile, iar Luna Mică - 9 zile. Sistemul Soarelui de Aur este în
Sala Cursei de pe Cercul Svarog (unul dintre semnele slavo-ariene ale zodiacului). ÎN
Sistemul Soarelui de Aur, pe Ingard-Pământ, există o viață biologică asemănătoare
cu viaţă pe Pământul Midgard. Acest pământ este casa ancestrală a multor slavi -
Clanurile ariene..."
«…
În centrul Svarga se dezvăluie Sala Focului -
Stozhary (Svetozhary) - Forja lui Svarog în sine, Sursa întregii existențe. Acesta este culmea
Arborele Lumii, Muntele Mer, locul de contact al lumii noastre cu Superlumea, în
prin care Însuși Atotputernicul Bun există. În Stozhary, Goy Rod - Ost of the World - străpunge
Oul Lumii al Universului nostru, care inițiază Rotația lui Svarga. Aceste Stozhary sunt esența
Steaua Nordului, care se numește acum Steaua Polară, iar Strămoșii noștri numiti Sedava,
Stai ca o stea. Sedava are imagini stelare ale lui Svarog și Lada în formă umană
- Constelații, numite acum Cepheus și Cassiopeia. Svarog și Lada sare la
Arborele lumilor, care este înfășurat de Gardianul său - Veles sub forma șarpelui de foc (constelație
Balaur). În apropiere este vizibilă și o constelație, pe care unii o numesc Ursa, alții
- Vaca, și încă alții - Căprioare. Aceștia sunt paznicii lui Iria - Veles și Dazhbog. În chiar
În centrul orașului Stozhar Svarozhikh sunt imaginea Oală de foc (Ursa Minor). Această găleată
l-a aruncat pe Veles pe cer și apoi - Acoperiș…
»
Cel mai complet mediu ondulat de lumină din emisfera nordică ar trebui să ia în considerare
nu 12 constelații zodiacale, ca cele sudice, ci 16 constelații ale cerului, sau „săli”,
cum le numeau arienii.
Prin urmare, sistemul de 12 constelații zodiacale pentru arieni este incomplet și
străin, dar semnificativ doar pentru popoarele sudice.
Atunci arienii aveau Cercul Vieții, format din 16 × 9 = 144 de ani.
Acestea sunt ciclurile zilnice, anuale, de 16 ani, 144 de ani și 25920 de ani. Schimbare
câmpurile de emisie de lumină din trei spații afectează în mod direct biologia
uman printr-o modificare a sintezei hormonilor și, în consecință, a lui social
comportament și, prin urmare, - asupra evenimentelor vieții și ale societății. Perfect și științific
sistem fundamentat al impactului luminii asupra biologiei și vieții umane -
Nu există „ghicitori” aici.
ÎN
în conformitate cu astrologia slavo-ariană, care a venit la noi din cele mai vechi
ori, Pământul nostru nu numai că se mișcă în jurul Soarelui, ci se învârte și în jurul
axa sa, iar axa, la rândul său, se mișcă încet de-a lungul unui con circular. La
În acest caz, Polul Nord descrie o elipsă în spațiu, adică
baza acestui con, iar polul sudic este, respectiv, vârful acestuia.
Axa acestui con este perpendiculară pe planul orbitei pământului, iar unghiul dintre axa și
generatria conului este de aproximativ 23°27′. Aceasta este mișcarea axei de rotație a pământului
conul circular se numește precesie. Și, ca urmare, un complet (vizual
observată de pe Pământ) revoluția cerului înstelat are loc în 25920 de ani. De aici
- Cercul Svarozhy.
De-a lungul Cercului Svarog (pentru un observator pământesc), Soarele nostru
se deplasează prin firmament din constelație în constelație (sală) spre
sens invers față de ciclul anual normal. Poziția soarelui pe
cerul este determinat în timpul solstițiilor, adică. în ce constelație
(sala) este Soarele pe 22 martie (stil latin, occidental) sau 22 septembrie
(Stil arian, rus) - în acea epocă trăim. Din moment ce, spre deosebire de
Astrologia occidentală și chineză, slavo-arienii din firmament nu disting
12, și 16 constelații zodiacale, apoi, respectiv, epoca zodiacală
durează 1620 de ani. Adică, punctul solstițiului de toamnă al Soarelui la fiecare 1620 de ani
se mută într-o sală nouă.
Cercul Svarog este format din următoarele săli:
1 Fecioară Jiva 10948-9328 î.Hr eră
2 Cursa
Dazhdbog (Tarh) 9328-7708 î.Hr eră
3 Vultur Perun
7708-6088 î.Hr eră
4 cal
Kupala 6088-4468 î.Hr eră
5 Finist
Vyshen 4468-2848 î.Hr eră
6 Elan Lada
2848-1228 î.Hr eră
7 Tur
Acoperiș 1228-392 î.Hr eră
8 Vulpea
Madder 392-2012 d.Hr eră
9 Wolf Veles
2012-3632 d.Hr eră
10 Busl
(barza) Genul 3632-5252 d.Hr eră
11 Ursul
Svarog 5252-6872 d.Hr eră
12 Corb
Kolyada, Varuna 6872-8492 d.Hr epoca Pleiadelor - Stozhary ()
13 șerpi
Semargl 8492-10112 d.Hr eră
14 Lebăda
Makosh 10112-11732 d.Hr eră
CUM SUNT CONECTATE VELES, PLEIADE ȘI PARTICIPATI
Date reale!
G.F.Kovalev - Despre semnificația numelui slav al constelației Pleiadelor.
Constelația Pleiadelor, constând din șase stele bine vizibile și una ușor vizibilă, este cel mai adesea numită cuvântul natal al lui Stozhara în rusă. Marele cunoscător al naturii rusești, în special regiunea Cernoziom, a definit aspect Pleiade: 5 octombrie. ... Cu stea. Am stat pe ultima treaptă a pridvorului meu - chiar vizavi de mine era (deasupra grădinii) Jupiter, pe umărul său stâng Taur cu o scânteie de Aldebaran, deasupra Taurului este un cuib de diamant - Pleiadele ”(Bunin 1990, p. 43). ). Interesant este că în dialectele ruse există denumirea de Pleiade în variantele Cuib, Cuib de rață etc.
Popularizator al astronomiei M.M. Dagaev crede că numele Stozhary „înseamnă” multe incendii „(o sută – multe; căldură – foc)” (Dagaev 1983, p. 39). Desigur, acesta este cel mai tipic exemplu al așa-numitei etimologie populară. V.V. Ivanov și V.N. Toporov, fără nicio referire la surse, este produs de Stozhary din Volostozhary (Ivanov, Toporov 1973, p. 52). Înțelegerea corectă a acestui nume se găsește în dicționarul lui V.I. Dahl, potrivit căruia, denotă stâlpi în jurul (sau în interiorul) unui car de fân, înfipți pentru întărire sau pentru împrejmuire (Dal 1903, p. 539). Lingvistul și etnograful polonez K. Moshinsky a încercat să explice numele lui Volostozhary transferând acest nume din numele Stelei Polare: este ca un stâlp în jurul căruia se plimbă un bou, se pune întrebarea: a purtat cândva numele volostožarъ „pol pentru legarea boilor” și dacă acest nume, schimbând semantica, a dat naștere la numeroase variante ale unuia dintre vechile denumiri ale Pleiadelor (volosozhar, stozhari rusesc, stozhari bulgar etc.)” (Moszyński 1934, s. 20-21). Această constelație a jucat un rol semnificativ în determinarea orei pe timp de noapte. Unii savanți cred chiar că aceasta este principala constelație din sistemul astronomic popular slav (Moszyński 1934, p. 29; Ruth 1974, p. 51).
M. E. Ruth leagă acest nume cu numele zeului păgân Veles (Ruth 1971, pp. 154-155). Ea crede că „forma originală a fost * hair-burners = * bicycle-burners = * vlast-burners, i.e. „Volosov Stozhary”, „Volos Stozhary”, urmat de simplificarea lui VOLOSOZHARY, VOSOZHARY etc. (Ruth 1987, p. 41). Ea susține această poziție cu opinia lui N. Yankovich (nepoții lui Volos din Volos) și A.P. Kritenko (Volosyn „zeița, fiica lui Volos”) (Ruth 1987, p. 40).
În dialectele populare ale limbii ruse, există aproximativ 40 de nume ale acestei constelații. În dialectele Voronezh, Stozhary este numit diferit: uneori Stozhary (I du "zha love" e "that sazve" zdiya - Experience "ry, Krasnoye village, Talovsky district), dar mult mai des Visozh" ry, Vosozh "ry, Vysozha "ry și Volosozha" ry. Deci, în satul Kopanishche, districtul Ostrogozhsky, este folosit numele Visozhary. Acolo, această constelație a determinat ora nopții: Ush Visazha "ry este vizibil (la fel și în satul Yablochny, Liskinsky district). Înăuntru cu. Turovo de jos, districtul Nizhnedevitsky, se numește deja Vosozhary: Vasazha „ry în diferite locuri” x buva „yut. Înăuntru cu. Rostoshi din districtul Ertilsky, diferiți informatori au dat diferite exemple: Visozhary (Visazha „ry - ani vysako” ardere) și Vosozhary (Multe „ha de stele în zori - Vasazha” ry). numele se referă doar la categoria numărului - Visozhar și Visozhary: Visazha "r - sazve" zdia în vi "di a" lipsa, și există multe "ha" pe ea; La fel ca Visazha "ry voi veni" de seară, așa că legătura "vtra bu" ya I "snaya pago" da. Și în satul Verkhnyaya Khava, acest nume a devenit atât de popular încât ei îl numesc un bărbat înalt: Ei bine , ea are un fiu - lent "la, ca Vasazha" p.
Locuitorii din regiunile ucrainene ale regiunii aproape niciodată nu folosesc ucraineană în discursul lor. zіrka (cf. Zіrki „a țipat” în spatele hma „rami, întunecat” lo - Lângă Polubyanka, districtul Ostrogozhsky), mai des rus. stea. În acele zone ale regiunii în care limba rusă este intercalată cu ucraineană, se găsește de obicei numele Volosozhary: Experiența „ry zavu” avem Valasazha „rami (Blizhnyaya Polubyanka, districtul Ostrogozhsky). În satul Selyavnoye, districtul Liskinsky, acest lucru numele sună deja ca Volosozhar: Volosozha "r - ku" cha stars, usho "de vі" negru, iar în satul Petrovka, districtul Pavlovsky, a fost dată următoarea explicație: șapte stele la ku "chі - that i Volosozha" r Același nume este acceptat pentru Pleiade/Stozhar și în Ucraina (Narodoznavstvo ucrainean 1994, p. 174). Totuși, așa cum credea G. A. Bulashev, un expert în etnografie ucraineană, numele Volosozhar poate fi înțeles nu ca Pleiade, ci ca Veronica's Hair (Veronica's Hair) (Bulashev 1993, p. .250).
Numele Volosozhary poate fi explicat în acest fel: când fânul este scos din carul de fân, doagele-stozhary rămase, mai ales de departe, seamănă cu părul. Mai mult, în dialectele ruse există un sens specific al cuvântului păr - „părul soarelui” (Dicționarul dialectelor populare ruse 1970, p. 57), adică „razele soarelui”. Prin urmare, se pare, Afanasy Nikitin a numit constelația Pleiades Volosiny în „Călătorie dincolo de cele trei mări”: În Besermensky indian, în marele șold, ai privit Marea Noapte în Marea Zi - firele de păr și țărușul au intrat în zori, iar elanul stă cu capul pe... est" (Nikitin 1958, p. 23). Numele Volosynya este înregistrat și în manuscrisul secolului al XVI-lea publicat de oamenii de știință polonezi. „Cartea de fraze ruso-germană a lui Thomas Schrove. „ în forma woloßmý cu o explicație: das Siebengestirn, adică șapte stele (Ein Russisch Buch 1992, S. 68. Dicționarul lui I. I. Sreznevsky conține echivalentul în rusă veche (sau, mai degrabă, slavonă bisericească) al acestui nume, care a existat în al 12-lea secolul: vëövlasozhelec (Sreznevsky 1893, p. 270).
PE MINE. Ruth leagă acest nume cu numele zeului păgân Veles (Ruth 1971, pp. 154-155). Autorii ucraineni ai dicționarului popular al mitologiei slave corelează și numele Pleiade cu Veles / Volos: „Părurile sunt imaginea constelației Pleiade în mitologia slavilor. Nume mai târziu: Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. ... Părul soției zeului Volos, patron al creșterii vitelor” (Kononenko 1993, p. 41). Chiar mai devreme, D.O. Svyatsky a explicat acest nume după cum urmează: „Volosozhary”, adică stele fierbinți (luminoase) din Volos sau „Volosa-luminoase”, adică. yarki (oaie) din Volos, lângă care o vizitează în fiecare lună și uneori le „acoperă”” (Svyatsky 1961, p. 88). El mai scrie: „În Muntenegru, Pleiadele poartă același nume ciobanesc „vlashichi”, Veles. stele care în poezia populară a slavilor occidentali corespunde numelui nostru mai definit Volosozhary. Astfel, în lumina observațiilor primare ale cerului înstelat, se explică o întreagă pagină poetică a folclorului slav, introducând în același timp o trăsătură interesantă. în istoria cultului – zeul lunii Rusă păgânăși, probabil, toți slavii: Vlashichi, Volosozhary sau Volosozhary se dovedesc a fi vedetele preferate ale lui Veles "(Svyatsky 1961, p. 88-89). Această concluzie a fost făcută de D.O. Svyatsky pe baza faptului că „în împreună cu Pleiadele, Luna are loc în fiecare lună și uneori acoperă acest grup sau unele dintre stelele sale; acest fenomen de acoperire în special ar putea lega imaginația „nepoților Veles” la sine și poate fi cântat în poezia lor” (Svyatsky 1961). , p. 88).
Cu toate acestea, lingvistul iugoslav T. Maretich, analizând numele Vlašići / Vlasići în diferite dialecte ale Serbiei și comparându-l cu numele slovene și lusatiene, a ajuns la concluzia că acest nume poate proveni în mod egal atât de la Vlah, cât și de la vlasi, dar nu de la Veles. / Hair (Mageis 1882, p. 170-172).
La fel, pe baza cultului lui Volos, prin corelarea acestuia cu Genul și, tind să interpretez astronomul Volosya și B.A. Uspenski. Cu această corelație explică, „de ce în monumentele astrologice medievale rusești șapte planete care influențează soarta oamenilor sunt numite femei în travaliu. Acest nume ar trebui comparat cu alte nume rusești. păr ca numele Pleiadelor (după Afanasy Nikitin și în fraza lui T. Fenne 1607), cf. bulgară Vlasite „Orion”, Vlascite „Orion, Pleiade”, etc.” (Uspensky 1982, p. 148). Totuși, fără a scăpa din meritul frumoasei ipoteze a D.O. Svyatsky și comparații interesante de B.A. Uspensky, încă nu putem considera că legătura dintre numele Volosozhary / Volosynya și numele zeului păgân slav Veles este pe deplin dovedită. Trebuie să pornim de la realitate: vizual, grupul de stele din Pleiade seamănă în mod clar cu o pălărie cu păr strălucitor.
Odată cu adoptarea creștinismului de către slavi, semnificația principală a numelui Volosynia, Volosozhary a fost tabuizată, apoi în cele din urmă ascunsă și de-etimologizată.
Literatură:
1. Bulashev G.O. Poporul ucrainean în legendele, opiniile și credințele lor religioase: Poporul ucrainean cosmogonist se uită la această credință. Kiev, 1993.
2. Bunin I.A. Zile blestemate. Amintiri. Articole. M., 1990.
3. Dagaev M.M. Observații ale cerului înstelat. M., 1983.
4. Dal V.I. Dicționar explicativ al Marii Limbi Ruse vii. M., 1903, v. 1.
5. Ivanov V.V., Toporov V.N. Despre problema fiabilității surselor secundare târzii în legătură cu cercetările în domeniul mitologiei (date despre Veles în tradițiile Rusiei de Nord și probleme de critică a textelor scrise) // Uch. aplicația. Universitatea din Tartu, 1973, nr. 308.
6. Nikitin A. Călătorie dincolo de trei mări Athanasius Nikitin 1466-1472. M.-L., 1958.
7. Ruth M.E. Despre originea numelui rusesc Volosozhary (Pleiade) // Uch. aplicația. Universitatea de Stat Ural, 1971, nr. 114.
8. Ruth M.E. Astronomia populară rusă. Sverdlovsk, 1987.
9. Svyatsky D.O. Eseuri despre istoria astronomiei în Rusiei antice. Partea 1 // Cercetări istorice și astronomice. M., 1961, nr. VII.
10. Dicționar de dialecte populare rusești. L., 1970, numărul. 5.
11. Sreznevski I.I. Materiale pentru dicționarul limbii ruse vechi conform monumentelor scrise. SPb., 1893, vol. 1.
12. Folclor ucrainean. Lviv, 1994.
13. Uspensky B.A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave. M., 1982.
14. „Ein Russisch Buch” de Thomas Schrouego. Słownik i rozmówki rosyjsko-niemieckie z XVI sec. Część 1. Wstęp. Fotocopie. Cracovia, 1992 (parte din Fotokopie).
15. Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreb, 1882, knj. 60.
16. Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. Cracovia, 1934, cz. II, z. 1.
17. Cercetare limbi slaveîn conformitate cu tradițiile lingvisticii comparate istorice și comparate 30/10/2001, p. 53-57
Înapoi la panteonul slav al zeilor >>>
.
Veles, Volos, Vlas, Vlas - „zeul vitelor” în mitologia slavă - (fiul lui Rod, fratele lui Khors) Patronul animalelor și al bogăției, întruchiparea aurului, administratorul negustorilor, crescătorilor de vite, vânătorilor și cultivatorilor. Numele Veles, conform multor cercetători, provine de la cuvântul „păros” – păros, care indică clar legătura zeității cu vitele, a căror protecție era el. (De asemenea, este posibil ca cuvântul „vrăjitor” să provină de la numele acestui zeu și de la obiceiul preoților săi de a se îmbrăca în haine de blană „păroase” dovedite cu blană pentru a imita zeitatea lor)
Toate spiritele inferioare i-au ascultat. Veles s-a căsătorit Azovushka(spirit Marea Azov(fiicele lui Svarog și Mama Pământ) Insula Buyan a devenit sălașul magic al lui Veles și Azovushka. Veles s-a angajat în principal treburile pământești la urma urmei, era venerat ca stăpânul pădurilor, al animalelor, zeul poeziei și al prosperității. El a fost zeul lunii, fratele Soarelui și Marele Gardian al Regatului. Conform învățăturilor vedice, după moarte, urechile umane s-au urcat de-a lungul razei lunii până la porți. Navi
. Aici sufletul îl întâlnește pe Veles. Sufletele curate ale celor drepți sunt reflectate de pe Lună și merg deja spre Soare, sălașul Celui Prea Înalt, de-a lungul razelor solare. Alte suflete fie rămân cu Veles pe Lună și sunt curățate, fie sunt reîncarnate pe Pământ ca oameni sau spirite inferioare. Veles este, de asemenea, gardian și păstrător râuri de coacăze
, râul Ra și piatra neagră.
Taurii și oile au fost sacrificate lui Veles. El a întruchipat puterea aurului. Așa se explică semnificația jurământului lui Svyatoslav: „dacă îl trădează pe Perun, lasă-i să se îngălbenească ca aurul.” Perun și Veles nu numai că au coexistat în jurământ, ci s-au opus și unul altuia: primul era zeul echipei, iar al doilea era zeul restului (nemilitar) Rus'. În timp ce imaginea lui Perun se afla în partea superioară, princiară a Kievului, statuia lui Veles stătea dedesubt, pe Podil, lângă digurile de comerț. Unele dintre proprietățile și semnele păgânului Veles l-au afectat mai târziu pe creștinul Blaise.
Potrivit legendei, Șarpele Volos (Veles) combină cumva blănița și solzii în aspectul său, zboară pe aripi membranoase, știe să expire foc (deși el însuși se teme de foc până la moarte, în primul rând de fulger) și îi place foarte mult ouăle amestecate. si lapte. Prin urmare, un alt nume pentru Veles este Smok, Tsmol.Există motive să credem că Veles îmblânzit, împins în temniță a devenit „responsabil” pentru fertilitatea și bogăția pământească. Și-a pierdut parțial aspectul monstruos, a devenit mai mult ca un bărbat. Nu e de mirare că ultima grămadă de urechi a rămas în câmpul „Păr pe barbă”
Veles poseda obiecte magice, și anume, Veles avea o harpă magică, iar când a început să le cânte, toți cei din jur au uitat de tot. Și un joc minunat harpă magică
Veles a studiat cu Zhiva însăși.
Sanctuarele din Veles erau de obicei amenajate în zone joase și râpe sau crânze.
Ziua Veles - Komoyeditsy, 23 martie. În această zi, ursul iese din bârlog. Începe noul an.
Festivitățile de Revelion de două săptămâni se încheie cu comedii, numărătoarea inversă este din 9 martie... Îngroapă iarna cu viscolul și frica ei geroasă, roțile de foc se rostogolesc din munte... În această zi, un nou foc. este aprins în toate casele, focul pur al unei noi vieți...
Numele zeului Veles variază în listele de cronici și învățături împotriva păgânismului - Veles, Volos, Vlas, Vlasy, Vlas - „zeul vitelor”, „vitele”, adică. sălbatic, fioros, bestial. Acest lucru este confirmat de faptul că Veles este asemănat cu Pan - zeul Animale sălbatice(Mater Verborum - „Veles: Veles - Pan, ymago hircina”). Corelația lui Satana cu țapul în Evul Mediu nu are nevoie de dovezi.
Cronici rusești despre tratatele lui Oleg și Svyatoslav cu grecii:
În vara 6415 (911): „Cezar Leon și Alexandru s-au împăcat cu Olgm, impunând tribut și o companie mergând între ei, sărutându-se răstigniți, iar Olga luându-și soțul și compania lui după legea rusă și jurând pe armele lui și pe Perunm, pe Dumnezeu prin propriile sale și Păr. prin vitele lui Dumnezeu și afirmând lumea”.
În vara anului 6479 (971). „... Da, avem un jurământ de la Dumnezeu, dar credem în noi atât din Perun, cât și din Volos, fiara lui Dumnezeu”.
Probabil Veles și dătătorul de bogăție (prin vite, bogăția principală a triburilor nomade este „zeul vitelor” („Despre idolii lui Vladimirov”), iar mai târziu pur și simplu zeul bogăției, care se câștigă prin muncă de-a lungul vieții.
Există toate motivele să credem că Veles este cel care monitorizează punerea în aplicare a legilor și tratatelor, el este părintele și judecătorul adevărului, ca Hermes și Odin. Prin urmare, „Al doilea (idol) Volos, zeul Scott, a fost cu ei (păgânii) în mare cinste” („Cronica lui Gustin”).
Mențiunea lui Veles în contract, alături de Perun, patronul prințului și al trupei, nu este întâmplătoare. Mercur a fost invocat și de germani în tandem cu războinicul Marte. Și cuplul sacru de aici nu este întâmplător - un înțelept, bătrân, nu tocmai pozitiv în sensul creștin al cuvântului „zeu vitelor” și un războinic-conducător puternic și tânăr.
În ciuda atributelor evidente ale întunericului, Veles, ca Odin, Mercur și Hermes, este zeul științei și al înțelepciunii. IN " Un cuvânt despre campania lui Igor”
găsim „Fie că a fost cântat, profeticul Boyane, nepoata lui Velesov...”. Numele său se găsește și în textul ritual înregistrat târziu al macedoneanilor bulgari-pomaci, așa-numita „Veda slavilor” în ed. Verkovici (vezi, de exemplu, IV, 5. 5-13).
Doamne, le Vlas, le Alive, ma Yuda a învățat Da, Cartea este clară, da, și da, scrie. Mama a învățat, Doamne, a învățat. Iar tu, Doamne, da, ma înveți Da, și drept kusher-ta. Da, îmi vei da trei sute de boi, trei sute de boi, trei sute de sânge
În apocriful „Umblarea Fecioarei prin chinuri” Veles este numit direct demon, dar este numit și „zeu rău”, aproape ca Cernobogul lui Helmold din „Cronica slavă” (se înțelege că existau zei buni, acordați atenție pluralului): păgânii „aceștia sunt cei care numeau zei; soarele și luna, pământul și apa, fiarele și reptilele, care în împietrirea inimii lor au dat zeilor nume de oameni și cei care veneau pe Utrius, Troian. , Khors, Veles, transformând demonii în zei. Și oamenii credeau în acești zei răi."
Literal dintr-o altă listă: „Dumnezeu a creat credința ta, făptura din sudul nostru, apoi toți zeii au numit soarele și luna pământul și apa, animalele și reptilele, apoi rețeaua și omul oatrii troianului chrsa veles perouna. Zeilor au transformat demonul rău în credință, până acum întunericul obsedat de rău, de dragul de a mânca tacos mouchatya.”
Alături de el, Beles, în listă se află Troian, conform legendelor sârbești, un uriaș căruia îi este frică de lumina soarelui și are urechi de capră, precum și Hora. „Povestea campaniei lui Igor” mărturisește o anumită cale nocturnă a lui Khors, pentru că Vseslav se plimba noaptea sub forma unui lup:
„Vseslav prințul judecând după oameni, prințul orașului este un rând, și el însuși umblă ca un lup în noapte; de la Kiev doriskashe până la găinile din Tmutorokan, calea către marele Hhorsov și lupul se plimbă”.
Cehii, chiar și după ce au adoptat creștinismul, și-au amintit de Veles ca fiind unul dintre cei mai puternici „demoni”, sacrificându-i găini negre și porumbei. În „Cuvântul Sfântului Grigorie” se spune despre închinarea slavilor „zeului vitelor și însoțitorului și zeului pădurii”. Acestea. Veles - zeul vitelor, sfântul patron al călătorilor, zeul pădurilor.
Întunericul lui Veles este evidențiat de absența stâlpului său în panteonul prințului Vladimir, stâlpul lui Veles stătea separat, nu pe un deal, ci pe Podil. Între timp, ei au de-a face cu Veles în Kiev sub Vladimir, trimițându-i în viața de apoi de-a lungul râului, adică. nu mutilați, ci îngropați pe vechiul zeu. Viața lui Vladimir spune: „Și părul idolului... duce râul în Pochaina”
Cu aceasta, se presupune că Vladimir l-a trimis pe Veles, ca și până acum Perun, într-o călătorie în regatul morților. Au repus, așadar, cei mai faimoși zei slavi.
Cu toate acestea, la Rostov, mult mai târziu, idolul de piatră al lui Veles a fost distrus. În viața lui Avraamy din Rostov se spune: „Sfârșitul lui Chud s-a închinat la idolul de piatră, Veles”. Acordăm atenție locației sacre a idolului - capătul Chudsky. Cu Beles, un demon este comparat direct, deținând cunoștințe despre comorile ascunse. Iar Avraam, care a distrus „piatra idolului” din Volos la Rostov, „a devenit aproape victima unui demon”, care s-a transformat în opusul său – „după imaginea unui războinic care l-a calomniat” țarului „Vladimir...”. . Demonul „l-a acuzat pe Avraam că se angajează în vrăjitorie, că a ascuns de prinț un cazan de aramă cu bani pe care i-a găsit în pământ”. Aceasta este cu adevărat o batjocură diabolică demnă de șmecherul Loki și de zeul Navi - Odin.
În „Povestea construcției orașului Yaroslavl”, o sursă din secolul al XVIII-lea datând dintr-o înregistrare antică, „care, deși actualizată mai târziu, a reflectat totuși în mod adecvat adevăratul curs al evenimentelor”, se afirmă direct că Magii erau preoți ai „zeului vitelor”: „La acest idol multi-executat și kermet (templu) a fost creat rapid și Magi vdan, și acest foc nestins Volos ținând și fum de sacrificiu pentru el.”
Preotul ghicea după fumul focului, iar dacă ghicea prost și focul se stingea, atunci preotul era executat. „Și acești oameni, printr-un jurământ la Volos, i-au promis prințului să trăiască în armonie și să-i dea cotizații, dar pur și simplu nu au vrut să fie botezați... În timpul secetei, păgânii au rugat în lacrimi ca Volosul lor să aducă ploaia. la pământ... În locul unde stătea cândva Volos, aici și țevile, și harpa și cântatul care s-a auzit de multe ori și se vedeau niște dansuri. Botele, când mergeau în acest loc, erau supuse unor neobișnuite subțire și boală... Au spus că toată această nenorocire a fost mânia lui Volos, că s-a transformat într-un spirit rău pentru a zdrobi oamenii, în timp ce ei îl zdrobeau și
cermet.
N.M. Karamzin repovesti (fără a face referire la sursă, dar aceasta este în esență una dintre variantele „Cronicii Poloniei Mari”) „pentru curioșii” „fabule”, într-una dintre care regăsim: „Principii sloveno-ruși, încântați de o astfel de scrisoare (de la Alexandru cel Mare), a atârnat aceasta în templul său din partea dreaptă a idolului lui Veles ... După un timp, doi prinți Lyakh (Mamokh, Lalokh) și Lachern s-au răzvrătit de familia lor, au luptat împotriva pământului grecesc și a intrat pe sub cetatea cea mai domnitoare: acolo, lângă mare, și-a pus capul domnitorul Lachern (unde a fost creată Mănăstirea Blachernae după...)”
Cu un grad ridicat de probabilitate, putem spune că Veles este o vodcă și un păstor al morților, la fel ca omologii săi baltici, precum St. Nicolae.
„Râul de foc curge, peste râul de foc podul de viburn, de-a lungul aceluia pod de viburn se află un om bătrân; el poartă în mâini o farfurie de aur, o pană de argint... ameliorează șaptezeci de boli de la robul lui Dumnezeu.”
Zeul vârcolac, maestrul magiei și al secretului, conducătorul răscrucelor de drumuri, zeul Navi, așa cum am arătat în cartea noastră anterioară, unde a fost efectuată o analiză funcțională a imaginilor lui Thoth, Hermes, Mercur, Odin, Veles. .
Unul dintre numele lui este Mokos - soțul lui Mokosh, zeița destinului (știm cel puțin patru mențiuni despre Mokosh-Mokos la genul masculin) - astfel însuși Veles, care apare în basme ca un bătrân cu o minge călăuzitoare. - zeul norocului. Rețineți că în tradiția indo-europeană, zeii cu nume similare aveau și ei funcții similare. De exemplu, Roman Lares, Mavka rusești, sirene, Fauni și Fauni romani, Adityas indieni etc.
Poate că este Cernobogul slavilor, deși este întruchipat și în Regulă. Veles este identificat de B.A. Rybakov cu o imagine cu trei fețe pe nivelul inferior al idolului Zbruch, susținând întemeierea lumii.
Printre slovenii din Priilmensky, Volos-Veles a acționat probabil și sub numele de șopârlă sau Volhov. Venerarea a căzut pe 19 decembrie - Nikol Vodyany
Volkh, Volkhov, Volkhovets - și fiul șopârlei, un zeu vârcolac, un zeu al vânătorii și al prăzii asemănător cu Veles, probabil proprietarul apelor și, posibil, patronul războinicilor, există indicii despre el în " Cuvântul campaniei lui Igor”, epopee despre Volkh Vseslavich și Sadko, Primele Cronici din Novgorod. Strămoș - Lupul profetic gri din basmele rusești. Ipostaza lui Veles. Ziua lui este sărbătorită în centrul Rusiei pe 2 octombrie, acesta este începutul sezonului de vânătoare.
Volosyns sunt soțiile lui Veles, constelația Pleiadele conform lui I.I. Sreznevsky (ele sunt Vlasozhelishchi, Baba) cu referire la lucrarea lui Athanasius Nikitin „Călătorie dincolo de trei mări”: „Părul și țărușii au intrat în zori, iar elanul se îndreaptă spre Est" . Volosozhary - Calea Lactee - „Veles păr zgâriat și împrăștiat”. Conform ideilor antice (egipteni, germani, slavi), Universul a apărut dintr-o vacă cerească. Calea Lactee este laptele ei. Veles este fiul Vacii Universului. Elan - Constelația Ursa Major - palatele din Velesov.
1. „Dumnezeul vitelor” – proprietarul Sălbaticului.
2. Vodchiy pe toate Drumurile, Domn al Căilor, patronul tuturor călătorilor
3. Maestrul Navi, conducătorul Necunoscutului, Zeul Negru
4. Judecător postum și testator pe viață.
5. Vrăjitor puternic și stăpân al magiei, vârcolac.
6. Patronul comerțului, mediator în contracte și interpret de legi.
7. Dătătorul de avere.
8. Patron al celor ce cunosc și caută, profesor de arte, inclusiv
scaldic
9. Dumnezeul norocului. 
Ziua Veles - miercuri, piatră - opal sau obsidian, metal - plumb sau mercur, lemn - molid, pin, nuc sau frasin (tisa), din ele ar trebui să amulete, doage, idoli și alte obiecte asociate cu cultul lui Veles fi făcută.
Mitul zeului-vrăjitor din nord este, desigur, oarecum diferit de cel al Tradiției de Sud. Locurile pentru dispozitivul victimelor lui Veles și dedicațiile lui sunt pădurile dese de conifere. Adesea impracticabil cu copaci urâți și lemn mort, Veles este volohat și „iubește” mușchii și lichenii, precum și ciupercile, poate i-au pus un idol sau au pus trebs la bifurcația și răscrucea a trei drumuri forestiere. Trei copaci veșnic verzi (de multe ori pini - de unde „pierde în trei pini”) și furnici sunt, de asemenea, semne ale lui Velesov. Dacă pe teren plat - atunci aceleași intersecții, dar cu un copac singur sau o piatră pe ele.
Un corb negru sau o bufniță, o pisică, un șarpe sau deja - toate acestea sunt vestigii ale privirii lui Veles la un păgân în timpul ceremoniei.
Pe templele lui Veles puteau atârna nu numai litere cu litere, ca în legendă, ci și cranii sau coarne de vite. Probabil, idolul Veles însuși a fost încoronat cu coarne - de unde și identificarea sa cu Satana, sau un băț strâmb.
Veles a fost sacrificat cu cupru, pentru că este zeul bunăstării și al prosperității, al lânii și al blănii, iar ei turnau, de asemenea, bere și kvas - acele băuturi pe care i-a învățat pe oameni să le pregătească conform uneia dintre legende.
Imaginile idolilor lui Veles pot conține simboluri ale aceluiași corn (sau să fie cu coarne), precum și un cap de om mort în mâna unui zeu. Idolii lui Veles, conform reconstituirii lui D. Gromov, au fost așezați nu în vârful dealurilor, ci pe o pantă sau într-o zonă joasă, mai aproape de ape. Zilele sale, Veleșov, au fost sărbătorite în mod deosebit solemn în 22-24 decembrie, 31 decembrie, 2 și 6 ianuarie - în zilele Sfântului Nicolae Iarna, pe 24 februarie i-au cerut „zeului vitelor” să-i bată coarnele de iarnă. Și l-au cinstit și în zilele de cinstire a Sfântului Nicolae Veșni - 22 mai (Ziua Yarilin, Semik). 12 iulie - când au pus primul snop și încep să cosi, culegând fân pentru animale. Între 18 și 20 august, Veles a fost încovoiat într-un smoc pe un câmp recoltat „pe barbă” - barba Nikolinei.
Sub hati - un pseudonim divin - Zeul Negru al slavilor ar putea ascunde exact înțelepții vechiul Veles, pentru că etica popoarelor din Tradiția nordică nu este etica binelui și a răului, ea se bazează pe conceptul de dreptate.
De-a lungul secolelor, tradiția păgână a confruntării dintre Zeul Negru și Alb continuă și se manifestă la toate nivelurile. Primul - Bătrân - liniștește natura, al doilea - Tânăr - o reînvie și odată cu ea se ridică, plin de putere. În primăvară, tinerii îi înlocuiesc pe bătrâni, iar Noul îl înlocuiește pe Bătrân. Apoi ciclul se repetă și așa va fi pentru totdeauna.
Veles este patronul zodiacului Capricornii, care urcă, încăpăţânaţi în străduinţa lor şi nu există un astfel de abis din care să nu fie mântuiţi, şi nu există un asemenea vârf pe care să nu-l ia.
În Povestea anilor trecuti, numele lui Volos (în vocala rusă de nord - Beles) nu este menționat printre numele zeilor panteonului creat de prințul Vladimir. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că Volos este unul dintre puținii zei păgâni care au fost adorați pe întreg teritoriul vechiului stat rus. Idolii de piatră ai lui Beles erau bine cunoscuți în ținuturile din nordul Rusiei. Potrivit legendei, sanctuarul din Volos a existat pe râu. Kolochka, 16 verste din orașul Vladimir. Idolii din Volos (Beles) din Kiev și Novgorod sunt menționați în viața Sf. Vladimir și viața Sf. Avraam din Rostov.
Semnificația lui Volos este evidențiată de faptul că numele său, împreună cu numele de Perun, a fost folosit în jurămintele la nivel de stat. Așadar, conform Cronicii Laurențian (sub 971), la încheierea unui tratat de pace cu grecii, echipa princiară a jurat pe arme și Perun, iar restul armatei - „Volo-som scotem bgom”. Conform structurii de clasă a vechiului stat rus din secolul al X-lea, Volos a fost perceput ca patronul poporului și zeul „toate Rusii”, în timp ce Perun a acționat ca zeul echipei princiare ca o parte specială a societății. . Poate că această opoziție a celor doi zei a fost motivul absenței numelui Volos în lista zeilor Vladimir. De asemenea, se știe că, spre deosebire de idolii panteonului creat de Vladimir în 980, idolul lui Volos din Kiev nu a stat pe un deal, ci pe malul râului în Podil, adică în partea de jos a orașului.
Asemănarea „înmormântărilor de sârmă” a idolilor ambilor, spre deosebire de toți ceilalți idoli, mărturisește, de asemenea, măreția egală a lui Perun și Volos. Dacă toți idolii panteonului Vladimir au fost tăiați și arși, atunci Perun, atât la Kiev, cât și la Novgorod, a fost „escortat” de pe pământ (pământ) în apă (în râu), ceea ce, conform ideilor arhaice, însemna plecare. spre lumea cealaltă. La fel, potrivit unuia dintre liste antice viața lui Vladimir (1492), au acționat și cu idolul lui Volos: întorcându-se de la Kor-sun, marele Duce„Când ai intrat în Kiev, ai poruncit să corectezi și să bati idolii, să mănânci ovurile, să le arzi în altul, iar Părul idolului, propriul său nume este vitele zeului, a dus râul la Pochaina.”
Legătura dintre Volos cu vite este evidențiată, de exemplu, de o sărbătoare înregistrată la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, care a fost numită „Volosya” în provincia Vitebsk și „Volosya”, „Volosya” în provincia Grodno. În regiunea Vitebsk, a fost sărbătorit de Sfântul Vasile (28 februarie) și, în consecință, a fost asociat cu Sfântul Vasile. Vasily Kapelnik. În provincia Grodno, „Volos” a fost sărbătorit joi în timpul Săptămânii Cartierului, iar uneori a fost amânat până joia din prima săptămână a Postului Mare, deci era o sărbătoare mobilă. În ziua de Volos, vitele de lucru erau eliberate de la muncă, iar înainte de apus, un taur tânăr sau un mânz era condus în jur. Femeile din această sărbătoare au pregătit dimineața gustări din carne din belșug, în ciuda faptului că, în general
În Săptămâna Carnii, carnea nu trebuia consumată, iar proprietarii țărani își făceau aprovizionare cu vodcă și invitau rudele și vecinii în vizită. După festivitățile de la masă, țăranii sărbători au început să rătăcească pe străzile satului, astfel încât, conform credinței populare, vitele erau ținute de bărbați, iar inul fibros era născut de femei.
Descrierea sărbătorii din Belarus indică corelarea imaginii părului în reprezentările mitologice nu numai cu vite, ci și cu o astfel de zonă a ocupațiilor femeilor precum prelucrarea inului. Această corelație este evidențiată și de interdicțiile larg răspândite în rândul tuturor slavilor estici asupra torsului și a altor femei legate de lucrul cu acul în perioada Crăciunului și, în special, pe St. Vasile din Cezareea, care, după cum sa menționat mai sus, și-a asumat parțial funcțiile lui Volos. Încălcarea interdicției amenința pedeapsa din partea spiritului, care se numea „Volosen” și care este probabil legată genetic de Volos. Potrivit credințelor populare, Volosen, sub masca unui carnivor, a roade un deget de la un încălcator al interdicției, din care a căzut un os necurat. De asemenea, se credea că, dacă coaseți și învârtiți în perioada Crăciunului, atunci animalele de companie și copiii se vor naște orbi, miei - cu picioarele arcuite, iar cel care a încălcat interdicția va avea o încurcătură în păr.
Evident, cultul părului era asociat cu firul, părul și lâna, care în reprezentările mitologice erau percepute ca de aceeași natură și înzestrate cu un singur sens simbolic. În cultura tradițională, fibrele / firul de la plante, părul de animale și părul uman au fost asociate cu ideea de bogăție, prosperitate, putere potențială, fertilitate, ceea ce se explică prin semnul structurii lor multiple și prin capacitatea de a crește vizibil. și crește. Deci, de exemplu, în provincia Vologda, imediat după naștere, un nou-născut a fost legat cu un buric cu un fir aspru răsucit cu părul mamei, care trebuia să ofere copilului protecție și dezvoltare reușită. În provincia Moscova, o vacă cumpărată, astfel încât să dea o producție bună de lapte într-o fermă nouă, să nu fie bolnavă și să aducă un urmaș bun, a fost fumigată cu smocuri de păr luate de la toți membrii familiei. În regiunea Vladimir, primul ou depus de o găină tânără a fost rulat de trei ori pe capul unui copil mai mare, spunând: „Găină, găină, depune atâtea testicule câte N (numele copilului) are păr!” Și în regiunea Vitebsk, țărăncile în vârstă își pieptănau special părul de Paște, astfel încât să aibă tot atâtea nepoți cât păr pe cap. Toată lumea cunoaște bine obiceiul, obișnuit printre rușii de pretutindeni, conform căruia tinerii căsătoriți la sărbătoarea nunții erau așezați la masă pe o haină de blană turnată cu lână și făceau și un pat de nuntă, întinzând un pat de blană; toate acestea s-au făcut pentru ca tinerii soți să trăiască bogat și să aibă mulți copii. Mai multe exemple de acest fel ar putea fi citate. Dar ceea ce este important pentru noi este că, dacă plantelor/fibrei, lânii și părul asociate în sistemul reprezentărilor mitologice cu Volos li s-a atribuit o valoare productivă, atunci zeitatea păgână în sine era legată de ideea de viață, bogăție, fertilitate. . 
Legătura dintre Volos cu cultele agricole este evidențiată de obiceiul, care a persistat până în secolul al XIX-lea, de a lăsa pe câmp necomprimat după recoltare un pumn de spice de porumb, pe care i-au numit „Barbă de păr” (și pe alocuri – „Nikolinei”. barba”, „Barba lui Dumnezeu” etc.) . Iată, de exemplu, o descriere a ritualului de „curling al bărbii” înregistrat în provincia Novgorod în anii 1870:
Când se strâng afară, lasă un mic tufiș de urechi pe câmp și îi spun uneia femei: „Îți întorci barba către Volos sau Veles, ei vor spune altfel”. Ea se plimbă în jurul tufișului de trei ori și, apucând cu o seceră fire de 30 de urechi, cântă:
„Binecuvântează-mă, Doamne,
Da, răsuciți-vă barba:
Iar plugarul este putere,
Și sămânța de vacă,
Și capul calului
Și Mikule este o barbă.
Această descriere arată clar că Volos și St. Nikola sunt interconectate prin funcția de patronare a recoltei. Ceremonia de a face o „barbă” - răsucirea spicelor de porumb într-un mănunchi sau împletirea lor în împletituri și presarea lor cu o piatră pe pământ sau îngroparea părții superioare a tulpinilor lângă rădăcini - a fost interpretată ca un sacrificiu pentru Dumnezeu și a contribuit la întoarcerea puterii pe pământ și, în consecință, la asigurarea unei recolte bune anul viitor.
În tradițional cultura XIX de secole, în sfera sa rituală s-au păstrat un număr semnificativ de ritualuri, menite să asigure bunăstarea, fertilitatea și creșterea bogăției.
Multe dintre aceste rituri productive, evident înrădăcinate în antichitate profundă, au fost programate să coincidă cu Joia Mare (Joia din Săptămâna Mare), idei despre care aparțin deja stratului creștin al culturii populare. Luând în considerare rolul lui Volos ca zeu al bogăției, patronul vitelor, precum și legătura sa cu obiectele înzestrate cu simboluri productive, se poate presupune că riturile din Joia Mare, al căror sens se corelează cu sfera funcțiile unei zeități păgâne, pot reflecta într-o oarecare măsură cultul său. Deci, de exemplu, se credea că orice acțiune efectuată în Joia Mare a contribuit la noroc în acest tip de activitate pe tot parcursul anului. De aceea, în această zi, sculându-se înaintea soarelui, proprietarul a numărat banii pe care îi avea ca să fie ținuți la fermă, apoi s-a dus la hambar, a hrănit, a adăpat și a curățat caii ca să fie tari și sănătoși. Apoi a amestecat bobul în butoaie, ca să fie mereu din belșug; a mutat uneltele agricole din loc în loc pentru a nu se rupe în timpul lucrului și pentru ca boabele să fie mai bine recoltate. Pentru noroc la pescuit, pescarii au făcut o gaură în acea zi, iar vânătorii au tras de trei ori cu o armă; apicultorii au expus stupii la aer pentru ca albinele să roiască mai bine și să fie purtători de miere. Hostess în Joia Mare pâinea se coacea astfel încât să fie din belșug pe tot parcursul anului. În plus, femeile au încercat să refacă o mulțime de lucruri pentru a ține pasul cu totul. pe tot parcursul anului: curăţau coliba, toarseră, înfăşurau fire, ţeseau, cuseau. În provincia Oryol, stăpâna firului, tors în noaptea dinaintea Joii Mare, a legat încheieturile și partea inferioară a spatelui tuturor membrilor gospodăriei pentru ca nimeni să nu se îmbolnăvească tot anul. Pentru aceasta, firul a fost tors într-un mod special, răsucindu-l în direcția opusă decât de obicei. Același fir pentru salvarea vitelor a fost purtat prin casă de trei ori, capetele lui erau încurcate în picioarele unui pui, care era purtat în jurul mesei din casă, spunând: „Brownie-ul altcuiva, du-te acasă și propriul tău brownie pleacă. după vite, hrăniți vitele”.
În general, multe dintre riturile din Joia Mare au vizat în mod special bunăstarea animalelor. În nordul Rusiei, de exemplu, gospodinele își „clic” pe animalele de companie prin coș, pentru a nu muri în timpul sezonului de pășunat. Pentru ca vitele să nu se îmbolnăvească și să nu moară de foame și să aducă urmași, au fost „hrănite” cu un snop de dozhin, adică cel care a fost stors ultima dată anul trecut. În același timp, în unele zone, sacrificarea vitelor sau sacrificarea rituală a unui pui a fost programată să coincidă cu această zi, care, potrivit oamenilor de știință, se poate întoarce la sacrificiul ritual arhaic către Volos.
O trăsătură caracteristică a Joii Mare a fost obiceiul de a tunde părul pentru oameni, lâna pentru animale și pene pentru păsări de curte. În centrul Rusiei, în această zi, pentru prima dată, părul copiilor care aveau un an a fost tuns astfel încât să fie mai gros și să crească bine. În același scop, fetele tăiau vârful împletiturii. Xo3fleBa tăia lâna pe fruntea oilor, și cozile vacilor, cailor și găinilor ca să nu se îmbolnăvească și să fie fecunde. În antichitate, tăierea rituală a părului/lânii era interpretată și ca un sacrificiu.
Limitarea ritualurilor, a căror semnificație și subiect se corelează cu funcțiile lui Volos, până la Joia Mare, precum și dovezi ale tradiției bieloruse de a celebra o sărbătoare specială asociată în primul rând cu animalele domestice - „Volosya” („Volosya”, „Volosye”) - joia din Săptămâna Cartierului sau joia primei săptămâni a Postului Mare sugerează că Volos, ca și Perun, a fost dedicat zilei săptămânii Joi în tradiția mitologică arhaică.
Pe lângă diferitele funcții remarcate ale lui Volos, potrivit cercetătorilor, el a fost patronul cântăreților și povestitorilor, iar cultul său a fost asociat cu cântece rituale și poezie, deoarece în Povestea campaniei lui Igor, cântărețul epic Boyan este numit „nepotul lui Veles. ". Boyan însuși în sursele scrise antice rusești - în inscripțiile Sfintei Sofia de la Kiev și în cronicarul Novgorod - apare ca un personaj mitologizat: este un cântăreț profetic, adică știe ce este inaccesibil conștiinței unei persoane obișnuite. , iar cântarea lui este ca un ritual magic în timpul căruia se face o călătorie în toate lumile - de sus, de mijloc și de jos: „Boyan este profetic, dacă cineva vrea să creeze un cântec, atunci își va răspândi gândurile de-a lungul copacului, vultur gri pe pământ, vultur [gri] sub nori.”
Pe baza corelației a numeroase idei mitologice antice și târzii, oamenii de știință au ajuns la unele concluzii despre apariția lui Volos. Deci, în unele teritorii rusești, de exemplu, în regiunea Trans-Volga, a fost reprezentat probabil sub forma unui urs, care în cultura tradițională era perceput ca proprietar al animalelor și, în plus, imaginea sa a fost asociată cu ideea de bogăție și fertilitate. Se știe că amulete din capul și labele unui urs, precum și lâna acestuia, erau adesea atârnate într-un hambar pentru a proteja vitele și pentru a asigura un urmaș bun. Dovada indirectă a aspectului urs al lui Volos este imaginea de pe o pictogramă de lângă St. Vlasiy, care a moștenit funcția zeului păgân ca patron al vitelor, o anumită creatură cu cap de urs.
O altă încarnare a lui Volos este imaginea unui șarpe. Deci, una dintre cronicile antice rusești conține o miniatură cu o scenă de depunere a jurământului de către alaiul prințului Oleg. Războinicii jură pe zei - Perun și Volos, primul dintre care este reprezentat ca un idol antropomorf, iar al doilea - sub forma unui șarpe culcat la picioarele combatanților. Trebuie remarcat faptul că în cultura tradițională rusă, imaginea unui șarpe, asociată cu pământul și lumea interlopă, simbolizează bogăția și fertilitatea, care corespunde funcțiilor lui Volos. Deci, de exemplu, în regiunea Smolensk, pentru a trăi bogat, era obișnuit să poarte o amuletă de aur sub formă de șarpe - „șarpe”. Ideile străvechi despre aspectul serpentin al lui Volos și-au găsit continuarea în credințele despre viermele mitic care trăiește în apă, personificând boala. În multe locuri, rușii îl numesc „păr” („ păr de cal”) sau „păr”, precum și „șarpe”, „șarpe”.
ÎN Tradiția ortodoxă Părul ca alții zei păgâni, a fost perceput ca un demon, un spirit necurat, iad. De aici, probabil, existența în dialectele ruse a unor nume precum „păr”, „elan păros”, „păros” și similare pentru imagini de demonologie inferioară, întruchipând pericolul și o înclinație malefică. Acesta este atât „părul” de vierme asemănător șarpelui, despre care tocmai s-a discutat, cât și „părul” spiritului menționat mai sus, care, conform credințelor Tambov, îi pedepsește pe cei care se învârt sub Anul Nou. Cuvintele „păros”, „zeu păros”, „păros”, „păros” pot desemna atât o apă, cât și un spiriduș și un spirit necurat și un diavol, care, conform credinței populare, nu este doar periculos, dar poate aduce uneori noroc unei persoane, ceea ce se corelează cu ideile despre Volos. Este posibil ca declinul imaginii lui Volos după interzicerea oficială a păgânismului să se coreleze cu numeroasele ritualuri de curățare săvârșite în Joia Mare ca zi semnificativă pentru cultura creștină, alături de riturile notate mai sus, în care ecourile cultului „zeul vitelor” sunt păstrate în mod clar, inclusiv încarcerarea lor până astăzi.
Odată cu instaurarea creștinismului, Volos a fost înlocuit cu patronul creștin al vitelor, Sf. Vlasiy. În Novgorod, Kiev și Yaroslavl, deja în secolul al XI-lea, bisericile Sf. Vlasia. Pe locul templului lui Volos de pe râul Kolochka a fost fondată Mănăstirea Volosov-Nikolaev. În această mănăstire a existat o icoană făcătoare de minuni a Sfântului Nicolae, care, conform legendei, a apărut în mod repetat pe un copac atârnat de părul ei.
Sf. Blaise nu a fost singurul înlocuitor al lui Volos. Parțial, funcțiile Volos au fost preluate și de Sf. Vasile de Cezareea - hramul porcilor, sau printre oameni - „zeul porc”, Sf. Flor și Laurus - patronii creșterii cailor - „zeii cailor”, Sf. Nicolae și Sf. Egoriy. În plus, cultul de la Volos a găsit o continuare în ideile despre unii reprezentanți ai demonologiei inferioare: de exemplu, în credințele despre spiriduș, apă și brownie.
Ipoteza despre mitul „principal” al slavilor estici
Informațiile despre mitologia est-slavă din sursele scrise timpurii și credințele târzii, acumulate până la mijlocul secolului al XX-lea, au permis celebrilor oameni de știință V.V. Ivanov și V.N. Toporov să propună o ipoteză despre mitul „principal”, care se bazează pe tipologia comparativă. metoda si metoda reconstructiei . Aceste metode presupun compararea materialului slav disponibil cu reprezentările mitologice ale altor popoare indo-europene, în primul rând cu datele mitologiilor balto-slave și indo-iraniene și - pe baza acesteia - restaurarea parcelelor slavei de est. mituri. Potrivit cercetătorilor care susțin ipoteza „mitului principal”, slavii estici au avut o serie de comploturi mitologice care au unit unii dintre zeii păgâni, în primul rând Perun și Volos.
În timpul reconstrucției mitului „principal” s-au folosit datele lingvistice și materialele folclorice ale slavilor răsăriteni și ale altor tradiții slave, în special, numeroase ghicitori, basme, epopee, cântece și alte texte mito-poetice care conțin, potrivit cercetători, rămășițele transformate ale miturilor slave.
Baza mitului este duelul lui Perun cu inamicul. În imaginea unui călăreț pe cal sau pe un car, care se corelează cu iconografia ulterioară a profetului Ilie, Perun lovește cu arma sa un dușman serpentin. În versiunea originală a mitului, inamicul este o creatură mitologică de natură serpentină, căreia îi corespunde Volos (Alb). Inamicul se ascunde de Perun într-un copac, apoi într-o piatră, într-o persoană, animale, în apă.
În izvoarele slave de est folosite pentru reconstrucție, zeii păgâni sunt înlocuiți cu personaje de basm sau creștine: Perun, de regulă, este înlocuit cu profetul Ilie sau personaje cu nume ulterioare, iar Volos este înlocuit cu diavolul, șarpele sau Regele Zmiulan. Deci, urmele complotului „mitului principal” pot fi urmărite în basmele din Belarus despre lupta lui Perun (Tunet, Ilya) cu Șarpele (diavoli, Satan), în basmul rus despre Focul Țarului (Tunetul), Regina Malanytsia și Zmiulan (Tsarul Focul și Regina Malanytsia ard turmele Regele Zmiulan - în această poveste Malanya acționează ca soția zeului tunetului), în legenda Yaroslavl despre disputa dintre Ilya și Volos și alte texte. Având în vedere că destinatarii unora dintre funcțiile lui Volos au fost Sf. Nicolae și Sf. Egory, cercetătorii cred că relația dintre Thunderer și adversarul său s-ar putea să se fi reflectat în proverbele care leagă numele lui Malanya și Nikola sau Yuri: „Malanya s-a distrat în ziua lui Nikolin”, „Malania a judecat în ziua de Sf. Gheorghe”, unde numele Malanya este în mod evident asociat cu fulgerul (în dialectele ruse - „fulger”), care, la rândul său, se corelează cu arma zeului tunetului.
Potrivit mitului restaurat, după victoria lui Perun asupra dușmanului serpentin (Volos), apele sunt eliberate și ploaia este vărsată. Conform materialului paralelelor indo-europene, în unele transformări ale mitului, duelul se încheie cu eliberarea vitelor sau a unei femei răpite de adversarul lui Perun. Cu personajul feminin al mitului „principal”, oamenii de știință asociază imaginea lui Mokosh, o zeitate păgână feminină, care va fi discutată mai jos.
Mitul reconstruit poate fi clasificat ca etiologic - despre originea tunetelor, furtunilor, ploii fertile. Potrivit unor cercetători, acest mit se corelează cu ritualurile agricole comune slave pentru a face ploaie, care includ un astfel de element precum turnarea apei asupra unei femei.
Trebuie menționat că nu toți oamenii de știință împărtășesc ipoteza mitului „principal”, prezentat de V. V. Ivanov și V. N. Toporov. Un argument important care pune sub semnul întrebării reconstrucția creată, oponenții consideră o implicare semnificativă a surselor mitologice non-slave pentru a recrea mitul.
