Mituri antice ale Rusiei. Eroii miturilor Rusiei antice. Mituri și legende slave antice
Slavii, ca și alte popoare indo-europene, s-au ridicat de la cel mai scăzut nivel al demonologiei asociate cu magia la cele mai înalte forme de religie. Cu toate acestea, știm foarte puține despre acest proces. Ceea ce știm este în principal cea mai bogată lume de spirite inferioare și magie care l-a înconjurat pe slav. Această lume a spiritelor și a magiei a stat la baza viziunii religioase despre lume a slavilor din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul perioadei păgâne. Scriitorii medievali ruși - cronicari și predicatori bisericești - au urmat tradițiile străvechilor părinți ai bisericii creștine, care au criticat și au ridiculizat păgânismul antic, dar nu l-au descris așa cum era în jur și în realitate. Autorii ruși antici au făcut același lucru. S-au adresat publicului, care era plin de gânduri păgâne, acțiuni, constante vrăji de vrăjitoare, care a evitat slujbele bisericii și a participat de bunăvoie la jocurile păgâne populare, nesăbuite și pline de culoare. Prin urmare, ei nu au descris atât de mult, ci au condamnat. În secolele al XV-lea - al XVII-lea, istoricii slavi au depășit deja neglijarea predecesorilor lor față de ideile mitologice ale strămoșilor lor și au început să colecteze date scrise și etnografice despre vechii. zei păgânişi detalii despre cultul popoarelor slave.
Din păcate, în aceste scrieri renascentiste ale diverșilor autori, fie că este vorba de polonezul Jan Dlugosh sau de autorul rus al Cronicii Gustyn, ideea principală a fost o comparație cu un astfel de standard internațional precum mitologia greco-romană. În esență, suntem din valoare totală Sursele slave și străine putem desena în mod sigur doar o listă de nume zei slaviși zeițe. Cronicile ruse îi numesc pe zei, al căror cult a fost înființat de prințul Vladimir în 980, - aceștia sunt Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl și zeița Makosh. În plus, sunt menționate Veles, Svarog, Rod și femeile în travaliu. Etnografia deja în secolul al XVII-lea a adăugat mai multe personaje mitologice, cum ar fi Lada și Lelya.
Misionarii catolici din țările slave de vest îi numesc pe zei Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Virgo, Zhiva, Radogost și alți zei. Întrucât textele și imaginile slave propriu-zise ale zeilor și spiritelor nu s-au păstrat din cauza faptului că creștinizarea a întrerupt tradiția păgână, principala sursă de informații sunt cronicile medievale, învățăturile împotriva păgânismului, cronicile, săpăturile arheologice, folclor și colecțiile etnografice. Informațiile despre zeii slavilor occidentali sunt foarte rare, de exemplu, „Istoria Poloniei” de Jan Dlugosh (1415 - 1480), care oferă o listă de zeități și corespondențele lor din mitologia greacă și romană: Perun - Zeus, Nyya - Pluto, Dzevana - Venus, Marjana - Ceres, Share - Fortune etc.
Datele cehe și slovace despre zei sunt considerate de mulți savanți ca având nevoie de o analiză critică. Se știu puține despre mitologia slavilor din sud. Căzând devreme în sfera de influență a Bizanțului și a altor civilizații puternice ale Mediteranei, după ce au adoptat creștinismul înaintea altor slavi, ei au pierdut în mare măsură informații despre fosta compoziție a panteonului lor.
Cea mai bine păstrată mitologie a slavilor răsăriteni. Găsim informații timpurii despre aceasta în „Povestea anilor trecuti” (secolul XII), care relatează că Prințul Vladimir cel Sfânt (? - 1015) a căutat să creeze un panteon păgân la nivel național. Cu toate acestea, adoptarea sa a creștinismului în 988 a dus la distrugerea idolilor așa-numitului panteon Vladimir (au fost aruncați solemn în Nipru), precum și la interzicerea păgânismului și a ritualurilor sale.
Vechii zei au început să fie identificați cu sfinții creștini: Perun s-a transformat în Sfântul Ilya, Veles - în Sfântul Blaise, Yaril - în Sfântul Gheorghe. Cu toate acestea, reprezentările mitologice ale strămoșilor noștri continuă să trăiască traditii populare, sărbători, credințe și ritualuri, precum și în cântece, basme, incantații și semne. Personajele mitologice antice, cum ar fi spiridușii, sirenele, sirenii, maronii și diavolii sunt întipărite în mod viu în vorbire, proverbe și zicători. în curs de dezvoltare Mitologia slavă a trecut prin trei etape - spirite, zeități ale naturii și zei-idoli (idoli). Slavii venerau zeii vieții și morții (Zhiva și Moran), fertilitatea și regnul vegetal, corpurile cerești și focul, cerul și războiul; nu doar soarele sau apa erau personificate, ci si numeroase spirite de casa etc. - Închinarea și admirația au fost exprimate prin aducerea de sânge și sacrificii fără sânge.
În secolul al XIX-lea, oamenii de știință ruși au început să studieze miturile, povestirile și legendele rusești, realizând valoarea lor științifică și importanța păstrării lor pentru generațiile viitoare. Cheia unei noi înțelegeri a mitologiei slave au fost lucrările lui F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, I. P. Saharov, precum studiul în trei volume al lui A. N. Afanasyev „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii”, „Miturile păgânismului slav” și „Un scurt eseu asupra mitologiei ruse” de D. O. Shepping, „Deities of the Ancient Slavs” de A. S. Famintsyn și alții.
Școala mitologică a fost prima care a apărut, pe baza metodei istorice comparative de studiu, stabilirea unei legături organice între limbă, poezia populară și mitologia populară, principiul naturii colective a creativității. Fiodor Ivanovici Buslaev (1818-1897) este considerat a fi fondatorul acestei școli.
În cea mai veche perioadă a limbii, spune Buslaev, cuvântul ca expresie a legendelor și ritualurilor, evenimentelor și obiectelor era înțeles în cea mai strânsă legătură cu ceea ce exprimă: „o credință sau un eveniment a fost întipărit de nume, și o din nume a apărut o legendă sau un mit”. Un „ritual epic” special în repetarea expresiilor obișnuite a dus la faptul că ceea ce se spunea odată despre orice subiect părea atât de reușit încât nu mai avea nevoie de modificări suplimentare. Limba a devenit astfel un „instrument fidel al tradiției”. Metoda, asociată inițial cu compararea limbilor, stabilirea formelor comune de cuvinte și ridicarea lor la limba popoarelor indo-europene, a fost pentru prima dată transferată de Buslaev în folclor în știința rusă și aplicată studiului tradițiilor mitologice ale slavilor.
"Inspirația poetică a aparținut tuturor și tuturor, ca un proverb, ca o zicală legală. Un popor întreg era poet. Indivizii nu erau poeți, ci cântăreți sau povestitori, nu știau decât să spună sau să cânte mai corect și mai distos ceea ce era cunoscută de toată lumea.Puterea tradiției a dominat nedivizat asupra cântărețului epic, nepermițându-i să iasă în evidență din echipă.Necunoscând legile naturii, nici fizice, nici morale, poezia epică reprezentată ambele într-o totalitate indivizibilă, exprimată în numeroase comparații. și metafore. Epopee eroică este doar o dezvoltare ulterioară a legendei mitologice primitive. Epopeea teogonică este înlocuită cu eroică în acel stadiu al dezvoltării poeziei epice, când să mit pur au început să se alăture legende despre faptele oamenilor. În acest moment, epopeea crește din mit, din care basmul s-a remarcat ulterior. Oamenii își păstrează tradițiile epice nu numai în epopee și basme, ci și în cuvinte individuale, vrăji scurte, proverbe, zicători, jurăminte, ghicitori, semne și superstiții.
Acestea sunt principalele prevederi ale teoriei mitologice a lui Buslaev, care în anii 60-70 ai secolului al XIX-lea se dezvoltă treptat într-o școală de mitologie comparată și teoria împrumutului.
Teoria mitologiei comparate a fost dezvoltată de Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) și Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). În centrul atenției lor a fost problema originii mitului în chiar procesul de creare a acestuia. Cele mai multe dintre mituri, conform acestei teorii, se întorc la trib străvechi arieni. Ieșindu-se din acest mare trib comun, popoarele și-au răspândit legendele în întreaga lume, prin urmare legendele „Cartei porumbeilor” coincid aproape complet cu cântecele vechiului norvegian „Bătrânul Edda” și mituri antice hinduşi.
Metoda comparativă, potrivit lui Afanasiev, „oferă mijloacele pentru a restabili forma originală a legendelor”. Epopeele au o importanță deosebită pentru înțelegerea mitologiei slave (acest termen a fost introdus de I.P. Saharov; înainte de aceasta, cântecele epice erau numite vechi). Epopeele eroice rusești pot fi puse la egalitate cu miturile eroice în alte sisteme mitologice, cu diferența că epopeele sunt în mare parte istorice, spunând despre evenimentele din secolele XI-XVI. Eroi ai epopeei - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev și alții sunt percepuți nu numai ca indivizi legați de o anumită epocă istorică, ci, mai presus de toate, ca apărători, strămoși, și anume eroi epici. De aici - unitatea lor cu natura și puterea magică, invincibilitatea lor (practic nu există epopee despre moartea eroilor sau despre bătăliile pe care le-au jucat). Existând inițial în versiunea orală, deoarece opera cântăreților-povestitori, epopeele, desigur, au suferit schimbări considerabile. Există motive să credem că au existat cândva într-o formă mai mitologizată.
Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este cuprinzătoare și nu reprezintă o zonă separată a ideii populare a lumii și a universului (cum ar fi fantezia sau religia), dar este întruchipată chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de ritualuri, ritualuri, culte sau un calendar agricol, demonologie păstrată (de la brownie, vrăjitoare și spiriduș la bannik și sirene) sau o identificare uitată (de exemplu, păgânul Perun cu sfântul creștin Ilya). Prin urmare, aproape distrusă la nivel de texte până în secolul al XI-lea, continuă să trăiască în imagini, simbolism, ritualuri și în limbajul propriu-zis.
Miturile vechilor slavi. Istoria culturii și mitologiei slave. Viața vechilor slavi era strâns legată de natură. Uneori neputincioși în fața ei, se închinau la ea, se rugau pentru adăpost, recoltă și vânătoare reușită, pentru viața însăși. Ele animă copacul și râul, soarele și vântul, pasărea și fulgerul, modele observate fenomene naturaleși le-a atribuit voinței bune sau rele a forțelor misterioase.
Piatra alb-inflamabilă Alatyr a fost dezvăluită la începutul timpului. El a fost ridicat de pe fundul Oceanului Lăptos de World Duck. Alatyr era foarte mic, pentru că Rața voia să o ascundă în cioc.
Dar Svarog a rostit Cuvântul magic și piatra a început să crească. Rața nu l-a putut ține și a scăpat-o. Acolo unde a căzut piatra albă-inflamabilă Alatyr, muntele Alatyr s-a ridicat.
Piatra alb-inflamabilă Alatyr este o piatră sacră, punctul central al Cunoașterii Vedelor, mijlocitorul dintre om și Dumnezeu. El este atât „mic și foarte rece” cât și „măreț ca un munte”. Și ușoare și grele. El este de necunoscut: „și nimeni nu putea cunoaște acea piatră și nimeni nu o putea ridica de pe pământ”.
Churila, care locuia în Svarga, era atât de chipeș încât i-a înnebunit pe toți cerești. Da, și el însuși s-a îndrăgostit și nu de o femeie necăsătorită - de soția zeului Barma Tarusa însuși.
„Am avut ghinion”, a cântat Churila, „de la iubita fecioarei roșii, de la tânăra Tarusushka... E păcat de tine, fecioară mea, sufăr cu inima tot timpul, nu t dorm într-o noapte întunecată de tine...
Într-un sens larg, vedica și cultura păgână Poporul rus - esența culturii populare ruse, în temeliile sale una cu cultura tuturor popoarelor slave. Acestea sunt tradițiile istorice rusești, modul de viață, limba, arta populară orală (legende, epopee, cântece, basme, basme și așa mai departe), monumente scrise antice cu toate cunoștințele conținute în ele, înțelepciunea slavă (filozofie), vechile și arta populară modernă, o combinație a tuturor crezurilor antice și moderne.
La început, Veles s-a născut de Vaca Cerească Zemun de la zeul Rod, care curgea din Muntele Alb de Surya Solară, râul Ra.
Veles a apărut în lume înaintea Celui Prea Înalt și a apărut ca Pogorârea Celui Prea Înalt. Vyshen a venit apoi la oameni și s-a întrupat ca Fiul lui Svarog și Mama Sva. Ca Fiul care l-a făcut pe Tatăl. Și Veles a fost Pogorârea Celui Prea Înalt pentru întreaga lume vie (pentru oameni, triburi magice și animale) și s-a întrupat ca fiul Vacii Cerești și al Familiei. Și de aceea Veles a venit înaintea Celui Prea Înalt și i-a deschis calea, a pregătit lumea și oamenii pentru venirea Celui Prea Înalt.
Veles și Perun erau prieteni de nedespărțit. Perun l-a onorat pe zeul Veles, pentru că datorită lui Veles a câștigat libertatea, a fost reînviat și a reușit să-l învingă pe dușmanul feroce al fiarei sale Skipper.
Dar, așa cum se întâmplă adesea, prietenia masculină a fost distrusă de femeie. Și totul din cauza faptului că atât Perun, cât și Veles s-au îndrăgostit de frumoasa Diva Dodola. Dar Diva l-a preferat pe Perun, iar Veles a respins.
Când Dyi a impus un tribut prea greu oamenilor, ei au încetat să-i mai ofere sacrificii. Apoi Dyy a început să-i pedepsească pe apostați, iar oamenii au apelat la Veles pentru ajutor.
Zeul Veles a răspuns și l-a învins pe Dy, i-a distrus palatul ceresc, construit din aripi de vultur. Veles l-a aruncat pe Dy din cer în regatul Viy. Și oamenii s-au bucurat:
Apoi Veles i-a cerut lui Svarog să-i creeze un plug, precum și un cal de fier care să-l asorteze. Svarog și-a îndeplinit cererea. Și Veles a început să-i învețe pe oameni agricultura arabilă, cum să semăneze și să culeagă, cum să facă bere de grâu.
Apoi Veles i-a învățat pe oameni credința și înțelepciunea (cunoașterea). A învățat cum să faci sacrificii corect, a învățat înțelepciunea stelară, alfabetizare, a dat primul calendar. A împărțit oamenii în moșii, a dat primele legi.
Apoi Surya le-a ordonat fiilor săi Veles și fratelui său Khors să-și caute un soț. Khors și Veles au lansat săgeți în câmp - acolo unde cade săgeata, acolo caută mireasa.
Spre deosebire de vechile sisteme mitologice, precum cea antică sau cea indiană, mitologia slavă, în special slavii răsăriteni (ruși), a rămas puțin studiată până în secolul al XIX-lea. Acest lucru este legat atât de creștinarea slavilor, ca urmare a căreia miturile au fost uitate, cât și de consecința acestui proces - pierderea textelor mitologice primare, originale.
Secolul trecut a fost marcat de o creștere furtunoasă a interesului pentru folclor, etnografie și mitologie - nu numai rusă și slavă comună, ci și proto-slavă, care, adaptându-se în mare măsură la creștinism, a continuat să existe în diferite forme de artă populară (V.I. Dal a definit în acest sens un mit ca un incident sau o persoană fabuloasă, fabuloasă, alegorie în chipuri, inclusă în credință).
Lucrările lui F.I. Buslaev, A.A. Potebnya, I.P. Saharov, așa munca concreta, ca studiu în trei volume al lui A.N. Afanasiev „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii”, „Miturile păgânismului slav” și „O scurtă schiță a mitologiei ruse” de D. O. Shepping, „Zeitățile slavilor antici” de A. S. Famiptsyn și alții. Explorând nu numai materialul folcloric, ci și cronicile supraviețuitoare, mărturiile autorilor medievali, cronici și alte documente, oamenii de știință nu numai că au recreat întreaga linie zeități păgâne, personaje mitologice și de basm, dintre care sunt foarte multe, dar și-au determinat și locul, funcțiile, caracteristicile.
Conceptul de „păgânism” provine de la cuvântul „limbi”, adică triburi, popoare (aici este suficient să ne amintim linia lui Pușkin „Și fiecare limbă care există în ea mă va chema”). Prin urmare, „păgânismul” nu este altceva decât religia unui anumit trib („limbă”) sau a mai multor triburi.
„Păgânismul slav s-a dezvoltat pe diferite canale: unele triburi credeau în forțele cosmosului și naturii; altele - în Rod și Rozhanits; încă altele - în sufletele strămoșilor liniștiți au murit și în spirite (forțe spiritualizate); al patrulea - în totem. animale-strămoși etc.<...>
În antichitate, slavii aveau anumite locuri pentru arderea morților și pentru oferirea de jertfe păgâne - altare în aer liber în eida unui triunghi, pătrat sau cerc, care se numeau krada,<...>focul de jertfă aprins era numit și furt.
A existat credința că vray-vyry (iry, ary; de unde și numele antic al arienilor) este dus imediat, în fața celor care îl iubesc. Sufletul era asociat cu respirația și fumul.<...>Mai mult, sufletul a fost cules de ciocârle, primele păsări care au zburat în primăvara paradisului lor vyriya.<...>
Astăzi, vechea credință a strămoșilor noștri (a diferitelor triburi) este ca resturi de dantelă antică, al căror model uitat trebuie restaurat din resturi. Nimeni nu a restaurat încă o imagine completă a miturilor păgâne slave.<...>
Astăzi este posibil să oferim doar o idee generală (colectată din ceea ce s-a păstrat) despre lumea păgână slavă.
Mitologia slavă ca viață a zeilor nu a fost descrisă. Până în secolul al XIX-lea, nu a servit niciodată ca material pentru opere literare - spre deosebire de alte mitologii, cum ar fi, de exemplu, cea antică, care din secolul al VII-lea î.Hr. procesate și repovestite în mod activ.
Scriitorii creștini medievali ruși nu au considerat necesar să povestească mitologia păgână în tratatele lor, deoarece lucrările lor au fost create pentru păgâni înșiși și trebuiau să „propagandeze” creștinismul și să nu repete ceea ce „publicul” lor știa deja.
Abia în secolele XV-XVII istoricii slavi au început să culeagă materiale literare și etnografice despre păgânism.
Oamenii de știință sugerează că mitologia slavă „începe” cu două amante ale lumii, două femei în timpul nașterii, în care a apărut într-o societate matriarhată. Aceste zeițe se găsesc (în cea mai arhaică formă a două vaci de elan) în materiale etnografice până la sfârşitul XIX-lea secol.
„În mediul patriarhal primitiv”, scrie B. A. Rybakov, „și în condițiile sistemului de urma și a statului, când puterea aparținea bărbaților, zeitatea feminină primară și-a pierdut poziția de lider atât în genealogie, cât și în sistemul actual de idei religioase. .
A fost creată o nouă distribuție stabilă a funcțiilor, care arată schematic astfel: zeitatea masculină controlează cerul și lumea, iar pământul, natura pământească, fertilitatea solului cultivat rămân lotul zeității feminine.
În legătură cu stratificarea socială, zeitatea feminină arhaică, datorită esenței sale agrare, rămâne principala ființă națională, iar zeul cerului, tunătorul ceresc - zeul conducătorilor, regele zeilor și adesea soțul zeiței. al Pamantului.
În curs de dezvoltare, mitologia slavă a trecut prin trei etape - spirite, zeități ale naturii și zei-idoli (idoli). Slavii venerau zeii vieții și morții (Zhiva și Mora), fertilitatea și regnul vegetal, corpurile cerești și focul, cerul și războiul; nu doar soarele sau apa erau personificate, ci și numeroasele spirite ale casei etc. - închinarea și admirația se exprimau prin sânge și sacrificii fără sânge.
UN. Afanasiev a remarcat foarte precis că cel mai vechi păgânism a constat în adorarea naturii, iar prima cunoaștere a unei persoane despre aceasta a fost în același timp și religia sa. Prin urmare, să mitologia păgânăîntr-o anumită măsură, credințe și semne superstițioase și cântece rituale și povesti din folclor, și legende.
În secolul al XIX-lea, oamenii de știință ruși au început să studieze miturile, povestirile și legendele rusești, realizând valoarea lor științifică și importanța păstrării lor pentru generațiile viitoare.
Școala mitologică a fost prima care a apărut, pe baza metodei istorice comparative de studiu, stabilirea unei legături organice între limbă, poezia populară și mitologia populară, principiul naturii colective a creativității.
Fiodor Ivanovici Buslaev (1818-1897) este considerat a fi fondatorul acestei școli.
„În cea mai veche perioadă a limbii”, spune Buslaev, „cuvântul ca expresie a legendelor și ritualurilor, evenimentelor și obiectelor a fost înțeles în cea mai strânsă legătură cu ceea ce exprimă: „numele imprima o credință sau un eveniment și o legendă sau mit a apărut din nou din nume." „Ritualismul epic" special în repetarea expresiilor obișnuite a dus la faptul că ceea ce se spunea odată despre orice subiect părea atât de reușit încât nu mai avea nevoie de modificări suplimentare. Limbajul a devenit astfel „un sigur instrument al tradiției”.<...>
Având în vedere credințele popoarelor indo-europene în strânsă legătură cu tradițiile populare, Buslaev arată relația lor directă cu limba. Credințele, spune el în continuare, sunt în concordanță nu numai cu opiniile oamenilor despre natură, ci sunt și înrădăcinate în obiceiuri.
Metoda, asociată inițial cu compararea limbilor, stabilirea formelor comune de cuvinte și construcția lor în limba popoarelor indo-europene, a fost pentru prima dată transferată de Buslav la folcloristica în păianjenul rus și aplicată studiului mitologiei. tradiţiile slavilor. „Inspirația poetică a aparținut tuturor și tuturor, ca un proverb, ca o zicală legală. Un popor întreg era poet.<...>Indivizii, însă, nu erau poeți, ci cântăreți sau povestitori, știau doar să spună sau să cânte mai corect și mai priceput ceea ce știa toată lumea. Puterea tradiției a domnit suprem asupra cântărețului epic, nepermițându-i să iasă în evidență din echipă.<...>Necunoscând legile naturii, nici fizice, nici morale, poezia epică prezentată ambele într-o totalitate indivizibilă, exprimată în numeroase comparații și metafore.<...>. Epopeea eroică este numai dezvoltare ulterioară basm mitologic primitiv.<...>Epopeea teogonică este înlocuită cu eroismul în acea etapă a dezvoltării poeziei epice, când legendele despre faptele oamenilor au început să se alăture mitului pur.<...>În acest moment, epopeea urlată se dezvoltă din mit, din care basmul a ieșit ulterior în evidență.<...>
Oamenii își păstrează tradițiile epice nu numai în epopee și basme, ci și în cuvinte individuale, vrăji scurte, proverbe, zicători, jurăminte, ghicitori, semne și superstiții.
Acestea sunt principalele prevederi ale teoriei mitologice a lui Buslaev, care în anii 60-70 ani XIX secolul se dezvoltă treptat într-o școală de mitologie comparată și teoria împrumutului.
Mitologii au pus problema originii folclorului, susținătorii teoriei împrumutului - despre soarta sa istorică. O direcție a completat-o pe cealaltă. Acum au început să exploreze nu numai sursele literaturii antice, ci și căile și mijloacele de mutare a parcelelor de la Est la Vest. Se acordă multă atenție originii independente a popoare diferite tradiții și credințe similare.
Teoria mitologiei comparate a fost dezvoltată de Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) și Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). În centrul atenției lor a fost problema originii mitului în chiar procesul de creare a acestuia.
Cele mai multe dintre mituri, conform acestei teorii, se întorc la vechiul trib al arienilor. Ieșindu-se din acest trib progenitor comun, popoarele i-au purtat legendele peste tot în lume, prin urmare legendele „Cartei porumbeilor” coincid aproape în totalitate cu cântecele vechiului nordic „Bătrânul Edda” și cu miturile antice ale hindușilor. Metoda comparativă, potrivit lui Afanasiev, „oferă mijloacele pentru a restabili forma originală a legendelor”.
Afanasiev a urmărit îndeaproape studiile occidentale, a clarificat mult în teoria sa și a adoptat principalele concluzii ale reprezentanților școlii europene de mitologie comparată - M. Muller, A. Kuhn, Mainhardt, W. Schwartz, Pictet. În special, a adoptat teoria „meteorologică”, care se bazează pe îndumnezeirea forțelor naturii - ploaie, tunete, fulgere, soare. Și OF Miller, dezvoltând teoria lui Afanasiev, a atras mai întâi atenția asupra diferitelor influențe istorice temporare asupra epopeei ruse și asupra personalității (abilităților individuale) ale cântărețului-povestitor. Vastul material factual adunat de reprezentanții mitologiilor mitologice și comparate a fost de mare valoare științifică și a avut un impact nu numai asupra dezvoltării folclorului, ci și asupra dezvoltării fictiune. Un exemplu este lucrarea lui P.I. Melnikov-Pechersky, romanul lui D. Levitsky „Cuibul de varangie”, poezie de S. Yesenin etc.
Epopeele au o importanță deosebită pentru înțelegerea mitologiei slave (acest termen a fost introdus de I.P. Saharov; înainte de aceasta, cântecele epice erau numite vechi). Epopeele eroice rusești pot fi puse la egalitate cu miturile eroice în alte sisteme mitologice, cu diferența că epopeele sunt în mare parte istorice, spunând despre evenimentele din secolele XI-XVI. Eroii epopeei - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev și alții sunt percepuți nu numai ca indivizi legați de o anumită epocă istorică, ci mai presus de toate - ca apărători, strămoși, și anume eroi epici. De aici - unitatea lor cu natura și puterea magică, invincibilitatea lor (practic nu există epopee despre moartea bogaților-rey sau despre bătăliile pe care le-au jucat în final). Existând inițial în versiunea orală, deoarece opera cântăreților-povestitori, epopeele, desigur, au suferit schimbări considerabile. Există motive să credem că au existat cândva într-o formă mai mitologizată.
Acest volum include lucrarea lui Andrei Sergeevich Kaisarov (1782-1813) „Mitologia slavă și rusă”, pe care cercetătorii mitologiei slave o consideră în esență primul dicționar al miturilor slave, precum și poemul „Mikula Selyaninovici” de A.V. Timofeev, care este un fel de enciclopedie poetică a miturilor slavilor antici.
Aleksey Vasilievich Timofeev (1812-1883) a fost un poet destul de cunoscut în vremea lui și membru al „Bibliotecii pentru lectură” O.Yu. Senkovsky. A scris „Cântece rusești” (1835), „Experiență în proză și versuri” (1837), care a primit critica buna, și „Mikula Selyaninovici, reprezentant al pământului rus” (1875).
În prefața poeziei „Mikula Selyaninovici” însuși Timofeev vorbește origine comună popoarele Europei, inclusiv slavii, de la arieni și susține că „ sens mitic, care este dat lui Mikula Selyaninovich de epopeele noastre populare și, în general, opiniile slavilor păgâni asupra naturii și agriculturii, l-au pus pe Mikula în fruntea fermierilor slavi, nu numai în vechea lor patrie ancestrală ariană, ci și în timpul lor. aşezare, într-un cuvânt, în toate timpurile preistorice, până în zilele noastre, întrucât, conform legendelor noastre, ele există şi astăzi.
Atâta timp cât strămoșii noștri, - scrie mai departe poetul, - trăiesc în vechiul lor Vyri, între triburile ariene, la vremea aceea Mikula Selyaninovici ar fi trebuit să aibă un caracter și o atmosferă generală ariană. Când slavii încep să fie semnificați printre fermierii sciți stabiliți, atunci imaginea lui Mikula a trebuit să capete imaginea unui reprezentant al fermierilor sciți stabiliți. În cele din urmă, când istoria începe să-i numească direct slavi, iar apoi strămoșii noștri - ruși; de atunci, și ar trebui să fie înzestrat cu tradițiile întregului slav și apoi al rusului.
În poezie, A. V. Timofeev acordă multă atenție zeilor scandinavi și istoriei nordului, aducând astfel un omagiu disputelor care năvăleau în acel moment cu privire la chemarea lui Rurik la Rus'.
În acest moment, a fost creată și o școală filologică a scandinavilor, sau a normanilor, ai cărei reprezentanți au ajuns la concluzia că aproape toate legendele și epopeele rusești erau de origine nordică, deoarece există multe motive comune în cronicile rusești și în vechea saga scandinavă. Comploturi similare se găsesc în poveștile eroice.
Scandinavismul este un tip de teorie a împrumuturilor în care cercetătorii au fost interesați în primul rând de asemănările în opere literare antichitate și nu a acordat deloc atenție diferențelor lor. În timpul discuţiei Teoria normandă multe copii au fost sparte. Adevărata bătălie s-a desfășurat în anii 1860 asupra lucrării lui Constantin Porphyrogenitus asupra guvernării, scrisă în secolul al X-lea, care, în special, menționează rapidurile Niprului, ale căror nume normaniștii au încercat să le derive din limba islandeză, adică să să demonstreze că slavii le-au împrumutat de la vechii scandinavi. Deosebit de celebre au fost cele două rapide ale Niprului – Gelandri și Varuforos – pe care M. Pogodin le-a numit „doi stâlpi care vor susține mereu normanismul și vor rezista oricărui fel de presiune”. Dovezile normanpiştilor erau atât de scolastice încât N.A. Dobrolyubov nu a omis să scrie următoarea poezie „Două praguri” cu această ocazie:
Gemndry și Varouforos - aceștia sunt cei doi piloni ai mei!
Soarta a pus teoria mea asupra lor.
Pragurile acestor nume sunt așa cum a explicat Lerberg,
Din limba normandă, că nu există putere să argumentezi.
Desigur, autorul grec le-ar fi putut denatura;
Dar putea, contrar obiceiului, să scrie corect.
Cel puțin îl citează pe Gelandri printre cuvintele slave;
Dar este clar că aici a făcut o greșeală, neștiind limbi străine.
Gelandri și Varuforos - aici, ca să spunem așa, tauri,
Despre care ai bătut degeaba pumnii!
Nici în rândul normanzilor nu a existat un consens cu privire la naționalitatea varangilor „convocați” – fie că erau suedezi, danezi sau norvegieni. Tatishchev a prezentat teoria originii finlandeze a Varangilor, Everkhazar, Illovai - Hun, Șah - Celtic, Kostomarov - Lituanian.
S. A. Gedeonov a fundamentat științific originea Rurikovici de la slavi. S-a întâmplat în anii 1860 și 1870, într-o perioadă de conștientizare națională și de ascensiune a mișcării populiste.
Vrem să ne întoarcem Atentie speciala cititorii că opera lui A.V. Timofeev nu poate fi în niciun caz „inventat” în cadrul teoriei moderne anti-normande, conform căreia întregul Europa Centralăși întreaga coastă a Mării Baltice și a Mării Nordului, până la expansiunea germanilor în secolele XI-XIII, din cea mai timpurie antichitate, au locuit ruso-slavii.
„Arheologie, liuvoanaliza, mitoanaliza, antropologie, toponimie”, scrie unul dintre adepții teoriei moderne anti-normande, Yu. „Deutsche”, suedezi, norvegieni, danezi, englezi... Sub etnonimul germanii lui Tacitus și Iulius Caesar , precum și alți autori, se referă la limbi slave. <...>Ei sunt<...>a zdrobit Roma, au format regate „barbare”, s-au stabilit nu numai în Scandinavia și Anglia, ci în toată Africa de Nord”.
O astfel de teorie nu pare suficient de convingătoare, mai ales că autorii și reprezentanții ei dovedesc cu ușurință că regele Arthur este rusul slav Yar-Tur, fondatorul dinastiei anglo-saxone Redwald este slavul Rodvold, iar Ivanhoe al lui Sir Walter Scott este Ivanko- Aivengo.
Cu toate acestea, este de neîndoielnic interes să putem urmări dezvoltarea vechilor teorii în vremea noastră și de aceea am acordat atât de mult spațiu expunerii teoriei anti-normande. Aderăm la punctul de vedere, care recunoaște semnificația culturală și istorică bilaterală, reciprocă, fără îndoială pozitivă, a relațiilor slavo-scandinave pentru dezvoltarea atât a țărilor scandinave, cât și a celor slave, în acest caz- punctul de vedere al lui M.M. Bakhtin, care a scris că în teoria normandă a originii legendelor și epopeei rusești, termenul „împrumut” „trebuie să fie aruncat, înlocuit cu termenul „interacțiune”, „schimb reciproc”. Nicio dezvoltare a literaturii nu este posibilă fără interacțiune. Contactul triburilor scandinave cu cele slave a fost evident. Au schimbat cântece și povești.<...>Dar, procesând cântece și legende, ambele și-au impus trăsături proprii, naționale.<...>Legendele sunt creații fără nume. Nu sunt niciodată pregătiți, cutreieră pământul, schimbându-se și reciclându-se. Abia atunci, în ultima etapă, obținem o versiune înregistrată, stabilă. Modul de viață al legendelor este foarte complex și, în multe privințe, internațional.”
Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este cuprinzătoare și nu reprezintă o zonă separată a ideii populare a lumii și a construirii lumii (cum ar fi fantezia sau religia), dar este întruchipată. chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de ritualuri, ritualuri, culte sau un calendar agricol, demonologie păstrată (de la brownie, vrăjitoare și spiriduș la bannik și sirene) sau o identificare uitată (de exemplu, păgânul Perun cu sfântul creștin Ilya). Prin urmare, aproape distrusă la nivel de texte până în secolul al XI-lea, continuă să trăiască în imagini, simbolism, ritualuri și în limbajul propriu-zis.
Înconjurat de minunile televiziunii internet fără fir, un miracol - cântare care pot determina procentul de mușchi și grăsime din corpul tău dacă stai pe ei cu picioarele ude, nave spațiale spre Marte și Venus și alte realizări amețitoare ale unei persoane rezonabile, oamenii moderni rar își pun întrebarea - și există vreunul putere mai mare peste toată agitația asta?Și există ceva care nu se pretează nici măcar la calcule matematice complexe, ci este cunoscut prin Intuiție și Credință? Este conceptul de Dumnezeu o filozofie, o religie sau ceva real cu care poți interacționa? Legendele și miturile vechilor slavi despre zei sunt doar basme?
Sunt zeii la fel de reali ca pământul de sub picioarele tale?
Strămoșii noștri credeau că zeii sunt la fel de reali ca pământul de sub picioarele noastre, ca aerul pe care îl respirăm, ca soarele care se rostogolește strălucitor pe cer, ca vântul și ploaia. Tot ceea ce înconjoară o persoană este natură creată de Familie, este o manifestare armonioasă a prezenței Divine.
Judecă singur - Pământul fie doarme, apoi se trezește și dă roade, apoi adoarme din nou - asta Brânză Mama Pământ, o femeie grasă generoasă, își trăiește ziua lungă, egală ca durată cu un an întreg.
Soarele nu stă pe loc, ci se mișcă neobosit din zori până în amurg? Este rosu Khors, Zeul Discului Soarelui, execută, ca un mire harnic, o alergare zilnică cu înflăcărații lui Caii Cerești.
Se schimbă anotimpurile? Sta de pază, înlocuindu-se unul pe altul, puternic și etern Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.
Acestea nu erau doar legende și basme, vechii slavi și-au lăsat zeii să intre în viața lor ca rude.
Poți să ceri ajutor zeilor?
Războinicii, mergând la luptă, au cerut ajutor de la zeii solari Khors (Zeul Discului Soarelui), Yarilo (Dumnezeu Raza de soare), Dazhdbog (Zeul luminii zilei). „Suntem copiii și nepoții lui Dazhdbog”, au susținut bărbații slavi.
Magia slavă de luptă este un dar de la acești zei strălucitori, însorite, plini de putere masculină.
Războinicii slavi s-au luptat numai în timpul zilei, iar ceremonia pregătitoare a constat în faptul că războinicul, întorcându-și privirea către Soare, a spus: „După cum văd (numele) în această zi, așa că permiteți-mă, Atotputernicul Dazhdbog, să văd pe următoarea. !”
Femeile s-au îndreptat către Zeițele lor - la Lada, Patrona familiei și a căsătoriei, la Mama Pământului Brânzei, Dătătoarea Fertilității, la Lada, protectora Iubirii și a Familiei.
Toți cei care trăiesc în conformitate cu legile Familiei ar putea apela la Strămoș - Gardianul, Chur. Până acum s-a păstrat expresia - un talisman: „Chur me!”
Poate că, de fapt, vin Zeii, dacă ei continuă să fie chemați? Poate că legendele și miturile vechilor slavi nu sunt doar basme?
Sunt zeii ușor de întâlnit?
Slavii credeau că zeii vin adesea în lumea manifestă sub formă de animal sau pasăre.
da da, vorbim despre vârcolaci. Numeroase povești fantezie - horror, de dragul publicului, au denaturat cunoștințele inițiale despre acestea. creaturi mistice. În „horror” și „desene animate” vârcolacii acționează sub formă de spioni, războinici angajați, monștri de noapte fără milă. Toate acestea sunt o minciună fascinantă.
Vârcolacii au ocupat un loc important în viața spirituală a slavilor. Urși, lupi, căprioare și păsări - toți s-ar putea dovedi a fi zei care au coborât în această lume. Chiar și oamenii s-ar putea transforma, dar nu despre asta vorbim acum.
Aceste animale erau venerate, erau considerate patronii familiei, aceste învățături secrete au fost transmise din generație în generație, urme ale acestui lucru au supraviețuit până în zilele noastre. Iată un prosop cu căprioare, aici sunt cutii pictate cu păsări, aici este pielea unui lup - și toate acestea sunt încă considerate amulete puternice.
Însuși cuvântul „întoarce-te” a menit să dobândească o conștiință sacră și să devină o ființă înzestrată cu un uriaș forță fizicăși puteri supranaturale.
Chur, strămoș - gardian apărea cel mai adesea sub formă de lup. Cultul lupului este încă unul dintre cele mai puternice, păstrat până în vremurile noastre.
Mighty Veles, zeul magiei, înțelepciunii și muzicii a apărut adesea sub forma unui urs brun, Kolyada- sub formă de pisică neagră sau roșie, întotdeauna cu ochii verzi. Uneori, el apare sub forma unui câine negru și o oaie neagră. O vara Kupala se transformă adesea într-un cocoș - nu degeaba pe toate prosoapele asociate sărbătorilor Kupala - celebrii cocoși ruși. Lada, Zeița Vetrei, poate zbura la tine sub forma unui porumbel sau poate părea ca o lebădă albă - în cântecele vechi, Lada s-a transformat într-o Pasăre Sva.
Svarog, fierar de Dumnezeu, se transformă într-un cal roșu în Yavi, așadar, pe templul dedicat zeu suprem Slavi, trebuie să existe cu siguranță o imagine a unui cal rapid.
Probabil nu fără motiv, în cea mai arhaică pictură nordică - Mezen, ale cărei rădăcini datează de milenii, motivele principale sunt un cal și o pasăre. Soții Svarog și Lada sunt cei care protejează și oameni moderni din rele și nenorociri, adu dragoste în casă.
Așa se face că, în pădure sau chiar în curte, se putea întâlni pe Dumnezeu - un vârcolac și să-i ceară direct ajutor.
La fel a făcut și eroul basmului nordic „Despre cum Makosh a returnat partea lui Goryunya”(editura „Severnaya skazka”).
Goryunya a fost complet răsucit, se tot gândește, dacă cineva ar putea ajuta, dacă ar putea întreba pe cineva. Și apoi într-o zi s-a dus să adune rășină. A tăiat un pin, altul, a început să prindă tueski, astfel încât rășina să curgă în ele. Deodată vede că din spatele unui pin a ieșit un lup și se uită la el cu mare atenție, dar ochii lupului sunt albaștri, iar pielea strălucește de argint.
Ei bine, acesta este Chur însuși, progenitorul clanului, - și-a dat seama Goryunya și a bătut în picioare. - Părinte Chur, ajută-mă, învață-mă cum să scap de partea mea rea!
Lupul s-a uitat și s-a uitat, apoi s-a plimbat în jurul pinului și nu a mai ieșit un lup, ci un așa bătrân cu părul cărunt, dar ochii erau la fel, albaștri și priveau cu atenție.
Eu, - spune el, - te urmăresc de multă vreme. De îndată ce părinții tăi au murit, s-au dus la Nav, mama ta, îndurerată pentru tine orfan, și-a luat din greșeală partea ta cu ea, dar când și-a dat seama ce a făcut, tot se chinuie. Dar numai Makosh, zeița destinului, vă poate ajuta să vă întoarceți partea fericită. Ea le are ca asistente pe zeițele Dolya și Nedolya, doar că ei o ascultă. Ești un tip curat în sufletul tău, nu te-ai amărât de lipsa ta amară, ea nu te-a rupt, te străduiești pentru fericire, întreabă-l pe Makosh ce decide ea, așa va fi.
Mulțumesc, părinte Chur, pentru sfatul înțelept, - Goryunya se înclină.
Acestea sunt poveștile care vorbesc despre o chestiune simplă și de înțeles - cum să-L cunoști pe Dumnezeu și să-i ceri ajutor și sprijin.
Deci, gândește-te după aceea, există un Dumnezeu, dacă merge ușor pe stradă!
Poate că zeii nu au mers nicăieri, ci pur și simplu trăiesc unul lângă altul, așteptând ca neîncrederea să treacă toate granițele și pendulul să se balanseze din nou?
Îți doresc să-L găsești pe Dumnezeu - dacă nu pe stradă, atunci măcar în tine.
Din păcate, mitologia slavă a apărut într-o perioadă în care încă nu exista limba scrisă și nu a fost niciodată scrisă. Dar ceva poate fi restaurat din mărturii străvechi, orale arta Folk ritualuri și credințe populare.
Mitul creării lumii de către Rod
La început nu a fost altceva decât haos, totul era unul. Apoi zeu antic Rod a coborât pe pământ într-un ou de aur și s-a pus pe treabă. La început a decis să separe lumina de întunericul, iar soarele s-a rostogolit din oul de aur, luminând totul în jur.
Apoi a apărut luna, luându-și locul pe cerul nopții.
După imensul progenitor creat lumea apei, de unde mai târziu s-a ridicat pământul - teritorii vaste pe care se întindea spre cer copaci înalți, diverse animale alergau, iar păsările cântau cântecele lor minunate. Și a creat un curcubeu pentru a separa pământul și marea, Adevărul și Krivda.
Apoi Rod s-a ridicat pe un ou de aur și s-a uitat în jur, i-au plăcut roadele muncii sale. Dumnezeu a expirat pe pământ - și vântul foșnea în copaci, iar din răsuflarea lui s-a născut zeița iubirii Lada, transformându-se într-o pasăre Swa.
Rod a împărțit lumea în trei împărății: ceresc, pământesc și interlop. Primul l-a creat pentru zei, care ar trebui să păstreze ordinea pe pământ, al doilea a devenit sălașul oamenilor, iar ultimul - un refugiu pentru morți. Și prin ele crește un stejar gigantic - Arborele Lumii, care a crescut din sămânța aruncată de creator. Rădăcinile sale sunt ascunse în lumea morților, trunchiul trece prin împărăția pământească, iar coroana susține cerul.
Rod a populat împărăția cerurilor cu zeii pe care i-a creat. Împreună cu Lada, l-au creat pe puternicul zeu Svarog. După ce i-a suflat viață, zeul creator i-a dat patru capete, astfel încât să privească în toate colțurile lumii și să aibă grijă de ordine.
Svarog a devenit un asistent fidel al progenitorului: a pavat calea Soarelui prin cer și calea lunii prin cerul nopții. De atunci, soarele răsare în zori, iar noaptea luna iese pe cerul luminat de stele.
Cum a vrut Cernobog să captureze Universul
Zeul cel rău Cernobog, stăpânul întunericului, s-a născut în vremuri străvechi. Și Krivda a început să-și cufunde mintea în gânduri sumbre și să inducă fapte rele. A cedat ispitelor și a plănuit să subjugă întreaga lume, s-a transformat într-un Șarpe Negru și s-a târât din bârlogul lui.
Svarog, care avea grijă de lume, a simțit că ceva nu era în regulă. Și-a făcut un ciocan uriaș în forjă și l-a aruncat pe Alatyr pentru a-și crea asistenți. Scântei au zburat în toate direcțiile, din care zeii au apărut imediat. Zeul ceresc Dazhdbog a fost primul care s-a născut. Apoi au apărut Khors, Simargl și Stribog.
Șarpele s-a târât până la Alatyr și a lovit scântei de argint cu coada pe o piatră, care s-a transformat în spirite rele pământești și subterane. Dazhdbog a văzut asta și l-a trimis pe Simargl, un mesager între cer și pământ, să-i spună lui Svarog despre toate. El a zburat la tatăl său și i-a spus că urmează o mare bătălie între rău și bine. Svarog și-a ascultat fiul și a început să forjeze arme pentru armata sa în forja cerească.
Și a venit vremea bătăliei - forțele luminii s-au întâlnit cu puterea necuratului. Acea bătălie nu a fost ușoară multă vreme. Forțele întunecate și-au făcut loc în camera cerească și aproape au pătruns în forja din Svarog. Apoi Svarog a forjat un plug și l-a lansat în Cernobog, de îndată ce a apărut la ușă. El a chemat copiii în ajutor și toți împreună au înhamat șarpele la plug și au prins toate spiritele rele.
Atunci zeul întunecat s-a rugat, a cerut să-și cruțe progenitul. Svarog a fost corect și iute la minte, a promis că va cruța oamenii Navi numai dacă niciunul dintre zeii întregului Univers nu va conduce. Și a ordonat să sape Marele Mezhu între cele două lumi. Și acea graniță va trece prin întreaga lume a oamenilor, pe de o parte va fi regatul svarogovo, pe de altă parte vor fi ținuturi întunecate. Cernobogul a fost de acord, pentru că oricum nu era de ales - așa că zeii au ajuns la o înțelegere.
Zeii au început să-și împartă regatele cu un plug, lumea zeilor luminii a devenit în dreapta, iar Navi în stânga. În mijlocul lumii oamenilor a trecut acea brazdă, motiv pentru care atât bunele cât și relele pe pământ sunt la fel. Arborele Lumii a unit cele trei lumi. În dreapta, în ramurile sale, stă Alkonost - o pasăre a paradisului. În stânga este pasărea întunecată Sirin.
Svarog cu zeița fertilității Lada a început să populeze lumea cu animale și păsări. Au plantat copaci și flori.
Și după toate ostenelile, au început să se joace în poiiana pădurii. Au început să arunce cu pietre peste umeri. Brânza Mama Pământ i-a umezit cu rouă, motiv pentru care s-au transformat în oameni. Cei care au căzut din Lada au devenit fete, iar Svarogovii - bine făcut. Că Lada nu avea destul atunci, a început să frece crengile una de alta. Au apărut scântei divine, din care au apărut fecioare și băieți frumoși. Rod era mulțumit, pentru că lumea pe care o crease cândva a înflorit din nou. Zeii le-au ordonat oamenilor să trăiască conform legămintelor, sculptate pe piatra Alatyr. Și Mokosh a început să învârte firele destinului, definindu-și propriul termen pentru toată lumea.
Mitul crinului magic al văii
Perun a decis să se căsătorească cu zeița ploii Dodola. Mulți zei au fost invitați la nuntă, iar Veles nu a fost uitat. Thundererul spera să se împace cu un inamic de lungă durată. În împărăția cerească s-a jucat nunta și a început o sărbătoare în Grădina Edenului.
Zeii s-au bucurat de sărbătoare, au băut hamei pentru sănătate. Numai Veles stătea mai posomorât decât un nor - mireasa îl plăcea, toată sărbătoarea nu i-a luat ochii de la ea. Invidia lui Perun i-a corodat inima, că a luat o asemenea frumusețe ca soția sa.
Apoi Veles a coborât la pământ din Iriy și a hoinărit îndelung prin pădurile dese. Odată Dodola a mers la pământ prin păduri și poieni la o plimbare. Veles a observat-o și sentimentele s-au aprins și aproape că și-a pierdut mințile din cauza lor. S-a transformat într-un lacramioare chiar la picioarele ei. Dodola a smuls o floare și a adulmecat-o. Și apoi a născut un fiu Yarila.
Soțul ei a aflat despre asta și s-a împrăștiat imediat cu mânie dreaptă. El a vrut să-l distrugă pe ticălosul Veles, căruia i-a mulțumit atât de bine pentru bine. Și în bătălie, cei doi zei s-au adunat. Acea bătălie a durat trei zile și trei nopți, până când tunătorul l-a învins cu greu pe Veles. Perun l-a târât la piatra Alatyr pentru ca zeii să-l judece. Și zeii au fost expulzați pentru totdeauna din Iriy Veles în regatul lumii interlope.
Cum a furat Veles vacile cerești
Era când Veles trăia deja în lumea interlopă. Yaga l-a convins să fure vacile cerești de la zei. Dumnezeu a rezistat multă vreme, dar apoi și-a amintit că, atunci când locuia în Iria, avea grijă cel mai bine de vaci. Și nimeni nu este mai bun decât el să aibă grijă de ei. Yaga a ridicat apoi un vârtej de pe pământ până chiar pe cer, care a dus toate vacile în lumea interlopă. Acolo Veles i-a ascuns într-o peșteră mare și a început să aibă grijă de ei.
Când animalele pădurii au aflat despre asta, au decis că totul este posibil pentru ei acum. Lupii s-au împrăștiat cel mai mult - și-au pierdut orice frică și au început să conducă vitele domestice. Și oamenii au început să fure animale unii de la alții. Dar acestea nu sunt toate necazurile care au început pe pământ. Toate pășunile și toate recoltele au secat, totul pentru că, odată cu vacile cerului, norii au dispărut.
Oamenii zeilor au început să se roage ca Veles să returneze vacile, să se termine seceta și totul să fie ca înainte. Perun și Dazhbog au auzit rugăciuni și au decis să ajute. Ei au coborât la pământ, la porțile regatului lumii interlope. Și acolo deja așteaptă armata lui Veles. Și el însuși s-a refugiat în rădăcinile Arborelui Lumii pentru a ataca imperceptibil zeii.
Dar Perun a fost primul care l-a observat și și-a aruncat fulgerul la rădăcină. Fulger puternic a lovit Copacul, s-a clătinat, pământul a tremurat. Dazhbog l-a oprit pe Thunderer, de teamă că Arborele va cădea și, odată cu el, întreaga lume.
Perun l-a chemat pe Veles la o luptă corectă, iar Dumnezeu nu a putut refuza din cauza mândriei. S-a transformat într-un șarpe care suflă foc și s-au întâlnit în luptă. Și toți locuitorii ei au ieșit să privească acea bătălie din împărăția lumii interlope, deschizând ușile de piatră.
Dazhbog a alunecat în împărăția lumii interlope, a început să caute turma cerească. Cei doi zei s-au luptat multă vreme, iar Perun l-a învins cu greu pe Șarpe. Apoi și-a luat adevărata formă și a început să alerge. Thunderer l-a urmărit pe Veles și a tras săgeți fulger după el. Și Perun a auzit glasul lui Dazhbog, căruia i-a cerut să arunce fulgere în sus pe munte pentru a salva turma cerească. Perun a despărțit muntele cu o lovitură, iar vacile cerului s-au întors la Iriy.
Cum a blocat Veles apele subterane
De mulți ani oameni onorați cu rugăciuni și sacrificii diferiți zei, dar au uitat de Veles, conducătorul lumii interlope. Idolul său a căzut în pustiire, iar focul sacru, unde odată erau aduse darurile, aproape că s-a stins.
Atunci Veles a fost jignit că oamenii l-au uitat și a închis toate sursele de apă cu lacăte. Atunci a început o secetă pe pământ, vitele au început să se îmbolnăvească, pentru că toate pășunile au secat. Și oamenii au început să se roage zeilor pentru ajutor. O familie chiar și-a lăsat rudele acasă și a mers în pădure la idolul lui Perun să ceară ploii să umezească uscatul.
Corbul a auzit rugăciunile oamenilor și s-a înălțat până la Iriy însăși, sălașul zeilor cerești. L-a găsit pe Perun și a povestit despre nenorocirea care s-a întâmplat oamenilor. Zeul l-a ascultat pe corb și s-a supărat pe Veles. Și am decis să-i dau o lecție pentru că a încuiat apele subterane cu încuietori puternice. Și-a luat arcul și săgețile fulgerului, și-a înșeuat un cal alb ca zăpada și s-a dus să-l caute pe Șarpe.
Veles a examinat apoi pământul, pe care a trimis o secetă, și a fost mulțumit că a pedepsit oamenii. Dar l-a văzut pe Perun zburând pe cer, s-a speriat și a vrut să se ascundă sub pământ. Dar Thunderer l-a împiedicat trăgând cu fulgere dintr-un arc. Atunci Șarpele a decis să se târască în scobitura stejarului bătrân. Dar zeul cel bun a reușit să dea foc copacului, trăgându-și săgeata din cerul înalt. Veles a decis apoi să se ascundă sub un bolovan, dar s-a spart în pietricele mici când Perun l-a lovit cu un arc.
Șarpele și-a dat seama că nu se poate ascunde de mânia lui Perunov, apoi a început să cerșească milă. A promis că va arăta toate ecluzele la care a încuiat sursele subterane. Atunci Thunderer a avut milă și a fost de acord. Conducătorul lumii interlope a indicat toate locurile izolate în care a încuiat apa. Dar a pierdut cheile în timp ce se ascundea de fulgerul lui Perun. Perun a spart toate castelele cu bâta lui, iar apa s-a întors la izvoare și râuri, iar fântânile și lacurile s-au umplut din nou.
Așa că s-a încheiat seceta, pășunile au încolțit iarbă verde. Și oamenii nu au mai uitat să-l onoreze pe Veles împreună cu alți zei.
