Religije vzhodne in jugovzhodne Azije: zoroastrizem, budizem in konfucianizem. Religije klasičnih civilizacij starega sveta: zoroastrizem, hinduizem, konfucianizem, taoizem, vere Grkov in Rimljanov, judovstvo
Zoroastrizem. Spada v poznejši tip. preroške religije. Njegov ustanovitelj je iranski prerok Zoroaster (Zaratustra), ki je živel v 8.-7. pr. n. št e.
Zoroastrizem že sodi med razvite religije, filozofsko dojema svet na podlagi dualistične ideje nespravljivosti in nenehnega boja svetlobe in teme, dobrega in zla. Tu se zgodi prehod iz magičnih v etične religije. Človek mora biti na strani dobrega, ne varčevati v boju proti zlu in silam teme.
Človek je kreator svoje sreče, njegova usoda je odvisna od njega.
Za boj proti zlu se mora človek najprej očistiti, ne samo v duhu in mislih, ampak tudi v telesu. Zoroastrizem je telesni čistosti pripisoval ritualni pomen. Trupla mrtvih so simbol nečistosti, ne smejo priti v stik s čistimi elementi (zemlja, voda, ogenj). Od tod tudi poseben obred pokopa: posebni služabniki so trupla mrličev nosili v odprte stolpe, kjer so jih izkljuvali grabežljivi jastrebi, kosti pa metali na dno s kamni obloženega vodnjaka, izkopanega v stolpu. Bolne, ženske po porodu in v obdobju menstruacije so veljale za nečiste. Morali so opraviti poseben obred očiščenja. Glavno vlogo pri obredih očiščevanja je imel ogenj.
Svetu dobrote, svetlobe in pravičnosti, ki ga pooseblja Ahura Mazda (grško Ormuzd), po naukih Zoroastra nasproti stoji svet zla in teme, pooseblja ga Angra Mainyu (Ariman).
V mitologiji je zoroastrizem uvedel idejo o obstoju posebne svetleče krogle in raja poleg Zemlje in Neba. Prvi človek po imenu Yima Ahura Mazda je bil prisiljen izgnati iz raja in mu odvzeti nesmrtnost, ker je pokazal neposlušnost in začel jesti meso svetih bikov.
Po imenu boga luči Ahura Mazde se ta nauk imenuje tudi mazdaizem, po kraju izvora pa parsizem.
Zoroastrizem se je v obliki mitraizma razširil tudi v grško-rimski antični svet. Prinesli so ga rimski legionarji iz vzhodnih pohodov 1. stoletja pr. n. e. Mitra se je identificiral z rešiteljem, omenjenim v zoroastrskih prerokbah. Vsako leto 25. decembra so praznovali njegov rojstni dan (ta dan je postal tudi dan Kristusovega rojstva).
Zoroastrizem kot preroška religija ne vidi smisla sveta v njegovem obstoju, temveč v uresničevanju cilja, ki ga je postavil Bog ob koncu dni. To je eshatološko naravnana religija, ki je po svojem bistvu blizu drugim preroškim religijam, ki so postale svetovne religije - krščanstvu in islamu.
V zoroastrizmu je treba opozoriti na tri sociološko pomembne točke.
1. bila je vera, ki je nosila protest proti obstoječemu družbenemu stanju in zagovarjala družbeni ideal
2. skupnosti, ki so se oblikovale okoli preroka, so bile različne in so sledile različnim motivom
3. ta preroška religija, ki se nanaša na osebno odločitev in izbiro svojih privržencev
Posebnosti te vere sta njen etični značaj in izrazit dualizem svetlih in temnih načel.
Hinduizem. religija umirjenosti v enem, spoznanje, da je pluralnost sveta iluzorna. Osnova te vere je ideja, da svet ni naključna, kaotična kombinacija stvari in pojavov, temveč urejena celota. Univerzalni in večni red, ki ohranja, drži vesolje kot celoto, se imenuje dharma.
Pooseblja določeno neosebno pravilnost vesolja kot celote in šele nato deluje kot zakon, ki vnaprej določa usodo posameznika. To določa mesto vsakega delca v njegovem odnosu do celote.
Svet je kombinacija veselja in trpljenja. Ljudje lahko dosežejo srečo, tudi če je prehodna, prejmejo dovoljene čutne užitke (kama) in koristi (artha), če delujejo v skladu z dharmo.
Smisel obstoja je razumeti, da je mnogoterost sveta prevara, saj obstaja eno Življenje, eno Bistvo, en Namen. Imenuje se celota sredstev, s katerimi lahko dojamemo resničnost in dosežemo osvoboditev joga.
Spoznanje te enotnosti se doseže v stanju transa, ekstaze, ko se človek dvigne iz ravni smrtnega in se zlije z oceanom čistega bitja, zavesti in radosti (sat, chit, ananda).
Transformacija človeške zavesti v božansko zavest ni mogoča v enem življenju. Posameznik gre v ciklu obstoja skozi niz ponavljajočih se rojstev in smrti (zakon karme).
To je doktrina »večnega vračanja«: rojstvo in smrt pomenita samo nastanek in izginotje telesa, nova rojstva so potovanje duše, krog življenja (samsara).
Resnica je na različnih ravneh človeške zavesti dostopna na različne načine. Modrec razume čisto bitje (edvaiga); na enostavnejši ravni zavesti lahko absolut deluje kot osebni bog, popolnost je zreducirana na dobroto, osvoboditev je razumljena kot življenje v raju, modrost pa je nadomeščena z ljubeznijo (bhakti) do posameznega, »svojega« boga, ki ga vernik izbira iz panteona bogov, sledi svojim nagnjenjem in simpatijam.
Posebnost hinduizma je, da dopušča, kot vidimo, različna stališča in stališča: za tiste, ki so že blizu cilja, in za tiste, ki še niso našli poti - daršani.
Njeni temelji so v vedski veri, ki so jo prinesla arijska plemena, ki so vdrla v Indijo sredi 2. tisočletja pr. e. Vede - zbirke besedil, vključno s štirimi glavnimi: najstarejšo zbirko hvalnic - Rigveda, zbirki molitvenih urokov in obredov - Samaveda in Yajurveda ter knjigo napevov in magičnih urokov - Atharvaveda.
politeistična religija. Na stotine bogov.
V Vedah ni omembe svetišč in templjev, podob bogov, poklicnega duhovništva. Bila je ena od "primitivnih" plemenskih religij.
Drugo obdobje v zgodovini indijske religije - brahmanski.
Najstarejše kaste so brahmani (dedno duhovništvo), kšatriji (bojevniki), vajšje (kmetje, živinorejci, trgovci) in šudre (dobesedno služabniki – nemočna kasta sužnjev).
Spomenik vere in zakonodaje tega obdobja - zakoni Manu nastala okoli 5. stol. pr. n. št e. in posvetitvene kaste, kot so jih ustanovili bogovi.
V brahmanski religiji nov bog postane vrhovni bog - Brahma ali Brahma, od različne dele katerih telesa izvirajo iz različnih kast: iz ust - Brahmani, iz rok - Kshatriyas, iz stegen - Vaishyas, iz nog - Shudras.
V brahmanski dobi se pojavi verska in filozofska literatura - Upanišade, teološka in filozofska dela. . Njen osrednji problem je problem življenja in smrti, vprašanje, kaj je nosilec življenja: voda, sapa, veter ali ogenj.
Postopoma se je starodavna brahmanska religija žrtvovanja in znanja spremenila v Hinduizem - nauk ljubezni in spoštovanja, ki je najmočnejšo oporo našel v Bhagavad Giti, knjigi, ki jo ne brez razloga včasih imenujejo Nova zaveza hinduizma. Od takrat so se začeli pojavljati hindujski templji.
Spoštovani bogovi so utelešeni v kiparski in slikovni obliki, pridobijo antropomorfne značilnosti (tudi z več glavami in številnimi rokami). Ta bog, postavljen v njemu posvečen tempelj, je bil razumljiv vsakemu verniku.
Takšne bogove je mogoče ljubiti ali se jih bati, nanje je mogoče upati. V hinduizmu se pojavljajo bogovi rešitelji, ki imajo zemeljsko inkarnacijo (avatar).
Najpomembnejši od številnih bogov hinduizma je trojica (trimurti) - Brahma, Šiva in Višnu, ki je razdelil (čeprav ne jasno) glavne inherentne vrhovni bog funkcije - ustvarjalna, destruktivna in zaščitna.
V hinduizmu so se ohranile magične tehnike – tantre in razvila se je posebna vrsta verske prakse. tantrizem. Na podlagi magičnih tehnik - tanter - so v hinduizmu nastale formule (mantre), to je sveti uroki, ki so jim pripisovali magično moč.
Bistvena značilnost verskega življenja v Indiji so številne sekte. Njihovi verski voditelji, guruji, so posredniki med človekom in bogovi in so skoraj sami bogovi.
Družbena osnova hinduizma je kastni sistem Indije. Zato ni bil razširjen po vsem svetu.
kitajske religije.
Osnova temeljev kitajskih verskih sistemov je bil kult prednikov in zanašanje na tradicijo, po drugi strani pa krepitev racionalnega načela: ne raztopiti se v absolutnem, ampak se naučiti živeti dostojanstveno v skladu z sprejeta norma, živeti, ceniti življenje samo, in ne zaradi prihajajočega odrešenja, najti blaženost v drugem svetu. Druga značilnost je družbeno nepomembna vloga duhovništva, duhovščine.
Vladarju, ki je deloval kot veliki duhovnik, so pomagali uradniki, ki so delovali kot duhovniki. Stara Kitajska torej ni poznala svečenikov v pravem pomenu besede, niti ni poznala velikih personificiranih bogov in templjev v njihovo čast. Dejavnost duhovnikov uradnikov je bila usmerjena predvsem v opravljanje upravnih nalog, namenjenih ohranjanju stabilnosti družbene strukture, odobrene od nebes.
Filozofsko razmišljanje v starodavni Kitajski se je začelo z delitvijo vseh stvari na moška in ženska načela. Moško načelo, jang, je bilo povezano s soncem, z vsem svetlim, svetlim, močnim; žensko, yin, - z luno, s temno, mračno in šibko. Toda oba začetka sta se harmonično združila in tvorila vse, kar obstaja. Na tej podlagi se oblikuje predstava o veliki poti Tao - univerzalnem zakonu, simbolu resnice in vrline.
Sredi prvega tisočletja pr. e., med 800 in 200 pr. pr. n. št e., je v zgodovini oster obrat, ki ga je K. Jaspers predlagal poimenovati aksialni čas. Na Kitajskem se v tem času začne prenova verskega življenja, povezana z dejavnostmi Konfucija in Lao Ceja. Obstajata dve kitajski religiji, ki se bistveno razlikujeta - konfucijanstvo , etično usmerjeni, in Taoizem , privlači misticizem.
Glavni predmet konfucijanskega kulta so bili duhovi prednikov. Konfucij je zelo vestno opravljal verske obrede in jih učil dosledno opravljati, ne zaradi pridobitve usmiljenja, ampak zato, ker je njihovo izvajanje »pravično in dostojno za človeka«.
Strogo spoštovanje obredov je glavno pravilo življenja, podpora celotnega obstoječega reda. Sinovska pobožnost in čaščenje prednikov - glavna dolžnost oseba.
Konfucij je skušal spraviti svet v red tako, da je »pot« (tao) človeka podredil nebeški poti, pri čemer je ljudem ponudil kot model, da sledijo njegovemu idealu »plemenite osebe«, črpanemu iz idealizirane antike, ko so vladarji so bili modri, uradniki nezainteresirani in predani, ljudje pa so uspevali. Plemenita oseba ima dve glavni vrlini - človečnost in občutek dolžnosti.
V VI stoletju. pr. n. št e. oblikujejo se nauki Lao Ceja, ki ga danes mnogi raziskovalci štejejo za legendarno osebnost. Traktat, v katerem je razložen ta nauk, »Tao-de jing«, se nanaša na 4.–3. pr. n. št. To je mistični nauk, na podlagi katerega se oblikuje taoizem. Tao tukaj pomeni človeku nedostopno »pot«, ukoreninjeno v večnosti, samo božansko prabitje, Absolut, iz katerega izhajajo vsi zemeljski pojavi in tudi človek. Nihče ni ustvaril Velikega Taoja, vse izhaja iz njega, brez imena in oblike, daje izvor, ime in obliko vsemu na svetu. Tudi velika nebesa sledijo Tau. Spoznati Tao, mu slediti, se zliti z njim – to je smisel, namen in sreča življenja.
Vrline, če so človeku vsiljene od zunaj, služijo kot simptom dejstva, da se izolira od Absoluta. Ni treba zahtevati izpolnjevanja etičnih ciljev, če je dosežena enost z večnim. V tem primeru se nujno izvajajo v resnici. Potrebna je spreobrnitev, vrnitev k Večnemu, »vrnitev h koreninam«. Na tej podlagi raste učenje Lao Ceja o nedelovanju ali nedelovanju (wu-wei). Etika razglaša nezahtevnost, zadovoljstvo z usodo, zavračanje želja in teženj kot temelj večnega reda. Ta etika dopuščanja zla in odrekanja lastnim željam je osnova religioznega odrešenja.
Vera Grkov. Predhomersko obdobje: okolje dojema kot nekaj živahnega, kot naseljenega s slepimi demonskimi silami, ki so utelešene v svetih predmetih in pojavih. Demonske sile dobijo tudi osebno inkarnacijo v neštetih demonskih bitjih, ki živijo v jamah, gorah, izvirih, drevesih itd.
Svet v tej primitivni religiozni zavesti se kaže kot svet, poln nereda, nesorazmernosti, disharmonije, ki sega do grdote, pade v grozo.
Ko je v II tisočletju pr. ko so Grki vdrli v Helado, so tukaj našli visoko razvito kulturo, znano kot kretsko-mikenska kultura. Iz te kulture, njene vere, so Grki prevzeli številne motive, ki so prešli v njihovo vero. To velja za številna grška božanstva, kot sta Atena in Artemida, katerih mikenski izvor je nesporen.
Iz tega pestrega sveta demonskih sil in božanskih podob se je oblikoval svet homerskih bogov, o katerem izvemo iz Iliade in Odiseje. Na tem svetu so ljudje sorazmerni z bogovi. Ljubezen do slave povzdigne ljudi na raven bogov in jih naredi za junake, ki lahko premagajo voljo bogov.
A hkrati z izumrtjem stare vere se razvija močno prebujanje verskih čustev, nova verska iskanja. Najprej je to religioznost, povezana z skrivnosti. Stara olimpijska religija dobi svoj klasični zaključek ob koncu 6. - začetku 5. stoletja. pr. n. št e. predstavljajo misleci in pesniki, kot so Herodot, Pindar, Ajshil, Sofoklej in Evripid.
Ta religiozna zavest je bila prežeta z idejo o redu, meri in harmoniji, hkrati pa je vanjo vdrl nasprotni, tuj temu stremljenju grškega duha, zametek ekstatičnega nagona, orgiastične besnosti in nebrzdanosti.
Grško versko misel, njeno razumevanje Boga je vodilo predvsem urejeni svet, kozmos, ki so mu pripadali sami bogovi. Orgiastični kulti so uvedli trenutek ekstaze kot način enosti z božanstvom in s tem dvig človeka, priznanje njegove neodvisnosti.
Ob prevladujočem polisnem kultu in starih ljudskih verovanjih v Grčiji od 6. st. pr. n. št e. pojavijo verski tokovi, ki jih zaznamujejo mistična razpoloženja in pogosto zastopani v tajne družbe. Eden od njih je orfizem, katerega privrženci so izhajali iz naukov o mitskem liku - pevcu Orfeju. Na poglede orfikov so močno vplivali vzhodni verski in filozofski sistemi, v katerih je imela pomembno vlogo podoba umirajočega in vstajajočega boga. Blizu orfikov je bila še ena sekta - pitagorejci, ki so verjeli v selitev duš ter častili sonce in ogenj.
dominanten obliko vere v Rimu v klasičnem obdobju svoje zgodovine je postal kult polisnih bogov, predvsem Jupitra. Po legendi je kralj Tarkvinij zgradil Jupitrov tempelj na Kapitolskem griču in Kapitolski Jupiter je postal pokrovitelj mesta.
Rimljani so imeli praktično miselnost. In v veri jih je vodila smotrnost, ki so opravljale zemeljske zadeve s pomočjo magične kultne prakse. Njihovi bogovi so najpogosteje brezbarvni, služijo kot oznaka nekaterih abstraktnih začetkov. Rimljani so častili božanstva, kot so mir, upanje, hrabrost, pravičnost, ki niso imela živih osebnostnih lastnosti. V čast tem bogovom so bili zgrajeni templji, žrtvovanja. Mitologija Rimljanov je bila malo razvita.
Judovstvo. V zgodnjih kultih so pobožanstvovali drevesa, izvire, zvezde, kamne in živali. V Svetem pismu je zlahka opaziti sledove totemizma pogovarjamo se o različnih živalih, predvsem pa o kača in približno bik. Obstajali so kulti mrtvih in prednikov. Jahve je bil prvotno božanstvo južnih plemen. To starodavno semitsko božanstvo je bilo predstavljeno s krili, ki je letelo med oblaki in se pojavljalo v nevihtah, strelah, viharjih in ognju. Jahve je postal pokrovitelj plemenske zveze, ustvarjene za osvojitev Palestine, ki ga častijo vseh dvanajst plemen in simbolizira moč, ki jih povezuje. Prejšnji bogovi so bili delno zavrnjeni, delno stopljeni v podobo Jahveja. Jahve je bil sam bog Judov, ki niso izključevali obstoja drugih bogov: vsak narod ima svojega boga. Ta oblika predstavitve Boga se imenuje henoteizem.
Novo v verski zgodovini, značilno za judovstvo, je njegov izrazit moment razumevanje odnosa med Bogom in njegovim »izvoljenim ljudstvom« Izraelom kot razmerja »združenosti«. Nekakšna konstitucija tega zavezniškega odnosa med Izraelom in njegovim bogom je postava, v kateri je Jahve izrazil svojo voljo. Religija je bila tako v Izraelu zreducirana na čisto zunanje bogoslužje, ki je temeljilo na veri v prejemanje »pravične« nagrade od Boga za izvajanje obredov in upoštevanje predpisanih norm vedenja.
Izrael je bil pravi primer teokracija. Bila je država, ki jo je nadzorovala in vodila kasta duhovnikov. Jahve je kralj. Iz tega je sledilo, da je izdaja izdaja Boga, da so vojne, ki jih vodi Izrael, vojne, ki jih vodi Jahve, da je zemeljsko kraljestvo pravzaprav odpad od Boga, ki je edini pravi kralj, da so zakoni zakoni, ki jih daje in postavlja Jahve sam in da je zakon, ki obstaja v državi, sveta ustanova.
Velika vloga v verskem življenju začeti igrati s inagoga - zborovanje vernikov, tradicija, ki je nastala že prej, v diaspori (razpršitev – gr.) in rabini - učiteljev, ki se jim je za razliko od duhovnikov zdelo pomembnejše bogoslužje v sinagogi, kjer se je razlagala postava, in ne daritve v templju.
Najbolj radikalna opozicija je bila ločina esenov, ki je zavračala tradicionalno vero Judov in se zoperstavljala tempeljskim služabnikom, predvsem proti visokim duhovnikom.
Dokončano:
Umetnost. gr. RT-971
Chechelnitsky E.V.
Odesa 1998
konfucijanstvo
Konfucij (Kung Tzu, 551479 pr. n. št.) se je rodil in živel v dobi velikih družbenih in političnih pretresov, ko je bila Kitajska Zhou v hudi notranji krizi. Moč vladarja Zhouja, vana, je že zdavnaj oslabela, patriarhalne in plemenske norme so se uničevale, plemenska aristokracija je propadala v medsebojnih spopadih. Propad starodavnih temeljev družinsko načrtovanega življenja, medsebojni spori, podkupljivost in pohlep uradnikov, nesreče in trpljenje navadnih ljudi - vse to je povzročilo ostre kritike gorečih antike. Konfucij, ki je kritiziral svojo starost in visoko cenil stoletja preteklosti, je na podlagi tega nasprotja ustvaril svoj ideal popolnega človeka Yijun Tzuja. Visoko moralni jun-tzu je moral imeti po njegovem mnenju dve najpomembnejši vrlini: človečnost in občutek dolžnosti. Človečnost (zhen) je vključevala skromnost, zadržanost, dostojanstvo, nesebičnost, ljubezen do ljudi itd. Zhen je skoraj nedosegljiv ideal, skupek popolnosti, ki so ga imeli le starodavni. Od svojih sodobnikov je imel za človeka samo sebe in svojega ljubljenega učenca Yan Huija. Vendar za pravega Jun Tzuja samo človečnost ni bila dovolj. Moral je imeti še enega pomembna kakovost- občutek dolžnosti. Dolžnost je moralna obveznost, ki si jo človek s svojimi vrlinami naloži sam.
Občutek dolžnosti je praviloma posledica znanja in višjih načel, ne pa izračuna. "Plemeniti človek razmišlja o dolžnosti, nizki človek skrbi za dobiček," je učil Konfucij. Razvil je tudi številne druge koncepte, vključno z zvestobo in iskrenostjo (zheng), spodobnostjo ter spoštovanjem obredov in ritualov (li).
Upoštevanje vseh teh načel je bila dolžnost plemenitega Junzija in s tem "plemenite osebe"
Konfucij je spekulativni družbeni ideal, poučna zbirka vrlin. Ta ideal je postal obvezen za posnemanje, približati se mu je bilo stvar časti in družbenega prestiža, zlasti za tiste predstavnike višjega sloja učenjakov-uradnikov, poklicnih birokratov-upravnikov, ki so od dobe Han (III. stol. pr. n. št.) začeli upravljati. kitajski Confucial interia.
Konfucij je skušal ustvariti ideal viteza vrline, ki se je boril za visoko moralo proti krivici, ki je vladala okoli. Toda s preobrazbo njegovega nauka v uradno dogmo v ospredje ni prišlo bistvo, temveč zunanja oblika, ki se je kazala v izkazovanju predanosti antiki, spoštovanju starega, navidezni skromnosti in kreposti. V srednjeveškem Kitajskem so se postopoma razvile in kanonizirale določene norme in stereotipi vedenja vsakega človeka, odvisno od njegovega mesta v družbeni in birokratski hierarhiji. V vsakem trenutku življenja, za vsako priložnost, ob rojstvu in smrti, ob vstopu v šolo in ob imenovanju v službo - vedno in v vsem so veljala za vse strogo faksirana in obvezna pravila obnašanja. V dobi Hana je bil sestavljen niz pravil - traktat Lizi, zbirka konfucijanskih norm. Vsa pravila, ki so zapisana v tej obredni knjigi, je treba poznati in izvajati v praksi, in čim vestneje, tem višji položaj v družbi ima oseba.
»Naj bo oče oče, sin sin, vladar suveren, uradnik uradnik«, tj. vse se bo postavilo na svoje mesto, vsak bo poznal svoje pravice in dolžnosti in delal, kar mora. Tako urejena družba bi morala biti sestavljena iz dveh glavnih kategorij, vrha in dna - tistih, ki mislijo in vladajo, ter tistih, ki delajo in ubogajo. Merilo za delitev družbe na vrhove in dna ne bi smelo biti plemstvo izvora in ne bogastvo, temveč stopnja bližine človeka idealu Jun Tzu. Formalno je to merilo odprlo pot do vrha vsem, ki so bili veliko težji: posestvo uradnikov je bilo ločeno od navadnih ljudi s »zidom hieroglifov« - pismenostjo. Že v Liziju je bilo posebej določeno, da ceremoniali in obredi nimajo nobene zveze s preprostim ljudstvom in da se za pismene ne uporablja grobo telesno kaznovanje.
Za končni in najvišji cilj vlade je Konfucij razglasil interese ljudstva. Hkrati so bili prepričani, da so njihovi interesi ljudem samim nerazumljivi in nedostopni ter da brez skrbništva izobraženih konfucijanskih vladarjev nikakor ne morejo obvladati: »Ljudstvo je treba prisiliti, da gre po pravi poti, a ni treba pojasnjevati, zakaj."
Eden od pomembne temelje Družbeni red je bil po Konfuciju stroga poslušnost starejšim. Slepa poslušnost njegovi volji, besedi, želji je osnovna norma za mlajšega, podrejenega, subjekta tako v državi kot celoti kot v vrstah klana, družine. Konfucij je spomnil, da je država velika družina, družina pa majhna država.
Konfucianizem je dal kult prednikov globok pomen poseben simbol. Red in ga spremenil v prvo dolžnost vsakega Kitajca. Konfucij je razvil doktrino xiao, sinov časti. Pomen xiao je služiti svojim staršem v skladu s pravili Lija, jih pokopati v skladu s pravili Lija in jim jih žrtvovati v skladu s pravili Lija.
Konfucijanski kult prednikov in norma Xiao sta prispevala k razcvetu kulta družine in rodu. Družina je veljala za jedro družbe, interesi družine so daleč presegali interese posameznika. Od tod stalen trend rasti družine. Ob ugodnih gospodarskih priložnosti želja po sobivanje bližnjih sorodnikov močno prevladala nad separatističnimi nagnjenji. Nastal je močan razvejan klan in sorodniki, ki so se držali drug drugega in včasih naselili celo vas.
In v družini in družbi kot celoti je bil vsakdo, vključno z vplivnim družinskim poglavarjem, pomembnim cesarjevim uradnikom, predvsem družbena enota, vpisana v strog okvir konfucijanskih tradicij, onstran katerega ni bilo mogoče: to bi pomenilo "izgubo obraza", izguba obraza pa je za Kitajce enaka civilni smrti. Odstopanja od norme niso bila dovoljena, kitajski konfucianizem pa ni spodbujal nobene ekstravagance, izvirnosti uma ali višjega videza: stroge norme kulta prednikov in ustrezna vzgoja so zatirale sebična nagnjenja že od otroštva.
Človek se je že od otroštva navadil na to, da je osebno, čustveno, lastno na lestvici vrednot nesorazmerno s splošnim, sprejetim, razumsko pogojenim in obveznim za vse.
Konfucijanstvu je uspelo zavzeti vodilni položaj v kitajski družbi, pridobiti strukturno moč in upravičiti svojo skrajno konzervativnost, ki je svoj najvišji izraz dobila v kultu nespremenljive oblike. Ohraniti obliko, za vsako ceno zmanjšati videz, ne izgubiti obraza - vse to je zdaj začelo igrati posebno pomembno vlogo, saj je veljalo za jamstvo stabilnosti. Konfucianizem je deloval tudi kot regulator v razmerju države do neba in – v imenu neba – do raznih plemen in ljudstev, ki so poseljevala svet. Konfucianizem je podpiral in povzdigoval kult vladarja, ustvarjen v obdobju Yin-Chou, cesarja, »sina neba«, ki iz stepe velikega neba nadzoruje nebeško kraljestvo. Od tu je bil le korak do delitve celega sveta na civilizirano Kitajsko in nekulturne barbare, ki so vegetirali v toplini in nevednosti ter črpali znanje in kulturo iz enega vira - iz središča sveta, Kitajske.
Ker konfucianizem ni religija v polnem pomenu besede, je postal več kot le religija. Konfucianizem je tudi politika, upravni sistem in vrhovni regulator gospodarskih in družbenih procesov - z eno besedo, je osnova celotnega kitajskega načina življenja, kvintesenca kitajske civilizacije. Konfucianizem je več kot dva tisoč let oblikoval um in čutenje Kitajcev, vplival na njihova verovanja, psihologijo, vedenje, mišljenje, dojemanje, njihov način življenja in način življenja.
Reference:
Vasiljev L.S. "Zgodovina vzhodne religije"
Bakanursky G.L. "Zgodovina in teorija ateizma"
Taoizem je nastal v Zhou Kitajskem skoraj sočasno s Konfucijevim učenjem v obliki samostojne filozofske doktrine. Utemeljitelj taoistične filozofije je filozof Lao Tzu, ki ga sodobni raziskovalci štejejo za legendarno osebnost, saj o njem ni zanesljivih zgodovinskih in biografskih podatkov. Po legendi je zapustil Kitajsko, vendar je privolil, da svoje delo Tao-te-ching (4.-3. st. pr. n. št.) prepusti stražarju obmejne postojanke. Ta razprava opisuje temelje taoizma, filozofije Lao Ceja. V središču doktrine je doktrina velikega taa, univerzalnega zakona in absoluta. Tao dominira povsod in v vsem, vedno in brez meja. Nihče je ni ustvaril, ampak vse izvira iz nje. Nevidna in neslišna, čutom nedostopna, stalna in neizčrpna, brezimna in brezoblična daje nastanek, ime in obliko vsemu na svetu. Tudi velika nebesa sledijo Tau. Spoznati Tao, mu slediti, se zliti z njim – to je smisel, namen in sreča življenja. Tao se manifestira skozi svojo emanacijo, skozi Te, in če Tao rodi vse, potem Te hrani vse.
Iz tega je razvidno, da si taoizem zastavlja cilj razkriti človeku skrivnosti vesolja, večne probleme življenja in smrti, in postane jasno, zakaj je nastal. Navsezadnje je zunaj konfucijanstva mistično in iracionalno, da ne omenjamo starodavne mitologije in primitivnih predsodkov. In brez tega človek čuti neko duhovno nelagodje, določeno praznino, ki jo je treba zapolniti, zato so bila vsa prepričanja in obredi združeni v okviru taoistične vere, ki je nastala vzporedno s konfucianizmom.
Ena najprivlačnejših točk učenja Taoja tako za navadne ljudi kot za plemstvo je bilo pridiganje dolgoživosti in nesmrtnosti za ljudi, ki so poznali Tao. Ta ideja je bila tako privlačna, da so cesarji celo opremili ekspedicije za eliksirje nesmrtnosti in financirali delo taoističnih čarovnikov za njihovo izdelavo. Tako je taoizem lahko preživel in se uveljavil pod prevlado konfucijanstva. Hkrati se je taoizem precej spremenil, ideja o Tao in Te je bila potisnjena v ozadje, v ospredje pa so stopili številni čarovniki, zdravilci, šamani, ki so se pridružili taoizmu, ki so nekatere ideje taoizma spretno sintetizirali s kmečkimi. vraževerje, in tako dobil nad njimi (kmeti) zelo veliko moč. To je potrdila daoistična kmečka vstaja, ki se je zgodila med krizo oblasti po koncu dinastije Han, ki jo je vodil taoistični čarovnik Zhang June. Zadal si je nalogo zrušiti obstoječi sistem in ga nadomestiti s kraljestvom Velike enakosti (Taiping). Leto upora je razglasil za začetek dobe novega »rumenega neba«, zato so njegovi privrženci nosili rumene trakove. Vstaja je bila brutalno zatrta, sam Zhang June je bil ubit, ostanki njegovih privržencev pa so pobegnili na zahod, v gorata obmejna območja, kjer je delovala druga taoistična sekta Zhang Lu. Ta zdaj združena sekta je po padcu dinastije Han postala samostojna teokratska entiteta, ki ji pravijo tudi država taoističnih patriarhalnih papežev. Kasneje so z njimi računale tudi uradne oblasti. Oblast v tej "državi v državi" je bila podedovana, sama je bila sestavljena iz 24 skupnosti, ki so jih vodili škofi. Življenje v teh skupnostih je bilo organizirano tako, da se je vsakdo lahko očistil, pokesal in se po nizu postov in obredov pripravil na nesmrtnost. Po Tau je človeško telo mikrokozmos - je kopičenje duhov in božanskih sil, rezultat interakcije moških in ženskih principov. Tisti, ki si prizadeva doseči nesmrtnost, mora najprej poskušati ustvariti takšne pogoje za vse te duhove-monade (teh je okrog 36.000), da ne bodo težile zapustiti telesa. Taoisti so to nameravali doseči z omejitvami hrane, posebnimi telesnimi in dihalnimi vajami. Prav tako je moral kandidat za dosego nesmrtnosti opraviti vsaj 1200 dobrih del, hkrati pa je eno slabo dejanje vse izničilo.
Samo dejanje reinkarnacije je veljalo za tako sveto in skrivnostno, da ga nihče ni mogel posneti. Samo človek je bil, pa ga ni. Ni umrl, ampak je izginil, zapustil svojo telesno lupino, se dematerializiral, dvignil v nebesa, postal nesmrten. Skozi stoletja je taoizem doživljal vzpone in padce, podporo in preganjanje, včasih je postal uradna ideologija dinastije. Toda kljub temu so ga potrebovali tako izobraženi višji sloji kot tudi neizobraženi nižji sloji kitajske družbe. Izobražene elite so se najpogosteje obračale k filozofskim teorijam taoizma, njegovemu starodavnemu kultu preprostosti in naravnosti, zlitja z naravo in svobode izražanja. Pogosto je bilo ugotovljeno, da je bil kitajski intelektualec (kdorkoli), čeprav je bil družbeno konfucijanec, v srcu vedno malce taoist. Neizobraženi nižji sloji so v taoizmu iskali nekaj drugega. Pritegnile so jih družbene utopije z enakopravno razdelitvijo premoženja z najstrožjo regulacijo življenjskega reda. Te teorije so igrale svojo vlogo kot zastava med srednjeveškimi kmečkimi upori. Poleg tega je bil taoizem povezan z množicami ljudi prek obredov, vedeževanja in zdravljenja itd. Na tej nižji ravni taoizma se oblikuje velikanski panteon, ki je vedno odlikoval taoistično vero. Ta panteon, skupaj z glavami verskih doktrin, bi lahko vključeval katero koli izjemno zgodovinsko osebnost, tudi preprostega uradnika, ki je zapustil dober spomin. Taoizem je na Kitajskem tako kot budizem zavzemal skromno mesto v sistemu uradnih verskih in ideoloških vrednot, toda v kriznih obdobjih, ko je centralizirana oblast propadala, je taoizem stopil v ospredje, kar se je kazalo v ljudskih vstajah, ki so premikale utopične ideje. taoizma.
Reference:
2. Bakanursky G.L. "Zgodovina in teorija ateizma"
šintoizem
šintoizem. V prevodu iz japonščine šinto pomeni pot. bogovi – vera, ki je nastal v zgodnji fevdalni Japonski ne kot posledica preobrazbe filozofskega sistema, temveč iz številnih plemenskih kultov, ki temeljijo na animističnih, totemističnih idejah magije, šamanizma in kulta prednikov.
Šintoistični panteon sestavljajo veliko število bogovi in duhovi. Osrednje mesto zavzema koncept božanskega izvora cesarjev. Kami, ki domnevno naseljuje in poduhovljuje vso naravo, se lahko utelesi v kateri koli predmet, ki je kasneje postal predmet čaščenja, kar se imenuje shintai, kar v japonščini pomeni telo boga.
Po šintoizmu človek izvira iz enega od neštetih duhov. Duša pokojnika lahko v določenih okoliščinah postane kami.
V procesu oblikovanja razredne družbe in države se oblikuje ideja o vrhovnem božanstvu in ustvarjalnem dejanju, zaradi česar se je po zamislih šintoistov pojavila boginja sonca Amaterasu - glavno božanstvo in prednik vseh japonskih cesarjev.
Šinto nima cerkvenih kanoničnih knjig. Vsak tempelj ima svoje mite in obredne predpise, ki jih drugi templji morda ne poznajo. Miti, ki so skupni šintoizmu, so zbrani v knjigi Kojiki (Zapiski o starodavnih zadevah), ki je nastala iz ustnega izročila v začetku 8. stoletja. Vsebuje glavne ideje nacionalizma, ki so bile povzdignjene v rang državne vere: večvrednost japonskega naroda, božanski izvor cesarske dinastije, od ustanovitve japonske države. In druga sveta knjiga "Nihon seki" (kar je prevedeno kot "Japonski anali").
Šinto je globoko nacionalističen. Bogovi so rodili samo Japonce, ljudje drugih narodnosti ne morejo izvajati te vere. Svojevrsten je tudi kult šintoizma. Življenjski cilj v šintoizmu razglaša uresničitev idealov prednikov: »odrešitev« se doseže v tem in ne v drugem svetu z duhovnim zlivanjem z božanstvom prek molitev in obredov, ki se izvajajo v templju ali na ognjišču. Za šinto so značilni razkošni festivali s svetimi plesi in procesijami. Šintoistična služba je sestavljena iz štirih elementov: očiščenja (harai), daritve (shinsei), kratke molitve (norito) in žganja (naorai).
Poleg običajnih bogoslužij v templjih se široko praznujejo vse vrste obrednih obredov, lokalni šintoistični prazniki in budistični prazniki. Najpomembnejše obrede je začel izvajati cesar, v 7. stoletju veliki svečenik šintoizma. Samo najpomembnejših krajevnih praznikov je okrog 170 (novo leto, spomin na mrtve, fantovščine, dekletice itd.). Vse te praznike spremljajo verski obredi v templjih. Vladajoči krogi na vse možne načine spodbujajo njihovo vedenje in poskušajo narediti te praznike sredstvo za spodbujanje ekskluzivnosti japonskega naroda.
V 17. - 18. stoletju je začela delovati tako imenovana "zgodovinska šola", ki sta jo vodila njena ustanovitelja M. Kamo in N. Matoori, katerih cilj je bil okrepiti šintoizem, oživiti kult in polnost cesarjeve moči.
Leta 1868 je bil šinto razglašen za državno vero Japonske. Za krepitev vpliva uradne vere na prebivalstvo je ustanovljen birokratski organ - Oddelek za šintoistične zadeve (kasneje preoblikovan v ministrstvo). Vsebina vere se postopoma spreminja.Namesto kulta več duhov varuhov prihaja v ospredje kult cesarja.Spreminja se tudi struktura verskega sistema. Šinto so začeli deliti na templje, dom in navadne ljudi.Duhovniki so začeli pridigati ne samo v templjih, temveč tudi po necerkvenih kanalih, šolah in tisku.
1. januarja 1946 se je japonski cesar javno odpovedal svojemu božanskemu izvoru, zato je bil šinto z ustavo iz leta 1947 izenačen z vsemi drugimi kulti Japonske in s tem prenehal biti državna vera.imperij-kigensetsu (11. februar) - dan, ko je po šintoističnih mitih Jimisu leta 660. pr. n. št. povzpel na prestol.
V zadnjih letih so se reakcionarne sile borile za ponovno vzpostavitev šintoizma kot državne vere Japonske, vendar ti poskusi doslej niso bili uspešni.
Reference:
Svetlov G.E. "Vera in politika"
Bogut I.I. "Zgodovina filozofije (prevod iz češčine)"
Bakanursky G.L. "Zgodovina in teorija ateizma"
100 r bonus za prvo naročilo
Izberite vrsto dela Diplomsko delo Predmetno delo Izvleček Magistrsko delo Poročilo o praksi Članek Poročilo Pregled Testno delo Monografija Reševanje problemov Poslovni načrt Odgovori na vprašanja ustvarjalno delo Esej Risanje Sestavki Prevajanje Predstavitve Tipkanje Drugo Povečanje unikatnosti besedila Kandidatska naloga Laboratorijsko delo Pomoč na spletu
Vprašajte za ceno
Izraz " religija" izhaja iz latinskega religio, kar pomeni svetišče, predmet čaščenja, povezava. Religija je opredeljena kot svetovni nazor, odnos in vedenje, ki temelji na veri v obstoj boga ali bogov, tj. vera v nadnaravno. V temelju vseh religij lahko vidimo dve glavni ideji:
l prepričanje, da smrt živega bitja ne pomeni konca obstoja: tudi po smrti je možno drugo, posebno življenje;
l prepričanje, da bo pravica, ki je v življenju skoraj nedosegljiva v resničnem svetu, zagotovo zmagala na onem svetu, po smrti.
Zgodovinske oblike razvoja religije:
l plemenski - magija, totemizem, fetišizem, animizem;
l nacionalno-državni (etnični);
l svet.
Nacionalne religije praviloma razdeljeni znotraj istih ljudi. Sem sodijo zlasti hinduizem, konfucianizem, taoizem, šintoizem, zoroastrizem in judovstvo.
Religije se delijo na učiteljev- imeti ustanovitelja, učitelja in folk kadar ni mogoče navesti konkretnega ustanovitelja, preroka.
Z vidika predmeta oboževanja - ločimo religije politeistični- to je čaščenje številnih bogov (politeizem, mnogoboštvo, poganstvo) in religij monoteistični(monoteizem).
Indija.
Hinduizem je nacionalna vera v Indiji. To je ena največjih religij na svetu po številu privržencev, trenutno je število hindujcev približno milijarda ljudi. Začetek hinduizma pripisujejo drugemu tisočletju pr. Prvo stopnjo v njegovem razvoju običajno imenujemo vedsko- po imenu svetih knjig Ved, ki so jih, kot so verjeli prebivalci starodavne Indije, ljudem dali sami bogovi. Vede so vključevale verske hvalnice, molitvene formule, magične uroke. Število božanstev v vedski veri je zelo veliko – več sto, gre za politeistično vero. Višji bogovi so se odlikovali z nesmrtnostjo in vsemogočnostjo in so bili v marsičem podobni ljudem - lahko so bili zlobni in podporni, zviti in preprosti. Najbolj priljubljeni bogovi so bili pokrovitelj bojevnikov Indra, krvoločni in maščevalni Rudra, dobri bratje Asvini, ki so znali prevzeti kakršno koli obliko Višnuja, bog mrtvih Yama, bog duhovnikov in molitev Brahma.
Pomen Brahme se je iz stoletja v stoletje povečeval v prvem tisočletju pr. začeli so ga častiti kot edinega organizatorja vesolja, kralja vseh bogov. Z imenom Brahma se imenuje starodavna indijska religija v tem obdobju brahmanizem . Brahmani so učili, da je človekovo življenje od rojstva polno trpljenja, zato je smrt za ljudi osvoboditelj, ki jim pomaga, da se premaknejo "iz teme v svetlobo". Brahmani so razvili tudi nauk o selitvi duš. Trdili so, da se ljudje po smrti ponovno rodijo na Zemlji v novi podobi. Brahmani so oblikovali idejo samsara - neskončni krog življenja in karma- nov videz osebe je odvisen od njegovih prejšnjih dejanj, sodobna dejanja osebe pa bodo vnaprej določila njegovo prihodnjo reinkarnacijo.
V 8. st. pr. n. št. na podlagi teh verskih idej nastala džainizem . Temeljilo je na ideji, da je duša vedno navezana na telo, skupni produkt njunega delovanja pa je karma. Nadaljnja usoda duše je odvisna od dejanj: greh lahko človeka pripelje do prehoda v neživo materijo, krepost ga lahko povzdigne do utelešenja v božanstvu, najboljši izid pa je uničenje karme, saj se s tem duša osvobodi suženjstvo telesnega obstoja. Ta osvoboditev je država nirvana.
Kitajska.
konfucijanstvo - nacionalna religija na Kitajskem. Njegov ustanovitelj je bil Kung Fu Tzu, v evropski transkripciji pa Konfucij, ki je živel v 6.-5. pr. n. št. Že v otroštvu je odkril željo po znanju, bil je dobro seznanjen z obredi in obredi ter je do starejših ravnal z ljubeznijo in spoštovanjem. Zapisal je starodavne običaje, tradicionalne norme obnašanja, načela etike. Knjige, ki so jih sestavili Konfucij in njegovi učenci, so že v starih časih veljale za svete, edini vir modrosti. Glavno pozornost Konfucija so pritegnili problemi morale in odnosa med človekom in družbo. Najpomembnejša vrlina človeka, je trdil, je čaščenje staršev in starejših ter poslušnost do njih, torej prva in najpomembnejša. zapoved, ki ga je podal Konfucij, je dejal: "spoštovanje staršev in spoštovanje starejših je bistvo življenja." Bistvo druge zapovedi je, da jo morajo vsi izpolnjevati "ritual", tj. sledite pravilom in ritualom, ki so uveljavljeni v družbi. Samo v tem primeru, je verjel Konfucij, lahko v državi vlada mir, red in blaginja. Državo je opredelil kot najvišjo družbeno vrednoto, zato morajo biti vsi napori ljudi usmerjeni v to, da država obstane in napreduje. V 2. stol pr. n. št. Konfucianizem postane državna religija na Kitajskem. Posebnost konfucijanizma je, da v njegovem okviru ni bilo posebne kaste duhovnikov. Vse verske obrede so opravljali vladni uradniki, zlasti pomembne cesar sam. Konfucianizem je od starih ljudskih kultov podedoval vero v obstoj številnih bogov, torej je politeizem.
Taoizem - druga nacionalna religija Kitajske - prav tako je nastala na prelomu 6. in 5. stoletja. pr. n. št. Njegov ustanovitelj je Lao Tzu, avtor znamenite knjige "O Tao in Te". »De« pomeni dostojanstvo človeka, »tao« pa je vodilni koncept taoizma, ki je dal ime celotni veri. Tao je opredeljen kot osnovni princip vsega, kar obstaja, univerzalni zakon, po katerem se razvija celotno vesolje in človek sam. spremeniti tao To je nemogoče, zato je usoda človeka preprosto razmišljati o življenju in poskušati razumeti Tao. Tako je formuliral Lao Tzu "teorija nedelovanja" - bistveno načelo Taoizem. V zvezi z božanskim principom v svetu je bilo stališče taoizma naslednje: obstoj bogov ni bil zanikan, vendar so bogovi sami veljali za produkt taoja.
Japonska.
šintoizem - nacionalna religija Japonske, v prevodu iz japonščine pomeni pot bogov - šinto, oz kami. Šinto nima ustanovitelja, je ljudska vera. V šintoizmu ni nobenega svetega spisa, ki bi ga cerkev odobrila kot kanon, glavna knjiga pa je Kojiki - zapiski o antičnih zadevah, ki jih je sestavil dvorni kronist Yasumaro v začetku 8. stoletja. AD V šintoizmu ni sistematične dogme, njegove glavne določbe pa so naslednje: vse, kar obstaja, je rezultat samorazvoja sveta; svet se je pojavil sam od sebe, je dober in popoln; ureditvena moč bivanja prihaja iz sveta samega, ne pa od nekega vrhovnega in zunanjega božanstva v odnosu do sveta; celotno vesolje je eno, celotno vesolje je živo; narava je čudovita in božanska sama po sebi na vsaki točki; svet bogov in svet ljudi nimata jasne meje, saj je človek neposredni potomec bogov in njegova duša po smrti odide v svet višjih - "kami". Šintoistični panteon je sestavljen iz velikega števila bogov in duhov, glavno božanstvo je boginja sonca Amaterasu.
Iran.
Zoroastrizem - narodna vera Stari Iran. Njegov ustanovitelj je prerok Zaratustra ali v evropski transkripciji Zoroaster, ki je živel sredi prvega tisočletja pr. Učil je, da svet temelji na neskončnem boju med dobrim in zlim, dobroto predstavljajo usmiljenje, poštenost, toplina, svetloba, zlo pa mraz, revščina, grehi, bolezni; božanstvo dobrega je Ahuramadze, nosilec zla je Anriman. Človekova dolžnost je, da si prizadeva za dobro in zavrača zlo. Vsi moški in ženske so enako odgovorni za svoje odločitve. Vsaka oseba mora paziti na pravilnost svojih misli, besed in dejanj. V prihodnosti bo vsak človek sojen po tem, kako je razpolagal s svojo svobodno voljo: pravični bodo šli v nebesa, grešniki bodo šli v pekel. Najpomembnejši ritualni element zoroastrizma je bil čaščenje ognja. Sveto pismo zoroastrizma je Avesta, ki je bila prvič zapisana v 3. stoletju pr. n.
Izrael.
Judovstvo - nacionalna religija starega Izraela, nastala v drugem tisočletju pr. Judovstvo je prva monoteistična religija v zgodovini. Njegovo ime izhaja iz imena enega največjih judovskih plemen - plemena Juda. Osnovna načela judovstva se skrčijo na naslednje. Bog obstaja, on je eden in samo on mora moliti. Njegova imena so Jahve ali Jehova, kar pomeni "obstoječi", "obstoječi". Bog je brez začetka in konca, je breztelesen. Ustvaril je vesolje in mu vlada. On je pravičen in neusmiljen, in obstaja nagrada za dobro in kazen za zlo. Vstajenje od mrtvih je resnično in posmrtno življenje človeka je odvisno od njegovih dejanj v življenju. Bog je pozoren tako na usodo vsakega človeka kot vsakega naroda. Bog je judovsko ljudstvo izbral za »svoje« ljudstvo. Ta zamisel je povzročila željo po etnični samoizolaciji in onemogočila, da bi judovstvo postalo svetovna religija. Moralni ideal temelji na slavnih 10 zapovedi, ki jih je po konceptu judovstva preroku Mojzesu podaril sam Bog in so znane kot »Zaveza«. Njihovo bistvo je naslednje: ne častite drugih bogov; ne delaj si božje podobe; ne prisegaj na božje ime; spomnite se sobotnega dne, da mislite na Boga; spoštuj svojega očeta in svojo mater; ne ubijaj; ne prešuštvuj; ne kradi; ne pričaj po krivem; ne zavidaj. Sveto pismo v judovstvu je Tanah, v krščanstvu znan kot " Stara zaveza". Jezik Tanaha je hebrejščina, prvi zapisi besedil segajo v drugo tisočletje pr. Najpomembnejši del Tanaha je njegovih prvih pet knjig, znanih kot Tora - "Zakon". Druga pomembna knjiga v judovstvu je Talmud, interpretacija Tanaha.
Zoroastrizem po značaju izrazito drugačna od verskih sistemov Mezopotamije in Egipta. Spada v poznejši tip. preroške religije. Njegov ustanovitelj je iranski prerok Zoroaster (Zaratustra), ki je živel v 8.-7. pr. n. št e., torej ob istem času kot Buda Šakjamuni in le 100 let prej kot Lao Ce in Konfucij. Zoroaster je bil učitelj-prerok, kot hebrejski Mojzes. Temelji zoroastrizma so zapisani v najstarejši sveti knjigi Zoroastrijcev - Avesti.
V besedilih časov ahemenidskih vladarjev Dareja, Kira, Kserksa je mogoče najti sledove njegovih idej, ni pa omembe njega. O njem je zelo malo podatkov. Besedila Aveste, s katerimi znanost razpolaga danes, sodijo v veliko poznejši čas. Svetu dobrote, svetlobe in pravičnosti, ki ga pooseblja Ahura Mazda (grško Ormuzd), po naukih Zoroastra nasproti stoji svet zla in teme, pooseblja ga Angra Mainyu (Ariman). Med tema dvema začetkoma je boj ne za življenje, ampak za smrt. Ahura Mazdi v tem boju pomagajo duhovi čistosti in dobrote, Angra Mainyu – sile zla, uničenja.
Zoroastrizem že sodi med razvite religije, filozofsko dojema svet na podlagi dualistične ideje nespravljivosti in nenehnega boja svetlobe in teme, dobrega in zla. Tu se zgodi prehod iz magičnih v etične religije. Človek bi moral biti na strani dobrega, postati boljši, ne varčevati v boju proti zlu in silam teme, vsem zlim duhovom. Moral bi biti dobrohoten, zmeren v mislih in strastih, pomagati bližnjemu. Človek je kreator svoje sreče, njegova usoda je odvisna od njega. Za boj proti zlu se mora človek najprej očistiti, ne samo v duhu in mislih, ampak tudi v telesu. Zoroastrizem je telesni čistosti pripisoval ritualni pomen. Trupla mrtvih so simbol nečistosti, ne smejo priti v stik s čistimi elementi (zemlja, voda, ogenj). Od tod tudi poseben obred pokopa: posebni služabniki so trupla mrličev nosili v odprte stolpe, kjer so jih izkljuvali grabežljivi jastrebi, kosti pa metali na dno s kamni obloženega vodnjaka, izkopanega v stolpu. Bolne, ženske po porodu in v obdobju menstruacije so veljale za nečiste. Morali so opraviti poseben obred očiščenja. Glavno vlogo pri obredih očiščevanja je imel ogenj. Obredov v čast Ahura Mazde niso izvajali v templjih, ampak na odprta mesta, s petjem, vinom in seveda ognjem. Od tod tudi drugo ime za podpornike zoroastrizma - častilci ognja. Poleg ognja so bili čaščeni tudi drugi elementi in nekatere živali - bik, konj, pes in jastreb.
V mitologiji je zoroastrizem uvedel idejo o obstoju posebne svetleče krogle in raja poleg Zemlje in Neba. Prvi človek po imenu Yima Ahura Mazda je bil prisiljen izgnati iz raja in mu odvzeti nesmrtnost, ker je pokazal neposlušnost in začel jesti meso svetih bikov. Tako se je po rajski idili začel boj med dobrim in zlim. Koncept greha, padca človeka in kazni v zoroastrizmu srečamo skoraj prvič. Posmrtna usoda človeka je odvisna od moči njegove vere in dejavnosti v boju proti zlu - ali si zasluži nebeško blaženost ali pa se znajde med duhovi teme in zlimi duhovi. Izkaže se, da je usoda človeka odvisna od njegovih prepričanj in vedenja. In še ena novost - nauk o koncu sveta, "zadnji sodbi" in prihodu Mesije, v katerega se bo Zoroaster utelesil, da bi rešil človeštvo, da bi prispeval h končni zmagi Ahura Mazde nad silami zlo. Nobenega dvoma ni, da so te ideje vplivale na krščanstvo.
Po imenu boga luči Ahura Mazde se ta nauk imenuje tudi mazdaizem, po kraju izvora pa parsizem. V sami Perziji oziroma današnjem Iranu je ta starodavna iranska vera popolnoma izginila, izpodrinil jo je islam. Izgnani iz svoje države so se Parsi preselili v Indijo in tam ohranili starodavne nauke kot »živo« vero.
V poznem zoroastrizmu, na prelomu našega štetja, je prišel v ospredje kult boga luči Mitre, ki je veljal za pomočnika Ahura Mazde. Zoroastrizem se je v obliki mitraizma razširil tudi v grško-rimski antični svet. Prinesli so ga rimski legionarji iz vzhodnih pohodov 1. stoletja pr. n. e. Mitra se je identificiral z rešiteljem, omenjenim v zoroastrskih prerokbah. Vsako leto 25. decembra so praznovali njegov rojstni dan (ta dan je postal tudi dan Kristusovega rojstva). Tisti, ki so verovali v Mitra, so se obhajili s kruhom in vinom, ki sta simbolizirala njegovo telo in kri. Samo ime Mitra pomeni zvestobo, torej je povezano z moralnimi idejami. V II-III stoletju je bil kult Mitre nevaren tekmec za krščanstvo. Njegov vpliv je bil v različne države ne samo v antiki, ampak tudi v srednjem veku.
Zoroastrizem kot preroška religija ne vidi smisla sveta v njegovem obstoju, temveč v uresničevanju cilja, ki ga je postavil Bog ob koncu dni. To je eshatološko naravnana religija, ki je po svojem bistvu blizu drugim preroškim religijam, ki so postale svetovne religije - krščanstvu in islamu. Svet, kakršen je, še ni svet, v katerem se uresničuje njegov smisel, svet je šele na poti do svojega utelešenja. Človek je poklican izpolnjevati postavo in s tem voljo bogov, poklican pa je tudi od samega Boga, da sodeluje v tem vesoljnem boju in se odloči med silami svetlobe in teme, dobrimi in zlimi duhovi.
V zoroastrizmu je treba opozoriti na tri sociološko pomembne točke. Prvič, to je bila religija, ki je protestirala proti obstoječemu družbenemu stanju in zagovarjala družbeni ideal. Modrost oblasti ni v nasilju, ropu in podrejanju, zatiranju nižjih slojev (glavna vrlina pravičnega človeka je po Avesti orati zemljo in gojiti rastline), temveč v pravu, na pravičen način. javno življenje. Drugič, skupnosti, ki so se oblikovale okoli preroka, so bile različne in so sledile različnim motivom. Elito so navdihnili doktrina sama, duhovni problemi; ti ljudje so ustvarili zgodnjo skupnost. Množice pa so vodili bolj utilitarni vzgibi, privlačilo jih je upanje na povračilo. Verska raven prvih skupnosti je bila torej drugačna, zasledovale so različne cilje. In končno, ta preroška religija, ki se nanaša na osebno odločitev in izbiro svojih privržencev, se je po Zoroastru ponovno vrnila k tipu duhovniške religije, z zamrznjenimi recepti in magičnimi rituali. Če je bil za Zoroastra ogenj vzvišen simbol, se je po njem spet spremenil v starodavni kult ognja, danes pa to Parsom v Indiji preprečuje, da bi sežigali mrtve, tako kot hindujci, ker se bojijo, da bi izgubili svojo čistost.
Na splošno se zoroastrizem bistveno razlikuje od drugih religij starih civilizacij, spada v višji tip verskega razvoja. Posebnosti te religije sta njen etični značaj in izrazit dualizem svetlih in temnih načel, pojav, nenavaden za druge religije, ki ga mnogi raziskovalci povezujejo s starodavnim konfliktom in sovraštvom med naseljenimi poljedelskimi plemeni in nomadskimi pastirji.
Hinduizem- religija umirjenosti v enem, razumevanje dejstva, da je pluralnost sveta iluzorna. Osnova te vere je ideja, da svet ni naključna, kaotična kombinacija stvari in pojavov, temveč urejena celota. Univerzalni in večni red, ki ohranja, drži vesolje kot celoto, se imenuje dharma(iz sanskrta »hraniti«). Dharma ni simbol boga-zakonodajalca, saj je v stvareh in pojavih samih. Pooseblja določeno neosebno pravilnost vesolja kot celote in šele nato deluje kot zakon, ki vnaprej določa usodo posameznika. To določa mesto vsakega delca v njegovem odnosu do celote.
Iz univerzalne univerzalne dharme izhaja dharma vsakega posameznega bitja in razreda, ki mu pripada. To je niz verskih in družbenih dolžnosti vsakega posestva. Če je človekovo dejanje v skladu z dharmo, ki uteleša pravičnost, je dobro in vodi v red; če ne, če je dejanje v nasprotju z redom, je slabo in vodi v trpljenje.
Svet je kombinacija veselja in trpljenja. Ljudje lahko dosežejo srečo, tudi če je prehodna, prejmejo dovoljene čutne užitke (kama) in koristi (artha), če delujejo v skladu z dharmo. Toda tisti, ki so dosegli duhovno zrelost, ne težijo k užitkom in materialnim dobrinam, ampak iščejo večno življenje, absolutno resničnost, skrito očem navadnega smrtnika s pokrovom iluzij. Hindujci ne častijo vojaških voditeljev, vladarjev in bogatašev, ampak svetnike, askete, puščavnike kot resnično velike ljudi. Smisel obstoja je razumeti, da je mnogoterost sveta prevara, saj obstaja eno Življenje, eno Bistvo, en Namen. Hindujci v razumevanju te enotnosti vidijo največji blagoslov, odrešitev, osvoboditev in najvišji namen: spoznati vesolje v sebi in sebe v vsem, najti ljubezen, ki omogoča neomejeno življenje na tem svetu. Imenuje se celota sredstev, s katerimi lahko dojamemo resničnost in dosežemo osvoboditev joga.
Biti osvobojen pomeni vedeti, da vse izhaja iz praduha, ki združuje stvaritve v sebi, in se zliti z njim. Spoznanje te enotnosti se doseže v stanju transa, ekstaze, ko se človek dvigne iz ravni smrtnega in se zlije z oceanom čistega bitja, zavesti in radosti (sat, chit, ananda).
Transformacija človeške zavesti v božansko zavest ni mogoča v enem življenju. Posameznik gre v ciklu obstoja skozi niz ponavljajočih se rojstev in smrti (zakon karme). Vsaki skupini ljudi je predpisana določena norma vedenja, ki ustreza določeni stopnji poti in sledenje kateri omogoča prehod na višjo stopnjo.
Ker je vsako dejanje rezultat namere in želje, se bo duša posameznika rodila, inkarnirala v svetu, dokler se ne osvobodi vseh elementov želje. To je doktrina »večnega vračanja«: rojstvo in smrt pomenita samo nastanek in izginotje telesa, nova rojstva so potovanje duše, krog življenja (samsara).
Resnica je na različnih ravneh človeške zavesti dostopna na različne načine. Modrec razume čisto bitje (edvaiga); na enostavnejši ravni zavesti lahko absolut deluje kot osebni bog, popolnost je zreducirana na dobroto, osvoboditev je razumljena kot življenje v raju, modrost pa je nadomeščena z ljubeznijo (bhakti) do posameznega, »svojega« boga, ki ga vernik izbira iz panteona bogov, sledi svojim nagnjenjem in simpatijam. Če je tudi ta raven človeku nedostopna, potem mora preprosto upoštevati določene moralne in obredne predpise, jih strogo upoštevati. V tem primeru posameznega boga nadomesti njegova podoba v templju, kontemplacija in koncentracija - obred, molitev, izgovorjava svetih formul, ljubezen - pravilno vedenje. Posebnost hinduizma je, da dopušča, kot vidimo, različna stališča in stališča: za tiste, ki so že blizu cilja, in za tiste, ki še niso našli poti - daršani(iz sanskrta "videti"). In te razlike ne kršijo enotnosti doktrine.
Hinduizem pomeni več kot le ime vere. V Indiji, kjer se je razširil, je cel sklop verskih oblik, od najpreprostejših obrednih, politeističnih do filozofskih in mističnih, monoteističnih, poleg tega pa je oznaka indijskega načina življenja s kastno delitvijo, vključno z celoten seštevek življenjskih načel, norm, družbenih in etičnih vrednot, verovanj in idej, obredov in kultov, mitov in legend, vsakdanjega življenja in praznikov itd. To je nekakšen povzetek, ki povzema dolgo in kompleksno zgodovino verskega življenja in iskanja ljudstev Hindustana.
Njeni temelji so v vedski veri, ki so jo prinesla arijska plemena, ki so vdrla v Indijo sredi 2. tisočletja pr. e. Vede - zbirke besedil, vključno s štirimi glavnimi: najstarejšo zbirko hvalnic - Rigveda, zbirki molitvenih urokov in obredov - Samaveda in Yajurveda ter knjigo napevov in magičnih urokov - Atharvaveda. Vera Arijcev je bila politeistična. V Vedah je omenjenih na desetine in stotine bogov. Eden od njih je Indra, bog groma in strele. Dve skupini bogov si nasprotujeta – asure in deve. Med asure spada Varuna (v nekaterih besedilih je vrhovni bog). Mitra (prijatelj) - sončni bog in zaščitnik ljudi, Višnu - v Vedah ni imel pomembne vloge. Večina vedskih bogov je izginila, le nekaj jih je preživelo v spominu ljudi, Višnu pa je postal najpomembnejša verska osebnost kasnejše indijske religije. Drug predmet čaščenja je soma, sveta opojna pijača, ki so jo uporabljali pri kultnih dejavnostih in služila kot daritev bogovom. Pozneje so med Indijanci prišli devi dobre volje, in asure so zlobne, skupaj z rakshasami. torej zli duhovi Indra in drugi dobri bogovi se borijo.
V Vedah ni omembe svetišč in templjev, podob bogov, poklicnega duhovništva. Bila je ena od "primitivnih" plemenskih religij.
Drugo obdobje v zgodovini indijske religije - brahmanski. Nadomešča vedsko v 1. tisočletju pr. e., ko v dolinah Inda in Gangesa nastanejo despotske države in se oblikuje osnova kastnega sistema. Najstarejše kaste so brahmani (dedno duhovništvo), kšatriji (bojevniki), vajšje (kmetje, živinorejci, trgovci) in šudre (dobesedno služabniki – nemočna kasta sužnjev). Prve tri kaste so veljale za plemenite, imenovali so jih dvakrat rojeni.
Spomenik vere in zakonodaje tega obdobja - zakoni Manu nastala okoli 5. stol. pr. n. št e. in posvetitvene kaste, kot so jih ustanovili bogovi. Najvišja kasta so brahmani (Brahmani): "Brahman, ki je rojen, da varuje zakladnico dharme (svetega zakona), zaseda najvišje mesto na zemlji kot gospodar vseh bitij." Njegov glavni poklic je preučevanje Ved in poučevanje drugih o njih. Vsi, ki pripadajo trem plemiškim kastam, so podvrženi obredu prehoda, ki velja za "drugo rojstvo".
Vrhovni bog v brahmanski veri postane nov bog - Brahma ali Brahma, iz različnih delov telesa, iz katerega izvirajo različne kaste: iz ust - brahmani, iz rok - kšatriji, iz bokov - vajšji, od nog - šudre. Na začetku je bila religija, v kateri centralna lokacija zasedel obred, daritev – živim bitjem, ljudem, prednikom, bogovom in brahmanu. »Vsak dan se izvaja obred hrane, obred živim bitjem. Vsak dan je treba dati miloščino - obred ljudem. Vsak dan naj bi potekale pogrebne slovesnosti - obred prednikom. Vsak dan je treba opraviti žrtve bogovom, vključno s tako imenovanim sežiganjem drv, obred bogovom. Kaj je žrtev za brahmana? Prodiranje (v bistvo) svetega nauka. Hkrati ni bilo javnih templjev in javnih žrtev, zasebne žrtve so bile na voljo le plemstvu. Kult postane aristokratski, bogovi prevzamejo značaj kastnih bogov, Šudre so na splošno odstranjene iz uradnega kulta.
Nadaljnji razvoj je vodil od rituala do znanja. V začetku 1. tisočletja pr. e. začne se oblikovati nauk o karmi, ki postane temelj indijske vere. Zakon karme je zakon povračila in povračila, s svojim vedenjem vsak vnaprej določi svojo usodo v naslednji inkarnaciji. V brahmanski dobi se pojavi verska in filozofska literatura - Upanišade, teološka in filozofska dela. Sprva - besedila brahmanov z razlago pomena in pomena vedskih žrtev. Pri njihovem razvoju niso imeli pomembne vloge le brahmani, ampak tudi asketski puščavniki, vojskovodje itd. Upanišadni sistem je plod misli različnih obdobij in šol. Njegov osrednji problem je problem življenja in smrti, vprašanje, kaj je nosilec življenja: voda, sapa, veter ali ogenj? Upanišade utemeljujejo vero v reinkarnacijo in nauk o povračilu za storjeno.
Postopoma se je starodavna brahmanska religija žrtvovanja in znanja spremenila v hinduizem - nauk ljubezni in spoštovanja, ki je najmočnejšo oporo našel v Bhagavad Giti, knjigi, ki jo ne brez razloga včasih imenujejo Nova zaveza hinduizma. Na njegov razvoj so vplivali tisti, ki so nastali v VI-V stoletju. pr. n. št e. Budizem in džainizem sta nauka, ki sta zanikala kastni sistem in v ospredje postavljala osvoboditev vsakega človeka iz trpljenja z lastnim trudom. Ti nauki so priznavali ponovno rojstvo in karmo, na prvo mesto pa je bil postavljen etični nauk o pravični poti življenja. Da bi zdržala boj proti budizmu in džainizmu, se je morala stara brahmanska vera v mnogih pogledih spremeniti, absorbirati nekatere elemente teh mladih religij, ljudem postati bližja in razumljivejša, jim dati možnost, da sodelujejo v kultu, v javne javne slovesnosti, obredi. Od takrat so se začeli pojavljati hindujski templji. Prvi, najstarejši templji Indije so bili budistični, po njihovem posnemanju se pojavljajo tudi brahmanski. Spoštovani bogovi so utelešeni v kiparski in slikovni obliki, pridobijo antropomorfne značilnosti (tudi z več glavami in številnimi rokami). Ta bog, postavljen v njemu posvečen tempelj, je bil razumljiv vsakemu verniku.
Takšne bogove je mogoče ljubiti ali se jih bati, nanje je mogoče upati. V hinduizmu se pojavljajo bogovi rešitelji, ki imajo zemeljsko inkarnacijo (avatar).
Najpomembnejši od številnih bogov hinduizma je trojica (trimurti) - Brahma, Šiva in Višnu, ki so razdelili (čeprav ne jasno) glavne funkcije, ki so del vrhovnega boga - ustvarjalne, uničujoče in zaščitne. Hindujci se glede na to, koga vidijo kot svojega izbranca, večinoma delijo na šaivite in višnuite. V kultu Šive je prišel v ospredje ustvarjalni moment – kult vitalnosti in moškosti. Atribut Shive je bik Find. Kamniti kipi-lingami v templjih in domačih oltarjih simbolizirajo življenjsko moč Šive. Na čelu Shive je tretje oko - oko jeznega uničevalca. Šivine žene so boginje plodnosti, poosebitev ženskega bistva. Častijo jih pod različnimi imeni, žrtvujejo se jim, tudi človeške. Ženski princip se imenuje Shakti. Njegovi najbolj znani poosebitvi sta boginji plodnosti Durga in Kali. Konsolidirano ime vseh hipostaz Zhen Shiva - Davy,številni templji so ji posvečeni.
Kult boga Višnuja ima svojevrsten značaj. blizu ljudem, mehka, ki opravlja zaščitno funkcijo. Njegov odnos z ženo Lakshmi je utelešenje nežne, nesebične ljubezni. Višnu ima nešteto transformacij (avatarjev), najbolj priljubljena v Indiji sta Rama in Krišna. Rama je junak staroindijskega epa Ramayana. Krišna je po izvoru starodavno, še predarijsko božanstvo (dobesedno »črno«). V Mahabharati se pojavlja kot vseindijsko božanstvo. Kot svetovalec protagonista - bojevnika Arjune, mu razkriva najvišji pomen nebeškega in etičnega zakona (ta razlaga zakona je bila vključena v Bhagavad Gito, v obliki poglavja, in iz Bhagavad Gite - v Mahabharati). Kasneje se je iz modreca-filozofa spremenil v precej lahkomiselnega pastirskega boga, ki je vsakomur velikodušno dal svojo ljubezen.
Številne hindujske templje oskrbujejo brahmani - svečeniki hinduizma, nosilci temeljev njegove verske kulture, obrednih obredov, etike ter oblik družinskega in vsakdanjega življenja. O avtoriteti brahmana v Indiji ni dvoma. Med njimi so bili najbolj avtoritativni verski učitelji – guru, poučevanje mlajše generacije modrosti hinduizma.
V hinduizmu so se ohranile magične tehnike – tantre in razvila se je posebna vrsta verske prakse. tantrizem. Na podlagi magičnih tehnik - tanter - so v hinduizmu nastale formule (mantre), to je sveti uroki, ki so jim pripisovali magično moč. Svete besede, kot je "Om" in cele fraze, pogosto nepovezane, so se v hinduizmu spremenile v uroke - mantre, s katerimi lahko hitro dosežete, kar želite, na primer, da se znebite bolezni, pridobite nadnaravno energijo "Shakti" itd. Mantre, talismani, amuleti - vse to je nepogrešljiv atribut čarovnika, ki je vreden veliko nižjega ranga od brahmana. Pogosto je to polpismen vaški zdravnik.
Bistvena značilnost verskega življenja v Indiji so številne sekte. Njihovi verski voditelji, guruji, so posredniki med človekom in bogovi in so skoraj sami bogovi. Guru je duhovnik, ki je postal učitelj modrosti. Med sektami praviloma ni boja; zelo malo je dogem, ki so obvezne za vse hindujce: priznavanje svete avtoritete Ved, nauk o karmi in selitvi duš, vera v božansko ustanovitev kast. V ostalem je velika raznolikost in razdrobljenost sekt. Poseben razvoj je dobila asketska šola - joga. Ob koncu XV. na podlagi hinduizma je obstajala vojaško-verska ločina Sikhi.
Hinduizem ima značilnosti, ki so značilne za svetovne religije, vendar je povezan s kastnim sistemom in zato ni mogel preseči Indije: biti hindujec mora po rojstvu pripadati eni od kast. Ima pa hinduizem velik vpliv na duhovno življenje drugih narodov s svojo versko filozofijo in različni tipi verska praksa (joga itd.).
Družbena osnova hinduizma je kastni sistem Indije. Teoretično temelji na doktrini božanskega Enega načela in dveh življenjskih težnjah: gibanje od enega do raznolikosti poteka v ciklu rojstev. Rojstvo v človeškem svetu vedno poteka na mestu, ki ga določa kastni sistem, sam sistem pa pripada raznolikosti oblik, ki jih ustvarja Eno Načelo. Pripadnost določeni kasti ni stvar naključja, je manifestacija neizogibne nuje. Človeški obstoj je po hinduizmu obstoj v kasti. Kasta je življenjski prostor, v katerem posameznik obstaja, drugega ni. Štiri prvotne kaste so bile razdeljene na številne podkaste, ki jih je danes v Indiji med dva in tri tisoč. Oseba, ki je izključena iz svoje kaste, je prepovedana. Kasta določa človekovo mesto v indijski družbi, njegove pravice, vedenje, celo videz, vključno z oblačili, znamenji na čelu in nakitom, ki ga nosi. Kastne prepovedi v Indiji so po naravi tabu in se odpravijo le v redkih primerih. Za kršitev kastnih norm sledijo stroge kazni in boleči obredi "očiščenja". Vsaka kasta ima svoje mesto v vesolju, svoj letni čas, svoj živalski svet. Človeško sobivanje je v tem kontekstu obravnavano kot nadčloveška institucija, zakon bivanja. V številnih kastah, ki jim človek pripada po rojstvu in jih ne more zapustiti v mejah svojega zemeljskega življenja, prevladuje kastno pravo kot povezovalni princip. Veliki svetovni zakon (dharma) se kaže v človeškem svetu, organiziranem v kastah, kot diferencirano kastno pravo, ki za vsako kasto postavlja svoje predpise. Kastni sistem je zakoreninjen v večnem redu stvari. Smisel ohranjanja kastnih razlik je ohranjanje, ohranjanje večnega reda. Življenje v kasti ni končni cilj, ampak epizoda. Končni cilj je nirvana, ko so odstranjene vse svetovne razlike. Kasta je korak k samoizpolnitvi.
Kitajske religije so religije reda in dostojnega življenja.Številne značilnosti verskega življenja Kitajske so bile postavljene v starih časih. V dolini Huang He že sredi II. tisočletja pr. e. razvila se je urbana civilizacija, znana kot Yin. Ljudstvo Yin je spoštovalo številne bogove - duhove, ki so jim darovali. Vrhovno božanstvo je bil Shandi, hkrati - legendarni prednik ljudstva Yin, njihov totemski prednik. Sčasoma je prišel v ospredje odnos do Shandi kot prvega prednika, ki bi moral najprej skrbeti za blaginjo svojega ljudstva. Ta okoliščina je igrala veliko vlogo. To je po eni strani privedlo do dejstva, da sta kult prednikov in zanašanje na tradicijo postala temelj verskih sistemov Kitajske, po drugi strani pa h krepitvi racionalnega načela: ne raztopiti se v absolutnem , ampak se naučiti živeti vredno v skladu s sprejeto normo, živeti, ceniti življenje samo, in ne zaradi prihajajočega odrešenja, iskanja blaženosti v drugem svetu. Druga značilnost je družbeno nepomembna vloga duhovništva, duhovščine. Na Kitajskem nikoli ni bilo česa podobnega brahmanom. Funkcije duhovnikov so pogosto opravljali uradniki, ki so bili spoštovan in privilegiran sloj, čaščenje v čast nebes, božanstev, duhov in prednikov pa ni bilo glavno v njihovem delovanju. Obred vedeževanja, ki je bil glavni trenutek obredne komunikacije z božanskimi predniki na čelu s Shandijem in so ga spremljale žrtve, je veljal za zadevo nacionalnega pomena; vedeževalci naj bi bili ljudje, ki so vpleteni v oblast. Sčasoma, v I. tisočletju pr. e., ko je bila ustanovljena dinastija Zhou, je kult nebes izpodrinil Shandi kot vrhovno božanstvo, vendar je kult Shandi in samih prednikov preživel. Kitajski vladar je postal sin nebes, njegova država pa je postala znana kot Nebeško cesarstvo. Kult nebes je postal glavni na Kitajskem, njegova uprava v polni obliki pa je bila prerogativ samega vladarja, sina nebes, ki je izpolnil svoj sinov dož in izkazal potrebne časti nebeškemu očetu, varuhu svetovnega reda. .
Vladarju, ki je deloval kot veliki duhovnik, so pomagali uradniki, ki so delovali kot duhovniki. Stara Kitajska torej ni poznala svečenikov v pravem pomenu besede, niti ni poznala velikih personificiranih bogov in templjev v njihovo čast. Dejavnost duhovnikov uradnikov je bila usmerjena predvsem v opravljanje upravnih nalog, namenjenih ohranjanju stabilnosti družbene strukture, odobrene od nebes. Ne mistična spoznanja, ne ekstaza in zlitje v ljubezni z božanskim, ampak rituali in obredi kot stvar državnega pomena so stali v središču tistega verskega sistema, ki je določal pojav te civilizacije.
Filozofsko razmišljanje v starodavni Kitajski se je začelo z delitvijo vseh stvari na moška in ženska načela. Moško načelo, jang, je bilo povezano s soncem, z vsem svetlim, svetlim, močnim; žensko, yin, - z luno, s temno, mračno in šibko. Toda oba začetka sta se harmonično združila in tvorila vse, kar obstaja. Na tej podlagi se oblikuje predstava o veliki poti Tao - univerzalnem zakonu, simbolu resnice in vrline.
Za razliko od drugih verstev v kitajščini ne najdemo povezave med osebo in Bogom, ki bi jo posredoval lik duhovnika, temveč družbo, ki temelji na kreposti, pred nebesi kot simbolom višjega reda.
Sredi prvega tisočletja pr. e., med 800 in 200 pr. pr. n. št e., je v zgodovini oster obrat, ki ga je K. Jaspers predlagal poimenovati aksialni čas. Na Kitajskem se v tem času začne prenova verskega življenja, povezana z dejavnostmi Konfucija in Lao Ceja. Obstajata dve kitajski religiji, ki se bistveno razlikujeta - konfucianizem, etično usmerjeni, in taoizem, privlači misticizem.
Konfucij (Kung Tzu, 551-479 pr. n. št.) je živel v dobi nemirov in državljanskih spopadov. Ideje, ki bi se vsemu temu lahko zoperstavile, so morale dobiti moralno podporo in Konfucij se je v iskanju te podpore obrnil na starodavna izročila in jih postavil nasproti vladajočemu kaosu. Začenši z ustanovitvijo na prehodu iz 3. v 2. stol. pr. n. št e. Dinastija Han, konfucijanizem postane uradna ideologija, konfucijanske norme in vrednote so postale splošno priznane, spremenjene v simbol "kitajščine". Najprej je v obliki ceremonialnih norm prodrl konfucianizem kot ekvivalent verski obred v življenje vsakega Kitajca, uravnava njegovo življenje, ga stisne v obliko, ki so jo oblikovali stoletja. V imperialni Kitajski je konfucianizem igral vlogo glavne religije, načela državne in družbene ureditve, ki je obstajala več kot dva tisoč let v skoraj nespremenjenem vodilu. Najvišje božanstvo v tej veri je veljalo za stroga in v vrline usmerjena nebesa, veliki prerok pa ni bil duhovnik, ki bi oznanjal resnico božanskega razodetja, ki mu je bilo dano, kot Buda ali Jezus, temveč modrec Konfucij, ki ponuja moralno izboljšanje v okviru strogo določenih, z avtoriteto antike posvečenih etičnih norm.
Glavni predmet konfucijanskega kulta so bili duhovi prednikov. Konfucij je zelo vestno opravljal verske obrede in jih učil dosledno opravljati, ne zaradi pridobitve usmiljenja, ampak zato, ker je njihovo izvajanje »pravično in dostojno za človeka«. Strogo spoštovanje obredov je glavno pravilo življenja, podpora celotnega obstoječega reda. Sinovska pobožnost in čaščenje prednikov je glavna dolžnost osebe. "Naj bo oče oče, sin sin, vladar suveren, uradnik uradnik." Konfucij je skušal spraviti svet v red tako, da je »pot« (tao) človeka podredil nebeški poti, pri čemer je ljudem ponudil kot model, da sledijo njegovemu idealu »plemenite osebe«, črpanemu iz idealizirane antike, ko so vladarji so bili modri, uradniki nezainteresirani in predani, ljudje pa so uspevali. Plemenita oseba ima dve glavni vrlini - človečnost in občutek dolžnosti. "Plemeniti človek razmišlja o dolžnosti, nizki človek skrbi za dobiček," je učil Konfucij. Zahvale gredo pravilno vedenječlovek doseže harmonijo z večnim redom kozmosa in tako njegovo življenje določa večni princip. Moč običaja je tista, s katero zemlja in nebo sodelujeta, s katero štirje letni časi pridejo v harmonijo, s katero sijeta sonce in luna, s katero si zvezde utirajo pot, s katero teče potok, s katero je vse doseženo, dobro in zlo sta ločena, s čimer najdeta pravilen izraz veselja in jeze, višje je razjasnjeno, zahvaljujoč čemur se vse stvari, kljub svoji spremembi, izogibajo zmedi. Če se spomnimo doktrine o jinu in jangu, o združenih ženskih (temnih) in moških (svetlih) principih, potem ima človek možnost vplivati na dogodke v svetu in svojem življenju ter prispevati k kozmični harmoniji v skladu s svojim notranjim dolžnost.
V VI stoletju. pr. n. št e. oblikujejo se nauki Lao Ceja, ki ga danes mnogi raziskovalci štejejo za legendarno osebnost. Traktat, v katerem je razložen ta nauk, »Tao-de jing«, se nanaša na 4.–3. pr. n. št. To je mistični nauk, na podlagi katerega se oblikuje taoizem. Tao tukaj pomeni človeku nedostopno »pot«, ukoreninjeno v večnosti, samo božansko prabitje, Absolut, iz katerega izhajajo vsi zemeljski pojavi in tudi človek. Nihče ni ustvaril Velikega Taoja, vse izhaja iz njega, brez imena in oblike, daje izvor, ime in obliko vsemu na svetu. Tudi velika nebesa sledijo Tau. Spoznati Tao, mu slediti, se zliti z njim – to je smisel, namen in sreča življenja. Najvišji cilj kitajskih taoistov je bil pobeg od strasti in nečimrnosti življenja k prvinski preprostosti in naravnosti. Med taoisti so bili prvi asketski puščavniki na Kitajskem, ki so s svojimi templji in svečeniki, svetimi knjigami, magičnimi obredi prispevali k nastanku taoistične religije iz filozofskega taoizma. Vendar pa je v tem svetu, kjer ljudi vodijo njihove želje in etični cilji, ki si jih zastavijo, povezava s temeljnim načelom pretrgana. Obstaja situacija, značilna za mnoge religije njihovega obstoja v svetu, ki izgublja svetost: ko veliki Tao propade, se pojavita človeška ljubezen in pravičnost.
Vrline, če so človeku vsiljene od zunaj, služijo kot simptom dejstva, da se izolira od Absoluta. Ni treba zahtevati izpolnjevanja etičnih ciljev, če je dosežena enost z večnim. V tem primeru se nujno izvajajo v resnici. Potrebna je spreobrnitev, vrnitev k Večnemu, »vrnitev h koreninam«. Na tej podlagi raste učenje Lao Ceja o nedelovanju ali nedelovanju (wu-wei). Etika razglaša nezahtevnost, zadovoljstvo z usodo, zavračanje želja in teženj kot temelj večnega reda. Ta etika dopuščanja zla in odrekanja lastnim željam je osnova religioznega odrešenja.
Misticizem Lao Tzuja nima veliko skupnega z vulgariziranim taoizmom, ki postavlja magično prakso - uroke, obrede, napovedi, nekakšen kult ustvarjanja eliksirja življenja, s pomočjo katerega pričakujejo, da bodo dosegli nesmrtnost.
Vera Grkov predhomersko obdobje dojema okolje kot nekaj oživljenega, kot naseljenega s slepimi demonskimi silami, ki so utelešene v svetih predmetih in pojavih. Demonske sile dobijo tudi osebno inkarnacijo v neštetih demonskih bitjih, ki živijo v jamah, gorah, izvirih, drevesih itd. Strong je na primer demon virov in je hkrati, tako kot satir, demon plodnosti. Hermes, kasneje eden od velikih olimpskih bogov, je bil prvotno, kot pove njegovo ime (dobesedno: kup kamnov), demon iz kamna. Predhomerska vera Grkov je vezana na Zemljo, iz katere vse teče, iz katere nastane vse, tudi nebo. Njene temeljne resničnosti so zemlja, spočetje, kri in smrt. Te sile, povezane z Zemljo, še naprej obstajajo pri Homerju kot temna podlaga vsega obstoječega, sama Zemlja pa se v tej zavesti kaže kot praboginja, kot izvor in maternica vsega sveta – bogov in ljudi.
Svet v tej primitivni religiozni zavesti se kaže kot svet, poln nereda, nesorazmernosti, disharmonije, ki sega do grdote, pade v grozo.
Ko je v II tisočletju pr. ko so Grki vdrli v Helado, so tukaj našli visoko razvito kulturo, znano kot kretsko-mikenska kultura. Iz te kulture, njene vere, so Grki prevzeli številne motive, ki so prešli v njihovo vero. To velja za številna grška božanstva, kot sta Atena in Artemida, katerih mikenski izvor je nesporen.
Iz tega pestrega sveta demonskih sil in božanskih podob se je oblikoval svet homerskih bogov, o katerem izvemo iz Iliade in Odiseje. Na tem svetu so ljudje sorazmerni z bogovi. Ljubezen do slave povzdigne ljudi na raven bogov in jih naredi za junake, ki lahko premagajo voljo bogov.
Ti bogovi utelešajo večne ideje, ki prežemajo grško pobožnost in njeno predstavo o grehih pred temi bogovi. Najhujši so tisti, ki tako ali drugače pomenijo, da je človek prekoračil meje in ukrepe. Preveč sreče povzroča »zavist bogov in temu primerna dejanja nasprotovanja. Svet, ki so ga ustvarili Zevs in veliki junaki, je svet, ki ne temelji na disharmoniji in grozi, temveč na sistemu reda, harmonije in lepote. Bogovi kaznujejo tiste, ki posegajo v harmonijo, vzpostavljeno z njihovo močjo, v tisti razumni red, ki je izražen v konceptu "kozmosa". V grških mitih je lepota, utelešena v olimpijskih bogovih, načelo kozmičnega življenja.
Ta Homerjeva klasična religija kasneje preživlja krizo, prihaja na rob samozanikanja. Z začetkom grškega razsvetljenstva, spričo filozofije, prebujajočih se etičnih čustev in pojmov, se miti o velikih bogovih izkažejo za neustrezne in povzročajo nasprotovanja. Racionalistični dvom vodi v posmeh primitivnosti tradicionalnih predstav o bogovih.
A hkrati z izumrtjem stare vere se razvija močno prebujanje verskih čustev, nova verska iskanja. Najprej je to religioznost, povezana z skrivnosti. Stara olimpijska religija dobi svoj klasični zaključek ob koncu 6. - začetku 5. stoletja. pr. n. št e. predstavljajo misleci in pesniki, kot so Herodot, Pindar, Ajshil, Sofoklej in Evripid.
