Велес (Волос). Велес (коса), в древноруската езическа митология, богът на добитъка, животните и богатството, вторият по важност бог след Перун
Бог Велес/Волос
Богът-гръмовержец, който живее на небето, на върха на планината, преследва своя змийски враг Велес, който живее долу, на земята. Причината за техните раздори е отвличането от Велес на добитък, хора и в някои случаи съпругата или дъщерята на Гръмовержеца. Преследваният Велес се скрива последователно под дърво, камък, превръща се в човек, кон, крава, други животни и накрая в змия, скрила се в хралупата на дъб. По време на двубой с Велес Перун цепи дърво, цепи камък, хвърля стрели. Победата завършва с освобождаването на добитъка и жената, започва дъждът, носещ плодородие. Продължава 40 дни, докато тялото на змията бъде погребано. Петелът носи пръст за погребение. Великият Триглав на Световното управление- Бог Създател Ра-М-Ха, Бог Род, Бог Височество, които дават на хората Великата Раса - Силите на Творението (Рамха); Сили за възпроизвеждане (бог Род); Места на пребиваване (Бог Вишен).Велик Триглав Мира Нави - Велес, Дажбог и Святовит, които дават на хората Голямата раса - трудолюбие (Велес); Древна мъдрост (Дажбог Тарх Перунович); Духовност (Свят).
Великият Триглав на Световното разкритие- Сварог, Перун и Свентовит, които дават на хората Великата раса - Съвест (Сварог); Свобода (Перун); Искреност (Sventovit).
Първите от новите богове са Мара – богинята на болестта и смъртта, а след това и на подземния свят, и Род – богът на занаята, строителството и създателят на човешката съдба, а след това и на всичко видим свят. От храмовете на Макоши, Сорт на Мария, възниква храмов комплекс, където вътрешна часте бил храмът на Мокош, външният бил храмът на Род, а подземният бил храмът на Мария.
Тогава се появяват бог Велес, свързан с култа към Луната и бог Сварог, свързан с култа към Слънцето.
от древни идеиВселената произлиза от небесна крава. Млечният път е нейното мляко. Велес - синът на Кравата на Вселената. Елк - Съзвездие Голяма мечка - дворците на Велесов.
Космати - съпругите на Велес, съзвездието Плеяди. Волосожари - Млечен път.
Едно от имената му Мокос- съпругът на Мокош, богинята на съдбата, и самия Велес - богът на късмета.
Велес, подобно на Шива, е богът - Разрушителят на Вселената. В друго въплъщение той е богът на мъдростта.
Ден на Велес - сряда, камък - опал или обсидиан, метал - олово или живак, дърво - смърч, бор, орех или ясен (тис), именно от тях трябва да се правят амулети, пръчки, идоли и други предмети, свързани с култа към Велес бъде направено.
Местата за устройството на жертвите на Велес и посвещенията му са гъсти иглолистни гори. Често непроходим с грозни дървета и мъртва дървесина, Велес обича мъхове и лишеи, както и гъби, добре е да поставите идол или да поставите треби на разклона и кръстопътя на три горски пътя. Три вечнозелени дървета (често борове) и мравуняци също са признаци на Велесов. Ако на равен терен - тогава същите кръстовища, но със самотно дърво или камък върху тях.
Велес е богът на другия свят. Според представите на древните индоевропейци задгробният живот е пасбище на души.
Черен гарван или бухал, котка, змия или вече - всичко това са предвестници на погледа на Велес по време на церемонията. Писма с букви, както и черепи или рога на говеда, често висяха на храмовете на Велес. Често самият идол Велес бил увенчан с рога.
Велес е бил принасян в жертва с мед, вълна и козина, полят е също с бира и квас.
„Изследователите сравняват самото име на Варуна с хетското морско божество Аруна, с древногръцкия бог на небето Уран и накрая със славянското Волос (Велес), литовското Велняс и др.
Велес има друго свещено име - Рамна (или Рама). Думата "римски" на санскрит означава "окосмяване по тялото", т.е. същото като "руно". Думата "руна" и думата "коса" се връщат към името на бог Волос - Рамна, който е дал тези руни, тайни знаци на арийските славяни. Това е Велес - Волос, богът на мъдростта, който се почита като създател на руни.
Според ведическата традиция руните са донесени на славяните от дъщерите на Святовит. Святовит получи руни от Велес.
Велес имаше много деца (метакултури). Според славянските Веди Арий Оседен (Ясон) и брат му Троян са почитани като потомък на Велес. Арий и Троян имаха баща Двоян и дядо Один. Один (славянски Одинец) е бил почитан в традицията като въплъщение на Велес.
Велес. Художник А. Клеменко
Мечка
Източните славяни представят Велес под формата на мечка. Лапата на мечката се смятала за магически амулет. Понеделник беше посветен на него.
Амулет под формата на меча лапа
Мечката е била свещено животно сред всички индоевропейски народи. Те вярвали, че ако изядете парче от месото му, ще придобиете силата му. Славяните са вярвали, че лапите на мечката защитават добитъка от хищен звяр, така че славяните, които притежават добитък, се стремят да имат амулети "мечка".
"Арг", или "Ковчег", означава "мечка" на много индоарийски езици, това е свещеното име на бог Велес. Велес построява кораба "Арго" като първия навигатор на аргонавтите, тръгнали да търсят златното руно.
В религиозната традиция на келтите има две начала: едното от тях е олицетворявано от глиган, другото от мечка. МЕЧКА - символ на Луната, жестока, примитивна сила. Мечката е знак на воини в Южна Европа и Азия. Девствените жрици на храма на Артемида (Гърция) носели костюми на мечки. Сред северноамериканските индианци и айну мечката се смятала за племенна фигура.
4480 - 2320 г. пр.н.е д. Епохата на Телец/Вол
Символика на знака Велес
Славянският Велес е изобразен под образа на бог - бик, като козела Пан. Като син на кравата Земун (кравата на Вселената), той е изобразяван с глава на бик. Оттук и надписът на личната свастика славянски символ на Велес - това е знакът Велес-Вол-Телец - луната (триъгълник с върха надолу; женският символ на богинята Мария) и върху него сърп (също символ на Мария). Следователно неговият символ е "латинската" буква "V", в общи линии наподобяваща глава на бик.
Бул-Велес отговаря.
шестолъчка звезда- Звездата на Велес (Звездата на Давид). Звездата на Велес се нарича "Дауда", "Маген-Давид", "хексаграма".
Хексад- хексаграма - шестолъчна звезда. В неоплатоническата традиция хексадата или хексаграмата отразява принципа на баланса на Вселената. Горното и долното, мъжкото и женското начало се балансират взаимно, което е схематично отразено от шестлъчевата звезда. Хармонията между микро- и макрокосмоса се постига с образуването на триединство (3) в единно (1), разделено от диада (2).
Велес/Волос датира от времето на общата индоевропейска общност. Сравнете теонимите и епитетите на боговете със същия корен към Велес: лит. Велняс, Виелона; ltsh. Велнс; други инд. Vrtra, Vala, Varuna, а също и Vols "космат" - прозвището на германския бог Один. Според редица признаци (близост до вода, покровителство на поезията) има всички основания да се идентифицира индийската Варуна и славянския Велес. Тъй като в Ригведа Варуна и Индра (индийското име на Перун) са наречени всемогъщи, може да се заключи, че Велес е бил върховен богхаос, т.е. преди създаването на един подреден свят – Космоса. По-късно, в митологичната епоха на космоса, той е изместен от култа към Бог Отец - Сварог, който от своя страна е заменен от Перун. В Ригведа това божество е наречено Варуна Асура. Славянският Велес също има двусрично име - Велес. Втората част кореспондира с Асура, както и със стария келтски бог Есус и стария скандинавски Асир.
Бог Велес е наричан в хрониките "бог на добитъка" и чийто тотем е бик (тур или таурус). Освен това този култ е свързан и с астралните култове, не без причина Велес е богът на мъдростта.
Космическият култ, свързан с ранните арийски идеи, в духа на тогавашния пантеизъм (обожествяване на природата) и политеизъм (множество култове и тяхното равенство), получи нова интерпретация, включваща търговския култ на триполските скотовъдци - основната продуктивна сила на този период.
Знамето на черноморските индоевропейци беше бик (Велес), олицетворение на животинска сила, страст и жестокост. Вижте щат Урам.
ВЕЛЕС/Чернобог
СВЕТОВИТ/Белобог
Свантевит - Yavy ("добър") бог, бог на плодородието според чешкия средновековен речник "Mater Verborum" - "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem", където е оприличен и на бога на войната Арес . В същия източник: "Белбох: Белбог - бел, баал".
22 май - ПРОЛЕТНО МАКОШИЕ - Ден на Земята. Светия ден, когато Майката сирене-Земя, събудена след зимен сън, се почита като „рожденичка“. Вярва се, че на този ден Земята „почива“, затова не може да се оре, копае, бранува, да се забиват колове и да се хвърлят ножове. На особена почит на този ден са Велес и Макош - земни застъпници. Маговете излизат на полето, лягат на тревата - слушат Земята.
22 май - ДЕН НА ВЕЛЕС. /Никола Вешни/.
22-29 май (1 баня) - Семик Святояров. Велес-Семаргъл Сварожич и Дива. Звездите минават първо през Ras Alhag, след това Betelgeuse. (Песен II, 3).
9 юни (баня 19). Велешко лято. Велес Суревич се среща с Дива-Додола, феномена на езерото Светлоярова. Асгаст и Дулеба. Четем "Книгата на Коляда" (VI, 6). Звездата Сириус преминава.
12 юли - ДЕН НА ВЕЛЕСКИЯ ШЕП. Началото на жътвата. На този ден се почитал последният вързан сноп, в който, според вярванията на жътварите, преминавал духът на полето, а оттам и духът на Велес по време на жътва. Денят на Велесовия сноп се заменя с деня на Петър и Павел.
18 юли - ИМЕН ДЕН НА МЕСЕЦА и неговите покровители: Велес Рогат и Мария Лунолика. /Атанасий Атонски/.
На 6 декември (студено време) се отбелязва Срещата на Велес Мраз (Зимен Велес) - свещен ден, когато Велес се посреща в зимната си премяна - под формата на Дядо Коледа. Празник на слана, зима, сняг и студ.
30 декември - 11 януари (10 - 22 песни) - дните, когато се почитат Велес Зимата (Морозко) и дъщеря му Снегурочка (Приказки V, 3). Фрост Червения нос също се почита на 31 януари.
Въпреки че Залата на Вълка дава войнственост, бдителност, желание за възстановяване на реда на всяка цена, въпреки това хората, родени в Залата на Вълка, са търсачи по природа. Обичат да експериментират върху себе си и да търсят смисъл във всичко. Чувството на любопитство при хората, родени в тази зала, е по-силно от страха от неизвестното и те се интересуват да видят цялото Светът. Според вида на характера такива хора могат да се нарекат "санитарки".
Залата на вълка
Въпросът за истинската природа на нещата измъчва много хора, но именно за хората, които могат да бъдат приписани на Залата на вълка, това търсене често се превръща в основния смисъл на битието. Защото те търсят смисъл във всичко и се стремят да стигнат до дъното на нещата, да намерят истинската истина, истината от последна инстанция. Този въпрос за смисъла на битието преследва, оттук и любопитството, което се преражда в любопитство. С една дума, Залата на вълка сама по себе си е символ на любознателен ум, между другото, Велес и е прототип на структурата на UMA - това е границата между световете. Това е един вид бент, който задържа потока на Божествената Светлина, ако може да се изрази така: - Светлина с безкрайна сила на напрежение, трансформираща го в финал, вид трансформатор, който разпределя Божественото Благо към всеки според неговия обхват, в световете на Reveal и Navi. В Yav, естествено Good in Nav съдилища за правилното усвояване на уроците от живота. Както знаете, именно Велес е пазител на ключовете от другия свят. Какво означава извънземно, опитайте се да го разберете сами, без да разчитате на установени модели - извънземно, това означава Navi, тъмно, всичко може да бъде точно обратното. Кой знае, може би ще успеете да погледнете там с едно око? ...
"Вълците" не са склонни да приемат чужда поръчка. Напротив, те се стремят да приведат живота в неговия знаменател, който смятат за единствено верен! Цената няма никакво значение.
Въз основа на това не е изненадващо, че представителите на Залата на вълка се сблъскват с много проблеми по пътя си, но не очаквайте да изтичат при някого за помощ. Не, всичко се решава изключително сами, чрез проба и грешка, разбира се, Вълците могат да стъпват на рейк много пъти, но сами! И това е тяхната сила и увереност!
Залата на вълка дава войнственост, бдителност, желание за възстановяване на реда на всяка цена. Според вида на характера такива хора могат да бъдат наречени "санитарите на живота".
Свещеното дърво на Залата на вълка - топола.
Помогна за прераждането и облекчи напрежението, ако човек има пренапрежение - ще го облекчи тополата, която отнема излишното и хармонизира енергията. Тополата се използва от древни времена като лечебно средство. Мъж си нарани пръста, има абсцес. Той прилага тополова дъска и тя изтегля всичко ненужно на тялото. Човек, роден под тази зала, трябва да научи мъдрост и да обучава другите в нея, както Белес.
Copyright © 2015 Безусловна любов
В „Повестта за отминалите години“ летописецът Нестор нарича Велес „бог на добитъка“, покровител на домашните животни. Може би този монах не е познавал добре предхристиянската митология на Русия или се е опитал да омаловажи значението на сина на Род, брат на Сварог.
Велес е един от най-великите богове на древния свят.
Основното му действие беше, че Велес задвижи света, създаден от Род и Сварог. Денят започна да замества нощта; зимата неизбежно беше последвана от пролет, лято и есен; след издишване - вдишване, след тъга - радост. Не беше монотонно повторение на едни и същи цикли, а научаване на основите на живота. Хората се научиха да преодоляват трудностите и да ценят щастието. Въртенето се извършва според най-висшия закон на Правилото, следващ движението на Слънцето по небето - Осоляването. Водещата сила е Великата любов, която помага в изпитанията.
Именно за тази сила пише италианският поет Данте в „Божествена комедия“: „Любов, която движи Слънцето и светилата“. Символът на това движение от Мрака към Светлината, от Нави през Реалността към Правилото, е знакът на слънцестоенето, или на санскрит - свастиката. В същото време е много важно да знаете къде са насочени извитите лъчи на слънцестоенето: ако горният лъч гледа наляво, тогава движението ще върви „по часовниковата стрелка“ - Осоляване - отляво надясно, надясно.
Ако горният край на свастиката е обърнат надясно, тогава движението на живота ще се върне назад - Осолон, "обратно на часовниковата стрелка", от света на боговете - Правило, към черната Нави, обиталището на Чернобог, Седуни и Дия . Такъв символ е "гербът" на силите на Мрака. Човек, който се движи от Доброто към Злото, ще става все по-озлобен, душата му ще почернява. Не напразно в наши дни плюем три пъти през лявото рамо, зад което има зла сила, а за добро дело казваме, че е правилно, тоест правилно.
Велес даде този закон за правилното движение на света. Записано е в свещената "Велесова книга" ("Велесова книга"). И магьосниците, слугите на великия (тази дума е образувана от името на Велес) бог, напомняха за него и обясняваха на хората.Така Велес беше не само помощник в практическия живот, но и оригиналният, вечно жив мъдрец , както и учител по право.
Огромни, богато украсени храмове на Велес имаше на много места в руската земя: близо до Новгород, на други места на руския север, в Ростов и Киев. През християнската епоха култът към Велес е заменен от почитането на покровителя на добитъка Свети Влах. В Новгород, на мястото на бившия храм, е положена улица Волосовая. В Ростов е издигната църквата "Св. Блейз". В Украйна по време на зимната Коледа и Масленица можете да срещнете кукери - хора в "космати", външни кожи, палта от овча кожа и маски с рога. Това е всичко, което остава от Велешките празници.
Руските хроники според договорите на Олег и Святослав с гърците: През лятото на 6415 г. (911 г.): „Цезар Леон и Александрия сключиха мир с Олгм, имитирайки данък и компания, вървейки помежду си, целувайки си кръста, и Олга водеше компания и съпругът му по руския закон и се кълнат в оръжията си и Perunm, Бог в собствения си и Volosm добитък Бог и утвърждават света. В лето 6479 (971). „... Да, ние имаме клетва от Бога, но ние вярваме в него и от Перун, и от Волос, говедото Божие.“
Волховската принцеса. Михаил Врубел 1898 г
Вероятно Велес и дарител на богатство (чрез добитъка основното богатство на номадските племена е „богът на добитъка“ („На идолите на Владимиров“), а по-късно просто богът на богатството, което се печели с труд през целия живот. Има всички основания да се смята, че именно Велес следи за изпълнението на законите и договорите, той е баща и съдия на истината, подобно на Хермес и Один. Следователно "Вторият (идол) Волос, богът на добитъка, беше с тях (езичниците) в голяма почит“ („Густинска хроника“).
Споменаването на Велес в договора, до Перун, покровител на княза и дружината, не е случайно. Меркурий също е призован от германците в тандем с войнствения Марс. И свещената двойка тук не е случайна - мъдър, стар, не съвсем позитивен в християнския смисъл на думата "бог на добитъка" и силен, млад воин-владетел. Въпреки очевидните атрибути на чернотата, Велес, подобно на Один, Меркурий и Хермес, е бог на науката и мъдростта. В „Слово за похода Игорев” откриваме „Пяло ли се, пророчески Бояне, Велесова внучка...”. Името му се среща и в къснозаписания обреден текст на македонските българи, т. нар. „Веда на славяните” в изд. Веркович (IV, 5.5-13).
И в митологията на балтите черният бог се нарича Vielona, Wellns или Vels, което всъщност означава "дявол", "дяволът" е постоянен противник на Гръмовержеца и собственик на света на мъртвите, шут и измамник. Идентичността на това име и приликата на този образ със славянския Велес е доста забележима.
В християнския апокриф "Ходене на Богородица по мъките" Велес е наречен директно демон, но е наречен и "зъл бог", почти като Хелмолдовия Чернобог в "Славянската хроника" (разбира се, че е имало и добри богове). , обърнете внимание на множественото число): езичниците "това са онези, които наричаха богове; слънцето и луната, земята и водата, животните и влечугите, които в закоравяването на сърцето си дадоха имена на боговете, като хората, и онези, които почитаха Утрий , Троян, Хорс, Велес, превръщайки демоните в богове. И хората вярвали в тези зли богове."
Бог ле Влас ле
Жив ма Юда преподаваше
Да, това е ясна книга,
да, седнете и пишете.
Мама научи, Бог, научи.
И ти, Боже, да, учи ме
Да, правилно, кушер-та.
Да, ще ми дадеш триста вола,
Триста вола, триста кръв
Буквално, според друг списък: „Бог създаде създание на вяра, на юг от нас, за да работи, тогава те всички богове нарекоха слънцето и месеца земята и водата, животните и влечугите, тогава то е по-мрежово и член на документалния филм за троянския chrsa veles perouna към боговете, обръщайки злия демон към вяра, досега обсебен от тъмнина от зло, в името на това, такос да уринира.
До него, Велес, в списъка са Троян, който според сръбските легенди страх слънчева светлинаи гигант с кози уши, както и Кон. „Словото за похода на Игор“ свидетелства за определен нощен път на Хорс, тъй като Всеслав скиташе във формата на вълк точно през нощта: „Всеслав княз, съдейки по хората, той е княз на града, а самият той е вълк. през нощта; от Киев дорискаше до пилетата на Тмуторокан, великият Хорсов и вълк се разделят."
Чехите, дори след приемането на християнството, помнят Велес като един от най-мощните "демони", принасяйки му в жертва черни пилета и гълъби. В "Словото на св. Григорий" се говори за поклонението на славяните "на бога на добитъка и другаря и горския бог". Тези. Велес - богът на добитъка, покровителят на пътниците, богът на горите.
Чернотата на Велес се доказва от липсата на неговия стълб в пантеона на княз Владимир, стълбът на Велес стоеше отделно, не на хълм, а на Подил. Междувременно те се справят с Велес в Киев при Владимир, изпращайки го отвъднотопокрай реката, т.е. не осакатявайте, а погребвайте стария бог. В "Житието на Владимир" се казва: "И косата на идола ... отведе река Почайна в реката." С това, както се твърди, Владимир изпрати Велес, като досега Перун, на пътуване до царството на мъртвите. Следователно той умъртви двамата най-известни славянски богове. Но в Ростов, много по-късно, каменният идол на Велес е разрушен. В житието на Авраамий Ростовски се казва: „Краят на Чуд се поклони на каменния идол Велес“. Обръщаме внимание на свещеното местоположение на идола - Чудския край. С Велес се сравнява директно демон, притежаващ знания за скрити съкровища. И Авраам, който унищожи „идолския камък“ на Волос в Ростов, „почти стана жертва на демон“, който се трансформира в своята противоположност - „в образа на войн, който го наклевети на „цар“ Владимир ..“ . Демонът "обвини Авраам, че се занимава с магьосничество, че е скрил от княза меден котел с пари, които е намерил в земята". Това наистина е дяволска подигравка, достойна за хитреца Локи и бога Нави - Один.
В „Историята за построяването на град Ярославъл“, източник от 18-ти век, датиращ от древен запис, „който, макар и актуализиран по-късно, все пак адекватно отразява истинския ход на събитията“, директно се посочва, че маговете били свещеници на „бога на добитъка“: „На същия този многократно екзекутиран идол и кермет (храм) беше създаден животът и Волхов вдан, и държането на този неугасим огън за Волос и жертвен дим за него“. Свещеникът познал по дима от огъня и ако познал лошо и огънят угаснал, тогава свещеникът бил екзекутиран. „И тези хора, чрез клетва във Волос, обещаха на принца да живеят в хармония и да му дават дължимото, но те просто не искаха да бъдат кръстени ... арфата и пеенето, което се чу много пъти, и някои танци се виждаха .Добитъкът, когато ходеше на това място, беше подложен на необичайна слабост и болест ... Те казаха, че цялото това нещастие е гнева на Волос, че той се превърна в зъл духза да смачка хората, както смачкаха него и кермета“.
Най-често той е изобразяван като мъдър старец,
защитник на растенията и животните
Н.М. Карамзин преразказва (без позоваване на източника, но по същество това е един от вариантите на „Великополската хроника“) „за любопитните“ „басни“, в една от които намираме: „Словено-руските князе, възхитени от такова писмо (от Александър Велики), окачи това в храма си от дясната страна на идола на Велес ... След известно време двама принцове Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн се разбунтуваха от семейството си, воюваха срещу гръцката земя и отиде под най-царстващия град: там, близо до морето, принц Лахерн положи главата си (където манастирът Влахерна е създаден след...)"
С голяма степен на вероятност можем да кажем, че Велес е водка и пастир на мъртвите, подобно на неговите балтийски колеги, като Св. Николай. „Огнената река тече, през огнената река калиновият мост, покрай този калинов мост има старец на майката; той носи в ръцете си златна чиния, сребърно перце ... седемдесет болести избавя от Божия раб.
Богът върколак, господарят на магията и тайната, владетелят на кръстопътя, богът Нави, както показахме в предишната ни книга, където беше извършен функционален анализ на образите на Тот, Хермес, Меркурий, Один, Велес . Едно от имената му е Мокос - съпругът на Мокош, богинята на съдбата (познаваме поне четири споменавания на Мокош-Мокос в мъжки род) - по този начин самият Велес, който се появява в приказките като старец с водеща топка - богът на късмета. Обърнете внимание, че в индоевропейската традиция боговете с подобни имена също са имали подобни функции. Например римски лари, руски мавки, русалки, римски фавни и фавни, индийски адити и др.
Сред словените от Приилменския, Волос-Велес вероятно също е действал под името Гущер или Волхов. Почитането падна на 19 декември - Никола Воден Волх, Волхов, Волховец - също син на Гущера, богът върколак, богът на лова и плячката, подобен на Велес, вероятно собственикът на водите и вероятно покровителят на воини, има указания за него в "Словото на полка Игор", епосите за Волх Всеславич и Садко, Първите новгородски летописи, както Вук Огнената змия е описан от сърбите. Предшественик - Сив пророчески вълк от руските приказки. Ипостас на Велес. Денят му се празнува на средна лентаРусия 2 октомври, това е началото ловен сезон. Волосините са съпругите на Велес, съзвездието Плеяди според И. И. Срезневски (те са Власожелищи, Баба) във връзка с неговата творба на Афанасий Никитин „Пътуване отвъд три морета“: „Коса и кол влязоха в зората, а лосът стои със своите тръгнете на изток". Волосожари - Млечен път - "Велес почеса и разпръсна косата си." Според древните представи (египтяни, германци, славяни) Вселената се е появила от небесна крава. Млечният път е нейното мляко. Велес е син на Кравата на Вселената. Елк - Съзвездие Голяма мечка - дворците на Велесов.
Велес. Андрей Клименко
Така Велес:
1. „Бог на добитъка“ – собственикът на дивото.
2. Водчий по всички пътища, Господар на пътищата, покровител на всички пътници
3. Господар на Нави, владетел на Неизвестното, Черен бог
4. Посмъртен съдия и доживотен изпитател.
5. Могъщ магьосник и господар на магията, върколак.
6. Покровител на търговията, посредник в договори и тълкувател на закони.
7. Дарител на богатство.
8. Покровител на онези, които знаят и търсят, учител по изкуства, включително скалдически
9. Бог на късмета.
Ден на Велес - сряда, камък - опал или обсидиан, метал - олово или живак, дърво - смърч, бор, орех или ясен (тис), именно от тях трябва да се правят амулети, пръчки, идоли и други предмети, свързани с култа към Велес бъде направено. Митът за северния бог-магьосник, разбира се, е малко по-различен от този на южната традиция. Местата за устройството на жертвите на Велес и посвещенията му са гъсти иглолистни гори. Често непроходим с грозни дървета и мъртва дървесина, Велес е волохат и обича мъхове и лишеи, както и гъби, може би са му поставили идол или са поставили треби на разклона и кръстопътя на три горски пътя. Три вечнозелени дървета (често борове - оттук и "изгуби се в три бора") и мравуняци също са признаци на Велесов. Ако на равен терен - тогава същите кръстовища, но със самотно дърво или камък върху тях.
На храмовете на Велес можеха да висят не само букви с букви, както в легендата, но и черепи или рога на говеда. Вероятно самият идол Велес е бил увенчан с рога - оттук и отъждествяването му със Сатаната или крива пръчка.
Велес бил принесен в жертва с мед, тъй като той е богът на благоденствието и просперитета, вълна и козина, а също така наливали бира и квас - онези напитки, които той научил хората да приготвят според една от легендите. Изображенията на идолите на Велес могат да съдържат изображения на същия рог (или да бъде с рога), както и мъртва човешка глава в ръката на бог. Идолите на Велес, според реконструкцията на Д. Громов, са били поставени не на върха на хълмовете, а на склон или в низина, по-близо до водите. Неговите дни, Велесов, се празнуваха особено тържествено на 22-24 декември, 31 декември, 2 и 6 януари - в дните на Св. Никола Зимен, на 24 февруари те помолиха "бога на добитъка" да събори рогата на зимата. И те също го почитаха в дните на почитане на Св. Никола Вешни - 22 май (Ден на Ярилин, Семик). 12 юли - когато поставят първия сноп и започват да косят, прибират сено за добитъка. Между 18 и 20 август Велес се навивал на кичур върху ожъната нива „на брада“ – брадата на Николина.
През вековете езическата традиция на конфронтация между Черния и Белия Бог продължава и се проявява на всички нива. Първият - Старият - умиротворява природата, вторият - Младият - я съживява и с него самият той се издига, пълен със сила. През пролетта младото сменя старото, а новото - старото. След това цикълът се повтаря и така ще бъде завинаги.
„Велесова книга“ („Влесова книга“, „Велесова книга“) е превод на свещените текстове на новгородските магове от 9-ти век, който разказва най-древната история на славяните и други народи от края на 2-ри век. хилядолетие пр.н.е. до края на 1-во хилядолетие от н.е. (IX век).
Обикновено те говорят за зороастрийска (персийска) астрология, за ведическа (индийска)
астрология и за западната астрология. Но почти никой не знае какво повечето
обширна системав астрологията, както и космологията, съществува сред нашите предци -
славяни и арийци. Нашите предци не само са знаели за космологията по-подробно
съвременни учени, но и знаеха как да приложат тази информация на практика.
Преди да пристъпим към подробно обсъждане на славянската астрология, е необходимо да дефинираме термини и понятия.
Славянски представи за звездите и земята
Кръг СВАРОЖИ - това е Млечният път, по който се движи Слънцето Ярило,
преминавайки през 16 небесни зали.
CherT0G - Раздел от вселената, в който слънцата, звездите и звездите
клъстери.
ЗВЕЗДИТЕ са небесни тела, около които съществува система, която има до
7 Земи (планети), около които от своя страна се въртят и небесни обекти
(луни, сателити).
СЛЪНЦЕТО е централното светило, около което повече от
7 Земи.
Земите са небесни обекти, движещи се по своите орбити около звезди (или
слънца).
ЛУНИТЕ са небесни обекти, въртящи се около Земята.
ЯРИЛО -
името на нашето Слънце (Звезда), около което се въртят 27 Земи (следователно
изразът - “за три девет земи, за три десето царство”, т.е. отвъд границите
слънчева система).
Системата Ярила-Слънце имаше 27 Земи (Earth Dei - унищожена, в своята орбита
сега има астероиден пояс. Или както казаха по-рано: „далечни земи
»).
Мидгард-Земя - в древността славяните - арийците са наричали така нашата Земя. Наоколо
около него се въртяха три Луни (този период на Трите „Луни“ се споменава в
много нации)
Леля - най-близката луна, беше унищожена от Дажбог. Период на обръщение 7
дни. Ето защо много народи са запазили календар, в който седмицата е 7
дни.
Fatta - периодът на обръщение е 13 дни. Унищожен е от жреците на Атлантида. От както
се появи изразът фаталност, а числото 13 има отрицателно значение.
МЕСЕЦ - периодът на обръщение е 29,5 дни. Сегашната ни луна, която наричаме
също месец. Животът във Вселената е подчинен на един единствен закон и те са непоклатими (което
по-горе, подобно на това по-долу) и се наблюдава спазването на тези закони
Богове Рамхат и Нумеробог.
Всички планети
въртящи се около оста си, те излъчват енергия, те също се въртят около Ярила и
Ярило се върти около центъра на галактиката - и всички те са, така да се каже, вътре
затворена осцилаторна верига, излъчват фини видове енергии, които захранват
слънце Тези енергии преминават навътре и навън и по този начин всички звезди
Земята и Слънцето влияят на всяко небесно тяло.
Влиянието е върху всяко растение, всяко насекомо, всяко животно, всяко
човешки - и между тях има връзка. И тъй като има връзка
взаимно влияние, което означава, че човешкият живот засяга и Земята, Луната, Слънцето
и звезди.
Относно съзвездията
През 1922 г. в Рим по решение на Първата генерална асамблея на Интернационала
Астрономическият съюз най-накрая одобри списък от 88 съзвездия
което звездното небе беше разделено. От 88 съзвездия само 47 са
древен, известен от няколко хилядолетия. Те се основават на митологията
Древна Гърция и обхващат района на небето, достъпен за наблюдения от южната част на Европа.
Останалите съвременни съзвездия са въведени през 17-18 век. В примитивните
ера (4-6 хилядолетие пр.н.е.), когато астрономията е създадена от древни учени
разпределени 27 съзвездия на север и юг от Русия. Традиционно се наричат 12-те съзвездия
зодиакални - това са тези, през които преминава Слънцето (с изключение на съзвездието
Змиеносец). Тези съзвездия съответстват на 12-те племенни съюза на Валдай
хълмове.
Цикли в природата при славяните, празници, обреди
В древни времена "съзвездия" са били наричани изразителни групи от звезди, които са помагали
навигация в пространството и времето. Но отговаряха на някои
исторически явления от древната история и техните географски координати. Повечето
древни характерни групи от ярки звезди човек отделя в небето дори в камък
век. При различни народи, В различно времепринципът на разделяне на звездното небе беше
различен.
През 4 век пр.н.е. в Китай 122 съзвездия включват 809 звезди. През 275 пр.н.е
гръцкият поет Арат в поемата Привидения описва известните му съзвездия. В същото време, в
Феномените, които поетът използва много повече ранно описаниенебесна сфера. IN
"Алмагест" Клавдий Птолемей (137g) описва 48 съзвездия,
предимно северно небе (от тези съзвездия 47 запазват имената си до
наши дни, но едно голямо съзвездие - Арго, корабът на Язон и аргонавтите -
е през XVIII век разделен на четири по-малки съзвездия: Карина, Корма, Платна и
Компас), а останалите промени са дадени през Средновековието, когато съставителите на звездни
картите въвеждат нови съзвездия. В Монголия през 18 век списъкът на съзвездията включва
237 съзвездия. Основните обекти на наблюдение в астрономията на инките били тъмни
участъци от Млечния път - вид "съзвездие наобратно" в терминологията
Андски култури: лама, лама, овчар, кондор, яребица, жаба, змия,
лисица; както и звездите: Южния кръст, Плеядите, Лира и др.
небесна оптична илюзия
в ясно
нощ, където и да сме, винаги ни се струва, че всички небесни тела
еднакво разположени и разположени на вътрешната повърхност на сфера.
Небесното царство всъщност е илюзия. В продължение на хиляди години тя е доминирала
възгледът, че небесната сфера е границата, към която
Вселена. Но през 1837-1839 г., когато за първи път са измерени годишните паралакси
някои звезди е доказано, че са на голямо разстояние от
нас, а небесната сфера е оптична измама. Въпреки това концепцията
небесната сфера се е запазила в астрономията.
На небесната сфера реално се виждат проекции на звезди и небесни тела. Мислим,
че звездите са близо една до друга, докато в космоса могат
да бъдат разделени от огромни разстояния.
Изгледът на звездното небе не се променя с времето. Това е първото
откритие, направено от древни астрономи. В действителност, поради
По време на прецесията на Земята видът на звездното небе се променя за период от около 25 900 години. Тези
промените настъпват толкова бавно, че стават забележими само чрез
хиляди години.
Първите астрономи забелязали, че на звездното небе се появяват едни и същи звезди.
същите съзвездия през пролетта, лятото, есента и зимата. Започнаха да определят времето.
Звездна карта на земята
разграничаване
зодиакални съзвездия и повечето от съзвездията на северното небесно полукълбо
случило се в Рус около 5500 г. пр.н.е. д. Древните гърци са възприели руския
разграничаване на съзвездията, но им дава нови имена. Описвайки в
"Илиада" щитът на Ахил, Омир назовава съзвездията, изобразени на щита
Голяма мечка, Воловар, Орион, Плеяди, Хиади - от бог Хефест. Тези
съзвездия са карта на северна рус.
С решение на Международния астрономически съюз (MAC) е прието, че бр
съзвездия в цялата небесна сфера е 88, от които 27 са именувани
преди около 7500 години, а 47 от тях – преди 4500 години.
Това е голямо
Малка мечка, Дракон, Волозар, Телец, Водолей, Козирог, Стрелец,
Везни, Дева, Скорпион, Близнаци, Рак, Лъв, Овен, Риби, Орион, Голямо куче, Заек,
Херкулес, стрела, делфин, Еридан, кит, южна риба, южна корона, малко куче,
Кентавър, Вълк, Хидра, Чаша, Гарван, Косата на Вероника, Южен кръст, Малък кон,
Северна корона, Змиеносец, Колесничар, Цефей, Касиопея, Андромеда, Пегас,
Персей, Лира, Лебед, Орел и Триъгълник.
Мнозинство
имената съвпадат с героите от гръцката митология.
През 1603г
Германският астроном Йохан Байер публикува своя звезден атлас, в който
древните съзвездия добавиха 11 нови (паун, тукан, жерав, феникс,
Летяща риба, Южна хидра, Златна рибка, Хамелеон, Райска птица, Южна
Триъгълник и индиец). Имената на тези съзвездия не са свързани с митологията (напр
с изключение на Финикс). Повечето от тях носят имената на реални и фантастични
животни и птици, което е отражение на времето на големия географски
открития.
През 1690 г. е публикуван звездният атлас на полския астроном Ян Хевелий. IN
„кухини“ между древните съзвездия Хевелий постави още 11
съзвездия (жираф, муха, еднорог, гълъб, хрътки кучета, лисичка, гущер,
Секстант, Малък лъв, Рис и Щит). Той написа: „Който е недоволен от моето
избор, може да нарисува нещо друго тук, каквото му харесва, но във всеки
тази голяма празнина в небето не трябва да остава незапълнена.
В древни времена картата на небето е била огледален образ на картата на Земята.
Съзвездието Голяма мечка съответства на Рифейските планини, които започват
във Валдай и, преминавайки в северната Ували, се простира до Уралски планини. живял тук
риши (мъдреци), тук имаше голям вододел на Източна Европа. Малко съзвездие
Мечката е отражение на Семиречие - земи в близост до съвременния град
Воронеж. Тук е бил и административният и религиозен център на южната част на Рус, където са живели
асури. Двете мечки са най-архаичните съзвездия.
Змиеносец
съзвездие
Serpens е единственият, разположен в две отделни части на небето. IN
в древните звездни атласи тези съзвездия са изобразени под формата на човек
(Змиеносец), държащ огромна змия в ръцете си. Това съзвездие символизира
строителство на Земята през второто хилядолетие пр.н.е стени около Сарматия,
която разделя света на юг и север. Това съзвездие съответства на руския
епос за принц Кожемяку, който накарал змията да направи бразда от морето до
морета. Следи от тази глобална стена останаха в Украйна под името Змийските стени,
а в Далечния изток по-късно китайците построиха свои собствени върху тях
Великата стена. Георги Победоносец на герба на Москва символизира същото като
това е съзвездие. Победа над змията. Съзвездията са едновременно карат и паметник
значими събития от древна и не толкова древна история.
За границите на съзвездията
Около 300
най-ярките звезди също имат свои имена - повечето си отговарят
имена на родове и тейпове на древна рус. Интересното е, че имената на звездите зависят от
каква позиция заема тя в митологичната поредица на древните руснаци
родословия. Например α Телец получи името Al-de-ram („Окото на
вол" символизира, че ерата на бог Велес е последвана от ерата на Ярило или Ра
(овен)), α Орион се нарича Бетелгейзе („Раменото на гиганта“), β Лъв
- Денебола (“Лъвска опашка”) и др. Всичко това е свързано с понятията
астрология и генеалогични таблици за произхода на народите на Русия. Това,
разбира се, става дума само за архаични съзвездия.
На астрономически конгрес през 1922 г. 27 съзвездия с
неподходящи имена за запазване на имената на древните съзвездия и
съзвездия, добавени от Байер, Хевелий и Лакай.
Работата по определяне на новите граници на съзвездията на небесната сфера е извършена от
Белгийският астроном Юджийн Делпорт. Международен астрономически съюз прие
нови граници на съзвездията на конгреса през 1930 г. и реши да не ги променя
по-нататък. По силата на това решение никой никога няма право да въвежда
нови съзвездия или отменете съществуващи. Вече по цялата небесна сфера
има 88 съзвездия.
В руския звезден атлас от 1829 г. от Корнелиус Райсиг, публикуван в Санкт Петербург,
съдържаше списък от 102 съзвездия. В Русия от 88 съвременни съзвездия можете
наблюдава само 54 съзвездия.
Съзвездията на Зодиака имат 12 съзвездия (13-то не е включено - Змиеносец). IN
в миналото зодиакалните съзвездия са играли ролята на календар във всяко едно от тях
Слънцето прекара около един месец. Как точно са се наричали в древността?
неизвестни звезди и съзвездия. Най-ярките бяха 20 звезди и добавени към тях
Още 7 звезди на Голямата мечка - общо 27 звезди.
Звездното небе на нашите предци
Звездное
небето в очите на древните славяни е представено като компресирано поле - стърнище,
стърнища. А самите звезди бяха представени от краищата на останките от стъблата на пресовани зърнени култури
(на руски жътвата се нарича - страдание, името е със същия корен "str"). IN
Немски запазени: Stern - звезда, както и Star (срв. руски stern). На английски
и френски - Звезда. От руската дума стърнище / звезда идва семитско-кавказката
името на богинята Ищар (w е изкривяване на руски s и е протеза на аглутинативни езици).
На френски и италиански други руснаци останаха да обозначават звезда.
формите са съответно ведета и дива. Думата vedette (срв. звезда, звезда) носи
вие носите остатъците от руската дума в себе си, което показва, че пътуващите са били ориентирани
по звездите, вж. Руски sterno - кормилото на кораба, стойка на стърнището - ред
волан. И думата дива е името славянска богинядиви.
Звездное
небето [Атлас на Ян Хавел] с взаимното разположение на съзвездията Телец (Велес), Кита
(Цет), Плеяди (Макош) и Овен (Арий).
Посочени са зали (царства): 1 - кавказко-руснаци, Плеяди (Макош); 2- европеоиди, Телец (Велес); 3 - Монголоиди и Австралоиди, Кит (Седун); 4 -
Негроид, Орион.
В разглежданата зона на звездното небе разграничаваме четири знака:
първият - Велес - Ваал - Телец - Господ; втората - Плеядите - Патешкото гнездо, обиталището
Макоши - Великата майка - Маат; трети - Кит (Ушаков - гръцки Кетос; Ян
Havel - cetus) - козел Седун - в християнството Сатана - Египет. Комплект; четвърто -
Аурига.
И в тази комбинация от съзвездия, която разглеждаме, Аурига не управлява нито едно
Телец-Велес, нито Козел-Седун. И единият, и другият са зад него (както на
Шумерска рисунка, вижте „Шумерският цар Ийори и неговите титли“). Докато
колесничар е човек, който кара впрегнати коне, или
водач, водач, тоест този, който кара животни пред себе си.
Непосредствено пред Колесничаря има две съзвездия: от лявата страна - Рис и
вдясно - Жираф. Ако разгледаме риса като юзди, а жирафа като камшик, далеч
ръбът на който съвпада с Полярната звезда, тогава е напълно нормален
комбинация от няколко съзвездия: Колесничарят държи юздите (Рис)
Мечка и размахва камшик над нея (Жираф плюс Полярната звезда).
Карти
разположение на звездните "черпаци": 1 - Малка и Голяма мечка; 2 - Плеяди. 3-
Славянска обредна черпак от Горбуновското торфено блато (3-то - 1-во хилядолетие пр.н.е.),
Свердловска област, дърво, Исторически музей, Москва.
Имайте предвид, че съзвездията Голяма и Малка мечка са изобразени като мечки с
нереално дълги опашки, които не съществуват в природата. Затова е по-правилно
би било да обърнете изображенията и да нарисувате глави и вратове вместо опашки
животни, а звездите на четириъгълниците биха изобразявали предните и задните крака
животни, като коне, коне.
Така стигаме до славянското разбиране за съзвездието: Сожар, Стожар - „на места
това е името на съзвездието Урса, включително Полярната звезда, която
представлява стожар, кол, около който се навива лос или кон”. "Шега,
забит кол за връзване на добитък, за препускане на кон, на въже (въже -
авт.). Конят е поставен нагоре, съзвездието Голяма мечка с полярната звезда наоколо
за кого се отнася тя; количка, лос. Забавна звезда, Урал. северна полярна звезда.
себе си Полярна звезда (α Малка мечка) е тройна звезда!
(Троицата е присъща на Мокош.) Яркият му компонент е променлива звезда
- Цефеида - с период на блясък около 4 дни. Цефеидите служат като основа на скалата
междугалактически разстояния.
Полярен
звездата се намира близо до северния полюс на света и по същество - това е точката
небесен свод, по който се настройва оста на земния жироскоп.
Голямата мечка включва 7 ярки звезди, които визуално също
представляват силует на патица - черпак. В същото време популярното име на Плеядите е Седем
Сестри и съзвездието Голяма мечка - Седем мъдреци, също показва
брачни и/или братски отношения. Японско име за клъстера
Pleiades - Subaru - показва етимологична връзка със suburgan - земен
Жилището на Макош.
Така в разглеждания
на мястото на звездното небе се разграничава група от няколко съзвездия:
Телец-Велес-Ваал, Коза-Седун-Сатана, Елк - Голяма мечка и близката Малая.
Тези "животни" "пасат" една обща шега - Полярната звезда.
Към образа ни отвежда и символиката на небесния лос, който върви на шега
Мокош, тъй като традиционно Макош е придружен от две раждащи крави лосове (или две
кон, или две цветя, или две дървета на живота). Този сюжет е чест участник на руски език
шевици, както и шевици на всички народи от праруски произход.
Образци на руска и друга бродерия: 1 - Макош и два лосови коня,
Рус, Вологда (19-20 век); 2 - Макош под формата на стълб и две родилки
формата на коне, руска шарена бродерия; 3 - Макош под формата на жена и две
жени по време на раждане под формата на цветя, вепска бродерия (края на 19 век); 4 - проба за бродерия; 5
- Макош под формата на жена цвете и две раждащи жени под формата на дървета на живота, южна бродерия
Карелски (началото на 20 век).
Същността на славяно-арийския календар
Даари
Календарът е условно показване на излъчването на Галактическата решетка от три
пространства, периодично променящи се в хода на движението на Земята.
Всичко беше уредено за човека и за човека – Човека на Светлината и Космоса – т.е
основната същност на славяно-арийския календар.
Обичайният ден за славяно-арийците започваше в 18 часа, беше разделен на
шестнадесет части и приключи в 18 часа на следващия ден.
Седмицата се състоеше от 9 дни (броят на чакрите на човека), месецът се състоеше от 40-41 дни,
и е имало 9 месеца в годината, т.е. както и броя на чакрите.
Защо кръгът от години при славяно-арийците, подобно на арийския ден от 16 часа, се състои от
16 години?
Денят, с който сме свикнали сега, се състои от 24 часа, което е отражение на видимото
движенията на Слънцето в зодиакалните съзвездия и кратно на техния брой.
Арийците са живели и живеят в Северното полукълбо на Земята, където в небето има 16 основни съзвездия - 4 големи
съзвездия в небето през цялото време, ден и нощ, намирайки се в северните ширини
не излизащи отвъд хоризонта - Голяма и Малка мечка, Касиопея и Цефей. А 12
съзвездия на зодиака, са разположени в равнината на еклиптиката и се появяват поради
хоризонт само от време на време. Всички тези северни съзвездия са лъчисти и леят
светлината на неговия спектър. Така се оказва - светлината на незалязващите съзвездия не го прави
обмисли??? Пухът ще...
И арийците
именно тези северни незалязващи съзвездия са основните, осигуряващи константа
влияние върху човек, защо свещеното, а зодията - само второстепенно.
Ето как древните славяно-арийци описват звездната карта на северното небе
източници:
«…
Руническите записи... казват това
нашето Ярило-Слънце се намира в галактическата структура на звездната система Свати
(няма аналози в съвременни съзвездия), наричан още Пътят на Перунов или
Небесен Ири. Свати е представен като лява свастика. В долната част
един от свастичните ръкави на Свати е нашето Ярило-Слънце. То
е Trilight, т.к осветява три свята: Реалност, Навигация и Правило (спектър
радиация от звезди в три пространства). Ярило-Слънце е част от съзвездието
Богиня Зимун (Небесна крава или, по съвременни термини, Малка мечка) и е
осма звезда.
Също така в свастичния ръкав на галактиката е слънчевата система Дажбог -
Слънце (модерно име: Бета - Лъв). Той се нарича Великото златно слънце,
той е по-ярък по отношение на светлинен поток, размер и маса от
Ярило-Слънце. Ингард-Земята се върти около Златното слънце, периодът на революция
е 576 дни. Ингард-Земята има две луни: голяма лунас период
обръщение 36 дни, а Малка луна - 9 дни. Системата Golden Sun е вътре
Зала на състезанието в кръга Сварог (един от славяно-арийските знаци на зодиака). IN
Системата на Златното слънце, на Ингард-Земята, има биологичен живот, подобен на
с живота на Мидгард-Земята. Тази земя е прародината на много славяни -
Арийски кланове..."
«…
В центъра на Сварга се разкрива Огнената зала -
Стожари (Светожари) - Ковачницата на самия Сварог, Източникът на цялото съществуване. Това е върхът
Световно дърво, Мер-планина, мястото на контакт на нашия свят със Суперсвета, в
чрез които съществува самият Всемогъщ вид. В Стожари пробива Гой Род - Изтокът на света
Световното яйце на нашата Вселена, иницииращо въртенето на Сварга. Тези Стожари са есенцията
Звездата на Севера, която сега се нарича Полярна звезда, а нашите предци наричат Седава,
Седни като звезда. Седава има звездни изображения на Сварог и Лада в човешка форма
- Съзвездия, сега наричани Цефей и Касиопея. Сварог и Лада осоляване отиват
Дървото на световете, което е обвито от своя Пазител - Велес в образа на Огнената змия (съзвездие
Дракон). Наблизо се вижда и съзвездие, което някои наричат Урса, други
- крава, а трети - елен. Това са стражите на Ирия - Велес и Дажбог. В самата
В центъра на Стожар Сварожих съм образът на огнения Черпак (Малката мечка). Тази кофа
хвърли Велес в небето, а след това - Покрив…
»
Трябва да се вземе предвид най-пълната вълнова среда на светлината в Северното полукълбо
не 12 зодиакални съзвездия, като южняците, а 16 съзвездия на небето, или "зали",
както са ги наричали арийците.
Следователно системата от 12 зодиакални съзвездия за арийците е непълна и
чуждо, но значимо само за южните народи.
Тогава арийците са имали Кръга на живота, състоящ се от 16 × 9 = 144 години.
Това са дневните, годишните, 16-годишните, 144-годишните и 25920-годишните цикли. промяна
светлинните емисионни полета на три пространства пряко засягат биологията
човек чрез промяна в синтеза на хормони и, следователно, неговата социална
поведение, а оттам – и върху събитията от живота и обществото. Перфектно и научно
обоснована система за въздействие на светлината върху биологията и човешкия живот -
Тук няма "гадатели".
IN
в съответствие със славяно-арийската астрология, която дойде при нас от най-древните
пъти нашата Земя не само се движи около Слънцето, но и се върти около него
неговата ос, а оста, от своя страна, бавно се движи по кръгъл конус. При
В този случай Северният полюс описва елипса в пространството, което е
основата на този конус, а южният полюс е съответно неговият връх.
Оста на този конус е перпендикулярна на равнината на земната орбита, а ъгълът между оста и
образуващата на конуса е приблизително 23°27′. Това е движението на оста на въртене на Земята
кръгъл конус се нарича прецесия. И в резултат на това, пълен (визуално
наблюдавано от Земята) революцията на звездното небе се извършва за 25920 години. Оттук
- Кръг Сварожи.
В целия Сварог кръг (за земен наблюдател), нашето Слънце
се движи през небосвода от съзвездие към съзвездие (зала) в
посока, обратна на нормалния годишен цикъл. Положението на слънцето върху
небето се определя по време на слънцестоенията, т.е. в какво съзвездие
(зала) е Слънцето на 22 март (латински, западен стил) или 22 септември
(арийски, руски стил) - в тази епоха живеем. Тъй като, за разлика от
Западната и китайската астрология, славяно-арийците на небесния свод не разграничават
12 и 16 зодиакални съзвездия, след това съответно зодиакалната ера
продължава 1620 години. Тоест точката на есенното слънцестоене на Слънцето на всеки 1620 години
се мести в нова зала.
Кръгът Сварог се състои от следните зали:
1 Богородица Джива 10948-9328 пр.н.е ера
2 състезание
Дажбог (Тарх) 9328-7708 пр.н.е ера
3 Орел Перун
7708-6088 пр.н.е ера
4 Кон
Купала 6088-4468 пр.н.е ера
5 Финист
Вишен 4468-2848 пр.н.е ера
6 Елк Лада
2848-1228 пр.н.е ера
7 обиколка
Покрив 1228-392 пр.н.е ера
8 лисица
Madder 392-2012 AD ера
9 Вълчо Велес
2012-3632 г. сл. Хр ера
10 Busl
(щъркел) Род 3632-5252 г. сл. Хр ера
11 Мечка
Сварог 5252-6872 г. сл. Хр ера
12 Гарван
Коляда, Варуна 6872-8492 н.е ера на Плеядите - Стожари ()
13 змии
Semargl 8492-10112 AD ера
14 Лебед
Макош 10112-11732 АД ера
КАК СЕ СВЪРЗВАТ ВЕЛЕС, ПЛЕЯДИ И УЧАСТИЯ
Реални данни!
G.F.Kovalev - За значението на славянското име на съзвездието Плеяди.
Съзвездието Плеяди, състоящо се от шест добре видими и една слабо видима звезда, най-често се нарича родната дума на Стожара на руски. Големият познавач на руската природа, особено на района на Чернозем, определи външен видПлеяди: 5 октомври. ... Със звезда. Стоях на последното стъпало на верандата си - точно срещу мен беше (над градината) Юпитер, на лявото му рамо Телец с искра на Алдебаран, високо над Телец е диамантено гнездо - Плеядите ”(Бунин 1990, стр. 43 ). Интересно е, че в руските диалекти името Плеяда се среща във вариантите Гнездо, Патешко гнездо и т.н.
Популяризатор на астрономията M.M. Дагаев смята, че името Стожари „означава „много огньове“ (сто – много; топлина – огън)“ (Дагаев 1983, с. 39). Разбира се, това е най-характерният пример за т. нар. народна етимология. В.В. Иванов и В.Н. Топоров, без никакви източници, е произведен от Стожари от Волостожари (Иванов, Топоров 1973, с. 52). Правилното разбиране на това име се намира в речника на V.I. Дал, според който той обозначава стълбове около (или вътре) в купа сено, забити за укрепване или ограда (Dal 1903, p. 539). Полският лингвист и етнограф К. Мошински се опита да обясни името на Волостожари, като прехвърли това име от името на Полярната звезда: това е като прът, около който ходи вол, възниква въпросът: дали някога е носил името волостожаръ „стълб“ за връзване на волове” и дали това име, променяйки семантиката, е породило множество варианти на едно от древните имена на Плеядите (рус. волосожар, стожари, бълг. стожари и др.)” (Moszyński 1934, s. 20-21). Това съзвездие играе важна роля при определянето на времето през нощта. Някои учени дори смятат, че това е основното съзвездие в славянската народна астрономическа система (Moszyński 1934, p. 29; Ruth 1974, p. 51).
М. Е. Рут свързва това име с името на езическия бог Велес (Рут 1971, с. 154-155). Тя смята, че „първоначалната форма е била * hair-burners = * bicycle-burners = * vlast-burners, т.е. "Волосов Стожари", "Волос Стожари", последвано от опростяване на ВОЛОСОЖАРИ, ВОСОЖАРИ и т.н." (Рут 1987, стр. 41). Тя подкрепя тази позиция с мнението на Н. Янкович (внуците на Волос от Волос) и А.П. Критенко (Volosyn ‘богиня, дъщеря на Волос’) (Ruth 1987, p. 40).
В народните диалекти на руския език има около 40 имена на това съзвездие. В диалектите на Воронеж Stozhary се наричат по различен начин: понякога Stozhary (I du "zha love" e "that sazve" zdiya - Опит "ry, село Красное, Таловски район), но много по-често Visozh" ry, Vosozh "ry, Vysozha "ry и Volosozha" ry. И така, в село Kopanishche, област Ostrogozhsky, се използва името Visozhary. Там това съзвездие определя времето на нощта: Ush Visazha "ry се вижда (същото в село Yablochny, Liskinsky област). В с. Долно Турово, Нижнедевицки район, вече се нарича Восожари: Vasazha "ry на различни места" x buva "yut. В с. Ростоши от Ертилски окръг, различни информатори дават различни примери: Висожари (Висажа "ри - ани висако" гори) и Восожари (Много "ха звезди на разсъмване - Васажа" ри). Името се отнася само до категорията на числото - Висожар и Visozhary: Visazha "r - sazve" zdia in vi "di a" lipsa, и има много "ha" на него; Както Visazha "ry ще дойда" от вечерта, така и връзката "vtra bu" ya I "snaya pago" да. И в село Verkhnyaya Khava това име е станало толкова популярно, че го наричат висок мъж: Добре , тя има син - муден "да, като Vasazha" p.
Жителите на украинските райони на региона почти никога не използват украински в речта си. zіrka (срв. Zіrki "изкрещя" зад hma "rami, затъмнен" ло - Близо до Полубянка, Острогожски район), по-често руски. звезда. В онези райони на региона, където руският език е осеян с украински, обикновено се среща името Волосожари: Опитът "ry zavu" имаме Валасажа "рами (Ближняя Полубянка, Острогожски район). В село Селявное, Лискински район, това името вече звучи като Волосожар: Волосожа "р - ку" ча звезди, ушо "де ві" черно, а в село Петровка, Павловски район, е дадено следното обяснение: Седем звезди на ку "чи - че и Волосожа" р , Същото име е прието за Плеяди/Стожар и в Украйна (Украинское народознавство 1994, с. 174) Въпреки това, както смята Г. А. Булашев, специалист по украинска етнография, името Волосожар може да се разбира не като Плеяди, а като Косата на Вероника (Косата на Вероника) (Булашев 1993, с. .250).
Името Волосожари може да се обясни по следния начин: когато сеното се извади от купата, останалите пръти-стожари, особено отдалеч, приличат на коса. Освен това в руските диалекти има специфично значение на думата коса - "косата на слънцето" (Речник на руските народни диалекти 1970 г., стр. 57), т.е. "слънчеви лъчи". Следователно, очевидно, Афанасий Никитин нарече съзвездието Плеяди Волосини в „Пътуване отвъд трите морета“: В индийския Бесерменски, в големия Хип, вие погледнахте Великата нощ на Великия ден - космите и колът влязоха в зората, а лосът стои с глава на ... изток" (Никитин 1958, с. 23). Името Волосиня е записано и в ръкописа от 16 век, публикуван от полски учени. "Руско-немският разговорник на Томас Шрове " във формата woloßmý с обяснение: das Siebengestirn, т.е. седем звезди (Ein Russisch Buch 1992, S. 68. Речникът на И. И. Срезневски съдържа староруския (или по-скоро църковнославянския) еквивалент на това име, съществувал през 12 век век: vëövlasozhelec (Срезневский 1893, с. 270).
M.E. Рут свързва това име с името на езическия бог Велес (Рут 1971, с. 154-155). Украинските автори на популярния речник на славянската митология също свързват името Плеяди с Велес / Волос: „Косите са образ на съзвездието Плеяди в митологията на славяните. По-късно име: Волосожар, Стожари, Власожели, Баба. ... Косата на съпругата на бог Волос, покровител на скотовъдството” (Кононенко 1993, с. 41). Още по-рано Д.О. Святски обяснява това име по следния начин: „Волосожари“, т.е. горещи (ярки) звезди на Волос или „Волоса-ярка“, т.е. yarki (овце) от Волос, близо до които той посещава всеки месец и понякога ги „покрива“ (Svyatsky 1961, p. 88). По-нататък той пише: „В Черна гора Плеядите носят същото име „влашичи“ овчар, Велес звезди, което в народната поезия на западните славяни отговаря на нашето по-категорично име Волосожари. Така в светлината на първичните наблюдения на звездното небе се обяснява цяла поетична страница от славянския фолклор, като в същото време се въвежда още една интересна особеност в историята на култа - лунният бог езическа Русияи вероятно всички славяни: Влашичи, Волосожари или Волосожари се оказват любимите звезди на Велес "(Святски 1961, с. 88-89). Това заключение е направено от Д. О. Святски въз основа на факта, че "в съвпад с Плеядите, Луната се случва всеки месец и понякога покрива тази група или някои от нейните звезди; този феномен на покриване по-специално може да прикове въображението на „Велесовите внуци“ към себе си и да бъде възпят в тяхната поезия“ (Святски 1961 , стр. 88).
Въпреки това, югославският лингвист Т. Маретич, след като анализира името Vlašići / Vlasići в различни диалекти на Сърбия и го сравнява със словенски и лужишки имена, стига до заключението, че това име може еднакво да произлиза както от Vlah, така и от vlasi, но не и от Veles / Коса (Mageis 1882, стр. 170-172).
По същия начин, въз основа на култа към Волос, чрез корелацията му с рода и, аз съм склонен да тълкувам астронома Волося и Б.А. Успенски. Именно с тази корелация той обяснява, „защо в средновековните руски астрологични паметници седем планети, които влияят на съдбата на хората, се наричат родилки. Това име трябва да се сравни с други руски. коса като име на Плеядите (според Афанасий Никитин и в разговорника на Т. Фене 1607), вж. български Власите ‘Орион’, Власците ‘Орион, Плеяди’ и др.” (Успенски 1982, стр. 148). Въпреки това, без да омаловажаваме достойнствата на красивата хипотеза на D.O. Svyatsky и интересни сравнения от B.A. Успенски, все още не можем да считаме за напълно доказана връзката между името Волосожари / Волосыня и името на славянския езически бог Велес. Трябва да изхождаме от реалността: визуално купът от звезди в Плеядите ясно прилича на шапка с ярко светеща коса.
С приемането на християнството от славяните първоначалното значение на името Волосиния, Волосожари е табуирано, а след това окончателно затъмнено и деетимологизирано.
Литература:
1. Булашев Г.О. Украинският народ в неговите легенди, религиозни възгледи и вярвания: Космогонистичният украински народ гледа на това вярване. Киев, 1993 г.
2. Бунин И.А. Проклети дни. Спомени. Статии. М., 1990.
3. Дагаев М.М. Наблюдения на звездното небе. М., 1983.
4. Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. М., 1903, т. 1.
5. Иванов В.В., Топоров В.Н. По проблема за надеждността на късните вторични източници във връзка с изследвания в областта на митологията (данни за Велес в традициите на Северна Рус и въпроси на критиката на писмените текстове) // Уч. ап. Университет на Тарту, 1973, бр. 308.
6. Никитин А. Пътуване отвъд три морета Атанасий Никитин 1466-1472. М.-Л., 1958.
7. Рут М.Е. За произхода на руското име Волосожары (Плеяды) // Уч. ап. Уралски държавен университет, 1971, № 114.
8. Рут М.Е. Руска народна астрономия. Свердловск, 1987.
9. Святски Д.О. Есета по история на астрономията в Древна Рус. Част 1 // Исторически и астрономически изследвания. М., 1961, бр. VII.
10. Речник на руските народни диалекти. Л., 1970, бр. 5.
11. Срезневски I.I. Материали за речника на староруския език според писмените паметници. СПб., 1893, том 1.
12. Украински фолклор. Лвов, 1994.
13. Успенски Б.А. Филологически изследвания в областта на славянските старини. М., 1982.
14. „Ein Russisch Buch“ от Томас Шруего. Słownik i rozmówki rosyjsko-niemieckie от XVI в. Część 1. Wstęp. Фотокопие. Краков, 1992 (част от Fotokopie).
15. Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreb, 1882, knj. 60.
16. Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. Краков, 1934, cz. II, z. 1.
17. Проучване славянски езицив съответствие с традициите на сравнително историческото и сравнителното езикознание 30.10.2001 г., с. 53-57
Обратно към славянския пантеон на боговете >>>
.
Велес, Волос, Влас, Влас - "бог на добитъка" в славянската митология - (син на Род, брат на Хорс) Покровител на добитъка и богатството, въплъщение на златото, попечител на търговци, скотовъдци, ловци и земеделци. Името Велес, според много изследователи, произлиза от думата "космат" - космат, което ясно показва връзката на божеството с добитъка, чийто закрилник е бил. (Възможно е също думата "магьосник" да идва от името на този бог и от обичая на неговите свещеници да се обличат в "космати" кожени палта, обърнати с кожа, за да имитират своето божество)
Всички низши духове му се подчиняваха. Велес се жени Азовушка(дух Азовско море(дъщери на Сварог и Майката Земя) Остров Буян стана магическа обител на Велес и Азовушка. Велес се е занимавал основно с земни делав крайна сметка той е бил почитан като господар на горите, животните, бог на поезията и просперитета. Той беше богът на луната, братът на Слънцето и Великият пазител на правилата. Според ведическите учения след смъртта човешките уши се изкачвали по лунния лъч към портите Navi
. Тук душата среща Велес. Чистите души на праведните се отразяват от Луната и вече отиват към Слънцето, обиталището на Всевишния, по слънчевия лъч. Други души или остават с Велес на Луната и се очистват, или се прераждат на Земята като хора или низши духове. Велес също е пазител и пазител касис реки
, Ра-река и Черен камък.
На Велес са принасяни в жертва бикове и овце. Той олицетворяваше силата на златото. Това обяснява смисъла на клетвата на Святослав: „ако предадат Перун, нека пожълтяват като злато.“ Перун и Велес не само съжителстваха в клетви, но и се противопоставиха един на друг: първият беше богът на отряда, а вторият беше богът на останалата (невоенна) Рус. Докато изображението на Перун беше в горната, княжеска част на Киев, статуята на Велес стоеше долу, на Подил, близо до търговските кейове. Някои от свойствата и знаците на езическия Велес се отразяват по-късно на християнския Блейз.
Според легендата Змията Волос (Велес) по някакъв начин съчетава космат и люспи във външния си вид, лети на мембранни крила, знае как да издиша огън (въпреки че самият той се страхува от огън до смърт, предимно мълния) и много обича бъркани яйца и мляко. Следователно другото име на Велес е Смок, Цмол.Има основания да се смята, че опитоменият, прокуден в тъмницата Велес става "отговорен" за земното плодородие и богатство. Той отчасти загуби чудовищния си вид, стана по-скоро като човек. Нищо чудно, че последният куп класове е останал в полето "Косъм на брада"
Велес притежаваше магически предмети, а именно Велес имаше вълшебна арфа и когато започна да свири на тях, всички наоколо забравиха за всичко. И една прекрасна игра магическа арфа
Велес се е учил при самата Жива.
Светилищата на Велес обикновено са били разположени в низини и клисури или горички.
Ден на Велес - Комоедици, 23 март. На този ден мечката излиза от бърлогата. Новата година започва.
Двуседмичните новогодишни празници приключват с комедии, обратното броене е от 9 март ... Погребват зимата с нейните виелици и мразовит страх, огнени колела се търкалят от планината ... На този ден нов пожар се запалва във всички домове, чистият огън на нов живот ...
Името на бог Велес варира в списъците на хроники и учения против езичеството - Велес, Волос, Влас, Власий, Влас - "бог на добитък", "говеда", т.е. див, свиреп, зверски. Това се потвърждава от факта, че Велес е оприличен на Пан – богът Дива природа(Mater Verborum - "Велес: Велес - Пан, ymago hircina"). Корелацията на Сатана с козела през Средновековието не се нуждае от доказателство.
Руски хроники за договорите на Олег и Святослав с гърците:
През лятото 6415 (911): „Цезар Леон и Александър сключиха мир с Олгм, като наложиха данък и група, която вървеше помежду си, целуваха се разпънати, а Олга взе съпруга си и неговата компания според руския закон и се закле в оръжията му и Перунм, Бог в собствените си и Косата от божия добитък и утвърждаване на света“.
В лето 6479 (971). "... Да, ние имаме клетва от Бога, но ние вярваме в нас и от Перун, и от Волос, звярът божи."
Вероятно Велес и дарител на богатство (чрез добитъка основното богатство на номадските племена е „богът на добитъка“ („На идолите на Владимиров“), а по-късно просто богът на богатството, което се печели с труд през целия живот.
Има всички основания да се смята, че Велес е този, който следи за изпълнението на законите и договорите, той е бащата и съдията на истината, като Хермес и Один. Затова „Вторият (идол) Волос, богът Скот, беше с тях (езичниците) на голяма почит” („Густинова хроника”).
Споменаването на Велес в договора, до Перун, покровител на княза и дружината, не е случайно. Меркурий също е призован от германците в тандем с войнствения Марс. И свещената двойка тук не е случайна - мъдър, стар, не съвсем позитивен в християнския смисъл на думата "бог на добитъка" и силен, млад воин-владетел.
Въпреки очевидните атрибути на чернотата, Велес, подобно на Один, Меркурий и Хермес, е бог на науката и мъдростта. В " Няколко думи за похода на Игор"
откриваме „Пяло ли се, пророческо Бояне, Велесова унука...”. Името му се среща и в късно записания обреден текст на македонските българо-помаци, т. нар. „Веда на славяните” в изд. Веркович (вж. например IV, 5. 5-13).
Бог, le Vlas, le Alive, ma Yuda научи Да, Книгата е ясна, да, и да, пиши. Мама научи, Бог, научи. И ти, Боже, да ма научи Да, си прав кушер-та. Да, ще ми дадеш триста вола, Триста вола, триста кръв
В апокрифа "Ходене на Богородица по мъките" Велес е наречен директно демон, но е наречен и "зъл бог", почти като Хелмолдовия Чернобог в "Славянската хроника" (разбира се, че е имало добри богове, обърнете внимание на множественото число): езичниците „това са онези, които наричаха богове; слънцето и луната, земята и водата, зверовете и влечугите, които в своето коравосърдечие дадоха на боговете имена като хора, и онези, които почитаха Утрий, Троян , Хорс, Велес, превръщащи демоните в богове. И хората вярвали в тези зли богове."
Буквално от друг списък: „Бог създаде твоята вяра, създанието на юг от нас, тогава те всички богове нарекоха слънцето и месеца земята и водата, животните и влечугите, след това мрежата и човека от оатрия на троянската chrsa veles perouna на боговете превърнаха злия демон във вяра, досега тъмнината беше обсебена от злото, в името на яденето на такос мучатия."
До него, Белес, в списъка са Троян, според сръбските легенди, великан, който се страхува от слънчева светлина и има кози уши, както и Хора. „Сказанието за похода на Игор“ свидетелства за определен нощен път на Хорс, тъй като Всеслав се движи във формата на вълк през нощта:
"Князът Всеслав, съдейки по хората, князът на града е ред, а самият той броди като вълк през нощта; от Киев дорискаше до пилетата на Тмуторокан, пътят до великия Хорсов и вълкът броди."
Чехите, дори след приемането на християнството, помнят Велес като един от най-мощните "демони", принасяйки му в жертва черни пилета и гълъби. В "Словото на св. Григорий" се говори за поклонението на славяните "на бога на добитъка и другаря и горския бог". Тези. Велес - богът на добитъка, покровителят на пътниците, богът на горите.
Чернотата на Велес се доказва от липсата на неговия стълб в пантеона на княз Владимир, стълбът на Велес стоеше отделно, не на хълм, а на Подил. Междувременно те се справят с Велес в Киев под Владимир, изпращайки ги в отвъдното по реката, т.е. не осакатявайте, а погребвайте стария бог. Животът на Владимир казва: "И косата на идола ... води реката в Почайна"
С това уж Владимир изпраща Велес, като до този момент Перун, на път към царството на мъртвите. Следователно той умъртви двамата най-известни славянски богове.
Но в Ростов, много по-късно, каменният идол на Велес е разрушен. В житието на Авраамий Ростовски се казва: „Краят на Чуд се поклони на каменния идол Велес“. Обръщаме внимание на свещеното местоположение на идола - Чудския край. С Beles се сравнява директно демон, притежаващ знания за скрити съкровища. А Авраам, който унищожи "идолския камък" на Волос в Ростов, "едва не стана жертва на демон", който се трансформира в своята противоположност - "в образа на воин, който го наклевети на" цар "Владимир". . Демонът "обвини Авраам, че се занимава с магьосничество, че е скрил от княза меден котел с пари, които е намерил в земята". Това наистина е дяволска подигравка, достойна за хитреца Локи и бога Нави - Один.
В „Историята за построяването на град Ярославъл“, източник от 18-ти век, датиращ от древен запис, „който, макар и актуализиран по-късно, все пак адекватно отразява истинския ход на събитията“, директно се посочва, че маговете са били жреци на „бога на добитъка“: „За същия този многократно екзекутиран идол и кермет (храм) е създаден бързо и маги vdan, и този неугасим огън Волос държи и жертвен дим за него.“
Свещеникът познал по дима от огъня и ако познал лошо и огънят угаснал, тогава свещеникът бил екзекутиран. „И тези хора, чрез клетва във Волос, обещаха на принца да живеят в хармония и да му дадат дължимото, но те просто не искаха да бъдат кръстени ... По време на сушата езичниците се молеха със сълзи на техния Волос да вали дъжд на земята ... На мястото, където някога е стоял Волос, тук и тръбите, и арфата, и пеенето, което се чуваше много пъти, и се виждаха някои танци. Говедата, когато ходеха на това място, бяха подложени на необичайни слабост и болест ... Те казаха, че цялото това нещастие е гнева на Волос, че той се е превърнал в зъл дух, за да смаже хората, както те го смачкаха и
металокерамика.
Н.М. Карамзин преразказва (без позоваване на източника, но по същество това е един от вариантите на „Великополската хроника“) „за любопитните“ „басни“, в една от които намираме: „Словено-руските князе, възхитени от такова писмо (от Александър Велики), окачи това в храма си от дясната страна на идола на Велес ... След известно време двама принцове Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн се разбунтуваха от семейството си, воюваха срещу гръцката земя и отиде под най-царстващия град: там, близо до морето, принц Лахерн положи главата си (където манастирът Влахерна е създаден след...)"
С голяма степен на вероятност можем да кажем, че Велес е водка и пастир на мъртвите, подобно на неговите балтийски колеги, като Св. Никола.
„Огнената река тече, през огнената река калиновият мост, покрай този калинов мост има старец на майката; той носи в ръцете си златна чиния, сребърно перце ... седемдесет болести избавя от Божия раб.
Богът върколак, господарят на магията и тайната, владетелят на кръстопътя, богът Нави, както показахме в предишната ни книга, където беше извършен функционален анализ на образите на Тот, Хермес, Меркурий, Один, Велес .
Едно от имената му е Мокос - съпругът на Мокош, богинята на съдбата (познаваме поне четири споменавания на Мокош-Мокос в мъжки род) - по този начин самият Велес, който се появява в приказките като старец с водеща топка - богът на късмета. Обърнете внимание, че в индоевропейската традиция боговете с подобни имена също са имали подобни функции. Например римски лари, руски мавки, русалки, римски фавни и фавни, индийски адити и др.
Може би той е Чернобогът на славяните, въпреки че той също е въплътен в Правилото. Велес е идентифициран от Б. А. Рибаков с трилицево изображение на долния слой на идола Збруч, поддържащ основата на света.
Сред словените от Приилменския, Волос-Велес вероятно също е действал под името Гущер или Волхов. Почитането падна на 19 декември - Никол Водяни
Волх, Волхов, Волховец - също син на Гущера, бог върколак, бог на лов и плячка, подобен на Велес, вероятно собственик на водите и вероятно покровител на воините, има указания за него в " Слово за похода на Игор“, епоси за Волх Всеславич и Садко, Първи новгородски летописи. Предшественик - Сив пророчески вълк от руските приказки. Ипостас на Велес. Денят му се празнува в Централна Русия на 2 октомври, това е началото на ловния сезон.
Волосините са съпругите на Велес, съзвездието Плеяди според И. И. Срезневски (те са Власожелищи, Баба) във връзка с произведението му на Атанасий Никитин „Пътуване отвъд три морета“: „Косми и колове влязоха в зората, а главата на лоса към изток" . Волосожари - Млечен път - "Велес надраскана и разпръсната коса." Според древните представи (египтяни, германци, славяни) Вселената се е появила от небесна крава. Млечният път е нейното мляко. Велес е син на Кравата на Вселената. Елк - Съзвездие Голяма мечка - дворците на Велесов.
1. „Бог на добитъка“ – собственикът на дивото.
2. Водчий по всички пътища, Господар на пътищата, покровител на всички пътници
3. Господар на Нави, владетел на Неизвестното, Черен бог
4. Посмъртен съдия и доживотен изпитател.
5. Могъщ магьосник и господар на магията, върколак.
6. Покровител на търговията, посредник в договори и тълкувател на закони.
7. Дарител на богатство.
8. Покровител на знаещите и търсещите, учител по изкуства, включително
скалдически
9. Бог на късмета. 
Ден на Велес - сряда, камък - опал или обсидиан, метал - олово или живак, дърво - смърч, бор, орех или ясен (тис), именно от тях трябва да се правят амулети, пръчки, идоли и други предмети, свързани с култа към Велес бъде направено.
Митът за северния бог-магьосник, разбира се, е малко по-различен от този на южната традиция. Местата за устройството на жертвите на Велес и посвещенията му са гъсти иглолистни гори. Често непроходим с грозни дървета и мъртва дървесина, Велес е волохат и "обича" мъхове и лишеи, както и гъби, може би са му поставили идол или са положили треби на разклона и кръстопътя на три горски пътя. Три вечнозелени дървета (често борове - оттук и "изгуби се в три бора") и мравуняци също са признаци на Велесов. Ако на равен терен - тогава същите кръстовища, но със самотно дърво или камък върху тях.
Черен гарван или бухал, котка, змия или вече - всички те са предвестници на погледа на Велес към езичник по време на церемонията.
На храмовете на Велес можеха да висят не само букви с букви, както в легендата, но и черепи или рога на говеда. Вероятно самият идол Велес е бил увенчан с рога - оттук и отъждествяването му със Сатаната или крива пръчка.
Велес бил принесен в жертва с мед, тъй като той е богът на благоденствието и просперитета, вълна и козина, а също така наливали бира и квас - онези напитки, които той научил хората да приготвят според една от легендите.
Изображенията на идолите на Велес могат да съдържат символи на същия рог (или да бъдат с рога), както и мъртва човешка глава в ръката на бог. Идолите на Велес, според реконструкцията на Д. Громов, са били поставени не на върха на хълмовете, а на склон или в низина, по-близо до водите. Неговите дни, Велесов, се празнуваха особено тържествено на 22-24 декември, 31 декември, 2 и 6 януари - в дните на Св. Никола Зимен, на 24 февруари те помолиха "бога на добитъка" да събори рогата на зимата. И те също го почитаха в дните на почитане на Св. Никола Вешни - 22 май (Ден на Ярилин, Семик). 12 юли - когато поставят първия сноп и започват да косят, прибират сено за добитъка. Между 18 и 20 август Велес се навивал на кичур върху ожъната нива „на брада“ – брадата на Николина.
Под хати - божествен псевдоним - Чернобогът на славяните може да се крие точно мъдрите древен Велес, тъй като етиката на народите от Северната традиция не е етиката на доброто и злото, тя се основава на концепцията за справедливост.
През вековете езическата традиция на конфронтация между Черния и Белия Бог продължава и се проявява на всички нива. Първият - Старият - умиротворява природата, вторият - Младият - я съживява и с него самият той се издига, пълен със сила. През пролетта младото сменя старото, а новото - старото. След това цикълът се повтаря и така ще бъде завинаги.
Велес е покровител на зодия Козирози, които се изкачват, упорити в стремежа си и няма такава бездна, от която да не се спасят, и няма връх, който да не превземат.
В „Приказка за отминалите години“ името на Волос (в северната руска гласна - Белес) не се споменава сред имената на боговете от пантеона, създаден от княз Владимир. Въпреки това, няма съмнение, че Волос е един от малкото езически богове, които са били почитани на цялата територия на древноруската държава. Каменните идоли на Белес са били добре известни в северните руски земи. Според легендата на реката е съществувало светилището на Волос. Колочка, на 16 версти от град Владимир. Идолите на Волос (Белес) в Киев и Новгород се споменават в житието на Св. Владимир и житието на Св. Авраам Ростовски.
Значението на Волос се доказва от факта, че името му, заедно с името на Перун, се използва в клетви на държавно ниво. И така, според Лаврентианската хроника (под 971 г.), при сключването на мирен договор с гърците, княжеският отряд се закле с оръжие и Перун, а останалата част от армията - „Volo-som scotem bgom“. Според класовата структура на древноруската държава от 10 век Волос се възприема като покровител на народа и бог на "цялата Рус", докато Перун действа като бог на княжеския отряд като специална част от обществото . Може би това противопоставяне на двамата богове е причината за отсъствието на името на Волос в списъка на владимирските богове. Известно е също, че за разлика от идолите на пантеона, създаден от Владимир през 980 г., идолът на Волос в Киев не стоеше на хълм, а на брега на реката в Подол, тоест в долната част на града.
Сходството на „телените погребения“ на идолите и на двамата, за разлика от всички други идоли, също свидетелства за еднаквото величие на Перун и Волос. Ако всички идоли на пантеона на Владимир бяха изсечени и изгорени, тогава Перун, както в Киев, така и в Новгород, беше „ескортиран“ от земята (земята) във водата (в реката), което според архаичните идеи означаваше заминаване към другия свят. По същия начин, според един от древни списъциживот на Владимир (1492), те също действат с идола на Волос: връщайки се от Кор-Сун, Велик княз„Когато влязохте в Киев, заповядахте да коригирате и победите идолите, да ядете овците, да ги изгорите в друг, а Косата на идола, собственото му име е говедото на бога, доведе реката до Почайна.“
Връзката на Волос с добитъка се доказва например от празник, записан в края на 19 - началото на 20 век, който се нарича „Волося“ във Витебска област и „Волося“, „Волося“ в Гродненска губерния. Във Витебска област той се празнуваше на Васильовден (28 февруари) и съответно се свързваше със Св. Василий Капелник. В провинция Гродно "Волос" се празнуваше в четвъртък по време на Масленицата, а понякога се отлагаше за четвъртък от първата седмица на Великия пост, така че беше подвижен празник. В деня на Волос работният добитък се освобождаваше от работа, а преди залез слънце се разкарваше млад бик или жребче. Жените на този празник сутрин приготвяха изобилни месни закуски, въпреки факта, че като цяло
На Масленицата не трябваше да се яде месо и селяните се запасиха с водка и поканиха роднини и съседи на гости. След празненствата на трапезата празнуващите селяни започнаха да се скитат по улиците на селото, така че според народното вярване добитъкът се отглеждаше от мъжете, а влакнестият лен се роди от жените.
Описанието на белоруския празник показва връзката на образа на Косата в митологичните представи не само с добитъка, но и с такава област на женските занимания като обработката на лен. Това съответствие се доказва и от широко разпространените забрани сред всички източни славяни за предене и други женски работи, свързани с ръкоделието, по Коледа и по-специално на Св. Василий от Кесария, който, както беше отбелязано по-горе, частично пое функциите на Волос. Нарушаването на забраната заплашваше наказание от духа, който се наричаше "Волосен" и който вероятно е генетично свързан с Волос. Според народните поверия Волосен под прикритието на хищник отгризвал пръст на нарушител на забраната, от който изпадала нечиста кост. Вярвало се още, че ако по Коледа се шие и преде, домашните животни и децата ще се раждат слепи, агнетата - с криволичещи крака, а нарушилият забраната ще има плетеница в косата.
Очевидно култът към Косата е свързан с конеца, косата и вълната, които в митологичните представи са възприемани като еднородни и надарени с едно символично значение. В традиционната култура влакната / нишките от растения, животински косми и човешка коса се свързват с идеята за богатство, просперитет, потенциална сила, плодородие, което се обяснява с признака на тяхната множествена структура и способността за забележим растеж и увеличаване. Така например в провинция Вологода, веднага след раждането, новороденото беше вързано с пъпа със сурова нишка, усукана с косата на майката, която трябваше да осигури на бебето защита и успешно развитие. В Московска провинция закупена крава, за да даде добър добив на мляко в нова ферма, да не боледува и да донесе добро потомство, беше опушена с кичури коса, взети от всички членове на семейството. Във Владимирска област първото яйце, снесено от млада кокошка, търкаляли три пъти върху главата на по-голямо дете с думите: „Кокошко, кокошко, снеси толкова тестиси, колкото N (името на детето) има косми!“ А във Витебска област възрастните селски жени специално разресваха косите си на Великден, за да имат толкова внуци, колкото косата на главата им. Всички добре знаят обичая, разпространен сред руснаците навсякъде, според който младоженците на сватбеното тържество са седнали на масата върху кожено палто, обърнато с вълна, а също така са направили сватбено легло, като са постели кожено легло; всичко това беше направено, за да живеят младите съпрузи богато и да имат много деца. Могат да се цитират още много примери от този род. Но това, което е важно за нас е, че ако на растенията / влакна, вълна и коса, свързани в системата от митологични представи с Волос, е приписана продуктивна стойност, тогава самото езическо божество е свързано с идеята за живот, богатство, плодородие . 
За връзката на Волос със земеделските култове свидетелства обичаят, запазил се до 19 век, да се оставят шепа несбити класове на полето след жътва, което те наричали „Коса брада” (а на места – „Николина брада”). брада", "Божията брада" и др.) . Ето например описание на ритуала „къдрене на брада“, записан в Новгородска губерния през 1870 г.:
Когато изстискат, те оставят малък храст от уши на полето и казват на една жена: „Обърнете брадата си към Волос или Велес, те ще кажат различно.“ Тя обикаля три пъти храста и като грабва със сърп нишки от 30 класа, пее:
„Благослови ме, Господи,
Да, въртя брада:
И орачът е сила,
И краве семе,
И главата на коня
А Микуле е брада.
Това описание ясно показва, че Волос и Св. Никола са свързани помежду си с функцията на покровителство на реколтата. Самата церемония по правенето на „брада” – усукването на житни класове на сноп или сплитането им на плитки и притискането им с камък към земята или заравянето на горната част на стъблата до корените – се тълкуваше като жертвоприношение на Бог и допринесе за връщането на силата на земята и съответно за осигуряването на добра реколта през следващата година.
В традиционната култура XIXвекове в обредната му сфера са запазени значителен брой ритуали, насочени към осигуряване на благополучие, плодородие и увеличаване на богатството.
Много от тези продуктивни обреди, очевидно вкоренени в дълбока древност, са били насрочени да съвпаднат с Велики четвъртък (четвъртък в Страстната седмица), представите за които вече принадлежат към християнския слой на народната култура. Като се има предвид ролята на Волос като бог на богатството, покровител на добитъка, както и връзката му с предмети, надарени с продуктивни символи, може да се предположи, че обредите на Велики четвъртък, чието значение корелира със сферата на функции на езическо божество, може до известна степен да отразява неговия култ. Така например се смяташе, че всяко действие, извършено на Велики четвъртък, допринася за късмет в този вид дейност през цялата година. Затова на този ден, ставайки преди слънцето, стопанинът преброи парите, които имаше, за да ги запази във фермата, след това отиде в обора, нахрани, напои и почисти конете, за да бъдат издръжливи и здрави. Тогава той разбъркваше житото в бъчвите, така че винаги беше в изобилие; премествали селскостопански сечива от място на място, за да не се счупят по време на работа и за да се ожъне по-добре зърното. За късмет в риболова този ден рибарите изрязаха дупка, а ловците стреляха три пъти с пушка; пчеларите излагали кошерите на въздух, за да се роят пчелите по-добре и да са медоносни. Хостеси в Велики четвъртъкпекъл се хляб, за да има в изобилие през цялата година. Освен това жените се опитаха да преработят много неща, за да бъдат в крак с всичко. през цялата година: почистваха колибата, предяха, навиваха конци, тъкаха, шиеха. В Орловска област господарката на конеца, изпреден в нощта срещу Велики четвъртък, връзваше китките и кръста на всички членове на домакинството, за да не боледуват през цялата година. За целта нишката се въртеше по специален начин, като се усукваше в обратна посока от обикновено. Същият конец за спасяване на добитъка се носеше из къщата три пъти, като краищата му се оплитаха в краката на кокошка, която се носеше около масата в къщата, като се казваше: „Чуждото брауни, върви си у дома, а своето си иди. след добитъка паси добитъка."
Като цяло много от обредите на Велики четвъртък бяха насочени специално към благосъстоянието на добитъка. В руския Север например стопанките „щракали” домашните си любимци през комина, за да не умрат по време на пашата. Така че добитъкът не се разболяваше и не гладуваше и донесе потомство, те бяха „хранени“ с дожин сноп, тоест този, който последно беше изцеден миналата година. В същото време в някои райони клането на едър рогат добитък или ритуалното клане на пиле е прието да съвпадне с този ден, което според учените може да се върне към архаичното ритуално жертвоприношение на Волос.
Характерна особеност на Велики четвъртък бил обичаят да се стрижат коси за хората, вълна за животните и пера за домашните птици. В Централна Русия на този ден за първи път косите на деца на една година бяха подстригани, за да станат по-дебели и да растат добре. Със същата цел момичетата отрязват върха на плитката. Xo3fleBa режеше вълната на челото на овцете и опашките на кравите, конете и кокошките, за да не боледуват и да са плодовити. В древността ритуалното подстригване на коса/вълна също се е тълкувало като жертвоприношение.
Ограничаването на ритуали, чийто смисъл и предмет корелира с функциите на Волос, до Велики четвъртък, както и свидетелство за беларуската традиция за празнуване на специален празник, свързан предимно с домашни животни - „Волося“ („Волося“, „Волосие“) - в четвъртък на Масленицата или четвъртък от първата седмица на Великия пост предполага, че Волос, подобно на Перун, е бил посветен на деня от седмицата четвъртък в архаичната митологична традиция.
Освен отбелязаните различни функции на Волос, според изследователите той е бил покровител на певците и разказвачите, а култът му е свързан с обредни песни и поезия, тъй като в Сказанието за похода на Игор епическият певец Боян е наречен „Велесов внук“. ". Самият Боян в древноруските писмени източници - в надписите на св. София Киевска и в новгородския летописец - се явява като митологизиран персонаж: той е пророчески певец, тоест знае това, което е недостъпно за съзнанието на обикновения човек. , а пеенето му е като магически ритуал, по време на който се прави пътешествие във всички светове - горен, среден и долен: „Боян е пророчески, ако някой иска да сътвори песен, тогава ще разпростре мислите си по дървото, сив волк на земята, шизи [сив] орел под облаците.“
Въз основа на съпоставянето на множество древни и късни митологични идеи учените стигнаха до някои заключения за външния вид на Волос. И така, в някои руски територии, например в района на Заволжието, вероятно е бил представен под формата на мечка, която в традиционната култура се е възприемала като собственик на животни и в допълнение нейният образ е бил свързан с идеята за богатство и плодородие. Известно е, че амулети от главата и лапите на мечка, както и нейната вълна, често са били окачени в плевня, за да предпазят добитъка и да осигурят добро потомство. Косвено доказателство за мечешкия вид на Волос е изображението на една икона до Св. Власий, наследил функцията на езическия бог като покровител на добитъка, определено същество с меча глава.
Друго въплъщение на Волос е образът на змия. И така, една от древните руски хроники съдържа миниатюра със сцена на полагане на клетва от свитата на княз Олег. Воините се кълнат в боговете - Перун и Волос, първият от които е изобразен като антропоморфен идол, а вторият - под формата на змия, лежаща в краката на воюващите. Трябва да се отбележи, че в традиционната руска култура образът на змия, свързан със земята и подземния свят, символизира богатство и плодородие, което съответства на функциите на Волос. Така например в района на Смоленск, за да живеете богато, беше обичайно да носите златен амулет под формата на змия - „серпентина“. Древните представи за змиевидния вид на Волос намериха своето продължение във вярванията за живеещия във водата митичен червей, олицетворяващ болестта. На много места руснаците го наричат "коса" (" конска коса“) или „коса“, както и „серпентина“, „серпентина“.
IN православна традицияКоса като другите езически богове, се е възприемал като демон, нечист дух, ад. Оттук вероятно съществуването в руските диалекти на имена като „коса“, „космат лос“, „космат“ и подобни за образи на нисша демонология, олицетворяващи опасност и зли наклонности. Това е както змиевидният червей „коса“, за който току-що стана дума, така и споменатата по-горе духовна „коса“, която според тамбовските вярвания наказва онези, които се въртят под Нова година. Думите "космат", "космат бог", "космат", "космат" могат да обозначават и вода, и гоблин, и нечист дух, и дявол, който според народните вярвания е не само опасен, но но понякога може да донесе късмет на човек, което корелира с идеите за Волос. Възможно е упадъкът в образа на Волос след официалната забрана на езичеството да корелира с многобройните очистителни ритуали, извършвани на Велики четвъртък като значим ден за християнската култура, наред с отбелязаните по-горе обреди, в които се чува ехо от култа към „бог на едър рогат добитък“ са ясно запазени, включително тяхното задържане до днес.
С установяването на християнството Волос е заменен от християнския покровител на добитъка Св. Власий. В Новгород, Киев и Ярославъл, още през 11 век, църквите на Св. Власия. На мястото на храма на Волос на река Колочка е основан Волосовско-Николаевският манастир. В този манастир имало чудотворна икона на св. Николай, която според легендата многократно се появявала на дърво, окачена на косите й.
Свети Блез не беше единственият заместител на Волос. Отчасти функциите на Волос са поети и от Св. Василий Кесарийски – покровител на свинете, или в народа – „свинският бог“, Св. Флор и Лавър - покровителите на коневъдството - "конски богове", Св. Никола и Св. Егорий. Освен това култът към Волос намери продължение в представите за някои представители на по-ниската демонология: например във вярванията за гоблина, водата и браунито.
Хипотезата за "основния" мит на източните славяни
Информацията за източнославянската митология от ранни писмени източници и късни вярвания, натрупана до средата на 20 век, позволи на известните учени В. В. Иванов и В. Н. Топоров да изложат хипотеза за „основния“ мит, който се основава на сравнително типологично метод и метод на реконструкция . Тези методи включват сравняване на наличния славянски материал с митологичните представи на други индоевропейски народи, предимно с данните на балто-славянската и индо-иранската митология, и въз основа на това възстановяване на сюжетите на източнославянските митове. Според изследователи, които са привърженици на хипотезата за „главния мит“, източните славяни са имали редица митологични сюжети, които обединяват някои от езическите богове, преди всичко Перун и Волос.
По време на реконструкцията на „основния“ мит са използвани езиковите данни и фолклорните материали на източните славяни и някои други славянски традиции, по-специално многобройни гатанки, приказки, епоси, песни и други мито-поетични текстове, съдържащи, според изследователи, трансформираните останки от славянските митове.
Основата на мита е двубоят на Перун с врага. В образа на ездач на кон или на колесница, който корелира с по-късната иконография на пророк Илия, Перун поразява с оръжието си змийски враг. В оригиналната версия на мита врагът е митологично създание със змийска природа, на което отговаря Волос (Бял). Врагът се крие от Перун в дърво, след това в камък, в човек, животни, във вода.
В източнославянските източници, използвани за реконструкция, езическите богове са заменени от приказни или християнски герои: Перун, като правило, е заменен от пророк Илия или герои с по-късни имена, а Волос е заменен от дявола, змията или Крал Змиулан. И така, следи от сюжета на „основния мит“ могат да бъдат проследени в беларуските приказки за борбата на Перун (Гръм, Иля) със змията (дяволи, Сатана), в руската приказка за Цар Огън (Гръм), Кралица Маланица и Змиулан (Цар Огън и царица Маланица изгарят стада Цар Змиулан - в тази приказка Малания действа като съпруга на бога на гръмотевицата), в легендата на Ярославъл за спора между Иля и Волос и други текстове. Като се има предвид, че получателите на някои от функциите на Волос са Св. Никола и Св. Егори, изследователите смятат, че връзката между Гръмовержеца и противника му може да е отразена в поговорките, свързващи имената на Маланя и Никола или Юрий: „Малания се весели на Николин ден“, „Малания съди на Гергьовден“, където името Малания очевидно се свързва с мълния (на руски диалекти - „мълния“), което от своя страна корелира с оръжието на бога на гръмотевицата.
Според реставрирания мит, след победата на Перун над змиевидния враг (Волос), водите се освобождават и се излива дъжд. Според материала на индоевропейските паралели, в някои трансформации на мита двубоят завършва с освобождаване на добитък или жена, отвлечена от противника на Перун. С женския герой на „основния“ мит учените свързват образа на Мокош, женско езическо божество, което ще бъде обсъдено по-долу.
Реконструираният мит може да се класифицира като етиологичен – за произхода на гръмотевиците, гръмотевичните бури, плодородния дъжд. Според някои изследователи този мит корелира с общославянските селскостопански ритуали за правене на дъжд, които включват такъв елемент като изливане на вода върху жена.
Трябва да се отбележи, че не всички учени споделят хипотезата за "основния" мит, представена от В. В. Иванов и В. Н. Топоров. Важен аргумент, който поставя под въпрос създадената реконструкция, опонентите смятат значителното участие на неславянски митологични източници за пресъздаване на мита.
