थॉमस मोर की लघु जीवनी। अध्याय IV. थॉमस मोर की साहित्यिक कृतियाँ। "यूटोपिया
अध्याय 2. थॉमस मोरे
थॉमस मोप (थॉमस मोर, 1478-1535) अपने शब्दों में, "एक अज्ञात लेकिन सम्मानित परिवार का लंदन नागरिक था।" उनके पिता एक प्रमुख वकील और शाही न्यायाधीश थे। मोरे ने अपनी प्राथमिक शिक्षा सेंट ग्रामर स्कूल में प्राप्त की। लंदन में एंथनी. फिर, उस समय की प्रथा के अनुसार, उसे, एक बार चौसर की तरह, एक कुलीन व्यक्ति के घर में रखा गया था। कई वर्षों तक युवक मोर बिशप, बाद में कार्डिनल, मॉर्टन का पेज था, जो स्कार्लेट और व्हाइट रोज़ेज़ के युद्ध के दौरान एक प्रमुख राजनीतिक व्यक्ति था। मॉर्टन बहुत पढ़ा-लिखा व्यक्ति था और खेलता था बड़ी भूमिकावी आध्यात्मिक विकासथॉमस मोरे.
ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय (1492) में प्रवेश करने के बाद, मोरे लिनियाक्रे, ग्रोसिन और कोलेट के करीबी बन गए। वहां उनकी मुलाकात इरास्मस से भी हुई, जो उनका सबसे करीबी दोस्त बन गया।
न्यायाधीश जॉन मोर अपने बेटे की सफलता से खुश नहीं थे, जो रोमन और ग्रीक पुरावशेषों के अध्ययन में लगा हुआ था। वह एक शांत, व्यावहारिक प्रवृत्ति का व्यक्ति था और अपने बेटे के लिए अधिक लाभदायक गतिविधियों का सपना देखता था। इसलिए, 1494 के आसपास, उन्होंने अपने बेटे को विश्वविद्यालय से लंदन के एक लॉ स्कूल में स्थानांतरित कर दिया। लेकिन थॉमस मोर ने कभी भी ऑक्सफ़ोर्ड मानवतावादियों से नाता नहीं तोड़ा और, लगन से न्यायशास्त्र का अध्ययन करते हुए, लैटिन और विशेष रूप से ग्रीक क्लासिक्स को नहीं भूले।
बाईस साल की उम्र में, मोरे हाउस ऑफ कॉमन्स के सदस्य बन गए, लेकिन उनका संसदीय करियर लंबे समय तक नहीं चला। उनके एक भाषण के बाद, उन्हें पता चला कि राजा नहीं चाहते कि वे संसद में आगे रहें।
अवसर से निराश राजनीतिक गतिविधि, थॉमस मोर मठ में नौसिखिया बन गए। हालाँकि, पादरी वर्ग की लंपटता, अज्ञानता और पाखंड से घनिष्ठ परिचय का मोरे पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा। वह फिर से सामाजिक जीवन में लौट आए, लेकिन कुछ समय के लिए छाया में रहने की कोशिश की गई ताकि प्रतिशोधी हेनरी VII को अपनी याद न दिला दी जाए।
1509 में, हेनरी अष्टम, जो मानवतावादियों के बीच बहुत लोकप्रिय थे, सिंहासन पर बैठे; फिर थॉमस मोरे सार्वजनिक गतिविधि में लौट आये। अगले वर्ष, 1510 में, उन्हें लंदन का सहायक शेरिफ नियुक्त किया गया। लंदन शहर के विश्वास से संपन्न, मोरे राजनीतिक जगत में एक प्रमुख व्यक्ति बन गए। उन्होंने राजनयिक कार्य किये; उनमें से एक का वर्णन उनके "यूटोपिया" में किया गया है।
हेनरी अष्टम मोरे का पक्षधर था और उसे अपने करीब लाना चाहता था। लेकिन मोरे ने राजा के साथ संयम से व्यवहार किया और स्वतंत्रता बनाए रखने की कोशिश करते हुए हर संभव तरीके से उनके एहसानों से परहेज किया। फिर भी, राजा उसे सरकारी गतिविधियों की ओर आकर्षित करने में कामयाब रहा। 1514 में, मोरे को याचिकाएँ और शिकायतें (अनुरोधों के मास्टर) प्राप्त करने के लिए शाही कार्यालय का प्रबंधक नियुक्त किया गया था। 1521 में वह राज्य कोषाध्यक्ष बने और 1525 में - लैंकेस्टर के डची के चांसलर। इसके अलावा, कुछ समय के लिए वह हाउस ऑफ कॉमन्स के अध्यक्ष भी रहे। 1529 में कार्डिनल वोल्से के पतन के बाद, मोरे की इच्छा के विरुद्ध, हेनरी अष्टम ने उन्हें अपना लॉर्ड चांसलर नियुक्त किया। वह राजा का पहला मंत्री बना। आमतौर पर कुलीन वर्ग और उच्च पादरियों के प्रतिनिधियों को इस पद पर नियुक्त किया जाता था। थॉमस मोर यह उच्च नियुक्ति पाने वाले इंग्लैंड में बुर्जुआ पृष्ठभूमि के पहले व्यक्ति थे।
थॉमस मोर अपने समय के राजनीतिक और राजनेताओं के बीच तेजी से उभरे। वह कैरियरवाद से पूरी तरह अलग थे और व्यवसाय के संचालन में असाधारण कर्तव्यनिष्ठा और ईमानदारी दिखाते थे। बाद वाला गुण विशेष रूप से स्व-रुचि वाले गणमान्य व्यक्तियों के बीच दुर्लभ था, जिनके लिए राजा ने स्वयं अपने खजाने को फिर से भरने के साधनों में लालच और संकीर्णता के साथ एक उदाहरण स्थापित किया था। चर्च के सुधार की तैयारी के लिए हेनरी VIII द्वारा उठाए गए कदमों से असहमत होकर, मोरे 1532 में सेवानिवृत्त हो गए और राजनीति से सेवानिवृत्त होकर खुद को परिवार और वैज्ञानिक गतिविधियों के लिए समर्पित कर दिया। परन्तु राजा ने उसे अकेला नहीं छोड़ा। 1534 में, मोरे को राजा की सुधार नीतियों को मंजूरी देने की शपथ लेनी पड़ी। उसने इनकार कर दिया और उसे टावर में कैद कर दिया गया। हेनरी अष्टम से प्रेरित होकर, एक अदालत ने मोरे को राजद्रोह का दोषी पाया और उसे मौत की सजा सुनाई।
निंदा के कारणों में से एक लूथर के खिलाफ एक पुस्तिका थी, जिसे हेनरी अष्टम ने रोम से नाता तोड़ने की राह पर निकलने से पहले मोरे की मदद से लिखा था। मुकदमे में, मोरे पर धोखे से, जैसे कि जादू टोना करके, राजा को यह पुस्तिका लिखने के लिए प्रेरित करने का आरोप लगाया गया था। अदालत के फैसले में लिखा था: "शेरिफ विलियम बिंगस्टन की सहायता से उसे टॉवर पर लौटाएं, वहां से उसे पूरे लंदन शहर से टायबर्न तक जमीन पर घसीटें, उसे वहां लटका दें ताकि उसे आधा यातना देकर मार डाला जाए।" , उसे जीवित रहते हुए फंदे से उतारो, उसके गुप्तांगों को काट दो, "उसका पेट फाड़ दो, बाहर खींचो और उसकी अंतड़ियों को जला दो। फिर उसके चार टुकड़े कर दो और उसके शरीर के एक चौथाई हिस्से को शहर के चारों फाटकों पर कीलों से ठोक दो, और उसके शरीर पर कीलें डाल दो।" लंदन ब्रिज पर चलें।"
हालाँकि, हेनरी अष्टम ने दया दिखाना संभव समझा और इस फाँसी को सिर कलम करने से बदल दिया। जब मोरे को इसके बारे में पता चला, तो उन्होंने कहा: "भगवान मेरे दोस्तों को ऐसी दया से बचाएं।" फाँसी 6 जुलाई, 1535 को हुई। मोरे मचान पर भी मज़ाक करते रहे। मंच पर उठते हुए, उन्होंने अपने साथ आए अधिकारी से कहा: "कृपया मेरी मदद करें; किसी तरह मैं खुद नीचे चला जाऊंगा।" मोर ने जल्लाद से कहा: "बस साहसी बनो, अपने काम से मत डरो, मेरी गर्दन छोटी है, अच्छा निशाना लगाओ ताकि खुद को अपमानित न करना पड़े।" मोरा के व्यवहार में कोई दिखावा नहीं था. यह उनके चरित्र के साथ काफी सुसंगत है, जैसा कि इरास्मस ने 1519 में उलरिच वॉन हटन को लिखे एक पत्र में इसका विस्तार से वर्णन किया था।
थॉमस मोर की साहित्यिक विरासत उनकी मृत्यु के बाद एकत्र की गई और 1557 में उनके भतीजे द्वारा प्रकाशित की गई। इसमें लैटिन एपिग्राम, उनकी युवावस्था में बनाए गए विभिन्न कार्य और अभ्यास शामिल हैं; "लाइफ़ ऑफ़ पिको डेला मिरांडोला", लैटिन से अनुवादित और 1510 में प्रकाशित; "द लाइफ ऑफ एडवर्ड वी", पहली बार 1516 में लौवेन में प्रकाशित हुआ; चर्च सुधार के मुद्दों पर पर्चे; टॉवर में कैद के दौरान लिखे गए संवाद और रेखाचित्र।
मोरे की रचनाएँ पुनर्जागरण के अंग्रेजी मानवतावाद की सबसे प्रभावशाली अभिव्यक्तियों में से एक हैं। थॉमस मोर को कार्डिनल मॉर्टन और ऑक्सफ़ोर्ड वैज्ञानिकों लिनेक्रे, ग्रोसिन और कोलेट द्वारा मानवतावाद के विचारों के दायरे में पेश किया गया था। उनके प्रभाव ने युवावस्था में मोरे की रुचियों की विशिष्ट दिशा निर्धारित की। हम इरास्मस से सीखते हैं कि मोरे ने कम उम्र से ही खुद को शास्त्रीय साहित्य के लिए समर्पित कर दिया था, "लेकिन इसके अलावा उन्होंने चर्च के पिताओं के अध्ययन में भी बहुत काम किया।" ऑक्सफ़ोर्ड मानवतावादियों और इरास्मस ने ईसाई धर्म को उसके मूल रूप में पुनर्जीवित करके चर्च और उसकी शिक्षाओं को शुद्ध करने की संभावना का विचार मोरे में डाला। वह इटालियन प्लैटोनिस्ट मानवतावादी पिको डेला मिरांडोला के कार्यों से भी बहुत प्रभावित थे। हालाँकि, यदि पहले मोरे सुधार के विचारों से मोहित हो गए थे, तो जल्द ही उन्हें उनमें दिलचस्पी नहीं रह गई, और बाद में वे उनके दुश्मन भी बन गए।
अधिकांश प्रारंभिक अंग्रेजी मानवतावादियों के विपरीत, जो आर्मचेयर विद्वान थे, मोरे ने सार्वजनिक जीवन में सक्रिय भाग लिया; सामाजिक और सरकारी संरचना के मुद्दे उनके लिए निर्णायक बन गये। उन्हें समकालीन इंग्लैंड के सामाजिक जीवन के ज्वलंत विरोधाभासों का प्रतिदिन सामना करना पड़ता था। उनके विचार ने मौजूदा सामाजिक विरोधाभासों से बाहर निकलने का रास्ता खोजने में कड़ी मेहनत की। इरास्मस के अनुसार, एक युवा के रूप में, उन्होंने एक संवाद की रचना की जिसमें उन्होंने प्लेटो के साम्यवाद का बचाव किया। प्लेटो के प्रभाव ने थॉमस मोर द्वारा सामाजिक समस्या को हल करने के उनके प्रयासों के आधार पर रखे गए मुख्य सिद्धांत - साम्यवाद के सिद्धांत को निर्धारित किया। लेकिन अंग्रेजी मानवतावादी पुरातनता के महान विचारक के उत्तराधिकारी मात्र नहीं थे; उन्होंने अपने समय की सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों के आधार पर सभी सामाजिक समस्याओं को पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से हल किया। इस प्रकार थॉमस मोर के महान कार्य "द गोल्डन बुक" का जन्म हुआ, यह जितना उपयोगी है उतना ही सुखद भी है सबसे अच्छा उपकरणपब्लिक वील के सर्वोत्तम राज्य और यूटोपिया नामक नए युग का एक फलदायी और सुखद कार्य - मूल लैटिन पाठ, मुद्रित 1516, राल्फ रॉबिन्सन द्वारा पहला अंग्रेजी अनुवाद, मुद्रित 1551 इस कार्य में दो भाग हैं। मोर ने सबसे पहले इसका विवरण दिया यूटोपिया का शानदार देश, जो पुस्तक का दूसरा भाग बनता है, और उसके बाद ही इसमें आधुनिक यूरोपीय राज्यों की आर्थिक और राजनीतिक स्थिति के बारे में बातचीत का एक विवरण जोड़ा गया, जो इसका पहला भाग बनता है।
यह पुस्तक यूटोपिया के शानदार द्वीप की आदर्श सामाजिक व्यवस्था और आधुनिक मानवता की भयावह आपदाओं की तुलना करती है। मोर हमारे सामने एक उत्साही सार्वजनिक व्यक्ति के रूप में प्रकट होते हैं, जो जनता के दुर्भाग्य पर गहरा शोक व्यक्त करते हैं और एक न्यायपूर्ण व्यवस्था बनाने का सपना देखते हैं जिसमें सामान्य कल्याण का राज होगा।
पुस्तक में मोरे के विचार नाविक राफेल गिथलोडियस द्वारा व्यक्त किए गए हैं, जिन्होंने अमेरिगो वेस्पूची के अभियानों में भाग लिया था, जिसने कथित तौर पर उन्हें यूटोपिया की यात्रा करने का अवसर दिया था। यह वह काल्पनिक चरित्र है जो पुस्तक के लेखक की मातृभूमि में प्रचलित व्यवस्था के बारे में सभी कठोर निर्णय व्यक्त करता है। नाविक के तर्कों और कहानियों को व्यक्त करते हुए मोर स्वयं एक श्रोता की मामूली भूमिका निभाते हैं। ऐसी सावधानी उस समय अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं थी, जब एक के बाद एक, सर्वशक्तिमान राजा को खुश नहीं करने वाले लोगों के सिर काट दिए जाते थे।
मोरे ने हाइथ्लोडे के मुंह में इंग्लैंड के क्रूर आपराधिक कानून की निंदा की, जिसमें चोरी के लिए मौत की सजा दी गई थी। वह सामंती कुलीनता का पुरजोर विरोध करता है। कुलीन लोग, "ड्रोन की तरह, दूसरों के परिश्रम पर आलस्य से जीते हैं।" अपराध फैलने का कारण किसानों की दरिद्रता है। और यह बाद बाड़ लगाने के कारण होती है। "आपकी भेड़ें, जो आमतौर पर इतनी कोमल होती हैं, बहुत कम में संतुष्ट रहती हैं, अब, वे कहते हैं, इतनी खूंखार और अदम्य हो गई हैं कि वे लोगों को भी खा जाती हैं, खेतों, घरों और शहरों को बर्बाद और तबाह कर देती हैं।" इस सामाजिक बुराई के आरंभकर्ता कुलीन अभिजात वर्ग और पादरी हैं, ऐसे लोग जिनका "निष्क्रिय और विलासितापूर्ण जीवन समाज को कोई लाभ नहीं पहुंचाता है, और, शायद, इसे नुकसान भी पहुंचाता है।"
सरकारें लोगों की पीड़ा के प्रति बहरी बनी हुई हैं। सम्राट और उनके सलाहकार खुद को ऐसे मामलों में समर्पित करते हैं जो न केवल कम नहीं करते, बल्कि इसके विपरीत, वंचित जनता के दुर्भाग्य को बढ़ाते हैं। "संप्रभुओं को इस बात की अधिक चिंता रहती है कि उन्होंने जो कुछ हासिल किया है उसे ठीक से प्रबंधित करने की तुलना में कानूनी और अवैध तरीकों से राज्य का बोझ कैसे हासिल किया जाए।" तत्कालीन सरकारों की नीतियों को निर्धारित करने वाले उद्देश्यों और तरीकों का वर्णन थॉमस मोर ने गुस्से भरे व्यंग्य के साथ किया है।
थॉमस मोर ने मानवतावाद के कटिस्नायुशूल सिद्धांत के बारे में कैसा महसूस किया? क्या उन्होंने अधिकांश मानवतावादियों की विशेषता वाले एक प्रबुद्ध सम्राट में विश्वास साझा किया था? यूटोपिया के पहले भाग के कई पृष्ठ इस मुद्दे के लिए समर्पित हैं, जहां मोरे हाइथलोडे को किसी राजा का सलाहकार बनने के लिए मना लेता है। पुस्तक में अन्य स्थानों की तरह, हाइथलोडे के उत्तर यहां भी लेखक के दृष्टिकोण को व्यक्त करते हैं। हाइथ्लोडे एक प्रबुद्ध राजशाही की संभावना में विश्वास नहीं करता है, क्योंकि राजा, "बचपन से विकृत विचारों से प्रभावित और संक्रमित, दार्शनिकों की योजनाओं को कभी स्वीकार नहीं करेंगे।"
इस मुद्दे पर सभी तर्कों का सबसे गहरा अर्थ यह है कि थॉमस मोर अकेले समाज की राजनीतिक अधिरचना को बदलकर सामाजिक बुराइयों को खत्म करने की संभावना में विश्वास नहीं करते हैं। गरीबी और अमीरी के बीच विरोधाभास को खत्म करने के लिए समाज के सामाजिक-आर्थिक आधार में आमूल-चूल परिवर्तन करना जरूरी है। लोगों के जीवन में अन्याय और आपदाओं का कारण अधिक लोग निजी संपत्ति के अस्तित्व को ही देखते हैं।
"जहाँ निजी संपत्ति है, जहाँ सब कुछ पैसे से मापा जाता है, सार्वजनिक मामलों का सही और सफल संचालन शायद ही कभी संभव होता है।" प्रश्न के इस सूत्रीकरण से थॉमस मोर की प्रतिभा का पता चलता है, जो सभी सामाजिक आपदाओं के कारण को गहराई से समझने में सक्षम थे। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि वह न केवल सामंतवाद के तहत मौजूद सामाजिक असमानता की निंदा करता है, बल्कि उभरती हुई नई बुर्जुआ व्यवस्था के अन्याय की भी निंदा करता है, "जहां सब कुछ पैसे से मापा जाता है।"
थॉमस मोर पुनर्जागरण के सभी यूरोपीय मानवतावादियों से भी आगे हैं। वे, अधिकांश भाग के लिए, दांते से शुरू करके, एक प्रबुद्ध राजशाही में विश्वास करते थे; "यूटोपिया" के लेखक ने इस राजनीतिक सिद्धांत की भ्रामक प्रकृति को समझा। शानदार अंतर्दृष्टि के साथ, उन्होंने देखा कि जब तक सभी बुराइयों की जड़ - निजी संपत्ति - नष्ट नहीं हो जाती, तब तक कोई भी अतिरिक्त उपाय मानवता को राहत नहीं पहुंचाएगा। "यदि ऐसा ही रहा तो मानवता का सबसे बड़ा और सबसे अच्छा हिस्सा सदैव दुखों के कड़वे और अपरिहार्य बोझ से दबा रहेगा।" इस प्रकार थॉमस मोर सामाजिक जीवन की नींव को पुनर्गठित करने की आवश्यकता के प्रति दृढ़ विश्वास रखते हैं: "समाज की भलाई का एकमात्र तरीका संपत्ति समानता की घोषणा करना है," "धन का समान और निष्पक्ष तरीके से वितरण" और मानवीय मामलों में कल्याण केवल निजी संपत्ति के पूर्ण उन्मूलन से ही संभव है।''
समकालीन समाज की आलोचना से, थॉमस मोर यूटोपिया द्वीप पर एक आदर्श सामाजिक व्यवस्था का चित्रण करने के लिए आगे बढ़ते हैं, जिसका नाम उन्होंने ग्रीक शब्द ओ टोपोस (गैर-मौजूद स्थान) से संकलित किया है। इस शानदार द्वीप पर, जिसे कथित तौर पर नई दुनिया में नाविकों द्वारा खोजा गया था, एक साम्यवादी व्यवस्था स्थापित की गई है। कोई निजी संपत्ति नहीं है; उन सभी नागरिकों के लिए पूर्ण समानता हासिल की गई है जो संयुक्त रूप से देश के मालिक हैं और शासन करते हैं। यूटोपियनों का साम्यवाद प्रकृति में सशक्त रूप से पितृसत्तात्मक है। वे कम से कम चालीस लोगों के बड़े परिवारों में रहते हैं। परिवार के मुखिया में पिता और माता होते हैं, और प्रत्येक तीस परिवारों के मुखिया में एक फ़िलार्क होता है। दस फ़िलार्क्स के शीर्ष पर प्रोटीफ़िलार्क है। फ़िलार्क्स की सभा एक राजकुमार का चुनाव करती है, जिसकी स्थिति जीवन भर अपूरणीय रहती है। यह एकमात्र स्थायी अधिकारी है. अन्य सभी पदाधिकारी केवल एक वर्ष के लिए चुने जाते हैं। संपूर्ण लोगों के भाग्य से संबंधित महत्वपूर्ण मामलों पर लोगों की सभा द्वारा चर्चा की जाती है। समसामयिक मुद्दों पर आमतौर पर राजकुमार द्वारा फ़िलार्क्स और प्रोटोफ़िलार्क्स की उपस्थिति में विचार किया जाता है। यूटोपिया की राजनीतिक व्यवस्था मूलतः लोकतांत्रिक है, जो समाज के आर्थिक आधार से पूर्णतः सुसंगत है। यूटोपिया के नागरिकों की राजनीतिक समानता उनकी सामाजिक और आर्थिक समानता पर आधारित है। समाज के हित के लिए उत्पादक कार्य प्रत्येक नागरिक की जिम्मेदारी है। महिलाएं पुरुषों के बराबर काम करती हैं, लेकिन उन कर्तव्यों को नहीं निभातीं जिन्हें करने में वे शारीरिक रूप से असमर्थ हैं। आमतौर पर, प्रत्येक परिवार एक निश्चित प्रकार के काम में माहिर होता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यूटोपियंस को स्वतंत्र रूप से अपना पेशा चुनने का अधिकार नहीं है। यदि परिवार का कोई सदस्य अपने पूर्वजों की कला में संलग्न नहीं होना चाहता तो वह स्वतंत्र रूप से किसी अन्य परिवार में जा सकता है जिसकी कला उसकी रुचियों के अनुकूल हो। इसलिए, यूटोपियनों के बीच परिवार न केवल एक राजनीतिक इकाई है, बल्कि एक उत्पादन और घरेलू इकाई भी है। यूटोपियंस का कार्य दिवस 6 घंटे है। वे अपना शेष समय पूरी तरह से अपने विवेक से व्यतीत कर सकते हैं। वे अपना ख़ाली समय विज्ञान, कला और सांस्कृतिक मनोरंजन के लिए समर्पित करते हैं।
इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि सभी यूटोपियन काम करते हैं, देश को सभी आवश्यक उपभोक्ता सामान प्रचुर मात्रा में उपलब्ध कराए जाते हैं। सभी उत्पाद "बाज़ार" में जाते हैं, जहाँ हर कोई आ सकता है और अपनी ज़रूरत की हर चीज़ ले सकता है। कथावाचक का कहना है कि कोई भी अपने लिए वास्तव में आवश्यकता से अधिक कुछ नहीं लेता है, क्योंकि हर किसी को यकीन है कि किसी भी क्षण वह सब कुछ प्राप्त करने में सक्षम होगा।
पैसा और सोना यूटोपियनों को ज्ञात है, लेकिन वे उनका उपयोग केवल अन्य लोगों के साथ संबंधों में करते हैं। द्वीप पर ही, पैसा उपयोग से बाहर हो गया है, और यूटोपियन सोने का तिरस्कार करते हैं। अन्य मानवतावादियों की तरह, थॉमस मोर पैसे के खिलाफ जोरदार तरीके से बोलते हैं, इसकी "विकृत भूमिका" की निंदा बाद में शेक्सपियर की तुलना में कम ताकत के साथ नहीं करते हैं। मोरे लिखते हैं: "... सोना, जो अपनी प्रकृति से इतना बेकार है, अब पृथ्वी पर हर जगह इतना मूल्यवान है कि जिस व्यक्ति के माध्यम से और जिसके लाभ के लिए इसे इतना मूल्य प्राप्त हुआ, उसका मूल्य सोने की तुलना में बहुत सस्ता है; और यह आता है यह कोई तांबे का माथा है, जिसके पास पेड़ के ठूंठ से अधिक कोई बुद्धि नहीं है, और जो उतना ही बेशर्म है जितना मूर्ख है, उसकी गुलामी में कई चतुर और ईमानदार लोग हैं, केवल इस कारण से कि उसे सोने के सिक्कों का एक बड़ा ढेर मिला। .." सोने की शक्ति से मुक्त होकर, यूटोपियन "सबसे गंदी जरूरतों के लिए चैम्बर बर्तन और इसी तरह के सभी बर्तन बनाते हैं।"
उत्पादन और वितरण का समाजीकरण सभी रोजमर्रा की जिंदगी पर अपनी छाप छोड़ता है। यूटोपियन सुंदर सार्वजनिक भोजनालयों में भोजन करते हैं, जिन्हें वे स्वयं बारी-बारी से परोसते हैं। हालाँकि, यह ज़बरदस्ती नहीं है; जो लोग चाहें वे अलग से खा सकते हैं, लेकिन अधिकांश लोग कैंटीन पसंद करते हैं। सभी के कपड़ों का कट एक जैसा होता है; हर कोई सबसे आरामदायक माने जाने वाले स्टाइल के कपड़े और सूट पहनता है।
पहले से ही पुनर्जागरण में, शहरों के विकास के संबंध में, शहर और ग्रामीण इलाकों के बीच विरोध का सवाल उठा। उल्लेखनीय है कि थॉमस मोर ने इस मुद्दे पर विशेष ध्यान दिया था। सबसे पहले, यूटोपियन विशेष नियमों द्वारा शहरों के विकास को सीमित करते हैं। शहर कृषि के लिए आवंटित क्षेत्रों का विस्तार और कब्ज़ा नहीं कर सकते। यूटोपिया में गाँव और कृषि जीवन संरक्षित है। साथ ही, कृषि श्रम को सभी नागरिकों के लिए अनिवार्य माना गया है। प्रत्येक परिवार को कम से कम दो वर्षों तक गाँव में रहना और कृषि कार्य में संलग्न रहना आवश्यक है। यूटोपिया में मानसिक और शारीरिक श्रम का अंतर भी नष्ट हो जाता है। अधिकांश नागरिक उत्पादन कार्य को विज्ञान और अपनी पसंदीदा कला के अध्ययन के साथ जोड़ते हैं। हालाँकि, कुछ यूटोपियन शारीरिक श्रम से छूट के हकदार हैं। ये वे अधिकारी और लोग हैं जिन्होंने विज्ञान में असाधारण क्षमताओं का प्रदर्शन किया है। लेकिन उनमें से केवल कुछ ही शारीरिक काम करने से इनकार करते हैं, जबकि अधिकांश कार्यशालाओं में स्वेच्छा से काम करना जारी रखते हैं।
थॉमस मोर की प्रतिभा ने उन्हें सामाजिक संरचना की कई सबसे जटिल समस्याओं को असाधारण गहराई के साथ प्रस्तुत करने की अनुमति दी। यह भविष्य का एक भव्य दृष्टिकोण था। लेकिन साथ ही, मोरे अपने समय के प्रभाव का अनुभव करने से खुद को रोक नहीं सके। विशेष रूप से, यह एक ऐसे तथ्य में प्रकट हुआ जो पहली नज़र में अजीब था: यूटोपिया में दास हैं। गुलाम अपराधी हैं, कानून तोड़ने के दोषी हैं; उनके लिए सज़ा नागरिक अधिकारों से वंचित करना और सबसे कठिन और अप्रिय कार्य करने का दायित्व है। दासों की संख्या की पूर्ति कभी-कभी विदेशियों से भी हो जाती है; उनमें से कुछ स्वेच्छा से अपनी मातृभूमि में गरीबी और उत्पीड़न की तुलना में यूटोपिया में गुलाम बनना पसंद करते हैं। यूटोपियन ऐसे दासों के साथ सम्मान और नम्रता से पेश आते हैं और उन्हें उनकी इच्छा के विरुद्ध नहीं रखते। हालाँकि, यूटोपिया एक गुलाम राज्य नहीं है। दासों की संख्या नगण्य है और उनका श्रम सामाजिक उत्पादन का आधार नहीं बनता। यूटोपिया में दासों की उपस्थिति को इस तथ्य से समझाया गया है कि, एक आदर्श राज्य के लिए अपनी योजना बनाते समय, थॉमस मोर अपने समय में मौजूद उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर से आगे बढ़े। उन्होंने तकनीकी प्रगति की संभावना की कल्पना नहीं की थी, लेकिन उन्हें इस तथ्य पर विचार करना पड़ा कि सामाजिक उत्पादन के लिए कई कठिन और अप्रिय कार्यों के प्रदर्शन की आवश्यकता होती है। लेकिन यहां भी थॉमस मोर महान मानवता दिखाते हैं। अधिकांश गुलाम अपराधी होते हैं। थॉमस मोर अपने समय के आपराधिक कानून की चरम सीमाओं के विरोधी थे, जिसमें छोटे अपराधों के लिए भी मौत की सज़ा दी जाती थी। यूटोपिया में, इस उपाय का सहारा असाधारण मामलों में ही लिया जाता है, लेकिन आमतौर पर अपराधियों को गुलाम बना लिया जाता है। इस प्रकार, थॉमस मोर यहां अपराधियों के लिए सजा के उपाय के रूप में जबरन श्रम के विचार को सामने रखते हैं।
धार्मिक समस्या के लिए थॉमस मोर के समाधान की ओर इशारा करना भी उचित है। यह प्रश्न उनके सामने उठे बिना नहीं रह सका, क्योंकि वह भयंकर धार्मिक संघर्ष के काल में जी रहे थे। यूटोपिया में एक राजकीय धर्म है, लेकिन इसके साथ-साथ धर्म और धार्मिक सहिष्णुता की स्वतंत्रता भी है (जो, हालांकि, नास्तिकों तक विस्तारित नहीं है!)। इससे धार्मिक कारणों से आंतरिक कलह की संभावना समाप्त हो जाती है, जिससे उस समय का यूरोपीय इतिहास भरा पड़ा है।
समग्र रूप से देखा जाए तो थॉमस मोर की पुस्तक समाजवादी समाज के निर्माण के लिए पहली सामंजस्यपूर्ण और गहन विचारशील प्रणाली है। मोरे का महान ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने एक यूटोपियन रूप में समाजवाद के बुनियादी सिद्धांतों को विकसित किया।
मोरे का समाजवाद जिस वास्तविक ज़मीन पर उभरा वह आदिम संचय का युग था, जिसका सारा बोझ जनता के कंधों पर पड़ा। लोगों ने स्वयं कष्टपूर्वक अपनी कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजा। वंचित किसान जनता पुराने पितृसत्तात्मक जीवन को एक आदर्श के रूप में देखने का सपना देखती थी। कामकाजी लोगों की प्रवृत्ति ने उन्हें साम्यवाद के विचार की ओर धकेल दिया। हम अनेकों से जानते हैं ऐतिहासिक तथ्यकि गरीब किसानों की नजर में संपत्ति का समुदाय ही सभी आसन्न सामाजिक विरोधाभासों का एकमात्र उपाय बन जाता है। कोई आश्चर्य नहीं कि जिन किसानों ने बाड़ों के खिलाफ विद्रोह किया, उन्होंने संपत्ति के समाजीकरण और पूर्ण समानता के नारे लगाए। इस प्रकार यूटोपिया का अंतर्निहित विचार हवा में था। लेकिन इसे इतनी गहराई और व्यवस्थितता के साथ विकसित करने का अवसर केवल थॉमस मोर को ही दिया गया। थॉमस मोर की महानता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने अपने समय की जनता की बुनियादी आकांक्षा को समझा और इस अस्पष्ट और आदिम विचार को एक गहन विचारशील और पूर्ण शिक्षण में विकसित करने में सक्षम थे। इसे पूरा करने के लिए उस समय की मानवतावादी संस्कृति के शीर्ष पर खड़ा होना और एक प्रमुख राजनीतिक व्यक्ति का दृष्टिकोण रखना आवश्यक था। थॉमस मोर की बदौलत, इंग्लैंड में मानवतावाद एक विशुद्ध सांस्कृतिक आंदोलन से एक सामाजिक आंदोलन में विकसित हो रहा है। मोरे ने अपने समय के सामाजिक विरोधाभासों का उल्लेखनीय रूप से सटीक वर्णन किया और इन विरोधाभासों का एक सरल समाधान खोजा। उन्होंने वर्तमान का सही मूल्यांकन किया और मुख्य रूप से भविष्य की आदर्श संरचना को सही ढंग से परिभाषित किया। लेकिन उनकी सावधानीपूर्वक विकसित प्रणाली में सबसे आवश्यक तत्व का अभाव था - यह संकेत कि वर्तमान से भविष्य में संक्रमण कैसे होगा। यही वह चीज़ है जो मोरे के भविष्य के वर्णन को एक सपना और एक कल्पना बनाती है। जिस सामाजिक शक्ति को ऐतिहासिक रूप से समाजवादी समाज के निर्माण के लिए बुलाया गया है, वह उभरने की शुरुआत ही हुई थी, और उस समय समाजवादी समाज का विचार केवल एक ऐसी दृष्टि के रूप में उत्पन्न हो सकता था जिसका एक शानदार रूप था।
इसने, बदले में, कार्य के साहित्यिक स्वरूप को निर्धारित किया। "यूटोपिया" एक विज्ञान कथा उपन्यास है। कुछ विशेषताएँ इस पुस्तक को स्वर्गीय यूनानी यात्रा उपन्यास के समान बनाती हैं। हालाँकि, महान भौगोलिक खोजों का युग केवल पुस्तक की पृष्ठभूमि से निर्धारित होता है, क्योंकि इस उत्तरार्द्ध का महत्व यात्रा और रोमांच के विवरण में नहीं, बल्कि सामाजिक व्यवस्था के मुद्दों को सुलझाने में है। यह घटनाओं का चित्रण नहीं है, पात्रों का चित्रण नहीं है, बल्कि सटीक सामाजिक मुद्दे हैं जो "यूटोपिया" की मुख्य सामग्री का निर्माण करते हैं। लेकिन लेखक के विचारों की प्रस्तुति पत्रकारिता में नहीं, बल्कि कलात्मक रूप में दी गई है। पहले भाग में यह एक संवाद है, दूसरे में यह एक वर्णनात्मक कहानी है, जो उस समय के यात्रियों की किताबों की याद दिलाती है। "यूटोपिया" का साहित्यिक रूप कालजयी हो गया है। यह अकारण नहीं है कि पुस्तक का शीर्षक ही एक दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक शब्द बन गया है। यदि थॉमस मोर के विचारों ने समाजवादी विचार के विकास में योगदान दिया, तो "यूटोपिया" के साहित्यिक रूप ने कई नकलों को जन्म दिया, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण थे टोमासो कैम्पानेला द्वारा "सिटी ऑफ़ द सन", बेकन द्वारा "न्यू अटलांटिस"। , गैरिंगटन द्वारा "ओशियाना", वर्रास द्वारा "हिस्ट्री ऑफ़ सेवोराम्बी" और ई. कैबेट द्वारा "जर्नी टू इकारिया" तक कई अन्य।
लैटिन में लिखे जाने के कारण "यूटोपिया" अंग्रेजी साहित्यिक भाषा के विकास को प्रभावित नहीं कर सका। मोरे द्वारा अपनी मूल भाषा में लिखी गई रचनाओं में से सबसे महत्वपूर्ण अधूरी ऐतिहासिक कृति "द पिटफुल लाइफ ऑफ किंग एडवर्ड वी" (1513) है। इस कार्य का महत्व, जो स्कार्लेट और व्हाइट रोज़ के युद्धों की अवधि का वर्णन करता है, इस तथ्य में निहित है कि मोरे मध्ययुगीन इतिहासकारों के तरीके से दूर चले गए और ऐतिहासिक घटनाओं और उनके प्रतिभागियों की एक ज्वलंत छवि बनाई। प्राचीन इतिहासकारों ने उनके मॉडल के रूप में कार्य किया, जिनसे उन्होंने छवि की सुरम्यता को अपनाया; उनकी तरह, वह ऐतिहासिक शख्सियतों की कलात्मक रूप से रेखांकित छवियां देते हैं, इन चित्रों के साथ नैतिक मूल्यांकन भी करते हैं। ऐतिहासिक कहानी मोरे में एक कलात्मक रूप लेती है, जो काम की रंगीन भाषा से बहुत सुविधाजनक होती है, जो जीवित भाषण के स्वरों को व्यक्त करती है, कभी दयनीय, कभी विडंबनापूर्ण, कभी निष्पक्ष रूप से उद्देश्यपूर्ण, कभी क्रोधित और व्यंग्यात्मक।
किताब में सबसे दिलचस्प बात रिचर्ड III का चित्रण है। रिचर्ड के मोरे के चरित्र-चित्रण को बाद में गोलिनशेड ने अपने प्रसिद्ध क्रॉनिकल में पूरी तरह से शामिल किया। शेक्सपियर होलिनशेड के माध्यम से इससे परिचित हुए, जिन्होंने इसे पूरी तरह से स्वीकार किया और अपने "रिचर्ड III" में इसका विवरण दिया।
"द लाइफ ऑफ एडवर्ड वी" सामंती प्रभुओं के अत्याचार और राजशाही निरंकुशता की तीखी आलोचना की भावना से लिखा गया था। इसमें उन स्वार्थी उद्देश्यों का पर्दाफाश है जो सामंती-राजशाही समाज के शीर्ष की नीतियों और व्यवहार को निर्धारित करते हैं। पहली नज़र में तो ऐसा ही लगता है पिछली अवधिथॉमस मोर का जीवन उनकी पिछली सभी गतिविधियों के विपरीत है। वह सुधार का विरोधी बन जाता है और कैथोलिक धर्म और पोप शक्ति के समर्थक के रूप में कार्य करता है। हालाँकि, इन मुद्दों पर थॉमस मोर द्वारा अपनाई गई स्थिति स्वाभाविक रूप से उनके सामाजिक-राजनीतिक विचारों से प्रेरित थी।
यह कैथोलिकवाद नहीं था जिसने मोरे को चर्च के सुधार का विरोध करने के लिए मजबूर किया, बल्कि उनके सामाजिक विचार थे। पोप की शक्ति का बचाव करते हुए, वह इसके प्रति सम्मान से इतना आगे नहीं बढ़े, बल्कि इस तथ्य से आगे बढ़े कि केवल इसमें ही उन्होंने एक ऐसी ताकत देखी जो कम से कम कुछ हद तक ट्यूडर निरपेक्षता को सीमित और नियंत्रित करने में सक्षम थी। ये उनके सच्चे उद्देश्य थे और, जैसा कि हम देखते हैं, मोरे ने खुद को किसी भी तरह से नहीं बदला। स्वाभाविक रूप से, कैथोलिक धर्म के समर्थकों ने मोर को केवल धार्मिक उद्देश्यों से कार्य करने के रूप में प्रस्तुत करने की मांग की। उनकी फाँसी ने उन्हें आस्था के लिए शहीद के रूप में ख्याति दिलाई और 1886 में कैथोलिक चर्च ने उन्हें "संत" घोषित कर दिया। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्होंने महान मानवतावादी की सच्ची छवि को विकृत करने की कितनी कोशिश की, उन्हें "सेंट थॉमस मोर" के रूप में चित्रित किया, लोकप्रिय चेतना में उनकी महिमा अलग थी। वैसे, इसका प्रमाण शेक्सपियर के समकालीन नाटककारों के एक समूह द्वारा रचित थॉमस मोर के बारे में नाटक से मिलता है, जिसमें यूटोपिया के लेखक को गरीबों के मित्र के रूप में चित्रित किया गया है, जो विद्रोही कारीगरों के लिए राजा से क्षमा मांग रहा है। . इंग्लैंड के लोगों, विशेष रूप से लंदन के गरीबों ने महान मानवतावादी और यूटोपियन समाजवाद के संस्थापक की स्मृति को अपने ईमानदार मित्र और समर्पित रक्षक के रूप में संरक्षित किया।
थॉमस मोर के छात्र मानवतावादी थॉमस एलियट (लगभग 1490-1546) थे, जो शैक्षणिक मुद्दों में भारी रूप से शामिल थे और उन्होंने अपनी गतिविधियों को मानवतावादी शिक्षण को बढ़ावा देने के लिए समर्पित किया था। उन्होंने बच्चों के पालन-पोषण पर प्लूटार्क के विचारों का अंग्रेजी में अनुवाद किया, निबंध "ज्ञान जो एक बुद्धिमान व्यक्ति बनाता है" लिखा, लेकिन अंग्रेजी मानवतावाद के विकास में उनका मुख्य योगदान "द बुक कॉल्ड रूलर" था, जिसका नाम गवर्नर था, 1531) यह पुस्तक दोनों है एक शैक्षणिक ग्रंथ और एक राजनीतिक निबंध। लेखक के विचार प्लेटो के विचारों और 15वीं शताब्दी के इतालवी मानवतावादी पैट्रिज़ी के लेखन से बहुत प्रभावित थे। अपने शैक्षणिक विचारों में एलियट पूरी तरह से मानवतावादी दृष्टिकोण का पालन करते हैं। वह छात्रों के प्रति सौम्य रवैये पर जोर देते हैं और मांग करते हैं कि शिक्षक छात्र की व्यक्तिगत क्षमताओं पर ध्यान दें, दृश्य सहायता की शुरूआत का प्रस्ताव करते हैं और लगातार इस बात पर जोर देते हैं कि पढ़ाते समय आपको व्याकरण संबंधी सूक्ष्मताओं के बारे में कम चिंता करने और आत्मा में अधिक गहराई तक जाने की जरूरत है। लेखक के चरित्र का अध्ययन किया जा रहा है।
एलियट का राजनीतिक सिद्धांत भी मानवतावाद का विशिष्ट है। उनका आदर्श एक प्रबुद्ध राजतंत्र है। एलियट के राजनीतिक विचारों से उन पर इतालवी मानवतावादियों के प्रभाव का पता चलता है। यह प्रभाव मिरांडुला के अर्ल पिकस द्वारा बनाए गए ईसाई जीवन के नियमों के प्रकाशन में भी परिलक्षित हुआ। "द डिक्शनरी ऑफ सर थॉमस एलियट", जो प्राचीन लेखकों के अनुवादित अंशों का पाठक है अंग्रेजी भाषा, उन पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के बीच प्राचीन साहित्य और दर्शन को लोकप्रिय बनाने में योगदान दिया, जिन्हें शास्त्रीय भाषाओं का ज्ञान नहीं था। मध्ययुगीन पूर्वाग्रहों से लड़ते हुए, एलियट ने चिकित्सा की लोकप्रिय पुस्तक, द कैसल ऑफ हेल्थ (1534) प्रकाशित की, जिसका उद्देश्य व्यापक दर्शकों के लिए था और डॉक्टरों ने इसका कड़ा विरोध किया, जिन्होंने इसे अपने पेशे को कमजोर करने वाला माना। एलियट का "द रूलर" थॉमस मोर के प्रभाव में अंग्रेजी मानवतावादी साहित्य में आए निर्णायक मोड़ का संकेत था। ऑक्सफ़ोर्ड मानवतावादियों की रुचि पुरातनता, विज्ञान और धर्म के मुद्दों के अध्ययन तक सीमित थी।
"डूबना" के लेखक ने सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों को अंग्रेजी मानवतावादी साहित्य में पेश किया। बढ़ते सामाजिक विरोधाभासों के तथ्य का सामना करते हुए, मानवतावादियों ने अपने समय के महत्वपूर्ण मुद्दों को हल करने के लिए शुद्ध विज्ञान के मंदिर को छोड़ दिया। वे तेजी से यह समझने लगे हैं कि एक नई मानवतावादी संस्कृति की स्थापना मूलभूत सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं के समाधान से जुड़ी है। यदि एलियट एक पूर्ण राजशाही के लिए मौलिक औचित्य के साथ आए, तो एक अन्य मानवतावादी जॉन चेके (1514-1557), जिन्होंने उनकी स्थिति का समर्थन किया, ने अपने दम पर एक निष्पक्ष सामाजिक व्यवस्था प्राप्त करने के लोकतंत्र के प्रयासों का विरोध किया। एक प्रसिद्ध वैज्ञानिक और कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में प्रोफेसर, वह 16वीं शताब्दी के 40 के दशक में दिए गए व्याख्यानों के लिए प्रसिद्ध हुए। और सोफोकल्स, यूरिपिडीज़, हेरोडोटस और अरस्तू की नैतिकता के कार्यों के विश्लेषण के लिए समर्पित है। नॉरफ़ॉक किसानों के विद्रोह, जिन्होंने बाड़ों के खिलाफ केट के नेतृत्व में विद्रोह किया, ने वैज्ञानिक पर बहुत प्रभाव डाला। उन्होंने अपने अकादमिक अध्ययन से समय निकालकर एक ग्रंथ, द हर्ट ऑफ सेडिशन और यह कॉमनवेल्थ से कितना पहले है, 1549 लिखा, लिखा। चिक समानता की इच्छा की निंदा करता है, क्योंकि इसके लगातार कार्यान्वयन से, उनकी राय में, सभी बुद्धिमान, मजबूत, प्रतिभाशाली और वाक्पटु लोगों को राज्य से निष्कासित कर दिया जाएगा। चिक का मानना है कि समाज की सच्ची प्रगति उस आदिम समानता की स्थापना से नहीं, जो विद्रोही किसान चाहते थे, हासिल की जा सकती है, बल्कि मजबूत शाही शक्ति के जरिए हासिल की जा सकती है, जिससे समाज के सभी वर्गों की समृद्धि और राज्य में आंतरिक शांति सुनिश्चित हो सके। इस प्रकार चिक के ग्रंथ में थॉमस मोर के यूटोपिया के खिलाफ एक अप्रत्यक्ष विवाद शामिल है। दूसरी ओर, शेक्सपियर की व्याख्या पर चिक की अवधारणा के प्रभाव को देखना दिलचस्प है किसान विद्रोह, "हेनरी VI" के दूसरे भाग में दर्शाया गया है। इसके अलावा, विचारों का संयोग इतना बढ़िया है कि नाटककार की इस ग्रंथ से परिचितता निर्विवाद लगती है।
यह दिलचस्प है कि इस कार्य को 1569 में महारानी एलिजाबेथ के व्यक्तिगत आदेश से पुनः प्रकाशित किया गया था। अंततः, तीसरा संस्करण 1641 में गृहयुद्ध शुरू होने की पूर्व संध्या पर प्रकाशित हुआ, जो 17वीं शताब्दी की बुर्जुआ क्रांति की जीत में समाप्त हुआ।
जाहिर तौर पर, मोर का इरादा अपने पूरे जीवन में कानून के क्षेत्र में करियर बनाने का नहीं था। खास तौर पर वह सिविल और के बीच काफी देर तक झिझकते रहे चर्च की सेवा. लिंकन इन (वकीलों को प्रशिक्षित करने वाले चार कानून निगमों में से एक) में अध्ययन करते समय, मोरे ने एक भिक्षु बनने और मठ के पास रहने का फैसला किया। अपनी मृत्यु तक, उन्होंने निरंतर प्रार्थना और उपवास के साथ एक मठवासी जीवन शैली का पालन किया। हालाँकि, मोरे की अपने देश की सेवा करने की इच्छा ने उनकी मठवासी आकांक्षाओं को समाप्त कर दिया। 1504 में मोरे संसद के लिए चुने गए और 1505 में उन्होंने शादी कर ली।
पारिवारिक जीवन
मोरे ने पहली बार 1505 में जेन कोल्ट से शादी की। वह उससे लगभग 10 साल छोटी थी, और उसके दोस्तों ने कहा कि वह शांत थी और उसका स्वभाव दयालु था। रॉटरडैम के इरास्मस ने उसे प्राप्त करने की सलाह दी अतिरिक्त शिक्षाजिसे वह पहले ही घर पर प्राप्त कर चुकी थी, और संगीत और साहित्य के क्षेत्र में उसकी निजी गुरु बन गई। जेन के साथ मोर के चार बच्चे थे: मार्गरेट, एलिजाबेथ, सेसिल और जॉन। जब 1511 में जेन की मृत्यु हुई, तो उसने लगभग तुरंत ही शादी कर ली और ऐलिस मिडलटन नामक एक धनी विधवा को अपनी दूसरी पत्नी के रूप में चुना। ऐलिस के पास अपने पूर्ववर्ती की तरह एक विनम्र महिला की प्रतिष्ठा नहीं थी, बल्कि उसे एक मजबूत और सीधी महिला के रूप में जाना जाता था, हालांकि इरास्मस ने रिकॉर्ड किया है कि शादी एक खुशहाल थी। मोरे और ऐलिस की कोई संतान नहीं थी, लेकिन मोरे ने अपनी पहली शादी से ऐलिस की बेटी को अपनी बेटी की तरह पाला। इसके अलावा, मोर ऐलिस क्रेसेक्रे नाम की एक युवा लड़की के संरक्षक बने, जिसने बाद में उनके बेटे, जॉन मोर से शादी की। मोरे एक प्यारे पिता थे जो कानूनी या सरकारी काम से बाहर रहने पर अपने बच्चों को पत्र लिखते थे और उन्हें अक्सर उन्हें पत्र लिखने के लिए प्रोत्साहित करते थे। महिलाओं की शिक्षा में अधिक गंभीरता से रुचि होने लगी, एक ऐसा रवैया जो उस समय बेहद असामान्य था। उनका मानना था कि महिलाएं भी उतनी ही सक्षम हैं वैज्ञानिक उपलब्धियाँपुरुषों की तरह, उन्होंने जोर देकर कहा कि उनकी बेटियों को उच्च शिक्षा मिले, जैसा कि उनके बेटों को मिला।
धार्मिक विवाद
थॉमस मोर ने अपने काम को " राज्य की सर्वोत्तम संरचना और यूटोपिया के नए द्वीप के बारे में एक सुनहरी किताब, जितनी उपयोगी है उतनी ही मज़ेदार भी».
"यूटोपिया" दो भागों में विभाजित है, सामग्री में बहुत समान नहीं है, लेकिन तार्किक रूप से एक दूसरे से अविभाज्य है।
मोरे के काम का पहला भाग एक साहित्यिक और राजनीतिक पुस्तिका है; यहां सबसे शक्तिशाली बिंदु अपने समय की सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था की आलोचना है: वह श्रमिकों पर "खूनी" कानून की निंदा करते हैं, मृत्युदंड का विरोध करते हैं और शाही निरंकुशता और युद्ध की राजनीति पर जोरदार हमला करते हैं, परजीविता और व्यभिचार का तीखा उपहास करते हैं। पादरी. लेकिन महामारी विशेष रूप से सामान्य भूमि के घेरे पर तेजी से हमला करती है। बाड़ों), किसानों को बर्बाद करना: "भेड़," उन्होंने लिखा, "लोगों को खा लिया।" यूटोपिया का पहला भाग न केवल मौजूदा व्यवस्था की आलोचना प्रदान करता है, बल्कि एक सुधार कार्यक्रम भी प्रदान करता है जो मोरे की पिछली, मध्यम परियोजनाओं की याद दिलाता है; यह भाग स्पष्ट रूप से दूसरे के लिए एक स्क्रीन के रूप में कार्य करता था, जहाँ उन्होंने एक शानदार कहानी के रूप में अपने अंतरतम विचारों को व्यक्त किया।
दूसरे भाग में, मोरे की मानवतावादी प्रवृत्तियाँ फिर से स्पष्ट होती हैं। मोरे ने राज्य के मुखिया पर एक "बुद्धिमान" राजा को रखा, जिससे दासों को छोटे-मोटे काम करने की अनुमति मिल गई; वह ग्रीक दर्शन के बारे में बहुत बात करते हैं, विशेष रूप से प्लेटो के बारे में: यूटोपिया के नायक स्वयं मानवतावाद के प्रबल अनुयायी हैं। लेकिन अपने काल्पनिक देश की सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था का वर्णन करते हुए, मोरे अपनी स्थिति को समझने के लिए महत्वपूर्ण प्रावधान देते हैं। सबसे पहले, यूटोपिया में निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया गया और सभी शोषण को नष्ट कर दिया गया। इसके स्थान पर समाजीकृत उत्पादन स्थापित होता है। यह एक बड़ा कदम है, क्योंकि पिछले समाजवादी लेखकों के लिए समाजवाद एक उपभोक्ता प्रकृति का था। "यूटोपिया" में श्रम सभी के लिए अनिवार्य है, और एक निश्चित आयु तक के सभी नागरिक एक-एक करके खेती में लगे हुए हैं, कृषि कारीगरों द्वारा की जाती है, लेकिन शहरी उत्पादन परिवार-शिल्प सिद्धांत पर बनाया गया है - अविकसित आर्थिक का प्रभाव मोरा के युग में संबंध. यूटोपिया में, शारीरिक श्रम हावी है, हालाँकि यह दिन में केवल 6 घंटे तक चलता है और थका देने वाला नहीं है। प्रौद्योगिकी के विकास के बारे में अधिक कुछ नहीं कहा गया है। उत्पादन की प्रकृति के कारण, मोरा राज्य में कोई विनिमय नहीं है, कोई पैसा भी नहीं है, यह केवल अन्य देशों के साथ व्यापार संबंधों के लिए मौजूद है, और व्यापार एक राज्य का एकाधिकार है। यूटोपिया में उत्पादों का वितरण बिना किसी सख्त प्रतिबंध के जरूरतों के अनुसार किया जाता है। राजनीतिक प्रणालीयूटोपियन, एक राजा की उपस्थिति के बावजूद, पूर्ण लोकतंत्र हैं: सभी पद वैकल्पिक हैं और हर किसी द्वारा भरे जा सकते हैं, लेकिन, जैसा कि एक मानवतावादी के लिए उपयुक्त है, मोर बुद्धिजीवियों को एक अग्रणी भूमिका देता है। महिलाओं को पूर्ण समानता का आनंद मिलता है। स्कूल विद्वतावाद से अलग है; यह सिद्धांत और उत्पादन अभ्यास के संयोजन पर बनाया गया है।
यूटोपिया में सभी धर्मों के साथ सहिष्णु व्यवहार किया जाता है, और केवल नास्तिकता निषिद्ध है, जिसके पालन के लिए किसी को नागरिकता के अधिकार से वंचित किया जाता है। धर्म के संबंध में, मोर धार्मिक और तर्कवादी विश्वदृष्टिकोण के लोगों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति रखता है, लेकिन समाज और राज्य के मामलों में वह एक शुद्ध तर्कवादी है। यह स्वीकार करते हुए कि मौजूदा समाज अनुचित है, मोरे साथ ही यह भी घोषणा करते हैं कि यह समाज के सभी सदस्यों के खिलाफ अमीरों की साजिश है। मोरे का समाजवाद पूरी तरह से उनके आसपास की स्थिति, शहर और ग्रामीण इलाकों की उत्पीड़ित जनता की आकांक्षाओं को दर्शाता है। समाजवादी विचारों के इतिहास में उनकी व्यवस्था मोटे तौर पर संगठन का प्रश्न उठाती है सामाजिक उत्पादन, और राष्ट्रव्यापी पैमाने पर। यह समाजवाद के विकास में एक नया चरण भी है क्योंकि यह महत्व को पहचानता है राज्य संगठनसमाजवाद का निर्माण करने के लिए, लेकिन मोर एक समय में एक वर्गहीन समाज की संभावना नहीं देख सके (मोर के "यूटोपिया" में गुलामी को समाप्त नहीं किया गया है), सिद्धांत को लागू करते हुए "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" बिना किसी के भाग लेना राज्य की शक्ति, जो अनावश्यक हो गया है।
राजनीतिक दृष्टिकोण
- सभी बुराइयों और आपदाओं का मुख्य कारण निजी संपत्ति है और इसके परिणामस्वरूप व्यक्ति और समाज के हितों, अमीर और गरीब, विलासिता और गरीबी के बीच विरोधाभास है। निजी संपत्ति और पैसा उन अपराधों को जन्म देते हैं जिन्हें किसी भी कानून या प्रतिबंध से नहीं रोका जा सकता है।
- यूटोपिया (आदर्श देश) 54 शहरों का एक प्रकार का संघ है।
- प्रत्येक नगर की व्यवस्था एवं प्रबंधन एक समान है। शहर में 6,000 परिवार हैं; एक परिवार में - 10 से 16 वयस्क तक। प्रत्येक परिवार एक निश्चित शिल्प में लगा हुआ है (एक परिवार से दूसरे परिवार में संक्रमण की अनुमति है)। शहर से सटे ग्रामीण इलाकों में काम करने के लिए "ग्रामीण परिवार" (40 वयस्कों से) बनाए जाते हैं, जिसमें शहर के निवासी को कम से कम दो साल तक काम करना आवश्यक होता है
- यूटोपिया में अधिकारी चुने जाते हैं। प्रत्येक 30 परिवार एक वर्ष के लिए एक फ़िलार्क (सिफ़ोग्रांट) का चुनाव करते हैं; 10 फ़िलार्क्स के शीर्ष पर प्रोटोफ़िलार्क (ट्रानिबोर) है। प्रोटोफिलार्क्स वैज्ञानिकों में से चुने जाते हैं। वे राजकुमार की अध्यक्षता में शहर की सीनेट बनाते हैं। राजकुमार (एडेम) का चुनाव शहर के राजतंत्र द्वारा लोगों द्वारा प्रस्तावित उम्मीदवारों में से किया जाता है। राजकुमार की स्थिति तब तक अपरिवर्तनीय है जब तक उस पर अत्याचार के लिए प्रयास करने का संदेह न हो। शहर के सबसे महत्वपूर्ण मामले लोगों की सभाओं द्वारा तय किए जाते हैं; वे अधिकांश अधिकारियों का चुनाव भी करते हैं और उनकी रिपोर्ट भी सुनते हैं।
- यूटोपिया में कोई निजी संपत्ति नहीं है और इसलिए, यूटोपियावासियों के बीच विवाद दुर्लभ हैं और अपराध भी कम हैं; इसलिए, यूटोपियंस को व्यापक और जटिल कानून की आवश्यकता नहीं है।
- यूटोपियन युद्ध से सख्त नफरत करते हैं, क्योंकि यह वास्तव में एक क्रूर कृत्य है। हालाँकि, यदि आवश्यक हो, तो ऐसा करने में अपनी असमर्थता प्रकट नहीं करना चाहते, वे लगातार सैन्य विज्ञान का अभ्यास करते हैं। आमतौर पर युद्ध के लिए भाड़े के सैनिकों का इस्तेमाल किया जाता है।
- यूटोपियन उस मामले को युद्ध के लिए पूरी तरह से उचित कारण के रूप में पहचानते हैं जब एक लोग, व्यर्थ और व्यर्थ में एक ऐसे क्षेत्र पर कब्ज़ा कर लेते हैं जिसका वह स्वयं उपयोग नहीं करते हैं, फिर भी इसे दूसरों के लिए उपयोग करने और रखने से इनकार करते हैं, जो प्रकृति के कानून के अनुसार, इससे भोजन अवश्य करना चाहिए।
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साहित्य
- कुद्रियात्सेव ओ.एफ. थॉमस मोर के "यूटोपिया" में न्याय और समानता के बारे में मानवतावादी विचार // समाजवादी शिक्षाओं का इतिहास। - एम., 1987. - पी. 197-214।
- गिउंटी के संस्करण (1519) // मध्य युग में चिकोलिनी एल.एस. ल्यूकिन के संवाद और मोरे का "यूटोपिया"। - एम., 1987. अंक। 50. पृ. 237-252.
- स्टेकली ए.ई. अधिनायकवाद की उत्पत्ति: क्या थॉमस अधिक दोषी है? // अराजकता और शक्ति। - एम., 1992.
- रॉटरडैम के ओसिनोव्स्की आई. एन. इरास्मस और थॉमस अधिक: पुनर्जागरण ईसाई मानवतावाद के इतिहास से: ( ट्यूटोरियलमॉस्को स्टेट पेडागोगिकल यूनिवर्सिटी के छात्रों के लिए मध्य युग पर)। - एम., 2006. - 217 पी.
थॉमस मोर - एक अंग्रेजी मानवतावादी लेखक, राजनेता - का जन्म 7 फरवरी, 1478 को लंदन में हुआ था। उनके पिता एक प्रसिद्ध वकील थे, जो अपनी ईमानदारी के लिए प्रसिद्ध थे। जिस स्थान पर मोरे ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा प्राप्त की वह सेंट का व्याकरण विद्यालय था। एंटोनिया. 13 साल की उम्र में उन्हें पेज बनाकर कैंटरबरी के आर्कबिशप के घर भेजा गया। 1490-1494 के दौरान प्राप्त किया। ऑक्सफोर्ड में शिक्षा, अपनी पढ़ाई जारी रखी: उनके पिता ने जोर देकर कहा कि उनका बेटा लंदन के लॉ स्कूलों में कानूनी विज्ञान के अध्ययन में लगे। उसी अवधि के दौरान, मोरे ने शास्त्रीय भाषाओं, प्राचीन लेखकों के कार्यों का अध्ययन किया और ऑक्सफोर्ड मानवतावादियों, विशेष रूप से रॉटरडैम के इरास्मस के करीबी बन गए। यह मोर ही थे जो पुनर्जागरण के इस उत्कृष्ट मानवतावादी द्वारा प्रसिद्ध "मूर्खता की प्रशंसा" के लिए समर्पित थे।
सबसे अधिक संभावना है, थॉमस मोर को वकील के रूप में करियर में ज्यादा दिलचस्पी नहीं थी। कानून का अध्ययन करते समय, उन्होंने एक मठ के पास बसने और मठवासी प्रतिज्ञा लेने का फैसला किया। हालाँकि, अंत में, मोरे एक अलग तरीके से अपने देश की सेवा करने के लिए निकल पड़े, हालाँकि अपनी मृत्यु तक उन्होंने बहुत संयमित जीवनशैली अपनाई, उपवास रखे और लगातार प्रार्थना की।
1502 के आसपास, मोरे ने एक वकील के रूप में काम करना और कानून पढ़ाना शुरू किया और 1504 में वह संसद के लिए चुने गए। हेनरी VII के लिए फीस में कमी की वकालत करने के बाद, उन्हें अपमानित होना पड़ा और उन्हें सार्वजनिक गतिविधियों से हटना पड़ा। मोरे 1509 में राजनीति में लौटे, जब हेनरी सप्तम की मृत्यु हो गई। 1510 में, मोरे फिर से संसद के लिए चुने गए, जिसे हेनरी VIII द्वारा बुलाया गया था। उसी वर्ष, उन्हें राजधानी के जूनियर शेरिफ, राजधानी के सहायक शहर न्यायाधीश के पद पर नियुक्त किया गया।
मोरे की जीवनी में दसवें वर्ष को राजा का अनुकूल ध्यान आकर्षित करके चिह्नित किया गया है। 1515 में उन्हें फ़्लैंडर्स भेजा गया, जहाँ उन्होंने दूतावास के साथ यात्रा की। एक विदेशी भूमि में रहते हुए, मोरे ने एक उत्कृष्ट कार्य की पहली पुस्तक पर काम शुरू किया जो यूटोपियन समाजवाद की नींव बन गई। जब वह अपनी मातृभूमि लौटे तो उन्होंने इसे समाप्त कर दिया, और "यूटोपिया" की दूसरी पुस्तक बहुत पहले लिखी गई थी। पूरा कार्य, जो 1516 में सामने आया, सम्राट द्वारा सराहा गया।
"यूटोपिया" मोरे का पहला साहित्यिक अनुभव नहीं था: 1510 में, उन्होंने वैज्ञानिक पिको डेला मिरांडोला की जीवनी का अंग्रेजी में अनुवाद किया। यूटोपिया के समानांतर, मोरे ने संभवतः द हिस्ट्री ऑफ रिचर्ड III पर काम किया, जो पूरा नहीं हो सका, जिसने इसे पुनर्जागरण के राष्ट्रीय साहित्य के सर्वश्रेष्ठ कार्यों में से एक माने जाने से नहीं रोका।
यूटोपिया के प्रकाशन के बाद, एक राजनेता का करियर और भी तेज गति से आगे बढ़ा। 1518 में, टी. मोर गुप्त शाही परिषद के सदस्यों में से एक थे, और 1521 से - सर्वोच्च न्यायिक संस्था के सदस्य, तथाकथित। स्टार चैंबर. उसी वर्ष वह बड़े भूमि भूखंडों के साथ-साथ नाइटहुड प्राप्त करते हुए सर बन गए। 1525-1527 के दौरान. मोरे लैंकेस्टर के डची के चांसलर हैं और 1529 से लॉर्ड चांसलर हैं। उनकी नियुक्ति अभूतपूर्व थी, क्योंकि... अधिक मूल रूप से उच्चतम मंडलियों से संबंधित नहीं थे।
1532 में, आधिकारिक तौर पर बताए गए कारण से मोर तबियत ख़राबने इस्तीफा दे दिया, लेकिन वास्तव में उनका इस्तीफा कैथोलिक चर्च और एंग्लिकन चर्च के निर्माण के संबंध में हेनरी अष्टम की स्थिति से असहमति के कारण हुआ था। थॉमस मोर, जिन्होंने उन्हें राजा का मुखिया घोषित किया था, ने अपने लिए "सर्वोच्चता अधिनियम" पर हस्ताक्षर करना स्वीकार नहीं किया। 1534 में उन्हें टावर में कैद कर दिया गया और 6 जुलाई 1535 को उन्हें लंदन में फाँसी दे दी गई।
19 वीं सदी में कैथोलिक चर्च ने उन्हें 20वीं सदी में धन्य के रूप में स्थान दिया। - संतों की श्रेणी में। हालाँकि, थॉमस मोर ने राष्ट्रीय और विश्व इतिहास में सबसे पहले एक मानवतावादी, विचारक और उत्कृष्ट लेखक के रूप में प्रवेश किया।
मानवतावाद का इतिहास और इंग्लैंड में यूटोपियन साम्यवाद के विचारों का उद्भव पुनर्जागरण की संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण पृष्ठ है। एफ. एंगेल्स ने इस युग में बने नए, मानवतावादी विश्वदृष्टिकोण को 15वीं-16वीं शताब्दी में यूरोप में हुए गहन सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तनों के साथ जोड़ा - नए, बुर्जुआ संबंधों का उदय, एक नए वर्ग का उदय - पूंजीपति वर्ग। मानवतावाद बुर्जुआ विचारधारा का प्रारंभिक रूप था, या अधिक सटीक रूप से, बुर्जुआ ज्ञानोदय का पहला रूप था। 16वीं शताब्दी के पहले तीसरे में इंग्लैंड के मानवतावादी आंदोलन में केंद्रीय व्यक्ति। थॉमस मोरे, जॉन कोलेट के अनुयायी और इरास्मस के साथी थे। लेकिन पुनर्जागरण मानवतावाद एक संक्रमणकालीन युग की विचारधारा थी - सामंतवाद से पूंजीवाद तक। इसलिए, एक निश्चित ऐतिहासिक स्थिति में, मानवतावादी कभी-कभी सामाजिक विचारों में अधिक कट्टरपंथी प्रवृत्तियों के प्रतिपादक हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, यूटोपियन साम्यवाद, जैसा कि इंग्लैंड में थॉमस मोर के साथ हुआ था।
यूटोपियन साम्यवाद की महान ऐतिहासिक योग्यता समानता की मांगों की घोषणा में निहित है, जो "अब राजनीतिक अधिकारों के क्षेत्र तक सीमित नहीं थी, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति की सामाजिक स्थिति तक विस्तारित थी।" यह इस प्रकार की समानता थी जिसका सपना "यूटोपिया" के लेखक ने देखा था, जिससे "न केवल वर्ग विशेषाधिकारों को नष्ट करने की आवश्यकता, बल्कि स्वयं वर्ग मतभेदों को भी नष्ट करने की आवश्यकता" साबित हुई। वर्गों के उन्मूलन के लिए समानता को एक आवश्यकता के रूप में समझना थॉमस मोर की एक महत्वपूर्ण उपलब्धि है, जो उन्हें मानवतावादी विचारकों से अलग करती है; इसने सामाजिक विचार की एक नई दिशा - यूटोपियन साम्यवाद की शुरुआत को चिह्नित किया।
थॉमस मोर लंदन के वंशानुगत नागरिकों के एक धनी परिवार से आते थे। मोरे के स्वयं के शब्दों में, उनका परिवार "हालांकि कुलीन परिवार का नहीं, बल्कि एक ईमानदार परिवार का था।" उनके पूर्वजों का पूरा जीवन लंदन शहर के जीवन से निकटता से जुड़ा हुआ था। मोरे के पिता, सर जॉन मोरे का जन्म 1450 में लंदन के एक बेकर के परिवार में हुआ था और उनकी शादी एक शराब बनाने वाले की बेटी से हुई थी। यह ज्ञात है कि 1475 में, विलियम मोर के सबसे बड़े बेटे, जॉन मोर को लिंकन सिन के लंदन न्यायिक निगम में भर्ती कराया गया था। समय के साथ, जॉन मोर एक सफल वकील, एक शाही न्यायाधीश बन गए, और यहां तक कि उन्हें कुलीनता की उपाधि से भी सम्मानित किया गया। थॉमस मोर की मां एग्नेस ग्रेंजर थीं, जो एक एल्डरमैन थॉमस ग्रेंजर की बेटी थीं, जो 1503 में लंदन के शेरिफ बने थे। थॉमस मोर जॉन मोर के सबसे बड़े बेटे थे। लैटिन में उनके जन्म का एक स्मारक रिकॉर्ड है, जो उनके पिता के हाथ से लिखा गया है: "एडवर्ड चतुर्थ के शासनकाल के सत्रहवें वर्ष में, शुद्धि के पर्व के बाद पहले शुक्रवार को पवित्र वर्जिनमैरी, फरवरी के 7वें दिन, सुबह दो से तीन बजे के बीच, जॉन मोर के बेटे थॉमस मोर का जन्म हुआ, सज्जन...'' एडवर्ड चतुर्थ के शासनकाल का 17वां वर्ष 4 मार्च से लेकर अब तक की अवधि को कवर करता है। , 1477 से 3 मार्च 1478। नवीनतम शोधकर्ता थॉमस मोर के जन्म की दो संभावित तिथियों का संकेत देते हैं: 6 फरवरी, 1477 और 7 फरवरी, 1478। हालाँकि, बहुमत बाद की तारीख की ओर झुका हुआ है।
यंग मोर ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा सेंट एंथोनी ग्रामर स्कूल में प्राप्त की, जहाँ उन्हें लैटिन पढ़ना और बोलना सिखाया गया। फिर उन्होंने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में लगभग दो वर्षों तक अध्ययन किया, जहां से, अपने पिता के आदेश पर, मोरे लंदन के एक लॉ स्कूल में स्थानांतरित हो गए, सफलतापूर्वक कानूनी विज्ञान में एक कोर्स पूरा किया और वकील बन गए। युवा वकील की असाधारण कर्तव्यनिष्ठा और ईमानदारी ने लंदन के शहरवासियों के बीच और अधिक लोकप्रियता हासिल की। 1504 में, हेनरी VII के तहत, 26 वर्षीय मोरे संसद के लिए चुने गए। लेकिन मोरे का संसदीय करियर अल्पकालिक था। नए करों की शुरूआत के खिलाफ अपने साहसिक भाषण के बाद, मोरे को शाही प्रतिशोध की धमकी के तहत लंबे समय के लिए राजनीति छोड़ने और न्यायिक मामलों में लौटने के लिए मजबूर होना पड़ा। 16वीं सदी के पहले दशक के दौरान लंदन में मोरे का जीवन। - यह गहन आध्यात्मिक खोज का समय है। अभी भी एक छात्र के रूप में, वह उत्कृष्ट ऑक्सफोर्ड मानवतावादियों - डब्ल्यू. ग्रोट्सिन, टी. लिनाक्रे और जे. कोलेट के एक समूह के करीब हो गए। इरास्मस भी इस मंडली के साथ निकटता से जुड़ा था, और मोरे के सबसे करीबी और सबसे प्यारे दोस्तों में से एक बन गया। अपने दोस्तों, ऑक्सफ़ोर्ड मानवतावादियों के मार्गदर्शन में, उन्होंने चर्च के पिताओं - जेरोम और ऑगस्टीन के कार्यों का अधिक उत्साहपूर्वक और लगातार अध्ययन किया। पहले ही विश्वविद्यालय छोड़कर लंदन चले जाने के बाद, मोरे ने उत्साहपूर्वक ग्रीक भाषा सीखी, जो उन्हें ग्रोसिन और लिनाक्रे द्वारा सिखाई गई थी। इससे उन्हें महान प्राचीन दार्शनिकों, इतिहासकारों और लेखकों: प्लेटो, अरस्तू, प्लूटार्क, लूसियन के कार्यों से परिचित होने का अवसर मिला। प्राचीन लेखकों को पढ़ते हुए, मोरे ने अपने दोस्तों और गुरुओं के साथ मिलकर जीवन में आह्वान और समाज के प्रति मनुष्य के नैतिक कर्तव्य के बारे में सोचा, कैथोलिक चर्च को कैसे सुधारा जाए, जो बुराइयों, अज्ञानता और अंधविश्वास में डूबा हुआ था, जीवन को कैसे कम क्रूर बनाया जाए , अधिक उचित और निष्पक्ष। इसी बात से मोरा और उसके दोस्त चिंतित थे। मानवतावादियों ने इन सभी सवालों का जवाब प्राचीन दार्शनिकों के कार्यों में, सुसमाचार में खोजने की कोशिश की, जिसके आधार पर, उनकी राय में, एक न्यायपूर्ण समाज का निर्माण संभव था। मोरे, इरास्मस और उनके मित्र, ऑक्सफ़ोर्ड मानवतावादी, ने यही सोचा था। हालाँकि, मानवतावादियों की ताकत प्राचीन भाषाओं और प्राचीन लेखकों के उनके गहरे ज्ञान में नहीं थी, बल्कि आधुनिक समाज और राज्य की बुराइयों की स्पष्ट समझ में, अंधविश्वासों के प्रति उनकी असहिष्णुता में, छद्म की अज्ञानता में थी। विद्वान, सत्ता में बैठे लोगों का वर्ग दंभ, लोगों और शासकों की प्रबुद्धता और नैतिक शिक्षा के माध्यम से समाज के निष्पक्ष और उचित पुनर्निर्माण को प्राप्त करने की ईमानदार इच्छा रखते हैं। ये 16वीं सदी के मानवतावाद की सर्वोत्तम विशेषताएं हैं। इरास्मस द्वारा "मूर्खता की स्तुति", टी द्वारा लैटिन छंदों में परिलक्षित होता है। अधिक और विशेषकर उनके "यूटोपिया" में। प्राचीन भाषाओं और प्राचीन विरासत में मानवतावादियों की रुचि विचारों की एक निश्चित प्रणाली को दर्शाती है और सामाजिक घटनाओं को समझने की उनकी पद्धति की अभिव्यक्ति थी।
अंग्रेजी मानवतावादियों में से, मोरे ग्रीक से अनुवाद करने वाले और लूसियन के कार्यों को लैटिन में प्रकाशित करने वाले पहले व्यक्ति थे। 1506 में पेरिस में प्रिंटर बैडियस असेंज़िया द्वारा मुद्रित, यह पुस्तक मोरे और इरास्मस के बीच रचनात्मक सहयोग और लूसियन पर दोनों मानवतावादियों के विचारों की एकता का परिणाम थी, जिनके लेखन ने उन्हें प्रसन्न किया। इस संस्करण में इरास्मस द्वारा लूसियन के 28 संवादों के अनुवाद और मोरे के अनुवादों में 4 संवाद (साइनिक, मेनिपस, लवर ऑफ लाइज़, टायरैनिसाइड) शामिल थे। वहां, इरास्मस और मोरे ने "द टायरानिसाइड" पर अपनी मूल प्रतिक्रियाएं और उद्घोषणाएं प्रकाशित कीं, जिनमें से प्रत्येक लूसियन के काम से कहीं अधिक व्यापक थी। एक आदर्श राजनीतिक व्यवस्था की समस्या में उनकी रुचि को देखते हुए, "द टायरेंट किलर" पर दोनों मानवतावादियों का इतना करीबी ध्यान शायद ही आकस्मिक है, जो बाद के कई कार्यों में परिलक्षित हुआ। निःसंदेह, बयानबाजी की कला के प्रति मानवतावादियों की पारंपरिक प्रवृत्ति इस प्रकार के उद्घोषणाओं की रचना में परिलक्षित होती थी। फिर भी, लैटिन वाक्पटुता में सामान्य अभ्यास के अलावा, मोरे और इरास्मस के उत्तरों में मानवतावाद की एक विशिष्ट विशेषता दिखाई दी - समाज की आदर्श संरचना की समस्या पर ध्यान। टायरानिसाइड पर मोरे और इरास्मस की आपत्तियों की प्रकृति 16वीं शताब्दी की शुरुआत की उभरती मानवतावादी अवधारणा के अत्याचार-विरोधी अभिविन्यास को समझने के लिए महत्वपूर्ण है।
बेशक, मोरे और इरास्मस की द टायरैनिसाइड की चर्चा को अत्याचार के खिलाफ एक पुस्तिका के रूप में नहीं माना जा सकता है। फिर भी, हमें बुरे शासकों के प्रतिरोध के बारे में मानवतावादियों के विचारों और यूरोप में पूर्ण राजशाही के उद्भव की ऐतिहासिक प्रक्रिया के कारण उस समय की गंभीर राजनीतिक समस्याओं के बीच कुछ संबंध मानने का अधिकार है। मोरे और इरास्मस के इस शुरुआती संयुक्त प्रकाशन का स्पष्ट रूप से व्यक्त अत्याचार विरोधी अभिविन्यास 16 वीं शताब्दी की शुरुआत के मानवतावादियों के राजनीतिक सिद्धांत की वैचारिक उत्पत्ति की पहचान करना संभव बनाता है। यह भी महत्वपूर्ण है कि वे अत्याचार के बारे में सोचने के लिए सामग्री उन मध्ययुगीन विचारकों (जॉन ऑफ सैलिसबरी, थॉमस एक्विनास, जॉन विक्लिफ, आदि) से नहीं, बल्कि लूसियन से लेते हैं, जिनकी कैथोलिक पादरी के बीच भी खराब प्रतिष्ठा थी। . 16वीं शताब्दी की शुरुआत के मानवतावादी विचारों के बीच एक निश्चित वैचारिक संबंध है। और पुरातनता के राजनीतिक विचार।
लूसियन का काम, जिसने मोरे और इरास्मस के बीच इतनी गहरी दिलचस्पी जगाई, उनके लिए एक तरह की स्वतंत्र सोच की पाठशाला के रूप में काम किया। रैथगैल को लिखे मोरे के पत्र को पढ़कर हम इस बात से आश्वस्त हैं। अधिकांश संदेश ईसाई जगत की नजरों में लूसियन का पुनर्वास करने और इस थीसिस को पुष्ट करने के प्रयास के लिए समर्पित है कि उनके लेखन न केवल ईसाइयों के लिए खतरनाक हैं, बल्कि, इसके विपरीत, उपयोगी और शिक्षाप्रद हैं। अधिक ने शिक्षाप्रद सामग्री के साथ वास्तविक आनंद प्रदान करने वाले शानदार साहित्यिक रूप के संयोजन में लूसियन की प्रतिभा की ख़ासियत देखी। इरास्मस और मोरे किसी भी सही सोच वाले ईसाई के लिए लूसियन के लेखन के मूल्य के प्रति आश्वस्त थे। विशेष रूप से, मोरे ने जादू और अंधविश्वास के प्रति लुसियन के विडंबनापूर्ण रवैये को अज्ञानता की अभिव्यक्ति के रूप में उचित और ईसाइयों के लिए बहुत शिक्षाप्रद माना। लूसियन से अपील करते हुए, मानवतावादी ने अपने समकालीनों से खुद को उन पूर्वाग्रहों से मुक्त करने का आह्वान किया जो मानवीय गरिमा को अपमानित करते हैं और आत्मा की सच्ची स्वतंत्रता हासिल करते हैं। लुसियन को अश्लीलतावादियों के हमलों से बचाते हुए, मोरे ने पवित्र निर्देशों पर तीखी आपत्ति जताई कि बुतपरस्त की किताबें पढ़ना एक ईसाई के लिए खतरनाक है, क्योंकि यह कथित तौर पर उसे "खराब" कर सकता है। रैथगल को लिखे उसी पत्र में - लूसियन के अनुवादों की एक तरह की प्रस्तावना - मोरे ने लिखा: "हमें आश्चर्य क्यों होना चाहिए अगर जो लोग अपने आविष्कारों से अज्ञानी लोगों को आश्चर्यचकित करते हैं, वे मानते हैं कि वे एक महान काम कर रहे हैं, सोचते हैं कि मसीह उनके साथ रहेंगे वे हमेशा के लिए, अगर वे किसी संत के बारे में कोई कहानी सुनाते हैं या अंडरवर्ल्ड के बारे में कोई त्रासदी बताते हैं तो किसी बूढ़ी औरत पर दया आ जाएगी या वे भयभीत हो जाएंगे..." उन्हें डर है कि सच्चाई पर विश्वास नहीं किया जाएगा "और इसे कल्पना द्वारा समर्थित किया जाना चाहिए।" "पवित्र झूठ" के ख़िलाफ़ इतना खुलकर बोलकर, मोरे स्वतंत्र सोच के जोखिम भरे रास्ते पर चल रहे थे। इस तरह के तर्क ने कैथोलिक चर्च के अधिकार द्वारा पवित्र पारंपरिक विचारधारा की सच्चाई पर संदेह पैदा किया।
बाद में, 1532 में, सुधार के आगमन और कैथोलिक सिद्धांत के अनुयायियों और उसके विरोधियों के बीच संघर्ष की तीव्रता के संदर्भ में, मोरे को स्वतंत्र सोच की विशेषताओं द्वारा चिह्नित अपने शुरुआती कार्यों के प्रति अपने दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर होना पड़ा, और यहाँ तक कि उन्हें जलाने की भी इच्छा व्यक्त की, ताकि लोगों में त्रुटियों को बढ़ावा न मिले। उसी समय, जैसा कि चेम्बर्स का मानना है, मोर का मतलब इतना "यूटोपिया" नहीं था, जितना कि रैथगल को संकेतित संदेश के साथ लूसियन के कुछ एपिग्राम और अनुवाद।
मानवतावादियों के शैक्षिक आंदोलन ने कैथोलिक धर्म के प्रभाव को कम कर दिया। मानवतावादी स्वतंत्र सोच के लक्षण 15वीं सदी के अंत और 16वीं शताब्दी की शुरुआत के मानवतावादी साहित्य के सर्वोत्तम कार्यों में व्याप्त हैं। यह मोरे के यूटोपिया के लिए विशेष रूप से सच है, जहां, शोधकर्ताओं के अनुसार, "न केवल कैथोलिक धर्म, बल्कि सामान्य रूप से ईसाई धर्म के भी कुछ निशान हैं।"
प्रतिक्रियावादी धर्मशास्त्रियों द्वारा धर्मनिरपेक्ष साहित्य की पापपूर्णता को साबित करने का प्रयास, विशेष रूप से प्राचीन यूनानी लेखकों के कार्यों, अध्ययन को प्रतिबंधित करने की उनकी इच्छा ग्रीक भाषा 1518 की शुरुआत में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय को लिखे गए अपने संदेश में मोरे ने तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की। इसमें मोरे ने रूढ़िवादियों के खिलाफ निर्णायक लड़ाई का आह्वान किया, ताकि ऑक्सफोर्ड फिर से विज्ञान की नर्सरी, इंग्लैंड का श्रंगार बन जाए और संपूर्ण चर्च. मोरे के संदेश ने प्रतिक्रियावादी विद्वान धर्मशास्त्रियों के लिए एक संवेदनशील झटका दिया और इंग्लैंड में मानवतावादी विचारों के प्रसार के लिए महत्वपूर्ण था।
लंदन के एक वकील के रूप में व्यस्त व्यावसायिक जीवन जीते हुए, मोरे ने अपनी साहित्यिक गतिविधियों को नहीं रोका, जिससे उनके दोस्तों को खुशी हुई, जो उनकी प्रतिभा और काम करने की विशाल क्षमता से चकित थे। 1510 में, एक वकील के रूप में, मोरे को लंदन के सहायक शेरिफों में से एक नियुक्त किया गया था। इस अवधि के दौरान, लूसियन के अनुवादों के लिए मोर पहले से ही विद्वानों के बीच प्रसिद्ध थे। पिको डेला मिरांडोला की जीवनी का लैटिन से अंग्रेजी में अनुवाद, उनके पत्रों और नैतिक निर्देशों के साथ, द 12 स्वॉर्ड्स ऑफ स्पिरिचुअल बैटल भी 1510 में प्रकाशित हुआ था। मोरे ने इतालवी मानवतावादी को सच्चे ईसाई प्रेम और धर्मपरायणता का एक उदाहरण माना, जो सभी अनुकरण के योग्य है। उन्होंने पिको की विरासत को कोलेट और इरास्मस की आध्यात्मिक खोजों के अनुरूप माना, जिन्होंने मसीह की वाचाओं को व्यवहार में लाने और इस तरह चर्च को नवीनीकृत करने और न्याय और धर्मपरायणता के सिद्धांतों पर समाज को बदलने का आह्वान किया। हालाँकि, मानवतावादी का संबंध न केवल नैतिकता की समस्याओं से था, बल्कि राजनीति से भी था, विशेष रूप से राज्य की सर्वोत्तम संरचना के प्रश्न से।
इंग्लैंड के हालिया राजनीतिक अनुभव पर विचार करते हुए, मोरे रिचर्ड III के शासनकाल को समर्पित एक ऐतिहासिक कार्य लिखने के लिए तैयार हुए। मोरे ने अपना ऐतिहासिक काम 1514 से 1518 तक लिखा। हालाँकि, काम अधूरा रह गया और लेखक के जीवनकाल के दौरान प्रकाशित नहीं हुआ। फिर भी, अंग्रेजी इतिहासकारों और लेखकों की अगली पीढ़ियों, सामान्य इतिहासकारों से लेकर महान शेक्सपियर तक, ने रिचर्ड के इतिहास को पढ़ा और अध्ययन किया, और विद्वान सर्वसम्मति से अंग्रेजी इतिहासलेखन और इंग्लैंड के साहित्यिक इतिहास पर मोरे के एकमात्र और अधूरे ऐतिहासिक कार्य के भारी प्रभाव को पहचानते हैं।
"रिचर्ड के इतिहास" से जुड़ी वास्तविक ऐतिहासिक और साहित्यिक समस्याओं को छुए बिना, जिसने बार-बार शोधकर्ताओं का ध्यान आकर्षित किया है, हम उस समस्या की ओर इशारा करेंगे जिसने मानवतावादी पर कब्जा कर लिया है। ऐतिहासिक निबंध. यह एक राजनीतिक और नैतिक समस्या है - अत्याचार और अपनी प्रजा के प्रति संप्रभु की नैतिक जिम्मेदारी। खलनायक और तानाशाह रिचर्ड III की निंदा करते हुए, सत्ता के लिए संघर्ष में इस संप्रभु द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली राजनीतिक तकनीकों के साथ-साथ उस समय की विशेषता वाले अपने विषयों पर शासन करने के तरीकों का अधिक सूक्ष्मता से विश्लेषण किया गया है, जिसमें राजनीतिक मनमानी को लोकतंत्र और धर्म के प्रति पाखंडी अपील के साथ जोड़ा गया है। नैतिकता. मोर ने न केवल मानवतावादी नैतिकता के दृष्टिकोण से रिचर्ड के अत्याचार की निंदा की, बल्कि शाही निरंकुशता की स्थितियों में सरकार की प्रणाली को भी गहराई से समझा। "रिचर्ड स्टोरी" के लेखक द्वारा उठाए गए नैतिक और राजनीतिक समस्याओं की श्रृंखला "यूटोपिया" के विषय के साथ एक आंतरिक संबंध को प्रकट करती है, जो उसी अवधि के आसपास बनाई गई थी। नैतिकता और राजनीति के इन सवालों पर, विशेष रूप से सर्वोत्तम राजनीतिक व्यवस्था के बारे में, मोरे द्वारा यूटोपिया और इन वर्षों के दौरान लिखी गई कई लैटिन कविताओं में विचार किया गया है। इनमें हेनरी अष्टम के राज्याभिषेक के लिए मोरे की लैटिन कविता, एक अच्छे और एक बुरे शासक के बारे में कविताएं, शासकों को शक्ति देने वाले लोगों के बारे में कविताएं, साथ ही एक व्यक्ति की तुलना में सरकार के सामूहिक स्वरूप के फायदों के बारे में - सीनेट ओवर शामिल हैं। एक राजशाही - आदि
लंदन के डिप्टी शेरिफ की स्थिति ने मोरे को शहर के प्रभावशाली व्यापारी मंडलों के साथ और भी निकट संपर्क में ला दिया। 1515 में, उन्हें नए वेनिस राजदूत की बैठक में शहर से वक्ता का जिम्मेदार मिशन सौंपा गया था। उसी वर्ष मई में, लंदन के व्यापारियों के सुझाव पर, मोरे को फ़्लैंडर्स के शाही दूतावास में शामिल किया गया था। इस दूतावास के इतिहास का वर्णन बाद में मोरे ने स्वयं यूटोपिया की पहली पुस्तक में किया था।
मोरे ने एक व्यापारी मध्यस्थ और राजनयिक के मिशन को सराहनीय ढंग से निभाया। यात्रा के दौरान, मोरा की मुलाकात उत्कृष्ट डच मानवतावादी पीटर एजिडियस से हुई। एगिडियस एंटवर्प सिटी हॉल के मुख्य सचिव और सदस्य थे। इरास्मस के करीबी दोस्तों में से एक, प्राचीन साहित्य, ग्रीक और लैटिन भाषाओं और कानून का एक प्रतिभाशाली विशेषज्ञ, ईसप की दंतकथाओं के लैटिन में अनुवाद के लेखक और जस्टिनियन कोड के स्रोतों पर एक ग्रंथ, एजिडियस व्यक्तिगत मित्रता के बंधन से जुड़े थे यूरोप के कई मानवतावादी, जिनमें बुडेट, लेफेब्रे डी'एटापल्स, वाइव्स, ड्यूरर आदि शामिल थे। मोरे और एगिडियस के बीच घनिष्ठ मित्रता शुरू हुई, जो उनके पत्राचार में परिलक्षित हुई, और सबसे महत्वपूर्ण बात, यूटोपिया में अमर हो गई।
उसी समय, अपनी मातृभूमि से दूर, मोरे ने यूटोपिया पर काम शुरू किया। जैसा कि इरास्मस गवाही देता है, "पहले अपने अवकाश पर," मोरे ने "दूसरी किताब लिखी, और फिर ... इसमें पहली जोड़ी जोड़ दी।" इंग्लैंड लौटने पर ही यूटोपिया पर अधिक काम पूरा हुआ। 3 सितंबर, 1516 को, मोरे ने नव पूर्ण पांडुलिपि को लौवेन में इरास्मस को भेजा। उन्होंने इरास्मस को पांडुलिपि के प्रकाशन का ध्यान रखने का निर्देश दिया। दोस्तों - इरास्मस और एजिडियस - के प्रयासों से 1516 के पतन में, मोरे का काम "राज्य की सर्वोत्तम संरचना और यूटोपिया के नए द्वीप के बारे में एक बहुत ही उपयोगी, साथ ही मनोरंजक, वास्तव में सुनहरी किताब" शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ था। ।"
मोरे अपनी पुस्तक के भविष्य को लेकर बहुत चिंतित थे। उन्हें यूटोपिया के प्रति मानवतावादियों और राजनेताओं के रवैये में विशेष रुचि थी। मोरे के पत्रों से हमें पता चलता है कि उनके लिए अनुमोदनात्मक समीक्षा सुनना कितना महत्वपूर्ण था। यह खबर मिलने पर कि एजिडियस ने उनकी पुस्तक की प्रशंसा की है, मोरे ने इरास्मस को लिखा: “मुझे खुशी है कि हमारे “निग्देइया” को मेरे पीटर ने मंजूरी दे दी है। अगर ऐसे लोग उसे पसंद करते हैं तो मैं भी उसे पसंद करूंगी.'' इस बात पर विचार करते हुए कि उस समय के राजनेता "यूटोपिया" पर कैसे प्रतिक्रिया देंगे, मोरे ने यह विश्वास व्यक्त किया कि उनमें से सर्वश्रेष्ठ के लिए, "महान शिक्षा और सद्गुण में गौरवशाली", "यूटोपिया" जैसे राज्य में रहना अधिक योग्य होगा। "आखिरकार, स्वतंत्र लोगों पर शासन करना कहीं अधिक सम्मानजनक है।" मोरे के अनुसार वर्तमान शासक लोगों और उनकी प्रजा को गुलाम के रूप में देखते हैं।
"यूटोपिया" के प्रशंसक उस समय के सरकारी अधिकारियों में भी पाए जाते थे; वे टुनस्टाल और बस्लिडियम निकले। मोर इस समाचार से प्रसन्न हुए और उन्होंने उनके प्रति अपना आभार व्यक्त करने में जल्दबाजी की। यूटोपिया की सफलता पर इरास्मस को मोर से कम खुशी नहीं हुई। यूटोपिया के पहले संस्करण के प्रकाशन के तुरंत बाद, इरास्मस ने एक नया संस्करण तैयार करने के लिए जोरदार प्रयास किए। 1 मार्च, 1517 को मोरे को लिखे एक पत्र में, उन्होंने पुस्तक के सही पाठ को पुनर्मुद्रण के लिए बेसल या पेरिस भेजने के लिए कहा। इरास्मस ने इसके परिचयात्मक पत्रों का भी ध्यान रखा, जिससे वैज्ञानिकों के बीच "यूटोपिया" की उचित प्रतिष्ठा सुनिश्चित हो सके। इस प्रकार, 24 अगस्त, 1517 को, जर्मनी में अपने संवाददाता को संबोधित करते हुए, इरास्मस ने इच्छा व्यक्त की कि यूटोपिया और मोर के एपिग्राम के नए संस्करण को बीट रेनन द्वारा प्रस्तावना के साथ-साथ इरास्मस द्वारा एक संक्षिप्त परिचयात्मक संदेश भी प्रदान किया जाए। 25 अगस्त को बेसल प्रकाशक जोहान फ्रोबेन को लिखे अगले पत्र में, इरास्मस ने लिखा: "हालांकि अब तक मुझे हमेशा मेरे प्रिय मोरे द्वारा लिखी गई हर चीज़ पसंद आई है, फिर भी, उसके साथ हमारी घनिष्ठ मित्रता के कारण मुझे अपने न्यायालय पर भरोसा नहीं था।" . जब अब मैं देखता हूं कि सभी वैज्ञानिक सर्वसम्मति से मेरी राय पर सहमत होते हैं और इससे भी अधिक मैं उनके अद्भुत उपहार की प्रशंसा करता हूं, इसलिए नहीं कि वे उनसे अधिक प्यार करते हैं, बल्कि इसलिए कि वे उन्हें अधिक समझते हैं, उनका अनुसरण करते हुए मैं अपने फैसले से सहमत होता हूं और नहीं। मैं जो महसूस करता हूं उसे खुलकर व्यक्त करने से डरूंगा... और इसलिए हमने आपको उनके "प्रोजिम्नास्म्स" और "यूटोपिया" भेजे, ताकि, यदि वे आपके अनुकूल हों, तो हम दुनिया और वंशजों को आपके प्रिंटिंग हाउस में प्रकाशित पुस्तकों की सिफारिश कर सकें। क्योंकि आपकी कार्यशाला इतनी प्रसिद्ध है कि इसके नाम से ही इसकी पुस्तक विद्वानों को पसंद आएगी, जैसे ही पता चलेगा कि यह फ्रोबेन के घर से निकली है। फ्रोबेन को लिखे पत्र का उद्देश्य यूटोपिया के तीसरे संस्करण की प्रस्तावना के साथ-साथ मोर और इरास्मस के उद्धरण भी थे।
यूटोपिया में मानवतावादियों की रुचि कितनी गंभीर थी, इसका अंदाजा इरास्मस और उसके दोस्तों - एजिडियस, पलुडेनस, बस्लिडियस, बुडेट, रेनन से मिली उच्च प्रशंसा से लगाया जा सकता है। इरास्मस ने 24 फरवरी, 1517 को अपने संवाददाता को सलाह दी, "यदि आपने अभी तक यूटोपिया नहीं पढ़ा है... यदि आप चाहें तो इसे पढ़ने का प्रयास करें... उन स्रोतों को देखने का प्रयास करें जिनसे राज्य की लगभग सभी बुराईयाँ उत्पन्न होती हैं।"
"यूटोपिया" को पढ़ा गया और दोबारा पढ़ा गया, याद किया गया, और ऐसे लोग भी थे, जो मोरे के मजाकिया रहस्य को नहीं समझ रहे थे, यूटोपिया की तलाश में जाने के लिए तैयार थे। यह महत्वपूर्ण है कि मोरे के समकालीनों, विशेषकर मानवतावादियों ने, यूटोपिया के सामाजिक-राजनीतिक विचारों को गंभीरता से लिया। जैसा कि ज्ञात है, बुडेट यूटोपिया से बहुत प्रसन्न था, जैसा कि 31 जुलाई, 1517 को थॉमस लुपसेट को लिखे उनके लंबे पत्र से पता चलता है, जो उसी वर्ष पेरिस में प्रकाशित यूटोपिया के दूसरे संस्करण की प्रस्तावना के रूप में काम करता था। यह पुस्तक इरास्मस और बुडेट के एक मित्र, थॉमस लुपसेट की देखरेख में गाइल्स डी गौरमोंट के प्रिंटिंग हाउस में छपी थी।
यूटोपिया के लेखक की सराहना में मानवतावादी और राजनेता लगभग एकमत थे। कुछ लोगों ने मोरे की साहित्यिक प्रतिभा की प्रशंसा की, "उनकी वाक्पटुता की ताकत और समृद्धि, उनकी लैटिन भाषा की शुद्धता, शक्ति और अभिव्यक्ति।" अन्य लोगों ने भी "यूटोपिया" की विशिष्टता और मौलिकता पर ध्यान दिया, इसमें कुछ ऐसा पाया जो "प्लेटो, या अरस्तू, या जस्टिनियन के पंडितों में नहीं पाया जा सकता।" मानवतावादियों को प्रसन्न और मोहित करने वाली मुख्य बात "राजनीति पर मोरे के निर्णय की निर्विवाद सटीकता" और राजनेताओं के लिए "यूटोपिया" की शिक्षाप्रदता थी। इस तथ्य की विशेष रूप से सराहना की गई कि यूटोपिया के लेखक "अपने काम और प्रयासों को आम अच्छे के लिए निर्देशित करते हैं।" बुस्लिडियस ने लिखा, आम भलाई की सेवा करना मोरा की उल्लेखनीय योग्यता थी और इसके लिए "पूरी दुनिया उनकी ऋणी है।" अपने कुछ समकालीनों की तरह, बुस्लिडियस ने यूटोपिया में एक आदर्श राज्य संरचना का एक मॉडल देखा, जो अनुकरण के योग्य था, और साथ ही एक निर्देश भी था कि "कैसे अपने राज्य को अक्षुण्ण, अहानिकर और विजयी बनाए रखा जाए।"
अंत में, मोरे ने स्वयं, दोस्तों के साथ पत्राचार में, खुले तौर पर यूटोपियन गणराज्य के प्रति एक ऐसे राज्य के रूप में अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया जो अपनी निष्पक्ष सामाजिक संरचना में उन्हें ज्ञात सभी राज्यों से आगे निकल जाता है।
"यूटोपिया" के लेखक ने स्पष्ट रूप से कल्पना नहीं की थी कि उनके काम का प्रभाव कितना गहरा और स्थायी होगा, हालाँकि "यूटोपिया" के प्रति रवैया 16 वीं शताब्दी के मानवतावादियों के बीच भी था। वैसा नहीं था. इसकी गूँज हमें फ्रांकोइस रबेलैस के प्रसिद्ध उपन्यास और एंटोन फ्रांसेस्को डोनी के काम में मिलती है, जिन्होंने अपने निबंध "वर्ल्ड्स" के साथ अंग्रेजी मानवतावादी के ग्रंथ का भी जवाब दिया और 1551 में मोरे की पुस्तक प्रकाशित की, जिसका अनुवाद किया गया। इतालवी भाषा, ऑर्टेन्सियो लैंडो द्वारा। मोरे के "यूटोपिया" के साथ विवाद के तत्व पहले से ही थेलेम के अभय के सिद्धांत में निहित थे - "जो आप चाहते हैं वह करें", जो रबेलैस निश्चित रूप से मोरे के आदर्श राज्य की विशेषता, जीवन के पूरे तरीके के सख्त विनियमन के विपरीत है।
हालाँकि, मानवतावादियों में थॉमस मोर के न केवल विरोधी थे, बल्कि उत्साही अनुयायी भी थे जिन्होंने "यूटोपिया" के साम्यवादी सिद्धांतों का सपना देखा और उन्हें व्यवहार में लाने की कोशिश भी की। ऐसे थे स्पेनिश मानवतावादी जुआन माल्डोनाडो और वास्को डी क्विरोगा। इन मानवतावादियों के दृष्टिकोण से, अमेरिका की खोज, जिसने यूरोप को सभ्यता से अछूते भारतीयों के अद्भुत लोगों से परिचित कराया, ने बीते स्वर्ण युग को वापस लाने का एक वास्तविक अवसर पैदा किया।
मोरे और उनके दोस्तों के पत्राचार से यह स्पष्ट है कि मानवतावादी यूटोपिया को कितना गंभीर महत्व देते थे। उन्होंने इसे बिल्कुल भी मज़ाक के लिए लिखा गया मज़ाक और "छोटी सी बात" (ज्यू डी'एस्प्रिट) नहीं माना, जैसा कि कुछ वैज्ञानिकों ने कभी-कभी 19वीं और 20वीं शताब्दी में प्रस्तुत करने की कोशिश की थी।
"यूटोपिया" ने तुरंत मोरे को पूरे प्रबुद्ध यूरोप में ध्यान के केंद्र में ला दिया। लंदन में मोरे की बढ़ती राजनीतिक लोकप्रियता के साथ-साथ एक मानवतावादी वैज्ञानिक के रूप में उनकी प्रसिद्धि बढ़ती गई। बाद वाले ने, शायद, मोरे के भविष्य के राजनीतिक करियर में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हेनरी VIII के शासनकाल की शुरुआत मोर के न केवल एक यूरोपीय प्रसिद्ध मानवतावादी वैज्ञानिक और यूटोपिया के लेखक के रूप में, बल्कि एक प्रमुख राजनेता के रूप में भी उभरने के साथ हुई।
ऐसा प्रतीत होता है कि यूटोपिया ने कुछ मामलों में ट्यूडर नीति को भी प्रभावित किया है। 1517 में, हेनरी अष्टम की सरकार ने बाड़ों के पैमाने, किसानों की बर्बादी और बढ़ती गरीबी से चिंतित होकर बाड़ों की जांच के लिए आयोग बनाए। "यूटोपिया" इन सरकारी उपायों के लिए प्रेरणा के रूप में काम नहीं कर सका। हालाँकि, सरकारी जाँच में थोड़ा बदलाव आया है। यह शायद ही उम्मीद की जा सकती थी कि कुलीन वर्ग, जो संलग्नक आयोगों में बहुमत का गठन करता था, अपने ही वर्ग का गंभीरता से विरोध करने में सक्षम था। इसके अलावा, एक निश्चित राशि का भुगतान करके, जमींदारों को सरकार से बाड़ लगाने की अनुमति प्राप्त हुई।
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16वीं शताब्दी में इंग्लैंड के सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक विकास की एक गंभीर समस्या का पता लगाना कठिन है जिसकी यूटोपिया में किसी न किसी रूप में चर्चा न की गई हो। मोरे ने यूटोपिया में समकालीन इंग्लैंड के आर्थिक और राजनीतिक विकास का प्रभावशाली चित्र न केवल चित्रित किया, बल्कि दिखाया भी सामाजिक परिणामपूंजी के तथाकथित प्रारंभिक संचय के संबंध में आर्थिक परिवर्तन, हजारों छोटे किसान धारकों की सामूहिक ज़ब्ती और दरिद्रता में व्यक्त हुए।
यूटोपिया में दिए गए बाड़ों का लक्षण वर्णन इतना ज्वलंत और सच्चा है कि इसका उपयोग के. मार्क्स द्वारा पूंजीवाद की उत्पत्ति की समस्या के लिए समर्पित कैपिटल के पहले खंड के प्रसिद्ध XXIV अध्याय को लिखते समय मुख्य स्रोतों में से एक के रूप में किया गया था। "यूटोपिया" ने आज तक यह अर्थ नहीं खोया है।
साथ ही टी. मोरे ने इंग्लैण्ड की समकालीन सामाजिक-आर्थिक एवं राजनीतिक व्यवस्था की गहरी आलोचना की तथा सामाजिक असमानता के मुख्य कारण को उजागर करने का प्रयास किया। इस अर्थ में, टी. मोर का "यूटोपिया" बाड़ों के खिलाफ और निजी संपत्ति और शोषण पर आधारित व्यवस्था के खिलाफ अभूतपूर्व ताकत और जुनून का विरोध था।
अन्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ इस विरोध की एक अनूठी अभिव्यक्ति मोरे द्वारा विकसित एक नए समाज की विस्तृत योजना थी, जहां निजी संपत्ति के साथ-साथ श्रमिकों का शोषण भी हमेशा के लिए समाप्त हो गया था। टी. मोर की यूटोपियन-कम्युनिस्ट परियोजना न केवल सामंती व्यवस्था के विरुद्ध निर्देशित थी। यह उभरते पूंजीवाद के ख़िलाफ़ एक ठोस विरोध था। टी. मोर ने मानवतावाद की बुर्जुआ सीमाओं को पार कर लिया; एक यूटोपियन कम्युनिस्ट ने अपने होठों से बात की। टी. मोरे की परियोजना पूर्व-सर्वहारा वर्ग और उभरते बुर्जुआ वर्ग के बीच विरोध की अभिव्यक्ति थी। टी. मोर की ऐतिहासिक और वर्ग सीमाओं की गवाही देने वाली शानदार विशेषताओं के साथ आदर्श सामाजिक व्यवस्था की योजना में बहुत कुछ शामिल है जो अभी भी हमें उत्साहित और आश्चर्यचकित करता है। एंगेल्स के शब्दों में, ये हैं, "भ्रूण हर कदम पर शानदार पर्दे के माध्यम से फूट रहे हैं।" शानदार विचारऔर शानदार विचार।"
जिस कारण ने टी. मोर को "यूटोपिया" लिखने के लिए प्रेरित किया, साथ ही वह मुख्य स्रोत जिससे टी. मोर ने अपने काम के लिए सामग्री प्राप्त की, वह अंग्रेजी वास्तविकता ही थी, जो गहरे सामाजिक संघर्षों से भरी थी, जो उभरने के परिणामस्वरूप तेजी से बढ़ गई थी। पूंजीवादी संबंधों का.
हालाँकि, कुछ और भी विशेषता है: अपने समय के सबसे शिक्षित व्यक्ति के रूप में, टी. मोर ने सदियों से संचित विशाल साहित्यिक सामग्री का उपयोग किया। इस प्रकार, साहित्यिक दृष्टि से, मोरे का "यूटोपिया" खरोंच से नहीं बनाया गया था; इसने रचनात्मक रूप से कई पीढ़ियों के अनुभव को संश्लेषित किया।
प्राचीन साहित्य, विशेषकर प्राचीन यूनानी दर्शन में गहरी रुचि, एक मानवतावादी के रूप में टी. मोर की एक विशिष्ट विशेषता थी। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि अपनी युवावस्था में भी वह प्लेटो के ग्रंथ "द रिपब्लिक" के शौकीन थे। किस बात ने उन्हें प्लेटो के इस कार्य की ओर आकर्षित किया? इसका उत्तर इरास्मस के उलरिच वॉन हटन को लिखे पत्रों में से एक में मिलता है। इरास्मस के अनुसार, युवा टी. मोर, प्लेटो के समुदाय के सिद्धांत से प्रभावित थे, जिसका उन्होंने इसके सभी चरम सीमाओं के साथ बचाव किया था। तो, निजी संपत्ति और संपत्ति के समुदाय के विनाश का विचार - यही प्लेटो मोरे को प्रिय था। मोरे के शुरुआती जीवनीकार भी प्लेटो के कार्यों में यूटोपिया के लेखक की गहरी रुचि की गवाही देते हैं। इस प्रकार, स्टेपलटन ने तर्क दिया कि दार्शनिकों में से, मोरे ने "प्लेटो और प्लैटोनिस्टों को सबसे अधिक तत्परता से पढ़ा और अध्ययन किया, क्योंकि उनके लेखन से सरकार, नागरिकों के सामाजिक जीवन और उनके रिश्तों के बारे में बहुत कुछ सीखा जा सकता है।" प्लेटो के "राज्य" के प्रभाव के निशान "यूटोपिया" में भी मौजूद हैं।
प्राचीन साहित्य के प्रति मोरे का जुनून उनके आदर्श यूटोपिया के नागरिकों द्वारा साझा किया जाता है; वे होमर, अरस्तूफेन्स, सोफोकल्स और यूरिपिडीज़, "लूसियन की कृपा और बुद्धि" की भी अत्यधिक सराहना करते हैं। यूटोपियन प्लेटो और अरस्तू के कार्यों, हेरोडोटस, थ्यूसीडाइड्स और प्लूटार्क के लेखन की प्रशंसा करते हैं। यही कारण है कि प्राचीन क्लासिक्स से मानवतावादियों द्वारा रचनात्मक रूप से उधार ली गई कई वास्तविकताएं इतनी व्यवस्थित रूप से यूटोपिया की कथा में बुनी गई हैं।
ईसाई साहित्य का भी यूटोपिया पर एक निश्चित प्रभाव था, विशेष रूप से ऑगस्टीन के ग्रंथ "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" (डी सिविटेट देई)। इरास्मस के उलरिच वॉन हट्टेन को लिखे एक पत्र से हमें पता चलता है कि टी. मोर ऑगस्टीन के इस काम से अच्छी तरह परिचित थे और यहां तक कि अपनी युवावस्था में उन्होंने बड़े दर्शकों के सामने इसकी व्याख्या की थी। हालाँकि, यूटोपिया पर ऑगस्टीन के काम का प्रभाव बहुत सापेक्ष है। दोनों कार्यों में जो समानता है वह दो दुनियाओं का विरोध है, वास्तविक दुनिया, बुराइयों में डूबी हुई और मानवीय पीड़ा से भरी हुई, और दूसरी, आदर्श दुनिया, जहां खुशी और न्याय पनपते हैं।
हालाँकि, ऑगस्टीन के "भगवान के शहर" और यूटोपियन राज्य के बीच पूर्ण अंतर को देखने के लिए किसी को केवल दोनों आदर्शों की तुलना करनी होगी। ऑगस्टीन ने स्वर्ग में अपने आदर्श की तलाश की। ऑगस्टीन ने "पापी" सांसारिक दुनिया, उसकी स्थिति, शैतान की रचना, की तुलना स्वर्गीय ("भगवान की") स्थिति से की। उन्होंने मनुष्य के सांसारिक अस्तित्व को पापपूर्ण और क्षणभंगुर के रूप में देखा, जो कि शाश्वत "पारलौकिक" जीवन के लिए केवल एक तैयारी थी। ऑगस्टीन ने एक धार्मिक, चर्च राज्य, धर्मनिरपेक्ष सत्ता पर चर्च सत्ता की श्रेष्ठता - कैथोलिक चर्च के प्रति मनुष्य की पूर्ण अधीनता के प्रतिक्रियावादी विचार का प्रचार किया। उन्होंने गुलामी, निजी संपत्ति और सामाजिक असमानता के रक्षक के रूप में काम किया।
जहां तक "यूटोपिया" का सवाल है, इसकी राजनीतिक अवधारणा का धर्मतंत्र से कोई लेना-देना नहीं है। टी. मोरे ने यूरोप के सामंती-निरंकुश राज्यों की तुलना एक लोकतांत्रिक संरचना वाले धर्मनिरपेक्ष राज्य से की। यूटोपिया में धार्मिक सहिष्णुता कायम है और विभिन्न धर्मों के लोग वहां शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहते हैं।
अधिक ने सांसारिक जीवन के प्रति अवमानना का उपदेश नहीं दिया। इसके विपरीत, यूटोपियन सांसारिक खुशियों को अत्यधिक महत्व देते हैं। और अंत में, और सबसे महत्वपूर्ण बात: मोरे ने यूटोपिया में एक वर्गहीन समाज के प्रबल समर्थक के रूप में बात की। ऑगस्टीन के विपरीत, जिन्होंने धर्मशास्त्र के बाहर दर्शनशास्त्र के बारे में नहीं सोचा था और सांसारिक हर चीज़ को विशेष रूप से "अनन्त जीवन" के दृष्टिकोण से देखा था, मोरे ने सांसारिक दुनिया को बदलने के मुद्दे पर एक तर्कसंगत दृष्टिकोण अपनाया, जो उत्पीड़ितों की मदद करने की उत्कट इच्छा से भरा था और इस सांसारिक जीवन में वंचित।
यूटोपिया के साहित्यिक स्रोतों, विशेष रूप से प्लेटो और ऑगस्टीन के कार्यों की जांच करते समय, कोई भी मोर और उनके पूर्ववर्तियों द्वारा एक आदर्श समाज की समस्या के समाधान की दार्शनिक मौलिकता को ध्यान में रखने में मदद नहीं कर सकता है। प्लेटो और ऑगस्टीन के लिए, समस्या का दृष्टिकोण मुख्य रूप से नैतिक है; मोरे के लिए, एक आदर्श समाज में नैतिकता की समस्या के सभी महत्व के बावजूद, इस समस्या का अध्ययन करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक-आर्थिक मानदंड है। "यूटोपिया" की इस वैचारिक मौलिकता को आधुनिक बुर्जुआ इतिहासलेखन द्वारा ध्यान में नहीं रखा गया है, जिसके लिए टी. मोर एक अमूल ईसाई विचारक बने हुए हैं जो ईसाई सिद्धांत की सीमाओं से परे नहीं जाते हैं। वास्तव में, "यूटोपिया" एक आदर्श सामाजिक-आर्थिक संरचना वाले राज्य को डिजाइन करने का एक प्रयास है, यानी ऐसे उत्पादन संबंधों के साथ जो अकेले एक योग्य मानव जीवन शैली और कामकाजी लोगों के भाईचारे की एक आदर्श नैतिकता सुनिश्चित करने में सक्षम हैं। .
मोरे का यूटोपिया वेस्ट इंडीज की यात्रा के वृत्तांतों से भी प्रभावित था। 1507 में, गिलाकोमिलस के "कॉस्मोग्राफी का परिचय" के अतिरिक्त, अमेरिगो वेस्पुची के पत्र प्रकाशित हुए, जिसमें नई दुनिया का पहला विवरण शामिल था, और 1511 में, पीटर शहीद की पुस्तक "ऑन द न्यू वर्ल्ड" प्रकाशित हुई, जिसमें बताया गया था पश्चिम के निवासियों के बारे में आदर्श रूप -भारत। थॉमस मोर इन कार्यों को अच्छी तरह से जानते थे और अपना यूटोपिया लिखते समय उनका उपयोग करते थे। यहां तक कि हाइथलोडियस, जिनकी ओर से कहानी बताई गई है, टी. मोर ने वेस्पूची की पिछली तीन यात्राओं में प्रतिभागियों में से एक को चित्रित किया। इसके अलावा, यूटोपिया के बारे में हाइथलोडे की कहानी की शुरुआत में, मोर एक घटना का हवाला देते हैं जो 1503 में वेस्पूची की अंतिम यात्रा के दौरान हुई थी और जिसका वर्णन उन्होंने 4 सितंबर, 1504 को लोरेंजो डी पिएत्रो फ्रांसेस्को डेल मेडिसी को लिखे अपने चौथे पत्र में किया था। हालांकि, निर्विवाद के बावजूद मोरा के संकेतित कार्यों पर प्रभाव के निशान, उनके यूटोपियन आदर्श की उत्पत्ति यूरोप में हैं, न कि नई दुनिया में। यह स्वीकार करना होगा कि यूटोपिया की सामाजिक व्यवस्था "अत्यधिक विकसित है और अमेरिका में कथित स्वर्ण युग की सरल या कभी-कभी जटिल संस्कृति की तुलना में ग्रीको-रोमन सभ्यता के करीब है।" आधुनिक शोधकर्ता टी. मोर के यूटोपियन साम्यवाद और मध्य युग के सहज, आदिम साम्यवाद के बीच वैचारिक संबंध की ओर भी इशारा करते हैं।
मुखय परेशानीयूटोपिया की पहली पुस्तक में टी. मोरे द्वारा प्रस्तुत, सामाजिक असमानता की समस्या थी, जो 16वीं शताब्दी में इंग्लैंड में असाधारण गंभीरता की थी। टी. मोरे यह पता लगाने के लिए निकले कि सामाजिक असमानता और श्रमिकों की बढ़ती दरिद्रता के कारण क्या थे - घटनाएँ विशेष रूप से आदिम संचय की अवधि की विशेषता थीं।
कुलीन वर्ग कई नौकरों को भी रखता है, जो बीमारी या बुढ़ापे के कारण काम करने की क्षमता खोने के बाद, या अपने मालिक की मृत्यु के बाद, बिना किसी सहारे के निष्कासित कर दिए जाते हैं और आवारा, चोरों और लुटेरों की श्रेणी में शामिल हो जाते हैं।
और अंत में, टी. मोर एक विशेष रूप से विशिष्ट घटना की ओर इशारा करते हैं जिसने बड़े पैमाने पर गरीबी को जन्म दिया - बाड़े।
मानो सभी उत्पीड़ितों और आहतों की ओर से, टी. मोरे ने शासक वर्गों को बाड़ लगाने से रोकने की गुस्से भरी मांग के साथ संबोधित किया: "इस विनाशकारी संक्रमण को दूर फेंको, यह आदेश दो कि जिन्होंने खेतों और गांवों को नष्ट कर दिया, वे उन्हें बहाल करें या उन्हें उन लोगों को सौंप दें जो चाहते हैं उन्हें दोबारा बनाना या पुनर्निर्माण करना। अमीरों की इस खरीद-फरोख्त और उनकी मनमानी पर अंकुश लगाओ...''
मोर ने गरीबों - आवारा और चोरों के प्रति "न्याय" द्वारा लागू दंडों की संवेदनहीनता और क्रूरता की ओर इशारा किया। उस समय, चोरी के अधिकांश मामलों में मौत की सज़ा थी। "यूटोपिया" के लेखक का मानना है कि ऐसी सज़ा न्याय की सीमाओं से परे है और समाज के लिए हानिकारक है। "यह चोरी से बचाव के लिए अत्यधिक गंभीर है और इसे रोकने के लिए पर्याप्त नहीं है।"
इस प्रकार मोरे ने आपराधिक कार्यवाही के अभ्यास का मूल्यांकन किया। उनका मानना था कि, अपनी सारी क्रूरता के बावजूद, "कोई भी सज़ा इतनी कड़ी नहीं है कि उन लोगों को डकैती से रोक सके जिनके पास भोजन खोजने का कोई अन्य तरीका नहीं है।" एक मानवतावादी के रूप में, अधिक लोग उन लोगों के लिए मृत्युदंड के खिलाफ विद्रोह करते हैं जिन्हें शातिर व्यवस्था आपराधिक अपराध करने के लिए प्रेरित करती है, जिनका कभी-कभी केवल एक ही मकसद होता है - भुखमरी से बचना। अभागे को सज़ा के रूप में गंभीर पीड़ा देने के बजाय, "...इस बात का ध्यान रखा जाना चाहिए कि जीवन में हर कोई भाग्यशाली हो, ताकि किसी को भी पहले चोरी करने और फिर मरने की ऐसी क्रूर ज़रूरत न पड़े।" अधिक तर्क दिया गया कि मानव जीवन के मूल्य की तुलना दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं की जा सकती।
मोरे ने खुद को सामाजिक आपदाओं को जन्म देने वाले विशेष कारणों का विश्लेषण और आलोचना करने तक ही सीमित नहीं रखा; उन्होंने सामाजिक बुराइयों की सामान्य जड़ की ओर इशारा किया। इनका मुख्य कारण निजी सम्पत्ति का प्रभुत्व है। मोरे कहते हैं, "जहां भी निजी संपत्ति है, जहां हर चीज पैसे से मापी जाती है, वहां राज्य के लिए न्यायपूर्वक या खुशी से शासन करना शायद ही कभी संभव होगा।" ऐसे समाज को निष्पक्ष मानने का मतलब यह सही मानना है कि सभी सर्वश्रेष्ठ "सबसे बुरे के पास जाते हैं", या इसे "सफल" मानने के बराबर है जब सब कुछ ... बहुत कम लोगों के बीच वितरित किया जाता है, जबकि बाकी "पूरी तरह से नाखुश होते हैं" ।” निजी संपत्ति पर आधारित व्यवस्था की इतनी तीखी और गहरी आलोचना मोरे द्वारा मानवतावादियों के एक महत्वपूर्ण हिस्से में निहित व्यक्तिवाद पर काबू पाने की गवाही देती है।
"यूटोपिया" के लेखक की सहानुभूति पूरी तरह से मेहनतकश लोगों के पक्ष में है, जो अपने श्रम से सभी भौतिक वस्तुओं का उत्पादन करते हैं; उनके अनुसार, ये विनम्र, सरल लोग हैं और अपने दैनिक कार्यों से वे अपने से ज्यादा समाज का भला करते हैं। हालाँकि, मोर को यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है कि ये मेहनतकश लोग ही हैं, जिनके बिना समाज अनिवार्य रूप से नष्ट हो जाएगा, जो सबसे बड़ा बोझ उठाते हैं जहाँ निजी संपत्ति का शासन होता है।
"यूटोपिया" के लेखक ने दृढ़ता से अपने समय के समाज को निष्पक्ष मानने से इनकार कर दिया, जहां श्रमिकों का उनके जीवन के शुरुआती दिनों में शोषण किया जाता है, और फिर, "जब वे बीमारी के बोझ तले दबे होते हैं और हर चीज की जरूरत के लिए पीड़ित होते हैं ... वे ऐसा करते हैं उनके किसी भी लाभ को याद न रखें और अत्यंत कृतघ्नता के साथ भुगतान करें।" सबसे दुखद मौत।" महामारी गुस्से से उस सामाजिक व्यवस्था की गंदगी की निंदा करती है, जहां सोना शासन करता है।
इस प्रकार, पूंजीवाद की शुरुआत में भी, मोरे ने बुर्जुआ सामाजिक व्यवस्था के मुख्य दोष - निजी संपत्ति की शक्ति को महसूस किया और निर्णायक रूप से निंदा की। अधिक स्पष्ट रूप से यह समझ में आया कि जब तक निजी संपत्ति नष्ट नहीं होगी तब तक समाज को परेशानियों से छुटकारा नहीं मिलेगा।
हालाँकि, यह मानते हुए कि निजी संपत्ति सबसे बड़ी बुराई है, मोरे ने अपने आदर्श - एक न्यायपूर्ण, वर्गहीन समाज - को साकार करने की संभावना पर संदेह किया। सामंती इंग्लैंड की परिस्थितियों में, मोरे जैसे प्रतिभाशाली विचारक को भी कोई वास्तविक सामाजिक शक्ति नहीं मिली जो अनुपयुक्त व्यवस्था को निष्पक्ष व्यवस्था से बदलने में सक्षम हो। लोगों की पीड़ा के प्रति सहानुभूति रखते हुए, मोरे शोषकों के खिलाफ उत्पीड़ितों के संघर्ष के प्रति बहरे रहे, उनका मानना था कि विद्रोह नुकसान के अलावा कुछ नहीं लाता है। यह निश्चित रूप से मानवतावादी विचारक की ऐतिहासिक और वर्गीय सीमाओं को दर्शाता है।
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इरास्मस और अन्य मानवतावादियों की तरह, टी. मोर ने इस वर्ग के "कुलीनता" पर सवाल उठाते हुए, कुलीनता के अहंकार का उपहास किया। केवल इसलिए बड़प्पन का घमंड करना पागलपन है क्योंकि आप पूर्वजों से पैदा हुए हैं, जिनकी एक लंबी कतार अमीर मानी जाती थी, खासकर जमीन-जायदाद के मामले में (आखिरकार, बड़प्पन, अधिक विडंबनापूर्ण रूप से जोड़ता है, एकमात्र ऐसी चीज है जो अब शामिल है)। नैतिकता पर हमले में सामंती समाजवह एक मानवतावादी, नई सोच के व्यक्ति, बुर्जुआ परिवेश के मूल निवासी थे, किसी व्यक्ति की गरिमा को उसके कर्मों और सच्चे गुणों से आंकने के आदी थे।
यह देखते हुए कि पादरी भी बाड़े के रूप में काम करते थे, टी. मोर ने इन लोगों की "पवित्रता" के बारे में व्यंग्य किया, जो "आलस्य और धन में" जी रहे थे। यह यूटोपिया के एक निश्चित चर्च-विरोधी रुझान को इंगित करता है।
हम मोरे के किसी भी मानवतावादी समकालीन में उत्पीड़ितों और शोषितों के भाग्य के प्रति इतनी प्रबल सहानुभूति, मौजूदा व्यवस्था के अन्याय के खिलाफ इतना भावुक विरोध नहीं पाते हैं। "यूटोपिया" का लेखक यहाँ पूर्व-सर्वहारा वर्ग की मनोदशाओं और आकांक्षाओं के प्रवक्ता के रूप में प्रकट होता है। श्रमिकों के हितों की रक्षा और शोषकों की निर्णायक निंदा "यूटोपिया" की साम्यवादी अवधारणा का सार है।
साथ ही 16वीं शताब्दी की शुरुआत में इंग्लैंड के सामाजिक-आर्थिक विकास का विश्लेषण भी किया गया। टी. मोरे ने "यूटोपिया" में ट्यूडर निरंकुश राज्य की विदेशी और घरेलू नीतियों की तीखी आलोचना की। "यूटोपिया" में शाही अत्याचार और अत्याचार की निंदा करने वाली बोल्ड पंक्तियाँ हैं। जाहिरा तौर पर खुद को खतरे में नहीं डालना चाहते, मोरे ने ये शब्द अपने वार्ताकार राफेल हाइथलोडे के मुंह में डाल दिए। हालाँकि, निस्संदेह, प्रचलित राजनीतिक व्यवस्था के खिलाफ हाइथ्लोडे के बयान स्वयं मोरे की भावनाओं को दर्शाते हैं।
हाइथ्लोडे के मुंह से, मानवतावादी ने सामंती आक्रामकता की दृढ़ता से निंदा की, जिसका पूरे राज्य की भलाई पर इतना हानिकारक प्रभाव पड़ा। जैसा कि ज्ञात है, इस अवधि के दौरान युद्ध में खोए हुए लोगों को वापस लौटाने के इंग्लैंड के प्रयास लगभग कभी नहीं रुके। सौ साल का युद्धमहाद्वीप पर संपत्ति. राजनीतिक कारणों से, मोरे इंग्लैंड की आक्रामक नीति के बारे में खुलकर बात नहीं कर सके, लेकिन इसने उन्हें अलंकारिक रूप में आक्रामकता की निंदा करने (यूटोपियन, अचोरियन के पड़ोसियों के बारे में बात करना) के साथ-साथ इटली में फ्रांसीसी आक्रामकता पर हमला करने से नहीं रोका। एक काल्पनिक लोगों - अचोरियन - के उदाहरण का उपयोग करते हुए, थॉमस मोर विजय के युद्धों के विनाशकारी परिणामों को दर्शाते हैं।
मोर ने यूरोप में अंतरराष्ट्रीय संबंधों की संपूर्ण समकालीन प्रणाली की आलोचना की, अपने व्यंग्य को राजनीतिक पाखंड और राजाओं के विश्वासघात के खिलाफ कर दिया, जो शांतिपूर्ण लक्ष्यों द्वारा निर्देशित नहीं हैं, बल्कि भलाई की हानि के लिए एक संकीर्ण वंशवादी आक्रामक नीति के हितों द्वारा निर्देशित हैं। उनके राज्यों के. अधिक को यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है कि या तो न्याय "शाही महानता" से दूर, केवल एक साधारण, कम वीरता वाला साबित होता है, या दुनिया में "कम से कम दो न्यायाधीश" हैं। उनमें से एक "आम लोगों" के लिए यह न्याय है "पैदल चलता है, जमीन पर रेंगता है," "हर तरफ से कई जंजीरों से बंधा हुआ है।" संप्रभुओं के लिए एक और न्याय मौजूद है: यह "लोगों की तुलना में अधिक बड़ा है, और इससे कहीं अधिक स्वतंत्र भी है," क्योंकि इसे हर चीज़ की अनुमति है, सिवाय "जो उसे पसंद नहीं है।"
यूरोपीय राजाओं की वंशवादी आक्रामक नीतियों की आलोचना में, यूटोपिया का सामंतवाद-विरोधी और निरंकुशता-विरोधी रुझान स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। अधिक लोग ऐसी नीति की निंदा करते हैं, इसे राज्यों की बर्बादी का कारण मानते हैं। राजा को नई भूमि प्राप्त करने के बारे में नहीं सोचना चाहिए, बल्कि जो उसके पास है उसे सुधारने के बारे में सोचना चाहिए; अपने लोगों को युद्धों से नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि अपनी प्रजा के कल्याण का ध्यान रखने के लिए।
भाड़े की सेनाओं का रखरखाव लोगों के कंधों पर भारी बोझ डालता है: "... मुझे ऐसा बिल्कुल नहीं लगता कि यह युद्ध की स्थिति में राज्य के लिए उपयोगी है, जो कि यदि आप ऐसा करते हैं तो आपके पास कभी नहीं होगा यह नहीं चाहिए," मोरे ने लिखा, "अंतहीन भीड़ को खिलाने के लिए... लोग (यानी, भाड़े के सैनिक - आई.ओ.) जो शांति के लिए खतरा हैं," शांति के लिए "युद्ध की तुलना में कहीं अधिक ध्यान रखा जाना चाहिए।"
निरपेक्षता की आंतरिक नीति की कम निर्णायक रूप से निंदा नहीं की गई। सबसे पहले उन्होंने राज्य कर प्रणाली की तीखी आलोचना की। टी. मोरे ने ट्यूडर के वित्तीय अत्याचार के खिलाफ लड़ते हुए वास्तव में न केवल बुर्जुआ हितों, बल्कि व्यापक जनता के हितों की भी रक्षा की। यूटोपिया में राजाओं की कर मनमानी की निंदा करते हुए, टी. मोर ने राज्य के लिए "अपमानजनक" और "विनाशकारी" तरीकों की ओर इशारा किया, जिनके द्वारा राजकोष को फिर से भरा जाता था। यहां मोर में सिक्के की क्षति और उसके मूल्य की कृत्रिम मुद्रास्फीति शामिल है। यह एडवर्ड चतुर्थ, हेनरी VII और बाद में हेनरी VIII द्वारा किया गया था। टी. मोर ने राजकोष को फिर से भरने के समान तरीकों में नई जबरन वसूली के बहाने युद्ध की काल्पनिक तैयारी भी शामिल की। आवश्यक राशि प्राप्त करने के बाद, राजा ने आमतौर पर "आम लोगों की नज़र में यह दिखाने के लिए कि पवित्र शासक को मानव रक्त पर दया है" बनाने के लिए तुरंत एक गंभीर शांति का निष्कर्ष निकाला। मोरे के ये शब्द अमूर्त तर्क नहीं थे, क्योंकि हेनरी VII ने 1492 में इसी तरह की चीजें की थीं। यूटोपिया में हेनरी सप्तम द्वारा प्रचलित अन्य मामलों का भी हवाला दिया गया है, जब राजा ने "न्याय की आड़ में" कुछ प्राचीन, कीड़े-मकोड़े खाए गए कानून निकाले, जो लंबे समय से अनुपयोगी थे, और इन कानूनों के आधार पर, स्वार्थ का पीछा किया लक्ष्यों, अपने विषयों से जुर्माना वसूला।
मोरे का मानना है कि, हिंसा, डकैती और ज़ब्ती के माध्यम से राज्य पर शासन करने, जिससे लोगों को गरीबी में लाया जाए, के बजाय, स्वेच्छा से "राज्य छोड़ देना" बेहतर है। साथ ही, वह इस बात पर जोर देते हैं कि लोगों की बर्बादी और गरीबी तख्तापलट और नागरिक संघर्ष की इच्छा को जन्म देती है।
उत्पीड़ितों की पीड़ा के प्रति सहानुभूति रखते हुए, टी. मोर ने, हाइथ्लोडे के मुख से, हेनरी VII की कर नीति के कारण 1491 के कोर्निश विद्रोह के क्रूर दमन की खुले तौर पर निंदा की। वह विद्रोहियों की "बेरहम पिटाई" को कड़वाहट के साथ याद करते हैं। विद्रोहियों के प्रति समान करुणा के साथ, यूटोपिया में अन्यत्र उन "अपंगों" के बारे में बताया गया है जो कॉर्नवाल (जहां विद्रोही हार गए थे) में हार के बाद घर लौट आए, काम करने में असमर्थ थे और इसलिए भीख मांगने या भूखे मरने को मजबूर थे। प्रजा के क्रूर शोषण को मोरे ने न्याय और सामान्य ज्ञान के विपरीत बताकर इसकी निंदा की है। प्लेटो का उल्लेख करते हुए, मोरे ने एक प्रबुद्ध संप्रभु के मानवतावादी आदर्श की पुष्टि की, जो आम अच्छे के हित में दार्शनिकों के साथ गठबंधन में शासन करता है।
जैसा कि मोरे और हाइथ्लोडे के बीच आगे की बातचीत से पता चलता है, यूटोपिया के लेखक एक राजा और एक दार्शनिक के बीच मिलन की संभावना के प्रति बहुत आलोचनात्मक थे। टी. मोर ने दृढ़ विश्वास व्यक्त किया कि राज्य को कैसे संचालित किया जाए इस पर किसी दार्शनिक की राजा को सलाह, यूटोपियनों के अनुभव या स्वयं प्लेटो के अधिकार का कोई संदर्भ आधुनिक समाज की बुराइयों को दूर करने में मदद नहीं करेगा। इसका मुख्य कारण निजी संपत्ति है. इसलिए, ऐसे राज्य में राजा होना जहां निजी संपत्ति का शासन हो, कोई बड़ा सम्मान नहीं है। अनुमति देने के लिए "जब कोई सुख और आनंद में डूब रहा है, जबकि अन्य लोग हर जगह विलाप कर रहे हैं और रो रहे हैं - इसका मतलब राज्य का नहीं, बल्कि जेल का संरक्षक होना है।" टी. ने निजी संपत्ति पर आधारित किसी भी राज्य के शोषणकारी सार को अधिक गहराई से समझा। यह यूटोपियन समाजवाद के संस्थापक के रूप में टी. मोर की एक विशिष्ट विशेषता है।
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चूँकि यूटोपिया में पूरी आबादी सामाजिक रूप से उपयोगी कार्यों में लगी हुई है, वहाँ "जीवन और उसकी सुविधाओं के लिए" आवश्यक उत्पादों की प्रचुरता है, और सभी भौतिक वस्तुओं को जरूरतों के अनुसार वितरित करने का साम्यवादी सिद्धांत संचालित होता है।
एक आदर्श समाज में श्रम के संगठन पर अधिक ध्यान दिया गया, विशेष रूप से कार्य दिवस की लंबाई की समस्या पर विचार करते हुए। उत्तरार्द्ध हमेशा छोटे किसानों की खेती के लिए महत्वपूर्ण रहा है। पूंजीवादी विनिर्माण और पूंजीवादी खेती के उद्भव की अवधि के दौरान कार्य समय की समस्या विशेष रूप से तीव्र हो गई। 16वीं सदी में यह कम नहीं है महत्वपूर्ण समस्याऔर कार्यशाला उद्योग के लिए. मास्टर्स ने कार्य दिवस को यथासंभव बढ़ाने की मांग की, जिससे यात्रा करने वालों और प्रशिक्षुओं को सुबह से शाम तक काम करने के लिए मजबूर होना पड़ा। विनिर्माण उद्यमियों (उदाहरण के लिए, कपड़ा उद्योग में) ने काम के घंटे बढ़ाकर प्रतिदिन 12-15 घंटे कर दिए।
यह कोई संयोग नहीं है कि, पूंजी के आदिम संचय के युग के दौरान इंग्लैंड में कामकाजी लोगों की स्थिति को छूते हुए, टी. मोर ने लोगों के असामान्य रूप से क्रूर शोषण की ओर इशारा किया। टी. मोर ने यूटोपिया में छह घंटे का कार्य दिवस स्थापित किया। अधिकारी (सिफ़ोग्रांट), जो यह सुनिश्चित करते हैं कि "कोई भी बेकार न बैठे", यह भी सुनिश्चित करते हैं कि कोई भी "सुबह से लेकर देर रात तक काम न करे" और "बोझ ढोने वाले जानवरों की तरह" थके नहीं। हर किसी को अपना सारा खाली समय अपने विवेक से बिताने की अनुमति है, और अधिकांश लोग अपना ख़ाली समय विज्ञान को समर्पित करना पसंद करते हैं।
इसलिए, श्रम के एक नए संगठन को डिजाइन करते हुए, जिसे प्रत्येक नागरिक का कर्तव्य माना जाता है, टी. मोर ने तर्क दिया कि श्रम सेवा की ऐसी प्रणाली, जैसा कि यूटोपिया में है, श्रम को भारी बोझ में नहीं बदल देती है, जो कि श्रमिकों के लिए थी उस समय पूरे यूरोप में। इसके विपरीत, टी. मोर ने जोर देकर कहा, यूटोपिया में "अधिकारी" नागरिकों को अनावश्यक श्रम के लिए मजबूर नहीं करना चाहते हैं। इसलिए, जब छह घंटे के काम की आवश्यकता नहीं होती है, और यूटोपिया में ऐसा अक्सर होता है, तो राज्य स्वयं "काम के घंटों की संख्या" कम कर देता है। सार्वभौमिक श्रम सेवा के रूप में श्रम संगठन की प्रणाली "केवल एक लक्ष्य का पीछा करती है: जहां तक सामाजिक आवश्यकताएं अनुमति देती हैं, सभी नागरिकों को शारीरिक गुलामी से मुक्त करना और उन्हें आध्यात्मिक स्वतंत्रता और ज्ञानोदय के लिए जितना संभव हो उतना समय देना।" क्योंकि इसी में...जीवन की ख़ुशी निहित है।”
अधिक कठिन और अप्रिय कार्य की समस्या को गुलामी का उपयोग करके या धर्म की अपील करके हल किया जाता है। उदाहरण के लिए, सार्वजनिक भोजन के दौरान, सभी गंदे और सबसे अधिक श्रम-गहन कार्य दासों द्वारा किए जाते हैं। दास इस प्रकार के श्रम में लगे हुए हैं जैसे पशुओं का वध करना और उनकी खाल उतारना, सड़कों की मरम्मत करना, खाइयों की सफाई करना, पेड़ों को काटना, जलाऊ लकड़ी का परिवहन करना आदि। लेकिन उनके साथ-साथ यूटोपिया के कुछ स्वतंत्र नागरिकों द्वारा "दास श्रम" भी किया जाता है, जो ऐसा वे अपनी धार्मिक मान्यताओं के कारण करते हैं। अपने सिद्धांतों में टी. मोर अपने युग की उत्पादक शक्तियों और परंपराओं के विकास के स्तर से आगे बढ़े। यह आंशिक रूप से यूटोपियनों की रोजमर्रा की जरूरतों को पूरा करने में जानबूझकर की गई विनम्रता और सरलता की व्याख्या करता है।
साथ ही, यूटोपियंस के जीवन की सादगी और विनम्रता पर जोर देते हुए, टी. मोर ने अपने समकालीन समाज में सामाजिक असमानता के खिलाफ एक सचेत विरोध व्यक्त किया, जहां मेहनतकश लोगों की गरीबी शोषकों की विलासिता के साथ सह-अस्तित्व में थी। टी. मोरे का सिद्धांत मध्य युग के आदिम समतावादी साम्यवाद के विचारों के करीब है। मोरा के पीछे आत्म-संयम, गरीबी के प्रति सम्मान और तपस्या की आवश्यकता के बारे में ईसाई उपदेश की सदियों पुरानी मध्ययुगीन परंपराओं का बोझ है। हालाँकि, समस्या की मुख्य व्याख्या काम के प्रति एक अजीब मानवतावादी दृष्टिकोण में निहित है। 15वीं-16वीं शताब्दी के मानवतावादियों के लिए। जीविका का साधन उपलब्ध कराने के लिए किया जाने वाला श्रम "शारीरिक गुलामी" है, जिसकी तुलना उन्होंने किसी व्यक्ति के ख़ाली समय (ओटियम) को भरने के योग्य आध्यात्मिक, बौद्धिक गतिविधि से की। मोरे सहित एक भी मानवतावादी, सामान्य कामकाजी लोगों के प्रति अपने पूरे सम्मान के साथ, इस तरह काम के लिए माफी नहीं मांगेगा। मानवतावादी केवल मानसिक कार्य को ही व्यक्ति के योग्य मानता है, जिसके लिए व्यक्ति को अपना ख़ाली समय समर्पित करना चाहिए। इसमें मानवतावादियों ने, विशेष रूप से मोरे ने, "अवकाश" की अवधारणा का अर्थ देखा, जो कि "यूटोपिया" और दोस्तों के साथ अपने पत्राचार में वह हर संभव तरीके से शारीरिक गुलामी - नेगोटियम के साथ विरोधाभास करता है। मानवतावादियों द्वारा शारीरिक श्रम को एक शारीरिक बोझ के रूप में समझने की इस ऐतिहासिक विशिष्टता में, जिस पर काबू पाकर केवल एक व्यक्ति अपने मानसिक और नैतिक स्वभाव में सुधार लाने के उद्देश्य से आध्यात्मिक गतिविधि के लिए सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करता है, हमें टी के यूटोपियन आदर्श के कई पहलुओं की व्याख्या मिलती है। अधिक, विशेष रूप से स्वैच्छिक तपस्या में, "महान विज्ञान" में संलग्न होने के लिए अधिकतम समय पाने के लिए न्यूनतम आवश्यकताओं से संतुष्ट रहने की क्षमता होती है। यही एकमात्र तरीका है जिससे मोरे वास्तविक अवकाश को समझते हैं, जिसे उनके यूटोपियन बहुत महत्व देते हैं, जो दो साल के लिए एक साधारण पोशाक रखना पसंद करते हैं, लेकिन फिर विज्ञान और अन्य आध्यात्मिक सुखों से भरे अवकाश का आनंद लेते हैं। एक वास्तविक विचारक के रूप में, मोरे समझते हैं कि ऐसे समाज में जहां एक व्यक्ति को अपनी दैनिक रोटी के लिए काम करना पड़ता है, आध्यात्मिक गतिविधि के लिए अवकाश का भुगतान किसी और के श्रम से किया जाना चाहिए, और यह अनुचित है। यूटोपिया में एक साम्यवादी समाज की एक परियोजना बनाते हुए, अधिक सार्वभौमिक श्रम सेवा और एक मामूली, लेकिन समानता के आधार पर जीवन के लिए आवश्यक हर चीज प्रदान करना पसंद करते हैं, बजाय इसके कि इसकी कीमत पर अभिजात वर्ग के लिए असीमित अवकाश के अभिजात्य सिद्धांत को लागू किया जाए। शेष समाज का शोषण। एक न्यायपूर्ण समाज में काम और अवकाश की समस्या का यह शांत और मानवीय समाधान समाजवादी विचारों के विकास में मोरे की निस्संदेह योग्यता है। यहां उनका कोई पूर्ववर्ती नहीं है.
यूटोपिया की मुख्य आर्थिक इकाई परिवार है। हालाँकि, करीब से जाँच करने पर, यह पता चलता है कि यूटोपियन का परिवार असामान्य है और न केवल रिश्तेदारी के सिद्धांत के अनुसार बनता है। यूटोपियन परिवार की मुख्य विशेषता एक विशेष प्रकार के शिल्प के साथ इसकी व्यावसायिक संबद्धता है।
मोरे लिखते हैं, ''अधिकांश भाग में, हर किसी को उसके बड़ों का व्यापार सिखाया जाता है। क्योंकि स्वभाव से वे अक्सर इसी ओर आकर्षित होते हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यवसाय की ओर आकर्षित होता है, तो उसे दूसरे फार्म द्वारा स्वीकार कर लिया जाता है, जिसकी कला वह सीखना चाहता है।''
टी. मोर बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि परिवार में रिश्ते पूरी तरह से पितृसत्तात्मक होते हैं, “सबसे बड़ा परिवार का मुखिया होता है।” पत्नियाँ अपने पतियों की सेवा करती हैं, बच्चे अपने माता-पिता की सेवा करते हैं, और सामान्यतः छोटे बच्चे बड़ों की सेवा करते हैं।” इसके अलावा, यूटोपिया में पूर्वजों की पूजा आम बात है। टी. मोर उन शिल्पों को सूचीबद्ध करता है जो व्यक्तिगत परिवारों में प्रचलित हैं: यह आमतौर पर "ऊन कताई या सन प्रसंस्करण, राजमिस्त्री, टिनस्मिथ या बढ़ई का शिल्प है।"
इस शिल्प में हर कोई शामिल है - पुरुष और महिला दोनों। हालाँकि, महिलाओं के पास हल्के व्यवसाय हैं, आमतौर पर ऊन और सन का प्रसंस्करण। पुरुषों के साथ समान आधार पर सामाजिक उत्पादन में महिलाओं की भागीदारी निस्संदेह एक बहुत ही प्रगतिशील तथ्य है, क्योंकि यहीं पर लिंगों के बीच समानता की नींव रखी गई है, जो पारिवारिक संरचना की पितृसत्तात्मक प्रकृति के बावजूद, अभी भी स्पष्ट है। यूटोपिया.
परिवार में पितृसत्तात्मक संबंध, साथ ही इसकी स्पष्ट व्यावसायिक विशेषता, इतिहासकार को यूटोपियन परिवार समुदाय के वास्तविक प्रोटोटाइप - मध्य युग के आदर्श शिल्प समुदाय - को समझने की अनुमति देती है। हम कहते हैं "आदर्शीकृत", जिसका अर्थ है कि 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक, जब मोरे ने लिखा, गिल्ड संगठन एक बहुत ही महत्वपूर्ण विकास से गुजर चुका था। पूंजीवादी निर्माण के उद्भव की स्थितियों में गिल्ड प्रणाली के संकट के कारण अंतर-गिल्ड संबंधों में तीव्र वृद्धि हुई - एक ओर स्वामी के बीच, और दूसरी ओर यात्रा करने वाले और प्रशिक्षु के बीच। मध्य युग के अंत में, गिल्ड संगठन ने तेजी से बंद चरित्र प्राप्त कर लिया, ताकि गिल्ड बढ़ते पूंजीवादी निर्माण की प्रतिस्पर्धा का सामना कर सकें। प्रशिक्षुओं और यात्रा करने वालों की स्थिति तेजी से किराए के श्रमिकों के करीब पहुंच रही थी।
एक पारिवारिक शिल्प समुदाय के अपने आर्थिक आदर्श का निर्माण करते हुए, थॉमस मोर को, स्वाभाविक रूप से, शहरी शिल्प के संगठन के समकालीन प्रमुख स्वरूप पर निर्माण करने के लिए मजबूर होना पड़ा। यूटोपिया के लेखक ने निश्चित रूप से मध्य युग के शिल्प संगठन को श्रम विभाजन और विशेषज्ञता की प्रणाली के साथ-साथ परिवार-पितृसत्तात्मक समुदाय की विशेषताओं के साथ आदर्श बनाया। इसमें टी. मोर ने शहरी कारीगरों की मनोदशाओं और आकांक्षाओं को प्रतिबिंबित किया, जिनके लिए कठिन समयगिल्ड शिल्प प्रणाली के विघटन और गिल्डों के भीतर तीव्र सामाजिक स्तरीकरण के कारण। सवाल उठता है: टी. मोर ने शिल्प के गिल्ड संगठन को प्राथमिकता क्यों दी, जो उस समय पहले से ही आधा अप्रचलित था, पूंजीवादी निर्माण पर, जिसका भविष्य निस्संदेह था? हमारी राय में, इसका उत्तर एक मानवतावादी और यूटोपियन समाजवाद के संस्थापक के रूप में टी. मोर के विश्वदृष्टिकोण की विशिष्टताओं में खोजा जाना चाहिए। एक यूटोपियन समाजवादी के रूप में, टी. मोरे अच्छी तरह से समझते थे कि विकासशील पूंजीवादी निर्माण ने श्रमिकों के निर्दयी शोषण के साथ श्रमिकों की स्थिति को और खराब कर दिया है। और इस अर्थ में, मानवतावादी मोर के लिए, शिल्प के आयोजन की पुरानी गिल्ड प्रणाली अधिक उचित लगती थी।
यूटोपियन कृषि में मुख्य उत्पादन इकाई कम से कम 40 लोगों का एक बड़ा समुदाय है - पुरुष और महिलाएं और दो और नियुक्त दास। ऐसे ग्रामीण "परिवार" के मुखिया में एक "आदरणीय और परिपक्व" प्रबंधक और मैनेजर होते हैं।
इस प्रकार, यूटोपिया में कृत्रिम रूप से निर्मित और बनाए रखा गया परिवार-पितृसत्तात्मक सामूहिकता, मोर के अनुसार, शिल्प और कृषि दोनों में श्रम संगठन का सबसे स्वीकार्य रूप है।
चीजों के पारंपरिक क्रम के विपरीत, जब शहर ने गांव जिले के संबंध में एक शोषक और प्रतिस्पर्धी के रूप में कार्य किया, तो इस तथ्य से अधिक आगे बढ़ता है कि यूटोपिया में शहर के निवासी खुद को गांव जिले के संबंध में "मालिकों की तुलना में अधिक धारक" मानते हैं। ये ज़मीनें।”
"यूटोपिया" के लेखक ने शहर और ग्रामीण इलाकों के बीच ऐतिहासिक विरोध को दूर करने का अपने तरीके से प्रयास किया। टी. मोरे ने 16वीं शताब्दी में इंग्लैंड की परिस्थितियों में कृषि श्रम को देखा। और उस समय की कृषि तकनीक उन लोगों के लिए एक भारी बोझ थी जो जीवन भर इसमें लगे रहे। अपने आदर्श समाज में किसान के काम को आसान बनाने के प्रयास में, टी. मोरे ने कृषि को सभी नागरिकों के लिए एक अनिवार्य, यद्यपि अस्थायी, सेवा में बदल दिया।
टी. मोरे ग्रामीण इलाकों के पिछड़ेपन को दूर करने और किसानों के काम को आसान बनाने के लिए तकनीकी प्रगति को लगभग कोई महत्व नहीं देते हैं। तकनीकी प्रगति के आधार पर समाज की उत्पादक शक्तियों को विकसित करने की समस्या को उनके द्वारा स्पष्ट रूप से कम करके आंका गया था। और यद्यपि यूटोपियंस ने सफलतापूर्वक उपयोग किया कृत्रिम प्रजननविशेष इन्क्यूबेटरों में मुर्गियाँ, हालाँकि, सामान्य तौर पर उनकी कृषि तकनीक काफी आदिम थी। लेकिन निम्न स्तर पर भी, यूटोपियन अनाज बोते हैं और अपने स्वयं के उपभोग के लिए आवश्यकता से कहीं अधिक मात्रा में पशुधन पालते हैं; वे बाकी को अपने पड़ोसियों के साथ साझा करते हैं। टी. मोरे ने चीजों के इस क्रम को यूटोपिया जैसे राज्य में काफी संभव और उचित माना, जहां कोई निजी संपत्ति नहीं है और जहां शहर और ग्रामीण जिले के बीच संबंध आपसी श्रम समर्थन पर आधारित हैं। यूटोपिया के किसानों को "बिना किसी देरी के" शहर से ग्रामीण इलाकों के लिए उनकी ज़रूरत की हर चीज़ मिल जाती है। शहर और ग्रामीण इलाकों के बीच विरोध और प्रचुर मात्रा में कृषि उत्पादों के निर्माण की समस्या का समाधान प्रौद्योगिकी में सुधार के माध्यम से नहीं, बल्कि एक यूटोपियन के दृष्टिकोण से अधिक तर्कसंगत और अधिक न्यायसंगत, संगठन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। श्रम।
निजी संपत्ति की अनुपस्थिति टी. मोर को एक नए सिद्धांत के अनुसार यूटोपिया में उत्पादन संबंध बनाने की अनुमति देती है: शोषण से मुक्त नागरिकों के सहयोग और पारस्परिक सहायता के आधार पर - यह उनकी सबसे बड़ी योग्यता है।
थॉमस मोर शारीरिक और मानसिक श्रम के बीच विरोध पर काबू पाने की समस्या भी प्रस्तुत करते हैं। इस तथ्य के अलावा कि अधिकांश यूटोपियन अपना सारा खाली समय विज्ञान के लिए समर्पित करते हैं, जो लोग खुद को पूरी तरह से विज्ञान के लिए समर्पित करना चाहते हैं उन्हें राज्य को लाभ पहुंचाने वाले व्यक्तियों के रूप में पूरे समाज से चौतरफा प्रशंसा और समर्थन मिलता है। जिन लोगों ने विज्ञान के प्रति योग्यता दिखाई है उन्हें "विज्ञान के गहन अध्ययन के लिए" रोजमर्रा के काम से छूट दी गई है। यदि कोई नागरिक उस पर लगाई गई आशाओं को पूरा नहीं करता है, तो वह यह विशेषाधिकार खो देता है। यूटोपिया के प्रत्येक नागरिक के पास विज्ञान में सफल महारत और आध्यात्मिक विकास के लिए सभी शर्तें हैं। इन स्थितियों में सबसे महत्वपूर्ण है शोषण की अनुपस्थिति और श्रमिकों को उनकी ज़रूरत की हर चीज़ उपलब्ध कराना।
तो, मोरे के अनुसार, यूटोपिया एक वर्गहीन समाज है, जिसमें शोषण से मुक्त श्रमिक शामिल हैं। हालाँकि, एक न्यायपूर्ण समाज को डिज़ाइन करते समय, मोरे अपर्याप्त रूप से सुसंगत साबित हुए, जिससे यूटोपिया में दासों का अस्तित्व बना रहा। यूटोपिया में दास जनसंख्या की एक शक्तिहीन श्रेणी हैं, जो भारी सामाजिक श्रम कर्तव्यों के बोझ तले दबे हुए हैं। वे "जंजीरों में" बंधे हुए हैं और "लगातार" काम में व्यस्त हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि यूटोपिया में दासों की उपस्थिति मुख्यतः आधुनिक मोरू उत्पादन तकनीक के निम्न स्तर के कारण थी। यूटोपियाई लोगों को नागरिकों को सबसे कठिन और गंदे श्रम से बचाने के लिए दासों की आवश्यकता होती है। इसने निस्संदेह मोरे की यूटोपियन अवधारणा के कमजोर पक्ष को उजागर किया।
एक आदर्श राज्य में दासों का अस्तित्व स्पष्ट रूप से समानता के सिद्धांतों का खंडन करता है जिसके आधार पर मोरे ने यूटोपिया की आदर्श सामाजिक व्यवस्था को डिजाइन किया था। तथापि, विशिष्ट गुरुत्वयूटोपिया के सामाजिक उत्पादन में दास नगण्य हैं, क्योंकि मुख्य उत्पादक अभी भी पूर्ण नागरिक हैं। यूटोपिया में दासता का एक विशिष्ट चरित्र है; इस तथ्य के अलावा कि यह एक आर्थिक कार्य करता है, यह अपराधों के लिए सजा का एक उपाय और श्रम पुनः शिक्षा का एक साधन है। यूटोपिया में गुलामी का मुख्य स्रोत उसके किसी भी नागरिक द्वारा किया गया आपराधिक अपराध था।
जहां तक गुलामी के बाहरी स्रोतों का सवाल है, ये या तो युद्ध के दौरान कब्जा करना था, या (और अक्सर) अपनी मातृभूमि में मौत की सजा पाए विदेशियों की फिरौती।
गुलामी - मृत्युदंड की जगह लेने वाली सजा के रूप में जबरन श्रम - मोरे ने 16वीं सदी के क्रूर आपराधिक कानून का विरोध किया। मोरे आपराधिक अपराधों के लिए मृत्युदंड के दृढ़ विरोधी थे, क्योंकि, उनकी राय में, दुनिया में किसी भी चीज़ की तुलना मानव जीवन के मूल्य से नहीं की जा सकती। इस प्रकार, यूटोपिया में दासता को ऐतिहासिक रूप से ठोस रूप से माना जाना चाहिए, मध्ययुगीन यूरोप में आम आपराधिक दंड की क्रूर प्रणाली को कम करने के आह्वान के रूप में और इस अर्थ में, एक उपाय के रूप में जो उस समय के लिए अधिक मानवीय था। यूटोपिया में दासों का भाग्य स्पष्ट रूप से ट्यूडर इंग्लैंड में अभाव और शोषण से कुचले गए अधिकांश किसानों और कारीगरों की स्थिति से कहीं अधिक आसान था। इसलिए, जाहिर तौर पर, मोरे के पास यह दावा करने का हर कारण था कि अन्य लोगों के कुछ "मेहनती" गरीब लोग स्वेच्छा से यूटोपियनों की गुलामी में जाना पसंद करते थे और यूटोपियन स्वयं, ऐसे लोगों को दास के रूप में स्वीकार करते थे, उनके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करते थे और उनके साथ व्यवहार करते थे। उन्हें धीरे से, उनके पहले अनुरोध पर उन्हें उनकी मातृभूमि में वापस जाने दिया, और साथ ही उन्हें पुरस्कृत भी किया।
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यूटोपिया 54 शहरों का एक संघ था। प्रत्येक शहर में लागू संस्थाएँ और कानून समान थे। मुख्य राजनीतिक निकाय - सीनेट - राजधानी - अमाउरोट में स्थित था। सीनेट में सभी शहरों के प्रतिनिधि शामिल थे। नागरिक प्रतिवर्ष प्रत्येक शहर से तीन प्रतिनिधियों को चुनकर सीनेट में भेजते थे। सीनेटरों का कार्यकाल एक वर्ष का होता है, जिसके बाद जनता उन्हें दोबारा चुनती है। सीनेट ने उपभोक्ता वस्तुओं के उत्पादन और वितरण को विनियमित किया। कोई भी राज्य मामला तब तक निष्पादित नहीं किया गया जब तक कि निर्णय लेने से तीन दिन पहले सीनेट में इस पर चर्चा नहीं की गई। सीनेट के अतिरिक्त पूरे द्वीप की एक लोकप्रिय सभा भी थी। "सीनेट या पीपुल्स असेंबली के अलावा" सार्वजनिक मामलों पर "निर्णय लेना" एक आपराधिक अपराध माना जाता था। इस उपाय का उद्देश्य तख्तापलट से बचना और यूटोपिया के लोगों को अत्याचार से बचाना था।
यूटोपिया के प्रत्येक 30 घरों ("परिवारों") ने एक विशेष अधिकारी को चुना, जिसे सिफोग्रांट, या फ़िलार्क कहा जाता है। सिफ़ोग्रांट्स अधिकारियों की सबसे निचली श्रेणी का गठन करते थे। प्रत्येक शहर में उनकी संख्या 200 थी। “सिपोग्रांट्स का मुख्य और लगभग एकमात्र कार्य यह ध्यान रखना और सुनिश्चित करना है कि कोई भी आलस्य में न बैठे, बल्कि यह कि हर कोई अपने काम में लगन से लगा रहे, लेकिन सुबह से लेकर देर रात तक लगातार काम न करे, थके हुए, जानवरों की तरह बोझ का।" हालाँकि, कानून के अनुसार, सिफोग्रांट्स को रोजमर्रा के शारीरिक श्रम से छूट दी गई थी, वास्तव में उन्होंने अन्य नागरिकों के साथ समान आधार पर काम किया, ताकि अपने उदाहरण से वे दूसरों को काम करने के लिए अधिक आसानी से प्रोत्साहित कर सकें। सभी सार्वजनिक मामलों की जानकारी रखने के लिए सिफ़ोग्रांट्स को सीनेट की बैठकों में भाग लेने के लिए बारी-बारी से (प्रत्येक दिन दो) जाने के लिए बाध्य किया गया था। इसके अलावा, हर महत्वपूर्ण मामले को "सिपोग्रांट्स की एक बैठक में सूचित किया जाता है, जो अपने घरों ("परिवारों") के साथ मामले पर चर्चा करते हैं, फिर एक-दूसरे से परामर्श करते हैं और सीनेट को अपने निर्णय की घोषणा करते हैं।" इस प्रकार, लोगों ने, अपने समर्थकों के माध्यम से, सीनेट की गतिविधियों को लगातार नियंत्रित किया; गणतंत्र का राज्य प्रशासन खुले तौर पर और संपूर्ण लोगों के नियंत्रण में हुआ।
यूटोपिया के प्रत्येक शहर का नेतृत्व एक राजकुमार-शासक करता था। नगर प्रधान पद के लिए जनता ने स्वयं अपने चार प्रत्याशियों का नामांकन कराया। इन चार उम्मीदवारों में से 200 समर्थकों ने गुप्त मतदान द्वारा सबसे उपयुक्त उम्मीदवार को चुना। प्रिंसेप्स को जीवन भर के लिए चुना गया था, लेकिन यदि वह अत्याचार की आकांक्षा रखता था तो उसका पद बदला जा सकता था।
साइफ़ोग्रांट्स के अलावा, यूटोपिया के नागरिकों ने अधिकारियों की उच्चतम श्रेणी को भी चुना - ट्रानिबोर्स, या प्रोटोफिलार्क्स। प्रत्येक ट्रानिबोर ने अपने परिवारों के साथ 10 साइफ़ोग्रांट का नेतृत्व किया। ट्रानिबोर्स प्रतिवर्ष चुने जाते थे, लेकिन, जैसा कि मोर जोर देते हैं, यूटोपियनों ने उन्हें विशेष आवश्यकता के बिना व्यर्थ नहीं बदला।
"अन्य सभी अधिकारी" (अर्थात, सीनेटर और सिफोग्रांट - आई.ओ.) केवल एक वर्ष के लिए चुने गए थे। ट्रानिबोर्स लगातार सार्वजनिक मामलों पर शासक को सलाह देते थे, और उनका कार्य निजी विवादों को तुरंत समाप्त करना था, जो, हालांकि, यूटोपिया में बहुत कम थे।
सर्वोच्च अधिकारी और स्वयं शासक, जैसा कि अधिक जोर दिया गया था, वैज्ञानिकों में से चुने गए थे। इस प्रकार, मोरे के मानवतावादी आदर्श के अनुसार, यूटोपियन गणराज्य पर दार्शनिकों और वैज्ञानिकों का शासन था। यूटोपिया की राजनीतिक व्यवस्था की नींव प्रसिद्ध बुद्धिमान शासक यूटोप द्वारा रखी गई थी, जिसका नाम इस द्वीप पर रखा गया है। डूबने ने असभ्य और क्रूर लोगों को "ऐसी जीवन शैली और ऐसे ज्ञानोदय की ओर अग्रसर किया कि अब वे इसमें लगभग सभी नश्वर लोगों से आगे निकल गए हैं।"
राजनीतिक कार्यअधिकारियों और स्वयं शहर के मुखिया, राजकुमारों को केवल मोरे द्वारा चित्रित किया गया है सामान्य शब्दों में. हालाँकि, यूटोपिया की सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था की प्रकृति का आकलन करने के लिए हमारे पास मौजूद डेटा पर्याप्त है। निजी संपत्ति और विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों की अनुपस्थिति, साथ ही राजनीतिक व्यवस्था के लोकतंत्र से पता चलता है कि हमारे सामने एक स्वतंत्र लोग हैं, जो अत्याचार से उत्पीड़ित नहीं हैं, अपने भाग्य के सच्चे स्वामी हैं। मोरे ने कहा कि यूटोपिया की सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था ने राज्य के अधिकारियों और लोगों के बीच मैत्रीपूर्ण संबंध सुनिश्चित किए: एक भी मजिस्ट्रेट अहंकार या भय को प्रेरित नहीं करता है। "उन्हें पिता कहा जाता है और वे वैसा ही व्यवहार करते हैं।" इसलिए, यूटोपियनों ने स्वेच्छा से मजिस्ट्रेटों के प्रति उचित सम्मान दिखाया। सरकार के मिश्रित रूप के तहत यूटोपिया की राजनीतिक व्यवस्था का लोकतंत्र, अधिकारियों का चुनाव और सभी नागरिकों द्वारा उन पर नियंत्रण आधुनिक सामंती-राजनीतिक व्यवस्था के साथ एक आश्चर्यजनक विरोधाभास था। यूरोप के निरंकुश राज्य अपने नौकरशाही तंत्र और ऊपर से अधिकारियों की नियुक्ति के साथ।
यूटोपियनों के स्वतंत्रता प्रेम पर अधिक बल दिया गया। यह "एक ऐसा लोग है जो अत्याचार से उत्पीड़ित नहीं है और कानूनों की चालाकी से धोखा नहीं खाता है।" यूटोपियन न केवल स्वयं अत्याचार से नफरत करते थे, बल्कि अन्य देशों को भी इससे छुटकारा पाने में मदद करते थे। यूटोपियनों की न्याय और अखंडता को जानते हुए, पड़ोसी लोग अक्सर अपने नागरिकों को अधिकारियों के रूप में अस्थायी रूप से प्रदान करने के अनुरोध के साथ उनके पास जाते थे।
यूटोपियंस के गणतंत्रीय आदेश की लोकतंत्र और सादगी, लोगों के साथ अधिकारियों की निकटता हर चीज में परिलक्षित होती थी। "यहां तक कि यूटोपियन के शासक स्वयं अपने वस्त्र या मुकुट से नहीं, बल्कि इस तथ्य से प्रतिष्ठित होते हैं कि वह मकई के कानों का गुच्छा पहनते हैं," यह लोगों के कल्याण और समृद्धि का प्रतीक है। मोरे के आदर्श के अनुसार, सभी मजिस्ट्रेट और स्वयं शासक, स्वतंत्र लोगों के वफादार सेवकों से अधिक कुछ नहीं हैं।
कानून पर अधिक ध्यान दिया। मोरू के समकालीन समाज के विपरीत, यूटोपिया में वकीलों का एक विशेष वर्ग नहीं था जो चालाकी से कानूनों की व्याख्या करता हो। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि यूटोपिया में कुछ कानून थे, और वे स्पष्ट थे। यूटोपियन किसी भी कानून को जितना न्यायपूर्ण मानते थे, उसकी व्याख्या उतनी ही सरल होती थी। मोरे ने कहा कि कानून, जिसकी समझ के लिए "सूक्ष्म तर्क" की आवश्यकता होती है, दैनिक कार्य में लगे आम लोगों के लिए पहुंच से बाहर था। समसामयिक कानून के वर्गीय अर्थ को और अधिक उजागर किया गया, यह स्पष्ट रूप से दिखाया गया कि यह काम करने वालों का शोषण करने वाले विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों की इच्छा को व्यक्त करता है।
इसके विपरीत, यूटोपिया में, कानूनों ने लोगों के हितों की रक्षा की, क्योंकि वहां न तो अमीर थे और न ही गरीब। चूँकि कानून सरलता और निष्पक्षता से प्रतिष्ठित था, यूटोपियनों में से हर कोई कानूनों को समझता था। यह कानूनी वर्ग की अनुपस्थिति की व्याख्या करता है। 16वीं शताब्दी के सामंती-निरंकुश यूरोप की तुलना। एक लोकतांत्रिक यूटोपिया के साथ, मोरे इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि "उनका (यूटोपियन - आई.ओ.) राज्य हमारी तुलना में अधिक बुद्धिमानी से शासित है और बहुत खुशी से समृद्ध हो रहा है"
यूटोपिया की सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था उसकी विदेश नीति के बुनियादी सिद्धांतों के अनुरूप थी। सामंती-शूरवीर नैतिकता के विपरीत, जो सैन्य शिल्प को सम्मान और गौरव का विषय मानती थी, यूटोपियनों ने मनुष्य के लिए अयोग्य गतिविधि के रूप में आक्रामकता और युद्ध की कड़ी निंदा की। मोरे के अनुसार, "युद्ध वास्तव में क्रूर मामले के रूप में यूटोपियाई लोगों के लिए बेहद घृणित है...", उनके लिए "युद्ध में प्राप्त गौरव से अधिक अपमानजनक कुछ भी नहीं है।"
हालाँकि, यूटोपिया की पहली पुस्तक में सामंती आक्रामकता की नीति की कड़ी निंदा करने के बाद भी थॉमस मोर शांतिवाद से दूर थे। एक मानवतावादी के रूप में, वह लोगों के विनाश और विनाश के साथ सामंती शिकारी युद्धों से नफरत करते थे। साथ ही, मोरे ने इस बात पर जोर दिया कि युद्ध के प्रति यूटोपियाई लोगों की तमाम नफरत के बावजूद, वे अनुभवी और बहादुर सैनिक हैं। न केवल वे किसी भी आक्रमणकारी से हथियार लेकर अपने द्वीप की रक्षा करने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं, बल्कि वे सभी मित्र राष्ट्रों को "उनकी सीमाओं की रक्षा" करने और उनके मित्रों के देश पर आक्रमण करने वाले दुश्मनों को खदेड़ने में भी मदद करने में प्रसन्न होते हैं। समान रूप से स्वेच्छा से, यूटोपियनों ने सभी लोगों को अत्याचारी और गुलामी के घृणित जुए को उखाड़ फेंकने में मदद की; यूटोपियनों ने इसे अपने अंतर्निहित "परोपकार" के कारण किया।
लेकिन युद्ध लड़ते समय भी, यूटोपियाई लोगों ने रक्तपात से बचने की कोशिश की, ताकि शत्रु देश के लोगों को उनके शासकों की पागल नीतियों के कारण नुकसान न उठाना पड़े। मानवीय लक्ष्य की खातिर - कई निर्दोष लोगों को अपने और अपने शत्रु देश दोनों की व्यर्थ मौत से बचाने के लिए - यूटोपियनों ने भाड़े के हत्यारों को रिश्वत देने और शत्रु सरकार को भड़काने वाले के रूप में उखाड़ फेंकने और नष्ट करने की साजिश रचने में संकोच नहीं किया। युद्ध का. यही कारण है कि यूटोपियाई लोगों ने युद्ध में इतनी स्वेच्छा से "कला और चालाकी" का सहारा लिया कि उन्होंने एक शत्रु देश के आम लोगों पर अपने ही नागरिकों से कम दया नहीं की, यह जानते हुए कि ये लोग अपनी स्वतंत्र इच्छा से युद्ध में नहीं गए थे। लेकिन वे अपने शासकों के पागलपन से प्रेरित थे। यूटोपियनों ने कार्रवाई के इस तरीके को, जिसने कई लोगों की बेतुकी मौत और विनाश को रोका, "मानवीय और दयालु" माना। खून-खराबे के साथ जीत ने उन्हें न केवल परेशान किया, बल्कि शर्मिंदा भी किया। दुश्मन के इलाके पर युद्ध छेड़ने को प्राथमिकता देते हुए, यूटोपियनों ने कभी भी शत्रु देश के नागरिकों को नहीं मारा, फसलों को बर्बाद नहीं किया, या विजित शहरों को नहीं लूटा। इस रूप में मानवतावादी थॉमस मोर ने अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया सामंती युद्ध. इसने आम लोगों और उनके दैनिक श्रम के प्रति मोरे के गहरे सम्मान को प्रतिबिंबित किया, जो सभी भौतिक मूल्यों का निर्माण करता है, साथ ही सामंती आक्रामकता की उनकी कड़ी निंदा को भी दर्शाता है। अधिक लोगों का मानना है कि सबसे खराब शांति अभी भी सबसे अच्छे युद्ध से बेहतर है।
एक वर्गहीन राज्य की राजनीतिक व्यवस्था के फायदों को तर्कसंगत रूप से सबसे निष्पक्ष बताते हुए, थॉमस मोर न केवल अपने मानवतावादी समकालीनों, बल्कि राज्य के सभी बाद के बुर्जुआ सिद्धांतकारों से भी कई शताब्दियों आगे थे।
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इरास्मस सर्कल के मानवतावादियों में निहित इच्छा, जिसमें टी. मोरे शामिल थे, बुतपरस्त प्राचीन साहित्य की वैचारिक विरासत को ईसा मसीह, यूनानी दार्शनिकों और नए नियम की शिक्षाओं के साथ जोड़ने की इच्छा ने कई आधुनिक शोधकर्ताओं को जन्म दिया, दोनों में हमारे देश और विदेश में, इस मंडली के विचारकों को "ईसाई" मानवतावादी" और इस आंदोलन को - "ईसाई मानवतावाद" कहा जाता है।
तथाकथित "ईसाई मानवतावाद" में सबसे महत्वपूर्ण बिंदु सामाजिक-धार्मिक मुद्दों की व्याख्या में तर्कसंगत मानदंड था, जो उस समय प्रारंभिक बुर्जुआ ज्ञानोदय के रूप में मानवतावाद के विकास में सबसे शक्तिशाली और आशाजनक पक्ष था। भावी बुर्जुआ समाज के एक नए सामंतवाद-विरोधी विश्वदृष्टिकोण के लिए रास्ता साफ़ करना। यह इन मानवतावादी खोजों के अनुरूप था, जिसने पुरातनता और मध्य युग की वैचारिक विरासत को रचनात्मक रूप से संश्लेषित किया और साहसपूर्वक, तर्कसंगत रूप से उस युग के सामाजिक विकास के साथ राजनीतिक और नैतिक सिद्धांतों की तुलना की, मोरे का "यूटोपिया" उत्पन्न हुआ, प्रतिबिंबित और मूल रूप से समझने वाला सामंतवाद के विघटन और पूंजी के मूल संचय के युग के सामाजिक-राजनीतिक संघर्षों की पूरी गहराई।
टी. मोर की स्वयं और उनकी मंडली दोनों की मानवतावादी अवधारणा को समझने के लिए, "यूटोपिया" की सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं के साथ-साथ इसके नैतिक और धार्मिक पहलुओं का भी पता लगाना बहुत महत्वपूर्ण है। में यह कार्य विशेष रूप से प्रासंगिक हो गया है आधुनिक स्थितियाँ, जब बुर्जुआ इतिहासलेखन, "यूटोपिया" की एक बहुत ही कोमल व्याख्या पर आधारित, अपनी सभी वैचारिक सामग्री को ईसाई नैतिकता तक सीमित करने की कोशिश करता है। इस प्रकार, "यूटोपिया" की मौलिकता, सामाजिक विचार के एक उत्कृष्ट कार्य के रूप में इसका महत्व समाप्त हो गया है, जिसने न केवल अपने समय की तत्काल जरूरतों को व्यक्त किया, बल्कि एक आदर्श सामाजिक व्यवस्था को डिजाइन करने के साहसिक प्रयास में भी अपने समय से बहुत आगे था। इससे वर्गों के अस्तित्व और मानव शोषण का अंत हो जाएगा, इस बात से इनकार किया जाता है।
मोरे के यूटोपिया के नैतिक पहलू के विश्लेषण की ओर मुड़ते हुए, यह देखना आसान है कि यूटोपियन नैतिकता में मुख्य चीज खुशी की समस्या है। यूटोपियंस का मानना था कि "लोगों के लिए, सारी ख़ुशी, या उसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा," खुशी, आनंद में निहित है। हालाँकि, यूटोपियंस की नैतिकता के अनुसार, मानव खुशी सभी सुखों में नहीं है, बल्कि "केवल ईमानदार और महान" में है, जो सद्गुण और "सर्वोच्च भलाई" की अंतिम आकांक्षा पर आधारित है, जिसके लिए "पुण्य ही हमें प्रेरित करता है" प्रकृति।" इन "शाश्वत" समस्याओं को प्रस्तुत करने और हल करने से, मोरे प्राचीन यूनानी दर्शन, विशेष रूप से प्लेटो और अरस्तू के लेखन के साथ एक गहन परिचय का पता चलता है। यह न केवल समस्याओं और शब्दावली की समानता से प्रमाणित होता है, बल्कि प्लेटो के संवाद "फिलेबस", "रिपब्लिक" के साथ-साथ अरस्तू के "एथिक्स" के साथ "यूटोपिया" के कई पाठ्य संयोगों से भी प्रमाणित होता है।
साथ ही, हम विकृतियों और ईसाई पूर्वाग्रहों के बिना, प्लेटो के नैतिक दर्शन के सार की गहरी समझ के बारे में बात कर रहे हैं, जिसे कैथोलिक मोर से ग्रहण करना स्वाभाविक होगा। सबसे पहले, इसका खुलासा तब होता है जब मोरे आनंद और आनंद जैसी महत्वपूर्ण श्रेणियों पर विचार करते हैं। यूटोपियन नैतिकता "खुशी" की अवधारणा को "शरीर और आत्मा की हर गतिविधि और स्थिति के रूप में परिभाषित करती है, जिसमें, प्रकृति के मार्गदर्शन में, एक व्यक्ति आनंद लेता है।" प्लेटो के संवाद फ़िलेबस की तरह, यूटोपिया भी सुखों के प्रकारों और प्रकारों का संपूर्ण वर्गीकरण प्रदान करता है।
सबसे अधिक, यूटोपियन आध्यात्मिक सुख को महत्व देते हैं, जिसे वे "प्रथम और प्रमुख" मानते हैं। ये वे सुख हैं जो सदाचार के अभ्यास और दोषरहित जीवन की चेतना से जुड़े हैं। इसके अलावा, स्टोइक्स की शिक्षाओं की भावना में, सद्गुण का अर्थ है "प्रकृति के नियमों के अनुसार जीवन", जिसके लिए लोग भगवान द्वारा नियत हैं। लेकिन यदि प्रकृति हमें दूसरों के प्रति दयालु होने के लिए प्रेरित करती है, तो वह यह सुझाव नहीं देती है कि आप स्वयं के प्रति कठोर और निर्दयी बनें; इसके विपरीत, प्रकृति स्वयं हमारे लिए एक सुखद जीवन अर्थात आनंद को हमारे सभी का अंतिम लक्ष्य बताती है। कार्रवाई. यूटोपिया के लेखक इस दृढ़ विश्वास से आगे बढ़े कि तपस्या मानव स्वभाव के विपरीत है। और इसमें सामंती-कैथोलिक नैतिकता के प्रति मानवतावादी की प्रतिक्रिया देखी जा सकती है। यूटोपियंस की नैतिकता के अनुसार, एक अपवाद तभी स्वीकार्य है जब कोई व्यक्ति स्वेच्छा से दूसरों और समाज के लिए उत्साही चिंता के लिए अपने स्वयं के अच्छे की उपेक्षा करता है, "इस काम के बदले में भगवान से अधिक खुशी की उम्मीद करता है।" अन्यथा, "पुण्य के खोखले भूत के कारण" किसी को लाभ पहुँचाए बिना स्वयं को कष्ट देना पूरी तरह से मूर्खता है।
यह उल्लेखनीय है कि यूटोपियनों की आदर्श नैतिकता को लगभग विशेष रूप से तर्क के तर्कों द्वारा उचित ठहराया गया था। यूटोपियंस ने अपनी नैतिकता को सबसे उचित माना, मुख्य रूप से क्योंकि यह समग्र रूप से समाज के लिए और व्यक्तिगत रूप से समाज के प्रत्येक सदस्य के लिए उपयोगी है, क्योंकि इस नैतिकता के सिद्धांत, उनके दृष्टिकोण से, मानव के सार से सबसे अधिक मेल खाते हैं। प्रकृति, मनुष्य की सुख की इच्छा में प्रकट होती है। एक अन्य मानदंड जिसने अपने नैतिक दर्शन में एक आदर्श राज्य के नागरिकों का मार्गदर्शन किया, वह धर्म था, जिसने आत्मा की अमरता, खुशी के लिए इसकी दिव्य नियति के विचार को प्रतिपादित किया। यूटोपियन नैतिकता की मानवता को अच्छे और बुरे कर्मों के लिए पुनर्जन्म पुरस्कार में विश्वास द्वारा भी मजबूत किया गया था। यूटोपियन आश्वस्त थे कि लोगों को ईश्वर ने स्वयं एक सदाचारी जीवन, यानी "प्रकृति के नियमों के अनुसार" जीवन के लिए नियुक्त किया है।
धर्म की सहायता से एक आदर्श राज्य की नैतिकता को प्रमाणित करते हुए, यूटोपिया के लेखक नास्तिकता के साथ मानव नैतिकता की असंगति के झूठे विचार से आगे बढ़े और इसमें वह अपने समय के पुत्र बने रहे। हालाँकि, कुछ और महत्वपूर्ण है: यूटोपियंस का धर्म स्वयं तर्कवाद की भावना से ओत-प्रोत है और कुछ हद तक उपयोगितावादी चरित्र प्राप्त करता है, क्योंकि यह केवल वही पवित्र करता है जो पूरे समाज के हितों को पूरा करता है। धर्म से हम उतना ही लेते हैं जितना मानवतावादी आदर्शों को प्रमाणित करने के लिए आवश्यक है, विशेष रूप से मोरे के दृष्टिकोण से सबसे उचित, नैतिकता और राजनीति के आदर्श। इस प्रकार, यूटोपिया के लेखक लगातार धर्म को सार्वजनिक लाभ और तर्क के तर्क के साथ सामंजस्य बिठाने की कोशिश करते हैं। मानव मन को धार्मिक बंधनों से मुक्त करने, उसे ज्ञान के असीमित अवसर प्रदान करने की उसकी अचेतन इच्छा में, उसे भगवान को प्रसन्न करने वाली हर उचित चीज़ घोषित करने की आवश्यकता आती है। यूटोपियनों के धर्म में तर्कसंगत क्षण इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है कि अंत में कारण की आवाज़, उदाहरण के लिए, सार्वजनिक लाभ जैसे मामले में, यूटोपियन द्वारा भगवान की आवाज़ के रूप में माना जाता है; और आसपास की दुनिया के संज्ञान की प्रक्रिया ही एक मानवतावादी की कलम के तहत दैवीय मंजूरी प्राप्त करती है। और इस अर्थ में, यूटोपिया का अनोखा धर्म प्रबुद्धता के दार्शनिक देवतावाद की आशा करता है, जो धर्म से छुटकारा पाने के एक सुविधाजनक और आसान तरीके के अलावा और कुछ नहीं था। तर्क का महिमामंडन करना और हर चीज़ में तर्क की अपील करना (धार्मिक समस्याओं को हल करते समय भी), यूटोपिया का धर्म ईश्वर के व्यक्तित्व पर सवाल नहीं उठाता, बल्कि उसे दुनिया के मूल कारण के रूप में मान्यता देता है। ऐसे धर्म का कैथोलिक धर्म या भविष्य के प्रोटेस्टेंटवाद से कोई लेना-देना नहीं है।
इसमें मोरे की ऐतिहासिक योग्यता पर जोर दिया जाना चाहिए प्रारंभिक XVIवी एक आदर्श राज्य के धार्मिक आदेश को एक कानून पर आधारित करते हुए, पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता के विचार की साहसपूर्वक घोषणा की, जिसके अनुसार यूटोपिया में एक भी व्यक्ति को उसकी धार्मिक मान्यताओं के लिए सताया नहीं जा सकता था। यूटोपियनों के धर्म न केवल पूरे द्वीप में, बल्कि प्रत्येक शहर में भी एक-दूसरे से भिन्न थे। सच है, यूटोपियाई लोगों के धर्मों में जो सामान्य बात थी, वह यह थी कि वे आवश्यक रूप से सभी नागरिकों को नैतिक मानदंडों का कड़ाई से पालन करने के लिए निर्धारित करते थे जो पूरे समाज के लिए उचित और उपयोगी थे, साथ ही स्थापित राजनीतिक आदेश, यानी, सब कुछ, के बिंदु से अधिक मानवतावादी का दृष्टिकोण, एक सार्वभौमिक मानवीय मूल्य का प्रतिनिधित्व करता है: परोपकार, सार्वजनिक भलाई के साथ व्यक्तिगत हितों का संयोजन, साथ ही धार्मिक नागरिक संघर्ष की रोकथाम। मोरे के अनुसार, इन उचित नैतिक और राजनीतिक मानकों का रखरखाव, आत्मा की अमरता में विश्वास द्वारा सर्वोत्तम रूप से सुनिश्चित किया गया था। अन्यथा, यूटोपिया के नागरिकों ने आनंद लिया पूर्ण स्वतंत्रताधर्म। हर कोई अपने धर्म का प्रचार "केवल शांतिपूर्वक और विवेकपूर्ण तरीके से, तर्कों की मदद से" कर सकता है, हिंसा का सहारा लिए बिना और अन्य धर्मों का अपमान करने से परहेज किए बिना।
सुधार की पूर्व संध्या पर मोरे द्वारा सामने रखा गया सहिष्णुता का विचार, लंबे समय से उस सिद्धांत का अनुमान लगाता है जो केवल 16वीं शताब्दी के अंत में तैयार किया गया था। "नैंटेस का आदेश", इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि धार्मिक मुद्दे को हल करने में, "यूटोपिया" के लेखक नामित दस्तावेज़ के संकलनकर्ताओं की तुलना में बहुत अधिक सुसंगत थे। आधुनिक मोरू यूरोप के विपरीत, यूटोपिया में कोई धार्मिक संघर्ष और घृणा नहीं थी: बुतपरस्त मान्यताएं और ईसाई धर्म वहां समान रूप से सह-अस्तित्व में थे। अन्य लोगों की धार्मिक मान्यताओं के प्रति व्यापक सहिष्णुता और सम्मान के साथ, यूटोपिया के प्राकृतिक, तर्कसंगत और गैर-इकबालियावादी मानवतावादी धर्म और सुधार के आधिकारिक कैथोलिकवाद, धार्मिक युद्धों और लोकप्रिय विधर्मी आंदोलनों के बीच मौजूद हड़ताली विरोधाभास स्पष्ट है। हालाँकि, मोरे स्वयं, जिन्होंने चर्च में सुधार के तरीकों की मानवतावादी खोजों की अवधि के दौरान अपना "यूटोपिया" बनाया, स्पष्ट रूप से "यूटोपिया" की धार्मिक अवधारणा को ईसा मसीह और ईसाई धर्म की शिक्षाओं के विपरीत नहीं मानते थे। इसके अलावा, यूटोपियनों की धार्मिक अवधारणा की कुछ विशेषताएं मोरे के लिए इतनी आकर्षक थीं कि उन्हें शायद खुशी होगी अगर सुधार के परिणामस्वरूप कैथोलिक धर्म, विद्वतावाद से सरल और शुद्ध हो गया, उन्हें सभी ईसाई धर्म के लाभ के लिए उधार लिया गया।
यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि "यूटोपिया" की धार्मिक अवधारणा, आत्मा की अमरता और मृत्यु के बाद दैवीय पुरस्कार में विश्वास के साथ, नए नियम के दृष्टिकोण से भी, मुक्ति की ओर ले जाने वाली एक आवश्यक शर्त का प्रतिनिधित्व करती है। इस प्रकार, जब प्रसिद्ध यूटोपस ने विश्वास के इस सिद्धांत को नैतिकता की एक आवश्यक शर्त के रूप में घोषित किया, तो उसने ईसाई शब्दावली का उपयोग करते हुए यूटोपियनों को "मुक्ति का मार्ग" प्रदान किया।
"यूटोपिया" की धार्मिक और नैतिक अवधारणा निस्संदेह चर्च सुधार के लिए मानवतावादी आंदोलन के प्रभाव में उत्पन्न होती है, और इसमें यह सीधे तौर पर अपने समय की जरूरतों से निर्धारित होती है, जिसे बाद में सुधार आंदोलन में महसूस किया जाता है; इसमें वही सामाजिक है और वैचारिक जड़ें - सामंती समाज और उसकी प्रमुख चर्च-कैथोलिक विचारधारा का संकट। और इस अर्थ में, "यूटोपिया" की अवधारणा "प्राकृतिक धर्म" के मानवतावादी सिद्धांत के आधार पर किए गए सामंती विचारधारा के संकट को वैचारिक रूप से दूर करने के प्रयास से ज्यादा कुछ नहीं है। इस सिद्धांत की मौलिकता, जिसे मानवतावादियों की एक आकाशगंगा द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने इरास्मस के आसपास समूह बनाया और समाज के उपचार और सुधार के लिए एक वास्तविक आधार के रूप में चर्च सुधार की आवश्यकता का प्रचार किया, जिसमें प्राचीन नैतिकता का संश्लेषण शामिल था, जिसमें के तत्व शामिल थे। प्लेटो, एपिकुरस, स्टोइक्स की नैतिकता और ईसाई नैतिकता की स्वतंत्र रूप से व्याख्या की गई। यह "यूटोपिया" की धार्मिक और नैतिक अवधारणा की जटिलता को स्पष्ट करता है, जो स्पष्ट रूप से सामंती समाज की आधिकारिक विचारधारा से भिन्न है। यह कोई संयोग नहीं है कि सुधार के आगमन के साथ, उसी मोरे की धार्मिक और नैतिक समस्याओं की व्यापक मानवतावादी व्याख्या, जो कैथोलिक चर्च की गोद में बने रहना चाहते थे, "विधर्मियों" के प्रति असहिष्णुता, यानी कन्फेशनलिज्म को रास्ता देती है। उन सभी के प्रति जो आधिकारिक कैथोलिक सिद्धांत से थोड़ी सी भी असहमति रखते थे, उदाहरण के लिए, चर्च और पोप के अधिकार, स्वतंत्र इच्छा, विश्वास का तर्क से संबंध आदि जैसे मुद्दों पर।
व्यक्तिगत और सामाजिक नैतिकता के बीच संबंध का प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण है। यहीं पर वर्गहीन समाज की नई नैतिकता की विशिष्टता सबसे स्पष्ट रूप से सामने आती है, जो "यूटोपिया" के लेखक को उन्नत विचारकों की श्रेणी में खड़ा करती है। प्राचीन काल और मध्य युग के दार्शनिकों के विपरीत, वह दर्शन, राजनीति और समाजशास्त्र के चौराहे पर नैतिक समस्याओं का पता लगाते हैं और उनका समाधान करते हैं।
एक पुनर्जागरण विचारक के रूप में मोरे की मौलिकता इस तथ्य में निहित है कि वह सामाजिक न्याय, समानता और भाईचारे के आधार पर समाज के आमूल-चूल पुनर्गठन में आदर्श नैतिकता का मार्ग तलाशते हैं। साथ ही, मोरे खुद को मानवीय बुराइयों की निंदा करने और नैतिकता के सिद्धांतों की घोषणा करने तक ही सीमित नहीं रखते हैं, जो किसी अमूर्त व्यक्ति का मार्गदर्शन करना चाहिए, बल्कि व्यक्ति की संपूर्ण नैतिकता के सार्वभौमिक सिद्धांत को एक वर्गहीन समाज की सामूहिक नैतिकता से प्राप्त करते हैं, जहां क्या है घोषित नैतिकता वह है जो बहुसंख्यक - कामकाजी लोगों के हितों को पूरा करती है। जो कुछ भी मेहनतकश लोगों के कल्याण के विपरीत है उसे अनैतिक घोषित कर दिया जाता है। "यूटोपिया" के लेखक निजी संपत्ति के विनाश और साम्यवादी सिद्धांतों पर पूरे समाज के पुनर्गठन के अलावा नैतिक और नैतिक समस्याओं को हल करने का कोई अन्य तरीका नहीं सोचते हैं। मोरे का यही मतलब है जब वह सोने की शक्ति के उन्मूलन और पैसे के उन्मूलन की बात करते हैं। संपत्ति और धन को नष्ट करके, यूटोपियनों ने कई नैतिक समस्याओं का मौलिक समाधान हासिल किया, जिनसे प्राचीन काल और मध्य युग के विचारकों की पीढ़ियों ने व्यर्थ संघर्ष किया था। कई सामाजिक बुराइयाँ और संघर्ष गायब हो गए हैं: "धोखे, चोरी, डकैती, कलह, आक्रोश, मुकदमेबाजी, झगड़े, हत्याएँ, विश्वासघात, जहर।"
हालाँकि, समाज की न्यायसंगत संरचना के मार्ग में अभिमान जैसी बाधा भी है, जिसे ईसाई नैतिकता ने लंबे समय से सभी बुराइयों और पापों का स्रोत घोषित किया है।
अपनी पूरी किताब में, मोरे इस सच्चाई की पुष्टि करते हैं कि यह मुख्य रूप से शातिर सामाजिक व्यवस्था है जो पुनर्निर्माण के अधीन है, क्योंकि लोगों के नैतिक पतन का स्रोत (स्वयं गर्व सहित, ईसाई नैतिकता द्वारा निंदा की गई) निजी संपत्ति से उत्पन्न होने वाली असमानता है, उन्मूलन के बिना जिसमें से निष्पक्ष सामाजिक नैतिकता असंभव है, एक व्यक्ति के योग्य. केवल एक राज्य जहां निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया जाता है, उसे न केवल सर्वश्रेष्ठ के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए, बल्कि "एकमात्र राज्य जो सही ढंग से राज्य कहलाने का दावा कर सकता है।"
इस बीच, एक वर्ग समाज में, अस्तित्व के लिए संघर्ष व्यक्तिगत व्यवहार का आदर्श बन जाता है - व्यक्तिगत लाभ और पाखंडी नैतिकता की स्वार्थी खोज: "भले ही वे हर जगह समाज की भलाई के बारे में बात करते हैं, उन्हें अपनी परवाह है।" निजी संपत्ति को समाप्त करके नैतिकता के इस विरोधाभास पर काबू पाते हुए, यूटोपिया के लेखक ने एक ठोस आधार पर आधारित एक नई नैतिकता के सिद्धांतों को तैयार किया - उत्पादन के साधनों का सार्वजनिक स्वामित्व, सभी नागरिकों का अनिवार्य श्रम और सभी जीवन की वस्तुओं का जरूरतों के अनुसार वितरण। .
यह सुधार से पहले की अवधि में थॉमस मोर द्वारा धार्मिक और नैतिक समस्याओं की व्याख्या है। इसके बाद, सुधार के प्रभाव में, मोरे के विचार दृढ़ता से रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म के प्रति विकसित हुए। 16वीं शताब्दी में यूटोपियन समाजवाद की उत्पत्ति की समस्या का अध्ययन करते समय, संपूर्ण जटिल वैचारिक परिसर को ध्यान में रखना आवश्यक है जिसके अंतर्गत उत्तरी यूरोप के मानवतावादियों का विश्वदृष्टिकोण, विशेष रूप से टी. मोर, सबसे सक्रिय शख्सियतों में से एक इरास्मस-कोलेट सर्कल में मानवतावाद का गठन किया गया था। जैसा कि एफ. एंगेल्स ने लिखा है, किसी भी नए सिद्धांत की तरह, "समाजवाद को मुख्य रूप से इसके पहले संचित वैचारिक सामग्री से आगे बढ़ना था, हालांकि इसकी जड़ें भौतिक आर्थिक तथ्यों में गहरी थीं।" प्राचीन विरासत के साथ-साथ मानवतावादियों की सामाजिक-राजनीतिक अवधारणा के विकास में एक महत्वपूर्ण वैचारिक भूमिका, तथाकथित "ईसाई मानवतावाद" के रूप में धार्मिक मुक्त सोच द्वारा निभाई गई थी, जो सत्य की आड़ में उपदेश देती थी। ईसा मसीह की शिक्षाएँ, एक सार्वभौमिक धर्म का विचार, जो सामंती समाज की प्रमुख विचारधारा के रूप में रूढ़िवादी ईसाई धर्म के खिलाफ मानवतावादी विरोध की एक तरह की अभिव्यक्ति थी। और साथ ही, यह ईसाई धर्म की मानवतावादी व्याख्या का एक प्रयास था, जिसकी मदद से मानवतावादियों ने सामाजिक-राजनीतिक सुधारों की आवश्यकता के लिए एक वैचारिक औचित्य खोजने की कोशिश की।
संयोग से नहीं अभिलक्षणिक विशेषता"यूटोपिया" के लेखक का मानवतावादी विश्वदृष्टि तर्कवाद और तर्क में विश्वास था। मन की असीमित संभावनाओं और अनुभूति की संपूर्ण प्रक्रिया को मानवतावादी मोरे से दैवीय स्वीकृति प्राप्त हुई। साथ ही, मोरे ने अनुभूति की प्रक्रिया का आधार लोगों का अभ्यास, उनका भौतिक अनुभव माना। यूटोपिया में जो विज्ञान फला-फूला, वह न केवल पूरी तरह से अभ्यास पर आधारित था, बल्कि अभ्यास की सेवा भी करता था। इस प्रकार, प्रकृति के सावधानीपूर्वक अध्ययन के परिणामस्वरूप, यूटोपियनों ने "बारिश, हवाओं और अन्य मौसम परिवर्तनों" की भविष्यवाणी करना सीख लिया। मोर इस बात पर जोर देते हैं कि प्रकृति के बारे में यूटोपियंस के ज्ञान का भाग्य बताने और अंधविश्वास से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि अवलोकन के लंबे अनुभव के माध्यम से प्राप्त किया गया था। यूटोपियाई लोगों ने खगोल विज्ञान का सफलतापूर्वक अभ्यास किया। उन्होंने कई उपकरणों का आविष्कार किया जिनसे सटीक अवलोकन किया जा सकता है। इसलिए, यूटोपियन "आकाशीय पिंडों की गति" के विज्ञान में बहुत जानकार थे। लेकिन, इससे भी अधिक विडंबना यह है कि वे ज्योतिष के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, "अपने सपनों में वे ग्रहों की दोस्ती और कलह के बारे में नहीं सोचते हैं" और "सितारों द्वारा झूठे भविष्यवाणियों के धोखे" के बारे में नहीं सोचते हैं।
प्रयोगात्मक ज्ञान पर आधारित यूटोपियाई लोगों के विज्ञान की तुलना ज्योतिष और विद्वतावाद से अधिक की गई। मोर के अनुसार, पूर्वजों की विरासत में, यूटोपियन प्रकृतिवादियों - हिप्पोक्रेट्स, गैलेन, थियोफ्रेस्टस के कार्यों को अत्यधिक महत्व देते थे। यूटोपियंस ने गणित, द्वंद्वात्मकता और संगीत में बड़ी सफलता हासिल की। हालाँकि, हास्य के साथ मोर कहते हैं, यदि यूटोपियन लगभग हर चीज में "हमारे पूर्वजों के बराबर" हैं, तो वे नए द्वंद्ववादवादियों, यानी विद्वानों के आविष्कारों से बहुत हीन हैं। विशेष रूप से, वे उन अमूर्त श्रेणियों के समान कुछ भी आविष्कार करने में विफल रहे, उदाहरण के लिए, पीटर द स्पैनियार्ड का तथाकथित "लिटिल लॉजिक" भरा हुआ है। विद्वतावाद के विरुद्ध बोलते हुए, मानवतावादियों ने पीटर द स्पैनियार्ड के ग्रंथ की तीखी आलोचना की। 21 अक्टूबर 1515 को एम. डॉर्प को लिखे अपने पत्र में, मोरे ने पीटर द स्पैनियार्ड के "लिटिल लॉजिक" को एक ऐसे काम के रूप में चित्रित किया, जिसका शीर्षक वस्तुतः इसकी सामग्री को दर्शाता है: "लिटिल लॉजिक" को ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसमें वास्तव में "थोड़ा तर्क" है।
थॉमस मोर (सर थॉमस मोर)। जन्म 7 फरवरी 1478 को लंदन में - मृत्यु 6 जुलाई 1535 को लंदन में। अंग्रेजी वकील, दार्शनिक, मानवतावादी लेखक। इंग्लैंड के लॉर्ड चांसलर (1529-1532)। 1516 में, उन्होंने "यूटोपिया" पुस्तक लिखी, जिसमें उन्होंने एक काल्पनिक द्वीप राज्य के उदाहरण का उपयोग करके सामाजिक व्यवस्था की एक आदर्श प्रणाली के अपने विचार को दर्शाया।
मोरे ने सुधार को चर्च और समाज के लिए खतरे के रूप में देखा, मार्टिन लूथर और विलियम टिंडेल के धार्मिक विचारों की आलोचना की और लॉर्ड चांसलर के रूप में कार्य करते हुए इंग्लैंड में प्रोटेस्टेंटवाद के प्रसार को रोका।
हेनरी अष्टम को इंग्लैंड के चर्च के प्रमुख के रूप में मान्यता देने से इनकार कर दिया और आरागॉन की कैथरीन से उनके तलाक को अमान्य माना। 1535 में उन्हें राजद्रोह के अधिनियम के तहत फाँसी दे दी गई। 1935 में उन्हें कैथोलिक चर्च के संत के रूप में संत घोषित किया गया।
थॉमस का जन्म 7 फरवरी, 1478 को लंदन के न्यायाधीश सर जॉन मोर के पुत्र के रूप में हुआ था, जो अपनी ईमानदारी के लिए जाने जाते थे।
मोरे ने अपनी प्राथमिक शिक्षा सेंट एंथोनी स्कूल में प्राप्त की।
13 साल की उम्र में, वह कैंटरबरी के आर्कबिशप जॉन मॉर्टन के पास आए और कुछ समय के लिए उनके पेज के रूप में काम किया। थॉमस के हंसमुख व्यक्तित्व, बुद्धि और ज्ञान की इच्छा ने मॉर्टन को प्रभावित किया, जिन्होंने भविष्यवाणी की थी कि मोरे "एक अद्भुत व्यक्ति" बनेंगे। मोरे ने ऑक्सफोर्ड में अपनी शिक्षा जारी रखी, जहां उन्होंने उस समय के प्रसिद्ध वकील थॉमस लिनाक्रे और विलियम ग्रोसिन के साथ अध्ययन किया।
1494 में वे लंदन लौट आये और 1501 में बैरिस्टर बन गये।
मोरे का इरादा जीवन भर वकील के रूप में करियर बनाने का नहीं था। लंबे समय तक वह सिविल और चर्च सेवा के बीच चयन नहीं कर सके। लिंकन इन (चार बैरिस्टर कॉलेजों में से एक) में अपने प्रशिक्षण के दौरान, मोरे ने एक भिक्षु बनने और मठ के पास रहने का फैसला किया। अपनी मृत्यु तक, उन्होंने निरंतर प्रार्थना और उपवास के साथ एक मठवासी जीवन शैली का पालन किया। हालांकि, मोरे की इच्छा सेवा करने की थी उनके देश ने उनकी मठवासी आकांक्षाओं को समाप्त कर दिया।
1504 में मोरे संसद के लिए चुने गए और 1505 में उन्होंने शादी कर ली।
मोरे ने पहली बार 1505 में जेन कोल्ट से शादी की। वह उससे लगभग 10 साल छोटी थी, और उसके दोस्तों ने कहा कि वह शांत थी और उसका स्वभाव दयालु था।
उन्होंने उसे घर पर पहले से ही प्राप्त की गई अतिरिक्त शिक्षा प्राप्त करने की सलाह दी, और संगीत और साहित्य के क्षेत्र में उसके निजी गुरु बन गए। जेन के साथ मोर के चार बच्चे थे: मार्गरेट, एलिजाबेथ, सेसिल और जॉन।
जब 1511 में जेन की मृत्यु हुई, तो उसने लगभग तुरंत ही शादी कर ली और ऐलिस मिडलटन नामक एक धनी विधवा को अपनी दूसरी पत्नी के रूप में चुना। ऐलिस के पास अपने पूर्ववर्ती की तरह एक विनम्र महिला की प्रतिष्ठा नहीं थी, बल्कि उसे एक मजबूत और सीधी महिला के रूप में जाना जाता था, हालांकि इरास्मस ने रिकॉर्ड किया है कि शादी एक खुशहाल थी।
मोरे और ऐलिस की कोई संतान नहीं थी, लेकिन मोरे ने अपनी पहली शादी से ऐलिस की बेटी को अपनी बेटी की तरह पाला। इसके अलावा, मोर ऐलिस क्रेसेक्रे नाम की एक युवा लड़की के संरक्षक बने, जिसने बाद में उनके बेटे, जॉन मोर से शादी की। मोरे एक प्यारे पिता थे जो कानूनी या सरकारी काम से बाहर रहने पर अपने बच्चों को पत्र लिखते थे और उन्हें अक्सर उन्हें पत्र लिखने के लिए प्रोत्साहित करते थे।
महिलाओं की शिक्षा में अधिक गंभीरता से रुचि होने लगी, एक ऐसा रवैया जो उस समय बेहद असामान्य था। उनका मानना था कि महिलाएं भी पुरुषों की तरह ही वैज्ञानिक उपलब्धि हासिल करने में सक्षम हैं और उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि उनकी बेटियां अपने बेटे की तरह ही उच्च शिक्षा प्राप्त करें।
1520 में, सुधारक मार्टिन लूथर ने तीन रचनाएँ प्रकाशित कीं: "जर्मन राष्ट्र के ईसाई बड़प्पन को पता", "चर्च की बेबीलोनियन कैद पर", "ईसाई की स्वतंत्रता पर"। इन कार्यों में, लूथर ने विश्वास द्वारा मुक्ति के अपने सिद्धांत को रेखांकित किया, संस्कारों और अन्य कैथोलिक प्रथाओं को खारिज कर दिया, और रोमन कैथोलिक चर्च के दुरुपयोग और हानिकारक प्रभाव की ओर इशारा किया।
1521 में, हेनरी VIII ने लूथर की आलोचना का जवाब एक घोषणापत्र, इन डिफेंस ऑफ द सेवेन सैक्रामेंट्स के साथ दिया, जो संभवतः मोरे द्वारा लिखा और संपादित किया गया था। इस कार्य के प्रकाश में, पोप लियो एक्स ने लूथर के विधर्म का मुकाबला करने में उनके प्रयासों के लिए हेनरी VIII ("विश्वास के रक्षक") को सम्मानित किया। मार्टिन लूथर ने हेनरी अष्टम को जवाब देते हुए उसे "एक सुअर, मूर्ख और झूठा" कहा।
हेनरी VIII के अनुरोध पर, मोरे ने एक खंडन लिखा: रिस्पॉन्सियो लूथरम।यह 1523 के अंत में प्रकाशित हुआ था। रिस्पॉन्सियो में, मोरे ने पोप की सर्वोच्चता के साथ-साथ अन्य चर्च संस्कारों के संस्कार का बचाव किया। लूथर के साथ इस टकराव ने मोरे द्वारा समर्थित रूढ़िवादी धार्मिक प्रवृत्तियों की पुष्टि की, और तब से उनका काम किसी भी आलोचना और व्यंग्य से रहित था जिसे चर्च के अधिकार के लिए हानिकारक माना जा सकता था।
संसद में मोरे का पहला कार्य राजा हेनरी सप्तम के पक्ष में करों में कमी की वकालत करना था। इसके प्रतिशोध में, हेनरी ने मोरे के पिता को कैद कर लिया, जिन्हें एक महत्वपूर्ण फिरौती का भुगतान करने और थॉमस मोरे के सार्वजनिक जीवन से हटने के बाद ही रिहा किया गया था। 1509 में हेनरी VII की मृत्यु के बाद, मोरे एक राजनीतिज्ञ के रूप में अपने करियर में लौट आए।
1510 में वह लंदन के दो अंडरशेरिफों में से एक बन गये।
1511 में, उनकी पहली पत्नी की प्रसव के दौरान मृत्यु हो गई, लेकिन मोरे ने जल्द ही दूसरी शादी कर ली।
1510 के दशक में, मोरे ने राजा हेनरी अष्टम का ध्यान आकर्षित किया। 1515 में, उन्हें फ़्लैंडर्स में एक दूतावास के हिस्से के रूप में भेजा गया, जिसने अंग्रेजी ऊन के व्यापार पर बातचीत की। प्रसिद्ध "यूटोपिया" की शुरुआत इसी दूतावास के संदर्भ से होती है।
1517 में, उन्होंने लंदन को शांत करने में मदद की, जिसने विदेशियों के खिलाफ विद्रोह कर दिया था। 1518 में मोरे प्रिवी काउंसिल के सदस्य बने। 1520 में, कैलाइस शहर के पास फ्रांस के राजा फ्रांसिस प्रथम के साथ मुलाकात के दौरान वह हेनरी अष्टम के अनुचर का हिस्सा थे। 1521 में, थॉमस मोर के नाम के साथ "सर" उपसर्ग जोड़ा गया - उन्हें "राजा और इंग्लैंड की सेवाओं" के लिए नाइट की उपाधि दी गई।
1529 में, राजा ने मोरे को राज्य के सर्वोच्च पद - लॉर्ड चांसलर - पर नियुक्त किया।पहली बार बुर्जुआ पृष्ठभूमि का कोई व्यक्ति लॉर्ड चांसलर बना।
जाहिरा तौर पर, यह मोरे ही थे जो प्रसिद्ध घोषणापत्र "इन डिफेंस ऑफ द सेवन सैक्रामेंट्स" (लैटिन: एसेरटियो सेप्टेम सैक्रामेंटोरम / अंग्रेजी: डिफेंस ऑफ द सेवन सैक्रामेंट्स) के लेखक थे, जो मार्टिन लूथर के प्रति हेनरी अष्टम की प्रतिक्रिया थी। इस घोषणा-पत्र के लिए, पोप लियो डी.एफ. ). थॉमस मोर ने भी लूथर को अपने नाम से प्रतिक्रिया लिखी।
हेनरी अष्टम की तलाक की स्थिति के कारण मोरे का उत्थान हुआ, फिर उसका पतन हुआ और अंततः उसकी मृत्यु हो गई।
कार्डिनल थॉमस वोल्सी, यॉर्क के आर्कबिशप और इंग्लैंड के लॉर्ड चांसलर, हेनरी VIII और आरागॉन की रानी कैथरीन से तलाक लेने में विफल रहे, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें 1529 में इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा। अगले लॉर्ड चांसलर सर थॉमस मोर थे, जो उस समय तक पहले से ही डची ऑफ लैंकेस्टर के चांसलर और हाउस ऑफ कॉमन्स के स्पीकर थे। दुर्भाग्य से सभी के लिए, हेनरी अष्टम को समझ नहीं आया कि मोरे किस प्रकार का व्यक्ति था। अत्यधिक धार्मिक और कैनन कानून के क्षेत्र में सुशिक्षित, मोरे दृढ़ता से अपनी बात पर कायम रहे: केवल पोप ही चर्च द्वारा पवित्र विवाह को भंग कर सकता है। क्लेमेंट VII इस तलाक के ख़िलाफ़ था - स्पेन के चार्ल्स V, रानी कैथरीन के भतीजे, ने उस पर दबाव डाला।
1532 में, मोरे ने खराब स्वास्थ्य का हवाला देते हुए लॉर्ड चांसलर के पद से इस्तीफा दे दिया।
असली वजहउनके जाने से हेनरी अष्टम का रोम से नाता टूट गया और एंग्लिकन चर्च का निर्माण हुआ; मोरे इसके विरोध में थे. इसके अलावा, थॉमस मोर इंग्लैंड के "सच्चे विश्वास" से हटने से इतने नाराज थे कि वह राजा की नई पत्नी, ऐनी बोलिन के राज्याभिषेक में उपस्थित नहीं हुए। स्वाभाविक रूप से, हेनरी अष्टम ने इस पर ध्यान दिया। 1534 में, केंट की एक नन एलिजाबेथ बार्टन ने सार्वजनिक रूप से कैथोलिक चर्च के साथ राजा के संबंध तोड़ने की निंदा करने का साहस किया। यह पता चला कि हताश नन ने मोरे के साथ पत्र-व्यवहार किया था, जिनके विचार समान थे, और यदि वह हाउस ऑफ लॉर्ड्स के संरक्षण में नहीं आया होता, तो वह जेल से नहीं बच पाता। उसी वर्ष, संसद ने "सर्वोच्चता का अधिनियम" पारित किया, जिसने राजा को चर्च का सर्वोच्च प्रमुख घोषित किया, और "उत्तराधिकार का अधिनियम", जिसमें वह शपथ शामिल थी जिसे अंग्रेजी नाइटहुड के सभी प्रतिनिधियों को लेना आवश्यक था।
जिसने शपथ ली:
1. हेनरी VIII और ऐनी बोलिन के सभी बच्चों को वैध माना;
2. ट्यूडर राजवंश के राजाओं की शक्ति को छोड़कर, किसी भी शक्ति को पहचानने से इनकार कर दिया, चाहे वह धर्मनिरपेक्ष शासकों की शक्ति हो या चर्च के राजकुमारों की।
रोचेस्टर के बिशप जॉन फिशर की तरह थॉमस मोर को भी इस शपथ की शपथ दिलाई गई थी, लेकिन उन्होंने इसे लेने से इनकार कर दिया क्योंकि यह उनकी मान्यताओं के विपरीत था।
17 अप्रैल 1534 को उन्हें टावर में कैद कर लिया गया, राजद्रोह के अधिनियम के तहत दोषी पाया गया और 6 जुलाई 1535 को टावर हिल पर उनका सिर कलम कर दिया गया। फाँसी से पहले उन्होंने बहुत साहसपूर्वक व्यवहार किया और मजाक किया।
कैथोलिक धर्म के प्रति उनकी भक्ति के लिए, मोरे को रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा संत घोषित किया गया और 1935 में पोप पायस XI द्वारा संत घोषित किया गया।
मोरे के सभी साहित्यिक और राजनीतिक कार्यों में, यूटोपिया सबसे महत्वपूर्ण है।(डर्क मार्टेंस द्वारा 1516 में प्रकाशित), और इस पुस्तक ने हमारे समय के लिए अपना महत्व बरकरार रखा है - न केवल एक प्रतिभाशाली उपन्यास के रूप में, बल्कि समाजवादी विचार के एक काम के रूप में भी जो अपने डिजाइन में शानदार है।
"यूटोपिया" के साहित्यिक स्रोत कृतियाँ ("द रिपब्लिक", "क्रिटियास", "टिमियस"), 16वीं शताब्दी के यात्रा उपन्यास हैं, विशेष रूप से अमेरिगो वेस्पुची द्वारा लिखित "द फोर वॉयेज" (फ्रेंच क्वाटूर नेविगेशन्स), और, कुछ हद तक, चौसर, लैंगलैंड और राजनीतिक गाथागीत के कार्य। "यूटोपिया" का कथानक वेस्पूची के "वॉयजेस" से लिया गया है - हाइथ्लोडियस के साथ एक मुलाकात, उसका रोमांच। मोरे ने पहली सुसंगत समाजवादी व्यवस्था बनाई, हालाँकि यह यूटोपियन समाजवाद की भावना में विकसित हुई।
थॉमस मोर ने अपने काम को "राज्य की सर्वोत्तम संरचना और यूटोपिया के नए द्वीप के बारे में एक गोल्डन बुक कहा, जो मनोरंजक होने के साथ-साथ उपयोगी भी है।"
"यूटोपिया" दो भागों में विभाजित है, सामग्री में बहुत समान नहीं है, लेकिन तार्किक रूप से एक दूसरे से अविभाज्य है।
मोरे के काम का पहला भाग एक साहित्यिक और राजनीतिक पुस्तिका है; यहां सबसे शक्तिशाली बिंदु अपने समय की सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था की आलोचना है: वह श्रमिकों पर "खूनी" कानून की निंदा करते हैं, मृत्युदंड का विरोध करते हैं और शाही निरंकुशता और युद्ध की राजनीति पर जोरदार हमला करते हैं, परजीविता और व्यभिचार का तीखा उपहास करते हैं। पादरी. लेकिन मोर ने विशेष रूप से सामान्य भूमि के बाड़ों पर तेजी से हमला किया, जिसने किसानों को बर्बाद कर दिया: "भेड़," उन्होंने लिखा, "लोगों को खा लिया।"
यूटोपिया का पहला भाग न केवल मौजूदा व्यवस्था की आलोचना प्रदान करता है, बल्कि एक सुधार कार्यक्रम भी प्रदान करता है जो मोरे की पिछली, मध्यम परियोजनाओं की याद दिलाता है; यह भाग स्पष्ट रूप से दूसरे के लिए एक स्क्रीन के रूप में कार्य करता था, जहाँ उन्होंने एक शानदार कहानी के रूप में अपने अंतरतम विचारों को व्यक्त किया।
दूसरे भाग में, मोरे की मानवतावादी प्रवृत्तियाँ फिर से स्पष्ट होती हैं।
मोरे ने राज्य के मुखिया पर एक "बुद्धिमान" राजा को रखा, जिससे दासों को छोटे-मोटे काम करने की अनुमति मिल गई; वह ग्रीक दर्शन के बारे में बहुत बात करते हैं, विशेष रूप से प्लेटो के बारे में: यूटोपिया के नायक स्वयं मानवतावाद के प्रबल अनुयायी हैं। लेकिन अपने काल्पनिक देश की सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था का वर्णन करते हुए, मोरे अपनी स्थिति को समझने के लिए महत्वपूर्ण प्रावधान देते हैं।
सबसे पहले, यूटोपिया में निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया गया और सभी शोषण को नष्ट कर दिया गया। इसके स्थान पर समाजीकृत उत्पादन स्थापित होता है। यह एक बड़ा कदम है, क्योंकि पिछले समाजवादी लेखकों के लिए समाजवाद एक उपभोक्ता प्रकृति का था।
"यूटोपिया" में श्रम सभी के लिए अनिवार्य है, और एक निश्चित आयु तक के सभी नागरिक एक-एक करके खेती में लगे हुए हैं, कृषि कारीगरों द्वारा की जाती है, लेकिन शहरी उत्पादन परिवार-शिल्प सिद्धांत पर बनाया गया है - अविकसित आर्थिक का प्रभाव मोरा के युग में संबंध.
यूटोपिया में, शारीरिक श्रम हावी है, हालाँकि यह दिन में केवल 6 घंटे तक चलता है और थका देने वाला नहीं है। प्रौद्योगिकी के विकास के बारे में अधिक कुछ नहीं कहा गया है। उत्पादन की प्रकृति के कारण, मोरा राज्य में कोई विनिमय नहीं है, कोई पैसा भी नहीं है, यह केवल अन्य देशों के साथ व्यापार संबंधों के लिए मौजूद है, और व्यापार एक राज्य का एकाधिकार है।
यूटोपिया में उत्पादों का वितरण बिना किसी सख्त प्रतिबंध के जरूरतों के अनुसार किया जाता है। यूटोपियंस की राजनीतिक व्यवस्था, एक राजा की उपस्थिति के बावजूद, पूर्ण लोकतंत्र है: सभी पद वैकल्पिक हैं और हर किसी द्वारा भरे जा सकते हैं, लेकिन, जैसा कि एक मानवतावादी के लिए उपयुक्त है, मोर बुद्धिजीवियों को एक अग्रणी भूमिका देता है। महिलाओं को पूर्ण समानता का आनंद मिलता है। स्कूल विद्वतावाद से अलग है; यह सिद्धांत और उत्पादन अभ्यास के संयोजन पर बनाया गया है।
"यूटोपिया" में सभी धर्मों के प्रति रवैया सहिष्णु है, और केवल नास्तिकता निषिद्ध है, जिसके पालन के लिए व्यक्ति को नागरिकता के अधिकार से वंचित किया जाता है। धर्म के संबंध में, मोर धार्मिक और तर्कवादी विश्वदृष्टिकोण के लोगों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति रखता है, लेकिन समाज और राज्य के मामलों में वह एक शुद्ध तर्कवादी है।
यह मानते हुए कि मौजूदा समाज अनुचित है, मोरे साथ ही यह भी घोषणा करते हैं कि यह समाज के सभी सदस्यों के खिलाफ अमीरों की साजिश है।
मोरे का समाजवाद पूरी तरह से उनके आसपास की स्थिति, शहर और ग्रामीण इलाकों की उत्पीड़ित जनता की आकांक्षाओं को दर्शाता है। समाजवादी विचारों के इतिहास में, उनकी प्रणाली व्यापक रूप से राष्ट्रीय स्तर पर सामाजिक उत्पादन को व्यवस्थित करने का प्रश्न उठाती है। यह समाजवाद के विकास में एक नया चरण भी है क्योंकि यह समाजवाद के निर्माण के लिए राज्य संगठन के महत्व को पहचानता है, लेकिन मोर एक समय में एक वर्गहीन समाज की संभावना नहीं देख सके (मोर के यूटोपिया में, गुलामी को समाप्त नहीं किया गया था), इसे लागू करना राज्य सत्ता की किसी भी भागीदारी के बिना "प्रत्येक क्षमता से, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" सिद्धांत, जो अनावश्यक हो गया है।
