De la editor: Discurs al filozofului Vladimir Kantor la conferința „The concept of progress in the diversity of world cultures” (New York, 31 mai - 2 iunie 2015).

Aș dori să încep raportul meu cu o întrebare, la prima vedere, paradoxală, dar extrem de importantă, după cum vom vedea, având relevanță nu numai pentru Rusia, ci și pentru Europa din ultima sută de ani. Această întrebare ar trebui să actualizeze subiectul raportului meu, să-l transfere din registrul academic în registrul discursului de astăzi. Întrebarea sună așa. De ce s-a schimbat ideea de progres de la o idee benefică în ultima sută de ani la o idee periculoasă, plină de războaie și violență aproape neîncetată? Voi încerca să răspund la această întrebare pe baza unei analize a ideii de progres în gândirea rusă și istoria rusă.

Ce este progresul? Trebuie amintit că acest concept a apărut ca o secularizare a ideii creștine. Părintele Serghei Bulgakov, la începutul secolului trecut, a consemnat destul de precis: „Teoria progresului pentru omenirea modernă este ceva mai mult decât orice teorie științifică obișnuită, indiferent cât de importantă ar avea aceasta din urmă în știință. Semnificația teoriei progresului constă în faptul că este destinată înlocuirii omul modern a pierdut metafizica și religia, sau mai bine zis, este pentru el ambele. Ea a înlocuit. Dar, în același timp, a dispărut și dorința unui principiu superior, care în Europa era dat doar de creștinism. În Rusia, această confruntare între progres, înțeles ca dorință de sațietate și fericire, și creștinism, care oferea o mișcare către valori spirituale superioare, a constituit o întreagă epocă. Creștinismul a considerat ca obiectivul mișcării istorice un efort pentru dezvoltarea omului și a libertății sale. Protestantul Hegel a exprimat cel mai clar această idee: „Introducerea și pătrunderea principiului libertății în relațiile lumești este un proces îndelungat care constituie însăși istoria.<…>Istoria lumii este un progres în conștiința libertății - un progres pe care trebuie să-l recunoaștem în necesitatea ei.

În Rusia, mulți gânditori ruși au preluat tocmai această lectură a progresului. Sarcina progresului în Rusia, în opinia mea, a fost formulată cu succes de Cernîșevski, care a declarat că progresul este dorința de a ridica o persoană la demnitate umană. Și fără libertate, o persoană nu poate fi o persoană. Nu a fost singurul care a spus asta în Rusia. Dostoievski a scris despre necesitatea de a găsi o persoană într-o persoană. Omul nu este ceva ce este dat, ci ceva care este mereu în proces de devenire. În contextul paradigmei creștine, gândirea a acceptat libertatea umană ca bază a progresului, pentru că numai în creștinism fiecare credincios avea șansa de a-și recunoaște Sinele, locul său, unde autonomia lui nu va fi pusă la îndoială. La urma urmei, Hristos a spus: „În casa Tatălui Meu sunt multe locașuri” (Ioan 14-2). În Rusia, cu servilismul deplin al clerului, propovăduirea creștinismului a trebuit să depășească acest servilism, mergând direct la popor cu cuvântul lor. Nu întâmplător predicarea pasională a creștinismului de către gânditorii și scriitorii ruși a început în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Această predică presupunea și un apel la idealurile Iluminismului, unde alegerea poziției cuiva însemna în mod necesar independența minții. Pușkin, unul dintre primii care au legat creștinismul de progres, i-a scris împăratului Nicolae I: „Numai iluminismul este capabil să rețină o nouă nebunie, noi dezastre sociale”. Este semnificativ de remarcat faptul că această corespondență a avut loc după revolta decembriștilor din 1825. Răspunsul împăratului este caracteristic: „Regula pe care ai adoptat-o, că iluminarea și geniul servesc exclusiv ca bază a perfecțiunii, este o regulă periculoasă pentru pacea generală, care te-a ademenit însuți în pragul prăpastiei și s-a cufundat în ea un mare număr de tineri. Morala, serviciul sârguincios, sârguința ar trebui să fie preferate iluminării, imorale și inutile. Pe aceste principii ar trebui să se bazeze o educație bine îndreptată (sublinierea adăugată de mine. - VC.)". Aceasta, în esență, a rămas pentru totdeauna cererea autorităților ruse.

Însă decalajul evident al Rusiei față de Occident (economic și tehnic), predominanța evidentă a Occidentului, pe care prietenul lui Pușkin Chaadaev a înțeles-o ca rezultat al dezvoltării creștine a Europei, l-au forțat totuși să caute o modalitate de a depăși acest decalaj. Care este șansa pentru Rusia? Poate că gânditorul credincios Chaadaev a fost cel care a rostit ideea că, într-un mod ciudat, i-a determinat și mai mult pe gânditorii ruși necredincioși să accepte progresul ca o respingere a moștenirii creștine și o încercare de a construi o societate bine hrănită și fericită practic pe spațiu gol. Adevărat, Chaadaev a scris simplu: „Cred că am venit după alții pentru a face mai bine decât ei, pentru a nu cădea în greșelile lor, în amăgirile și superstițiile lor”. A fost, de fapt, un vis, a cărui posibilitate a fost dovedită de profund credinciosul Petru cel Mare, care a returnat Rusia în spațiul european. Dar revoluționarul Herzen a schimbat brusc această idee, dându-i un alt sens. Noi, credea el, nu avem o moștenire de cultură care să rețină un pas decisiv pe calea progresului: „Din toate bogățiile Occidentului, din toată moștenirea lui, nu am moștenit nimic.<…>Și din acest motiv, niciun regret, nicio reverență, nicio relicvă nu ne poate opri.” Această idee a fost preluată de nihiliştii ruşi, dornici de putere, „demoni”, cum îi numea Dostoievski. Iar demonii sunt revenirea fundațiilor precreștine ale Rusiei. Mai mult, demonismul descris de Dostoievski nu a fost o adevărată renaștere a păgânismului slav, ci o simplă negare a moștenirii creștine a culturii ruse, adică o moștenire care, chiar și într-o formă redusă, a purtat ideea importanței personalitatea umană, a valorilor eterne ale umanității europene. Permiteți-mi să vă amintesc de marele romantic german Novalis: „Au fost vremuri minunate, strălucitoare, când Europa era un pământ creștin, când o singură lume creștină locuia în această parte a lumii aranjată uman; mari interese publice inseparabile legau cele mai îndepărtate provincii ale acestui vast imperiu spiritual. Respingerea acestor valori este o mișcare directă către ideea că „totul este permis”, că progresul este posibil fără a vedea o persoană, că Rusia este o foaie albă de hârtie pe care poți scrie orice cuvinte îți place.

După cum este acum clar, ceea ce era în joc aici era barbarizarea ideii de progres. Așa-numiții „nobili pocăiți”, care au experimentat un complex de vinovăție în fața poporului iobag, de fapt, au îndumnezeit poporul, numindu-l baza mișcării istorice. Ideea divinizării poporului în revoluție și-a dezvăluit puterea distructivă. Oamenii nu pot fi baza progresului. După cum a scris Cernîșevski, „este poporul o colecție de papi, ființe infailibile?” Proclamând poporul ca motor al progresului, intelectualii au trezit mulțimea, ridicând, așa cum a arătat puțin mai târziu Ortega y Gasset, o revoltă a maselor, care s-a petrecut în Rusia mai devreme decât în ​​Europa. Cert este că odată cu creșterea numărului de oameni atașați realizărilor civilizației, nivelul acesteia a scăzut brusc, ceea ce a fost agravat de exterminarea elitei culturale, ale cărei idei și probleme erau inaccesibile maselor largi. După Revoluția din octombrie, după cum arată statisticile, rata mortalității, să zicem, a profesorilor (execuții fără milă) a crescut de șase ori față de restul populației. Deși nu cruța elita, nici masele nu s-au cruțat, pentru că nu vedeau o persoană ca pe o valoare separată. Săparea unei gropi de fundație în romanul lui Andrey Platonov „The Pit” este descrisă ca o încercare de a crea baza necesara fundamentul progresului în Rusia, dar această groapă se dovedește a fi un mormânt pentru constructori. Romanul se termină cu moartea fetei Nastya, în cultura rusă acesta este un simbol teribil - absența unui viitor. Chiar și Dostoievski a pus întrebarea: este posibil să construiești fericirea viitoare pe o lacrimă a unui copil? Răspunsul a fost evident: nu! Iar rândurile finale ale romanului lui Platonov spun că progresul pe această bază este un abis, iad, iad: „Toți țăranii săraci și medii au lucrat cu atâta râvnă de viață, de parcă ar fi vrut să fie mântuiți pentru totdeauna în abisul gropii. "

Secolul al XX-lea s-a dovedit a fi secolul eradicării ideii de progres. S-ar părea că dezvoltarea științifică și tehnologică (care a fost și o componentă a acestei idei) a continuat, dar ideea de libertate, fără de care nu există nici un concept de progres, a dispărut. La începutul secolului al XX-lea, în cartea sa „Către cunoașterea Rusiei” (1903), marele om de știință rus Dmitri Mendeleev scria că, fără războaie și revoluții, până în 1930 Rusia va atinge alfabetizarea universală și se va apropia de nivelul tehnic al Uniunii Europene. state. Despre aceasta este poezia lui Alexander Blok din 1913 despre Rusia numită „Noua America”. Dar Primul Război Mondial s-a încheiat cu teribila Revoluție din octombrie și cu și mai teribil Război Civil, când floarea intelectuală a Rusiei a fost distrusă de bolșevici și peste trei milioane dintre cei mai productivi cetățeni ai țării au ajuns în străinătate. Ca să nu mai vorbim de faptul că aproximativ șaptesprezece milioane de ruși au murit în aceste cataclisme. Istoria noastră s-a dezvoltat în așa fel încât, în ciuda succese notabileîn dezvoltarea progresului științific și tehnologic, acestea au fost încă realizate prin metode barbare. Însuși principiul utilizării tehnologiei s-a dovedit a fi îndreptat împotriva omului - și, prin urmare, împotriva progresului istoric, dacă acesta din urmă este totuși asociat cu dezvoltarea libertății umane, așa cum credea Hegel. Construcția de canale fără sens, Gulagul, sistemul de lagăre de concentrare a returnat în esență munca sclavilor, aproape egipteni antici. În secolul al XX-lea, a avut loc o schimbare teribilă. Ideea de libertate ca bază a progresului creștin a fost înlocuită cu ideea de fericire, iar fericirea nu a fiecărei persoane, ci a anumitor comunități abstracte - un popor, o clasă, o națiune. În numele acestor comunități, erau permise orice atrocități. Conceptul de „progres” a rămas în Uniunea Sovietică și în Germania nazistă, dar valoarea lui a fost determinată de beneficiile unui stat totalitar, de puterea sa militară, științifică și tehnică. Acest progres nu a avut nimic de-a face cu personalitatea.

În despotismele bolșevice, fasciste și naziste care au revenit în spațiul precreștin, a început o nouă eră când conceptul de progres a fost folosit pentru a crea un stat antipersonal, absolut fără chip, în care lipsa de față a societății este înlocuită cu figura de un lider sau Fuhrer, Stalin sau Hitler. Viața naționalizată a țării, extinderea puterii totalitare duce la înăbușirea începuturilor creative ale istoriei, așa cum scria Ortega y Gasset, ea percepe societatea și civilizația ca picior al statului. Și viitorul - doar ca progres științific și tehnologic, unde tehnologia și știința sunt baza pentru dispensarea structurilor totalitare. Nu întâmplător, în marile distopii ale lui Zamyatin, Huxley, Orwell, regresul social și spiritual a rimat cu marile realizări ale tehnologiei. Ideea progresului umanitar a fost înlocuită de ideologia unui stat totalitar. Lenin aproape imediat după preluarea puterii a anunțat unitatea indisolubilă a puterea sovieticăși electrificarea, adică industrializarea țării. G.P. Fedotov a arătat în mod surprinzător de exact sensul formulei leniniste, adoptată ulterior de Stalin ca bază a societății sovietice: „Cel mai remarcabil lucru în această definiție este absența completă a momentelor sociale și etice.<…>Nu egalitatea, nu distrugerea claselor.<…>Dar putere și tehnologie. S-ar părea că viața a devenit grea și înfricoșătoare, dar ideologia are o putere miraculoasă de a arăta maselor nu ce este, ci ce va fi „în curând”, că progresul continuă... Și majoritatea a acceptat noua formulă a pseudo-progresului , pentru că această formulă le promitea drumul spre fericire, drumul către fabuloasa „țara Schlaraffia” germană, către fabuloasa țară rusă, unde „râurile de lapte și malurile de jeleu”. Prin urmare, această idee a pus stăpânire atât de ușor pe masele sub diferite forme, în primul rând comunismul, care promitea viață dincolo de necesitate, adică în țara abundenței și a libertății obținute fără munca de zi cu zi. Am uitat cuvintele lui Faust, că libertatea este un efort minut cu minut făcut de o persoană. Într-un fel, gândirea lui Faust este o parafrază a formulei lui Hegel: „Istoria lumii nu este o arenă a fericirii. Perioadele de fericire sunt foi goale în ea. Prin urmare, cuvintele lui Pitirim Sorokin nu sunt întâmplătoare: „Dacă fericirea devine criteriul progresului, atunci însăși existența progresului devine problematică”. Tot bolșevismul ca idee de lume (sentimentul oamenilor) s-a născut din credința în progres - credința că mâine va fi mai bun decât ieri, chiar dacă azi este rău. ÎN ora sovietică o glumă tragică s-a născut ca o regândire a acestei convingeri: „Azi e mai rău decât ieri, dar mai bine decât mâine”. De parcă ar fi anticipat această glumă macabră, remarcabilul poet Konstantin Sluchevsky a scris la sfârșitul secolului al XIX-lea:

Redirecţiona! Și această epocă a blestemelor
Ce se întâmplă acum pe pământ
Vârsta fericită a fraților buni
Numărează jumătatea fiară care vine.

Într-adevăr, „jumătate-fiară” a apărut – a apărut sub chipul unui bolșevic, un nazist, un fascist. Credința în progres s-a dovedit a fi o provocare a nebuniei barbare. Ideea de progres a devenit un înlocuitor pentru ideea de creștinism. Și omul a devenit om. Iată o observație teribilă a unui scriitor rus, laureat Premiul Nobel Ivan Bunin: „Am mers și m-am gândit, sau mai bine zis am simțit: dacă acum am reușit să evadez undeva, în Italia, în Franța. Peste tot ar fi dezgustător – omule dezgustat! Viața m-a făcut să simt atât de ascuțit, atât de ascuțit și să-l examinez cu atenție, sufletul, trupul lui ticălos. Ce ochii noștri bătrâni - cât de puțin au văzut, chiar și ai mei!

Gânditorii ruși ai secolului al XIX-lea au văzut sensul progresului în crearea omului ca ființă demnă. Dar o existență demnă nu înseamnă bine hrănită și fericită. Mai mult, gânditorii ruși se temeau că păturile și popoarele care nu erau pregătite pentru asta vor fi atrase cu forța în progres. Într-adevăr, așa cum a scris Cernîșevski, de exemplu, este foarte obișnuit să „compare triburile străine needucate și clasele inferioare ale națiunii lor cu copiii și deducem din această comparație dreptul națiunilor educate de a face schimbări violente în viața popoarelor necivilizate supuse. lor." Purtând ideea de progres ca idee a fericirii, pare posibil să acordăm fericire altor secțiuni ale populației, precum și altor popoare și țări. Bolșevicii au fost primii care au început, inițiativa lor a fost interceptată de naziști. În eseurile „Imagini ale revoluției din octombrie”, scrise în anii ’30, Mark Aldanov a notat următorul episod: „Rusul a început revoluția, germanul o va duce la bun sfârșit”, a spus Lenin în discursul său de la Smolny din 25 octombrie. Aceste cuvinte puțin cunoscute ale lui, care, se pare, nu și-au găsit drumul în cărțile istorice, acum, pe vremea lui Hitler, capătă, poate, un înțeles puțin diferit. Naziștii doreau să facă toată lumea fericită, luând inițiativa URSS, iar în dimineața zilei de 22 iunie, Hitler a început să bombardeze Kievul, declanșând un război cu Rusia sovietică, crezând că barbarii ruși ar trebui exterminați de pe fața Pământ, asigurând astfel mișcarea progresului. Dar acest tip de susținere a progresului duce, așa cum a arătat istoria Rusiei și Germaniei, la căderea într-o nouă și mai teribilă barbarie. După victoria asupra nazismului, un nou purtător de progres a ajuns în prim-planul istoriei - Statele Unite, care au devenit un fel de ranger și judecător al lumii moderne. Dar oare cineva, cel mai bun judecător, lipsit de greșeli, acționează singur? Nu se poate termina bine, după părerea mea. Poziția umaniștilor ruși, care nu au acceptat expansionismul autocrației și cruzimea radicalilor, este că umanizarea și civilizarea oamenilor este un proces lent și prudent. După cum credeau ei, în toate țările civilizate, masa populației are multe obiceiuri proaste. Dar a-i eradica prin violență înseamnă a-i obișnui pe oameni cu reguli de viață și mai rele, a-i forța la înșelăciune, ipocrizie și lipsă de conștiință. „Oamenii”, a scris gânditorul rus, „scapa de lucrurile rele doar atunci când ei înșiși vor să iasă din obicei; se obișnuiesc cu binele numai atunci când ei înșiși înțeleg că este bine și găsesc posibil să-l asimileze pentru ei înșiși. Din moștenirea, din creștinism, la care s-a dezvoltat omenirea europeană în urmă cu două mii de ani, este criminal să refuzi în raport cu întreaga omenire, pentru că europenismul a afectat într-o măsură sau alta toate țările. Afirmația că trăim într-o eră post-creștină nu este încurajatoare. Când fundamentalismul islamic anti-european și anti-creștin triumfă în apropiere, Europa nu poate decât să se întoarcă la temelii, la moștenirea ei creștină.

Literatura rusă a spus adevărul crud despre viața noastră, despre trecutul nostru, înțelegându-l. Dar acestea sunt semnificațiile acumulate, moștenirea pe care trebuie să o acceptăm pentru a trăi mai departe, în curs de dezvoltare. Și acest lucru este posibil pentru că în însăşi instabilitatea istoriei Rusiei există garanţia schimbării şi progresului. Aceasta a fost sarcina pe care marele gânditor rus Vladimir Solovyov a pus-o în fața culturii ruse. În 1897, chiar la sfârșitul erei clasicilor ruși, el a scris în articolul „Secretul progresului”: „Omul modern, în căutarea unor binecuvântări de moment trecătoare și a fanteziilor volatile, a pierdut calea cea dreaptă a vieții. În fața lui este un flux întunecat și de neoprit al vieții.<…>Dar în spatele ei stă antichitatea sacră a tradiției – oh! sub ce forme neatractive- dar ce-i cu asta?<…>În loc să caute cu nesimțire zâne-fantomă dincolo de nori, lasă-l să-și ia osteneala să poarte această povară sacră a trecutului prin fluxul actual al istoriei. La urma urmei, aceasta este singura cale de ieșire pentru el din rătăcirile sale...<…> Există un singur lucru: să mergi înainte, asumând toată povara antichității. <…>Acesta este secretul progresului - nu există și nu va fi altul ”(sublinierea mea. - VC.). Putem spune că erodarea de astăzi a valorilor europene fundamentale în elită (postmodernă) coboară elita la nivelul unei mase agresive.

Potrivit gânditorului rus din secolul al XX-lea Merab Mamardashvili, cu care este greu să fii de acord, „civilizația este o floare delicată, o structură foarte fragilă, iar în secolul XX. este destul de evident că această floare, această structură, prin care au trecut crăpături peste tot, este amenințată cu moartea. Și distrugerea fundamentelor civilizației produce ceva cu element uman, cu materia umană a vieții, exprimată într-o catastrofă antropologică, care, poate, este prototipul oricărei alte, posibile catastrofe globale. Astăzi, când pericolul proliferării nucleare este mai mult decât real, situația devine pur și simplu teribilă. Dacă se folosește forța în locul negocierilor politice, atunci în țările învinse, așa cum vedem în exemplul Libiei și Irakului, unde așa-zisele despotisme au fost înlăturate, vine haosul sângeros, nu progresul umanitar. Și acțiunea în exterior progresivă se dovedește a fi o mișcare spre regres. Rusia a plătit un preț greu și sângeros pentru înțelegerea acestei dialectici a faptelor presupus progresiste. După răsturnarea împăratului Nicolae al II-lea, Rusia a cunoscut câțiva ani de război civil, moartea teribilă a milioane de oameni, un război care s-a transformat în dictatura totalitară a lui Stalin. In curent post-epocă cel mai probabil, trebuie să vorbim despre o întoarcere la epoca antimodernă, despre întărirea aspectelor pozitive ale fiecărei civilizații, îmbunătățirea acesteia, pe scurt, ceea ce se numește umanizarea lumii - atât artă, știință și tehnologie, cât și tipul de cultură în care funcționează. Acesta este un progres real.

Note

1. Bulgakov S.N. Principalele probleme ale teoriei progresului // Bulgakov S.N.. op. în 2 vol. T. 2. Articole alese. M.: Nauka, 1988. S. 54.

2. Hegel G.W.F. Prelegeri despre filosofia istoriei. Sankt Petersburg: Nauka, 2005, p. 72.

3. Pușkin A.S.. Despre educatia publica // Pușkin A.S. Sobr. op. În 10 vol. T. M.: GIHL, 1962. S. 356.

4. Pușkin A.S. Sobr. op. În 10 t. T. 7. Comentarii. M.: GIHL, 1962. S. 450–451.

5. Chaadaev P.Ya. Lucrări. M.: Pravda, 1989. S. 157.

6. Herzen A. ȘI. Prolegomeni // Herzen A. ȘI. Sobr. op. în 30 tone T. XX, carte. M.: AN SSSR, 1960. S. 62.

7. Novalis. Die Christenheit sau Europa // Novalis (Fridrich von Hardenberg). Fragmente und Studien. Die Christenheit sau Europa. Stuttgart: Reclams Universal Bibliothek, S. 67.

8. Fedotov G.P.. Stalinocratie // Fedotov G.P. Soarta și păcatele Rusiei. Sankt Petersburg: Sofia, 1992. S. 89.

9. Hegel G.W.F. Prelegeri despre filosofia istoriei. Sankt Petersburg: Nauka, 2005, p. 79.

10. Sorokin P. Progresul sociologic și principiul fericirii // Sorokin P. Uman. Civilizaţie. Societate. M.: Politizdat, 1992. S. 509.

12. Chernyshevsky N.G.. Caracterul general al elementelor care produc progres // Chernyshevsky N.G.. Deplin col. op. în 15 vol. T. Kh. M.: GIKhL, 1951. S. 912–913.

Omul creează valori materiale și spirituale, transformă lumea naturală și socială înconjurătoare, construiește orașe, creează știință, literatură și artă. Într-un cuvânt, tot ceea ce este creat în societate este opera omului. Dar pentru a crea, o persoană are nevoie de o anumită libertate.

Problema libertății i-a tulburat pe gânditorii din toate timpurile. Au dat diferite definiții ale libertății. Filosoful francez din secolul al XVIII-lea Holbach, de exemplu, a subliniat că „libertatea este capacitatea de a face pentru propria fericire tot ceea ce nu dăunează fericirii celorlalți membri ai societății”. Hegel a privit progresul prin prisma libertății. El a susținut că istoria lumii este un progres în conștiința libertății, un progres care trebuie luat în considerare în necesitatea ei. F. Engels a considerat libertatea ca fiind capacitatea de a lua decizii cu cunoștință de cauză. Iar E. Fromm a remarcat că „libertatea nu înseamnă nimic altceva decât capacitatea de a urmări vocea rațiunii, a sănătății, a bunăstării și a conștiinței împotriva vocii pasiunilor iraționale”.

Definițiile de mai sus ale libertății (pot fi date multe alte definiții) indică faptul că fiecare cercetător a definit și interpretat libertatea în felul său. Mai mult, aceste definiții nu se contrazic.

În primul rând, trebuie menționat că libertatea este un concept social. Animalele nu au nicio libertate și nu au nevoie de ea. Libertatea este necesară unei persoane pentru a-și crea valori materiale și spirituale, pentru a-și manifesta potențialitățile fizice și spirituale. O astfel de libertate este posibilă numai într-o societate ca formare calitativ nouă, care funcționează și se dezvoltă pe baza propriilor legi imanente. Dar ideea este că este obiectiv imposibil să trăiești în societate și să fii complet eliberat de societate. Scopurile individului și scopurile societății nu coincid întotdeauna. Prin urmare, există o contradicție între scopurile individului și ale societății. Această contradicție se rezolvă în moduri diferite în funcție de situația specifică, circumstanțe istorice, tradiții, obiceiuri etc.

Individul trebuie să realizeze că în societate există anumite standarde morale a căror respectare este obligatorie pentru toți membrii acestei societăți. În caz contrar, societatea ca entitate socială integrală și autosuficientă va pieri. În plus, individul trebuie să fie conștient de faptul că, pe lângă codul moral, există și legi și norme juridice care reglementează relațiile dintre societate și individ, societate și stat, relațiile de clasă etc. Astfel, libertatea presupune activitate. grupuri sociale, straturi, clase, indivizi cu respectarea obligatorie a principiilor si legilor morale si juridice.

Libertatea este direct legată de cunoaștere. Cu cât o persoană știe mai multe despre legile lumii obiective, despre realitatea naturală și socială înconjurătoare, cu atât are mai multă libertate, deoarece poate lua decizii care, în cadrul unor condiții specifice, vor fi cele mai optime pentru el. Prin urmare, o persoană dezvoltată intelectual este mai liberă decât o persoană lipsită de cunoștințe spirituale.

Libertatea este determinată de condițiile sociale și naturale ale vieții umane și, prin urmare, în opinia noastră, se înșeală J.P.Sartre, care crede că libertatea omului nu este determinată de nimic. O persoană nu poate sări din limitele acelor condiții de viață în care trebuie să trăiască și să muncească. O altă problemă este gradul de libertate. Depinde de nivelul general de cunoștințe, de bogăția, poziția socială și politică a individului etc. Pe măsură ce relațiile sociale se schimbă și se îmbunătățesc, pe măsură ce condițiile de viață ale unei persoane se îmbunătățesc, acesta devine mai liber, are mai multe oportunități de a-și manifesta esențialul. forte.

Libertatea nu este o stare înghețată. O analiză retrospectivă a istoriei omenirii arată că, pe măsură ce societatea se dezvoltă pe o linie ascendentă, gradul de libertate se modifică. Deci, într-o societate primitivă, o persoană nu se distinge de trib, acțiunile și comportamentul său sunt reglementate de tradițiile tribale, sfera vieții sale private este fie complet absentă, fie extrem de limitată.

În epoca sclaviei, cei mai lipsiți de drepturi ai societății - sclavii - au deja un anumit grad de autonomie. comportament, se distinge de un număr de felul lor, au o anumită șansă de a-și schimba (îmbunătăți) drastic statutul - fie câștigă libertate (prin fuga, răscumpărare sau rebeliune), fie ocupă un loc mai înalt în ierarhia socială - fie printre sclavi sau printre membrii liberi ai societăţii . Se știe că sclavii, înzestrați cu minte naturală, talent, ingeniozitate, uneori chiar participau la guvernare (instituția libertoților sclavi ai unor persoane nobile din Roma Antică).

Omul obține o libertate și mai mare sub modul feudal de producție. Țăranul, în ciuda iobăgiei (care, de altfel, nu era în toate țările), are posibilitatea de a deține pământ și unelte de producție. Are o familie și este relativ liber cu bunurile și timpul său.

Odată cu apariția capitalismului, relațiile de dependență personală dintre oameni sunt înlocuite cu relații de dependență materială. Nimeni nu obligă o persoană la nimic, este liber formal, are (într-o democrație) drepturi civile. Poate să lucreze sau să nu muncească, să aleagă o profesie, să facă afaceri etc. Un alt lucru este că necesitatea economică îl împinge să se angajeze în orice activitate (în Occidentul modern, unde șomerii primesc ajutoare, există nu doar economic, ci și moral). necesitate, din moment ce sunteți șomer, adică consumați mai puțin, nu creșteți profesional etc., - nu de prestigiu).

Libertatea unei persoane sub capitalism se exprimă prin faptul că, spre deosebire de epocile anterioare, o persoană deține control complet pe sine, este o persoană liberă din punct de vedere juridic și este proprietarul „eu-ului” său.

Dar paradoxul libertății burgheze constă în faptul că formal toată lumea este liberă, dar în realitate nimeni nu este liber: muncitorii salariați nu sunt liberi, pentru că le este frică să nu-și piardă locul de muncă, nici angajatorii nu sunt liberi, pentru că le este frică de falimentând, nici așa-numitele „persoane de profesii libere” nu sunt libere.” (scriitori, artiști, designeri, artiști etc.), deoarece veniturile lor nu sunt stabile.

Capitalismul formează un tip special de caracter de personalitate, pe care E. Fromm l-a numit „caracter de piaţă”. O persoană este forțată în mod constant să se adapteze la noile condiții de viață, la noi ordine, deoarece cei care se adaptează rapid la noile circumstanțe rezistă la concurență acerbă. „Oamenii cu caracter de piață nu au alte scopuri decât să se miște constant, să facă totul cu eficiență maximă, iar dacă îi întrebi de ce ar trebui să se miște cu o asemenea viteză, de ce se străduiesc pentru cea mai mare eficiență, atunci nu au un răspuns real. la această întrebare., ei oferă doar raționalizări precum „pentru a crea mai multe locuri de muncă” sau „pentru a extinde constant compania” .

Omul de piață este liber și, ca atare, trebuie să caute cea mai bună opțiune pentru a-și realiza potențialul.

În sistemul eticii protestante, după cum știți, dacă cineva reușește într-o activitate lumească intensă, constantă, căreia se dedică, atunci acesta este cel mai bun dintre toate semnele posibile - un semn al alegerii sale, al harului și al mântuirii viitoare. Urmând aceeași logică, se poate susține că, dacă cineva este leneș, pierde timpul, se dăruiește plăcerilor, atunci el poartă clar semnul unui blestem.

Munca bună și sârguincioasă nu înseamnă că mântuirea poate fi câștigată prin ea, ci servește ca semn pământesc al divinității milă. Succesul, realizarea în activitate, mai ales când se măsoară în bani publici, elimină anxietatea, restabilește respectul și printr-un mecanism pe care sociologii moderni îl numesc „profeție auto-împlinită”, aduc și mai mult succes.

Aceasta este „prima împingere” de la economia tradițională la sistemul capitalist modern. Deci, de fapt, există un „schimb” al liberului arbitru cu harul divin (predestinare). În primul rând, în protestantism, și apoi în capitalismul real, libertatea poate fi definită ca fiind capacitatea de a alege una sau alta formă (sau sistem) de dependență (nelibertate), în care întregul potențial al persoanei umane (în cazul nostru, piața). potenţialul) poate fi maximizat.

Fiind mobilizați pentru activitate și succes, care sunt chemate să servească drept semne de mântuire, oamenii încep să-și compare realizările. Competiția devine un mod de viață. Nu consumul, ci acumularea de capital, nu utilizarea profiturilor, ci investiția lor în dezvoltare - aceasta este singura strategie rațională pentru a garanta succesul în competiția de pe piața antreprenorială.

La fel, încăpăţânat munca eficienta devine singura strategie care garantează succesul pe piața competitivă a muncii. Dacă antreprenorul nu se supune acestui principiu, atunci întreprinderea încetează să mai existe. Dacă un muncitor nu se supune, își pierde locul de muncă. Tendința sistemului este de a maximiza eficiența, ceea ce îi conferă dinamism și putere pentru extinderea ulterioară.

În acest moment, sistemul începe să acționeze singur, să se reproducă fără sprijinul religiei.

Descoperirile lui G. Marcuse și al unui număr de alți filozofi ai fenomenului „omului unidimensional”, fenomenul „conștiinței represive” au fost un simptom serios al crizei societății occidentale contemporane (anii 50-60), criză care încă se face simțită.

Potrivit lui G. Marcuse, mintea umană, care a dat naștere unei civilizații tehnologice care i-a asigurat beneficiile necesare, trebuie redefinită, întrucât funcția principală a acestei supraviețuiri fizice și economice a unei persoane a fost de mult îndeplinită. Omul trebuie să treacă dincolo de dependența materială până la dezvoltarea liberă a forțelor sale esențiale.

Principala dificultate constă în depășirea inerției veche a civilizației tehnologice și a stereotipurilor asociate acesteia. constiinta umana. Omul trebuie să înceteze să mai fie un apendice real al mașinii (în realitate, el a încetat să mai fie așa, dar la nivelul conștiinței încă mai este). Dimpotrivă, mașina trebuie să servească una sau alta dintre nevoile libere ale omului. De fapt, potrivit lui Marcuse, o persoană a depășit de mult în ceea ce privește capacitățile și nevoile sale spirituale acele forme de dependență care i se impun și în condițiile în care continuă să acționeze.

De ce Marcuse îl numește pe om unidimensional? Pentru că unidimensionalitatea în înțelegerea sa este un sinonim pentru alienare, o stare reificată, un sinonim pentru reducerea unui obiect la doar una dintre caracteristicile sale, cel mai convenabil pentru practica manipulării acestui obiect. Unidimensionalitatea înseamnă, de asemenea, eliminarea dihotomiei interne a obiectului (unitatea semnificativă a caracteristicilor sale opuse), eliminarea protestului intern la o persoană, inconsecvența sa internă, datorită cărora o persoană este doar o ființă integrală.

Unidimensionalitatea omului și a lumii nu poate fi lungă atâta timp cât există dominația „raționalității tehnice”, adică atitudinea civilizației tehnice față de lume ca sumă de lucruri care interesează doar ca obiecte ale posibilului. exploatare.

„Numai tehnologia transformă omul și natura în obiecte organizaționale ușor de înlocuit. Eficiența și productivitatea universală a aparatului care le guvernează proprietățile maschează interesul lor specific... Cu alte cuvinte, tehnologia a devenit marele vehicul în forma sa cea mai dezvoltată și eficientă. Ideea nu este doar atat statut social individul și relațiile sale cu ceilalți par a fi determinate calități obiectiveși legi, dar că aceste calități și legi ni se par că-și pierd caracterul lor misterios și incontrolabil; ele apar ca manifestări calculabile ale raționalității (științifice).

Sunt necesare noi modalități, modalități de realizare a personalității umane, care să corespundă noilor posibilități ale societății. Dar, întrucât astfel de moduri noi echivalează cu o negație a fostelor moduri predominante de realizare, ele nu pot fi indicate decât în ​​termeni negativi. Prin urmare, libertatea ar însemna libertatea de economie - de controlul forțelor și relațiilor economice, libertatea de lupta zilnică pentru existență și câștigarea existenței, iar politică - eliberarea indivizilor de politică pe care nu o pot controla cu adevărat. În mod similar, sensul libertății intelectuale este în renașterea gândirii individuale, absorbită în prezent de mijloacele de comunicare în masă și de influență asupra conștiinței, în abolirea „opiniei publice” alături de producătorii ei. „Faptul că aceste prevederi sună nerealist nu indică natura lor utopică, ci puterea acelor forțe care împiedică implementarea lor. Iar cea mai eficientă și durabilă formă a războiului împotriva eliberării este impunerea unor nevoi materiale și intelectuale care perpetuează forme învechite ale luptei pentru existență.

Astfel, potrivit lui Marcuse, este nevoie de un fel de revoluție în conștiință, care să scape de multe nevoi false generate de tentațiile civilizației tehnocrate. Satisfacerea diferitelor tipuri de nevoi false, prin care Marcuse înseamnă cel mai adesea nevoile asociate consumului de prestigiu, modă, cu menținerea unui anumit statut social (a trăi într-o zonă prestigioasă a orașului, a avea mașini, costume de anumite mărci etc.), ia unei persoane partea leului de timp și energie, astfel încât să nu aibă ocazia să se gândească la sensul propriei vieți, să acorde atenție lumii sale interioare.

Timpul principal din viața unei persoane nu ar trebui să fie munca, ci mai presus de toate timpul liber, adică timpul în care poate fi el însuși, îi aparține. Mecanismul progresului social, după Marcuse, poate și trebuie reorientat în folosul omului, și nu în numele vreunei eficiențe politice și tehnice. „Conceptul de „progres” nu este deloc neutru, el urmărește scopuri specifice determinate de posibilitățile de îmbunătățire a condițiilor de existență umană. O societate industrială avansată se apropie de o etapă în care avansarea poate necesita o schimbare radicală în direcția actuală și organizarea progresului. Această etapă va fi atinsă atunci când automatizarea producției materiale (inclusiv serviciile necesare) va face posibilă satisfacerea nevoilor primare și, în același timp, transformarea timpului petrecut pe muncă în timp de viață marginal... Un astfel de concept este anticipat de conceptul lui Marx de „abolirea muncii” .

Apelul la Marx este de o importanță deosebită pentru H. Marcuse și pentru mulți alți gânditori de stânga din anii 1950 și 1960. G. Marcuse, T. Adorno și o serie de alți cercetători apropiați lor au pornit în principalele lor lucrări de la problema alienării umane, căreia K. Marx a acordat multă atenție și ale cărei origini au fost descoperite pentru prima dată la Hegel. După cum notează Yu. Davydov: „Alienarea a fost considerată de Hegel ca o fază istorică necesară în dezvoltarea realității spirituale pe calea cunoașterii de sine, afirmarea acestei realități pe baze rezonabile, științifice și de altă natură ...” .

Odată cu introducerea conceptului de alienare, distincția religioasă dintre divin și uman, distincția etică între „bine” și „rău” a fost înlocuită cu o distincție speculativ-filosofico (epistemologică, teoretică) între „adevărat” (ne-alienat, rămânând în sine) și „neadevărat” (înstrăinat, având propria sa esență). nu tu însuți). În același timp, distincția lui Hegel între „adevărat” și „neadevăr” nu coincide cu distincția dintre „real” și „ireal”.

„Neadevărat” (alienarea) a apărut în considerația lui Hegel ca ceva care are o bază naturală sau istorică complet suficientă pentru existența sa. Înstrăinarea este soarta a tot ceea ce se întâmplă în spațiu și timp atâta timp cât se sprijină pe fundamente istorice (sau naturale), și nu pe bazele „rațiunii pure”, „logicii pure”. Orice acțiune istorică a omului trebuie să aibă ca rezultat înstrăinare, care este înlăturată în actele istorice ulterioare doar pentru a apărea formele sale noi, din ce în ce mai universale.

Dar ce este alienarea la un moment dat dezvoltare istorica, după propria sa logică, ajunge la negația de sine. Fiecare dintre formele de înstrăinare nu este doar o nouă dovadă a decalajului dintre faptele istorice ale oamenilor și rezultatele acestor fapte, ci și un nou pas pe drumul spre inevitabil, potrivit lui Hegel, finalul istoriei - spre " cunoaştere absolută”.

Înfrângerile îi învață pe oameni la fel de mult ca victoriile, iar eșecul istoric se transformă adesea într-o binefacere pentru oameni.

Feuerbach a actualizat conceptul hegelian de alienare. El i-a dat un nou sens, interpretând problema alienării ca o problemă a situației reale a unor indivizi anumiți. Lui Feuerbach îi datorează Marx interesul său teoretic pentru acest concept, care ocupă un loc important în viziunea asupra lumii a autorului Capitalului.

Potrivit lui Marx, priceperea și forța unei persoane care lucrează, activitatea sa de sine și intelectul său (toate aceste calități necesare implementării procesului de producție) sunt obiectivate (întruchipate în mod obiectiv) în sistemul mașinilor. Și întrucât acest sistem însuși aparține capitalului, întrucât îl folosește în așa fel încât aceste calități să nu mai fie cerute lucrătorului însuși în procesul de producție, ele par să se „atrofieze” în el, întrucât obiectivarea menționată acționează ca un înstrăinare care transformă în forță sistemul mașinilor, personalitatea ostilă a muncitorului. În persoana capitalistului, proprietarul sistemului de mașini, „munca moartă” apare ca stăpânul absolut al „muncii vii” a muncitorului.

Relevanța problemei alienării umane în secolul XX este subliniată, alături de G. Marcuse și alți teoreticieni radicali de stânga, de sociologul francez F Perroux. El reînvie identificarea hegeliană a obiectivării și alienării. El crede că alienarea este o obiectivare impusă unei persoane atunci când își pierde conștiința de sine și acţiune independentă. Din acest punct de vedere, alienarea poate fi interpretată ca destinul existențial al omului, este o provocare constantă la adresa existenței istorice a omului, iar așa s-a întâmplat în toate societățile occidentale „încă din antichitatea greco-latină”.

F. Perroux scrie că nu capitalismul ca atare îi înstrăinează pe oameni în lumea modernă, ci industria și puterea politică a unei societăți industriale. Nu este suficient să elimini capitalismul pentru a elimina alienarea. În epoca modernă, trebuie să înțelegem că alienarea este inerentă politicii economice și de dezvoltare industrială a secolului al XX-lea.

Alienarea este reprodusă în conflictele care apar între oameni în cursul interacțiunii lor în procese de producție, politice și alte procese. Există atât alienare economică, cât și politică, deoarece aparatul birocratic al managementului își pune sarcina de a crește eficiența producției, uitând în același timp de persoană.

În plus, la nivelul politicii și al statului, oamenii sunt înstrăinați de putere. Oamenii nu iau parte la decizia cu privire la aceste sau acele chestiuni politice sau, cel puțin, nu le pot influența în niciun fel decizia. Înstrăinarea de putere, de mecanismul de luare a deciziilor vitale pentru el este o problemă comună societăţile moderne(Marx nu a luat în considerare acest tip de alienare în detaliu). Problema înstrăinării unei persoane de la putere, fiind foarte importantă pentru soarta democrației, nu a fost rezolvată nici în Est, nici în Rusia, nici în Vest.

Da, să luăm forme moderne democrație, mai ales alegeri pentru diferite organe reprezentative. S-ar părea că poporul decide pe cine să aleagă, cui să transfere puterea, cui să poarte responsabilitatea pentru anumite succese în economie, politică etc. De fapt, conștiința oamenilor este manipulată de mass-media. Alegerile nu sunt câștigate de cei mai merituoși, ci de cei care pot influența mass-media. Acest lucru poate fi făcut de cei bogați și puternici.

Un număr semnificativ de oameni și-au atrofiat simțul datoriei sociale, iar sentimentele hedoniste ale consumatorului au devenit larg răspândite. De dragul de a se putea răsfăța cu mai mult timp liber... masele sunt gata să încredințeze elitei povara responsabilității private, luând propria lor pasivitate de bună. După cum scrie J. Fourastier: „... masele se complace în timpul liber, în timp ce elitele poartă povara datoriei profesionale”.

Toate cele de mai sus conduc la concluzia că progresul social poate fi asociat cu libertatea umană doar dacă această libertate însăși este motivată corespunzător și pătrunsă de înalte valori spirituale și morale. Abuzul de libertate este de obicei asociat cu o persoană care uită de propriile îndatoriri în raport cu ceilalți.

Dezechilibrul dintre drepturile și îndatoririle unei persoane în această lume amenință să atingă proporții distructive, fără margini. Când fiecare își revendică drepturile și nimeni nu își asumă responsabilitatea, lumea se transformă în iad în fața ochilor noștri, în jungla darwinismului social. Separarea exagerată unilaterală a așa-numitelor „drepturi ale omului” nu sa justificat. Doar măsurarea drepturilor cu îndatoririle poate da libertății persoanei un caracter constructiv și constructiv. Doar o astfel de libertate contribuie la progresul omenirii.

Holbach P. Fav. Prod.: V 2 t. M., 1963. T. 1. S. 173.

Fromm E. Sufletul omenesc. M., 1992. S. 94.

Fromm E. A avea sau a fi. M., 1990. S. 193.

Marcuse G. Om unidimensional. M., 1994. S. 121.

Marcuse G. Om unidimensional. M., 1994. S. 5 - 6.

Marcuse G. Om unidimensional. M., 1994. S. 21 - 22.

Istoria sociologiei teoretice. M., 1998. S. 125.

Perrou F. Alienation et societe industrielle. Paris, 1970. P. 77.

Fourastie J. Des Loisirs: pour qoui faire? Paris, 1970. P. 128.

G. a prezentat în felul lui o poveste umană. În lucrarea sa despre filosofie și istorie, el a evidențiat 4 dintre fundamentele sale ale perioadei: lumea răsăriteană (China, India, Egipt); lumea greacă (ca leagăn al culturii europene); lumea romană; lumea germană. Progresul oamenilor din societate de la Răsăritul lumii până la germani este concluzia după G. în conştiinţa libertăţii. El a scris că popoarele din Orient nu au cunoscut libertatea, pentru că. a existat despotism. Grecii s-au ridicat deja la realizarea libertății umane, este semnificativă pentru dezvoltarea individului, abilitățile ei creative se manifestă. Și-au dat seama și că libertatea în Grecia exista doar pentru o anumită parte a societății, pentru că nu a fost pentru cei care sunt în robie. Romanii nu numai că sunt conștienți de sensul libertății pentru viața unei persoane și a societății, dar se străduiesc și să o protejeze prin norme legale. Dar libertatea există pentru cei care nu sunt în sclavie și numai popoarele germanice au realizat în cea mai mare măsură sensul libertății ca cap al naturii umane sfinte. Și au creat cele mai bune condiții decât cele ale altor popoare pentru libertățile vieții și muncii oamenilor. G. a exagerat clar libertatea în societatea germană, în secolul al XIX-lea. Dar el a subliniat corect semnificația libertății și a activității creative a oamenilor în viața lor personală și dezvoltarea societății.

32. Hegel despre legile dialecticii.

Ch. a ajuns la fil - dialectica (adică, doctrina dezvoltării naturii, societății, cunoașterea lor și gândirea umană) pisica a fost conținutul metodei dialectale G. Deci, analizând conceptele de cantitate și calitate. G. a arătat că modificările cantităților conduc la modificări ale calității și invers. 1. Trecerea apei la abur este o trecere la o nouă calitate, pisica, la rândul ei, are o nouă caracteristică cantitativă. 2. Acumularea de cunoștințe duce la noi stări de calitate și la revoluții științifice. 3. Cantitatea de acumulare a contradicțiilor sociale poate duce la schimbări în starea calitativă a societății prin revoluție socială. (prin reforme sociale). Semn mare. G. a acordat importanță – înțeleasă „măsură” ca acel număr de gamă în limita pisicii păstrat o anumită calitate (măsura de apă, democrație). Toate acestea se exprimă în legile trecerii unei schimbări de cantitate într-o schimbare de calitate și invers. Această lege este un decret privind natura dezvoltării diverselor lucruri și fenomene. G. a dezvoltat poziţia contradicţiei ca sursă internă de dezvoltare. El a scris: " contradicția este ceea ce conduce cu adevărat lumea". În relevarea rolului contradicţiilor ca sursă a fenomenelor dezvoltate, concluzia este că G. a formulat legea „unităţii şi luptei contrariilor”. G. a format și „Legea negației negației”; expresia contradictoriului dintre nou și vechi în dezvoltare este diferită: „fiecare nou neagă vechiul, dar păstrează ceea ce rămâne viabil și contează pentru prezent”. este esenţa negaţiei dialectice. Într-un anumit stadiu de dezvoltare, acest nou își pierde multe din kayach-va și este negat de un alt fenomen al acestuia din urmă, care apare ca o negație a negației. Deoarece 1 neg 2, și 2 neg 1. Este, de asemenea, o repetare a unor trăsături ale fenomenului original. Se presupune că există o întoarcere la vechi pe o bază nouă. Aceasta definește caracterul spiral al dezvoltării fenomenelor. Legea negației negației este un decret privind direcția dezvoltării și succesiunile în ea. Dialectica, ca doctrină a dezvoltării lumii, a cunoașterii sale și a gândirii umane, a scos la iveală inconsecvența modului de gândire MF-th, considerând lucrurile în afara conexiunii lor universale între ele, în afara dezvoltării și contradicțiilor lor. Spike (3) - negația negației; tulpină (2); fenomen iniţial (bob de grâu)(1). (1)→(2)→(3)→(1) etc.

Reacția la articolul lui V. „Vorbim despre o teorie generală a dezvoltării mondiale - teoria progresului mondial”, scrie autorul. Pentru început, teoria progresului de N.A. Berdyaev o consideră complet falsă (el consideră susținătorii lui Comte și Hegel, Spencer și Marx). „În istorie nu există progres în linie dreaptă, progres al perfecțiunii, în virtutea căruia generația viitoare să stea deasupra generației precedente; nu există progrese în fericirea umană în istorie - există doar o dezvăluire tragică, din ce în ce mai mare a principiilor interioare ale ființei... în niciun caz nu se poate afirma creșterea constantă a pozitivului în detrimentul negativului... există doar o complicație a începuturilor”, scrie el în lucrarea „Sensul istoriei. Și îl înțeleg pe Berdyaev, pentru că fiecare epocă are propria ei măsură a bunătății, propria ei măsură a frumuseții, propria ei măsură a fericirii. S-a adâncit fericirea noastră? Dar nenorocirea s-a adâncit. Războaiele, catastrofele, bolile bântuie omul modern nu mai puțin decât omul primitiv.

Pentru Hegel, istoria lumii este progres în conștiința libertății. Sunt de acord că cunoașterea este progres, ca și pentru tărâmurile materiale viata publica, atunci conceptul de „dezvoltare” este mai potrivit pentru ei.

Plantele și animalele evoluează, adică se adaptează mediu inconjurator. Ele se dezvoltă și devin mai complexe. Dezvoltarea presupune prezența unui embrion și a unui făt, mișcare în sus, schimbarea calităților și revenirea la început, presupune închiderea unui cerc, a unei spirale. Au părăsit simplul și prin complex s-au întors la simplu și au început un nou ciclu. Și așa fără sfârșit. Infinitul malefic. Organismul vegetal și animal se ridică doar la gen, dar nu se ridică la cu adevărat universal, la concept și, prin urmare, dezvoltarea lor se realizează prin moartea fiecărui individ separat.

Colectivul uman este un organism special: este format din ființe raționale. Evoluează, adică se adaptează mediului, se dezvoltă - se ridică, se îmbunătățește, schimbă calitatea, trece prin diferite epoci. La începutul unei epoci – propria „sămânță”, la sfârșitul unei epoci – propriul „fruct”. Hegel a împărțit istoria după gradul de stăpânire a libertății: Orientul antic: unul este liber - un despot; Lumea antică: unii sunt liberi; Creștinătatea - toată lumea este liberă. Aici stadiul inițial, „sămânță”, „celulă” - minimul de libertate, adică sclavia, etapa finală - eliberarea universală, în timp ce în conștiință. Marx a mers pe urmele lui Hegel, iar formațiunile sale socio-economice diferă prin gradul de emancipare a muncii: sclavie, iobăgie, muncă liberă din punct de vedere legal sub capitalism. În teorie, socialismul a însemnat pentru el ascensiunea muncii, dar practica a infirmat teoria: nu a fost eliberarea muncii, ci eliberarea de muncă și, ca urmare, o nouă înrobire a muncitorului, înrobirea politică.

Marx este un materialist economic, pentru el istoria dezvoltării societății este istoria dezvoltării modului de producție bogatie. Cum oamenii muncesc, așa trăiesc, așa este și modul lor de viață. Factorul economic determină atât modul de organizare politică, cât și ideologia. Relații economice domina in societate. De aici porneşte şi domnul V., pentru el idealismul, ca şi pentru alţi marxişti, este o fiară cea mai groaznică. Și pentru el, dezvoltarea societății este dezvoltarea economiei. De fapt, impulsurile economice, cu toată importanța lor, sunt doar baza tuturor celorlalte impulsuri individuale și sociale (nevoi, aspirații, voliții, scopuri) care afectează modul de viață al oamenilor. Masa este baza pe care am pregătit masa, scena este baza pe care actorii joacă piesa, fundația este baza pe care va fi construită casa. etc. Economia este baza pe care Homo sapiens își aranjează viața: își creează o familie, își construiește un stat, creează idei, scrie cărți și muzică, face filme... Fie ca influența economiei să fie semnificativă, super-esențială, dar nu este „părinte”, nu „profesor”, nu este cauza acelui „copil” pe care l-am numit „stil de viață”. Și oamenii trăiesc la fel de bine sau de rău pe cât de bine sau de prost sunt crescuți, inteligenți și educați. Ideile - morale și științifice, ideologia, trasând propria linie în istorie - determină modul de viață al oamenilor. Bolșevicii din Rusia au făcut totul pentru ca până și la cuvântul „idealism” intelectualul rus să se ascundă de frică sub masă. Munca a creat omul - este dificil să nu fii de acord cu asta. Dar ce fel de muncă? Munca unui portar sau a celui care a inventat mașina de măturat? Munca unui excavator sau a unui inginer care a inventat excavatorul? Cât de mult sunt eforturile organizatorului de producție, inventator, om de știință? Este evident că inteligența, organizarea, riscul și tot ceea ce nu are legătură cu munca fizică ar trebui să fie pe primul loc, să joace un rol major, să determine.

O idee interesantă a autorului despre egalitatea formelor de proprietate - private și publice. Dar de aici, cred, urmează egalitatea claselor - clasa muncitorilor salariați liberi (muncitori, proletari) și clasa proprietarilor privați (burgezi, capitaliști, angajatori). Și nevoia de cooperare (rivalitate) între muncă și capital. Și o schimbare de viziune asupra funcționării. Acolo unde muncitorul vinde în mod liber o parte din energia sa angajatorului, nu poate exista exploatare. Exploatarea este posibilă doar acolo unde există constrângere, unde există înșelăciune, unde nu există libertate de alegere, unde muncitorul nu are dreptul să lupte pentru bunăstarea lui. Proprietatea publică (de stat) și cea privată sunt două „surori”, s-au născut în „aceeași familie”, într-o echipă umană, „trăiesc” și „lucrează” împreună într-o echipă umană. Ei cooperează și concurează. Se luptă, se luptă. Ei încheie un armistițiu, încheie o pace lungă, se învârte într-un vals. Cam asta le este soarta.

Nu pot fi de acord cu autorul că trecerea de la proprietatea publică la cea privată este antiistorică. Istoria face uneori salturi în lateral, înapoi, stă nemișcat mult timp, iese repede înainte. Cu toate acestea, în general, ea are o mișcare de țestoasă. Figurat vorbind, bolșevicii i-au rupt picioarele lui Rossi și i-au crescut cu călcâiele înainte. Revoluția din Rusia din anii 1990 a pus totul la locul său. A fost o operație dureroasă pentru a corecta deformația artificială. Autorul este stânjenit de crima de lungă durată. Dar criminalitatea rătăcește mult timp după orice lovitură de stat. Bolșevicii au luptat împotriva crimei cu 17 ani înainte de război, în timpul războiului și decenii după război.

Marx a creat doctrina construirii unui stat totalitar. După moartea primului stat construit după proiectul său, mai avem mulți elevi ai marelui autor. Și aceasta nu este pediculoză, de care în timpul nostru este ușor de scăpat. Cert este că marxismul a fost introdus în țara noastră încă din copilărie, deja în grădiniţă s-a ordonat să atârne pe pereți portretele lui Marx, Engels, Lenin; unchii barbi și cheli, ca hipnotizatorii, fascinați, au vrăjit conștiința copiilor. Școala a dus elementele de bază ale totalitarismului mai departe în suflet, iar la institutul de marxism era deja necesar să treacă un examen. Chiar și astăzi, alți profesori sovietici de filozofie de la institute (nu au fost duși cu barca în Turcia) „cântă același cântec iar și iar”. Infecția profundă cu marxismul nu l-a ocolit pe autorul articolului care mi-a provocat reacția, el demonstrează necesitatea „comunizării capitalismului”. joi, 17 februarie 2011

Continuare1 Dragă Victor! Berdyaev este un filozof religios, dar nu un obscurantist. Mai degrabă aș cataloga bolșevicii drept maracobi, care au inundat țara cu sânge de dragul unei idei nebunești. Mai departe. Despre fericire. Da, acesta este un concept subiectiv. Dar aceleași concepte subiective sunt folosite de tine „instinct”, „străduință”, „interes”. Să adăugăm tot ce este subiectiv și să obținem ceea ce formează viața reală.

Progres. Progresul implică nu numai creștere, îmbunătățire, ci și îmbunătățire. Aici am perfecționat bomba atomică. Suntem mai bine pentru asta? Am crescut producția de petrol și gaze. Să-i spunem progres? Aici orașele au crescut, transformându-se într-un grup de vicii. Acesta este progres? Prin urmare, Berdyaev consideră că conceptul de „dezvoltare” este mai potrivit pentru caracterizarea proceselor din sfera materială.

Despre crima rampantă. Încă nu știi cum a rătăcit crima după lovitura de stat bolșevică, în timpul război civil, NEP, deposedare, în timpul Marelui Război Patriotic și după! Nu știi și nu crezi că crima tocmai s-a născut. Crima nu domină astăzi, coada i-a fost „prinsă”. Și vor lua și mai mult. Până la urmă totul se va rezolva și vom trăi ca în Finlanda sau Suedia.

„Marx nu a scris o astfel de doctrină”, am citit de la tine. Și ai vrut să cureți marxismul de murdărie. Chiar încerci. Recitiți „Marifest...” și „Critica programului Gotha”. Și veți înțelege că Marx este același bolșevic cu Lenin. Engels, însă, era puțin mai moale. Bolșevicii noștri au testat „dictatura revoluționară a proletariatului” a lui Marx pe oasele poporului rus. Iar clasicul principal ar fi încântat. Dar aș adăuga: „Acționează hotărât! Și fără perestroika!” Vineri, 18 februarie 2011

Continuare2 Dragă Victor! Orice știință socială, inclusiv marxismul, este o ideologie, deoarece creează idei, un sistem de idei care explică dezvoltarea socială și ghidează dezvoltarea socială. Și nu este nevoie să căutăm diferențe între marxism și ideologie. Mai mult, marxismul pretinde construcția planificată a vieții sociale. Pretinde a fi un ghid, o instrucțiune pentru producerea de noi relații. Amintiți-vă una dintre tezele lui Marx despre Feuerbach: „Filozofia mai veche explica doar lumea, iar sarcina este să o schimbe”. Iar bolșevicii au schimbat lumea tocmai după Marx. Nu, Lenin nu a mințit, așa cum scrieți, nu s-a ascuns în spatele lui Marx.

Despre sistemul de clasă al statului. Da, statul este condus de interesele grupurilor și claselor conducătoare, ale forțelor principale (burghezia, inteligența creatoare, elita politică etc.), totuși, nu poate decât să fie ghidat de interese naționale, nu poate decât să ia ţinând cont de interesele largilor mase muncitoare. Altfel, nu va supraviețui, pentru că armata și poliția sunt recrutate de jos, din demos, dintre oamenii de rând, dintre cei care nu sunt la vedere, care nu joacă un rol semnificativ în viața politică de zi cu zi. Mubarak și Gaddafi nu au ținut cont de acest lucru.

Proprietatea publică, să fiu sincer, este proprietatea unui mic colectiv, dar mai ales a statului. Și aici statutul fiecăruia dintre membrii săi este important. În familie, în raport cu proprietatea familiei, toți sunt egali, dar tatăl (sau mama) este „mai egal decât alții”. Puterea reală aici este ierarhică. Într-un stat totalitar, în raport cu proprietatea total socializată (comunismul marxian), toți sunt egali, dar liderii partidului care a preluat puterea sunt „mai egali decât alții”. Aici predomină o ierarhie politică strictă. Dacă țipăi împotriva, vei sta pe o rație de închisoare.

Proprietatea publică a evoluat foarte mult, a mers în linie dreaptă și în spirală. În statele democratice (capitalismul dezvoltat), acesta funcționează acum în cadrul constituției, în cadrul unor legi, a căror executare este controlată de parlament, organizații publice și presa liberă. În statele totalitare de tip marxist și non-marxist, pentru a crea iluzia fericirii planificate, este folosit pentru a dezvolta educația, medicina, știința, ideologia totalitară, propaganda, cultura populară și, bineînțeles, pentru a crea agenții de securitate. și o armată puternică

Proprietate privată. Evoluția ei este foarte semnificativă. În statele democratice, astăzi a dobândit statutul de imunitate. Protejat nu doar de forța sau forța puterii politice, ci de lege, a cărei executare este controlată de parlament și societate. În statele totalitare, unde este permis, proprietatea privată se află sub călcâiul greu al puterii. Cum în China modernă. În statele democratice, proprietatea privată este o garanție a libertății - politice, științifice, spirituale, aici este deosebit de important suportul ei material al centrelor de libertate spirituală - televiziune, presa scrisă, teatru, muzee etc. În Rusia, proprietatea privată s-a născut în durere - într-un deceniu am primit „fructul” pe care Europa l-a „născut” și l-a „lustruit” de secole. Dar ce s-a făcut s-a făcut, nu o vom reface. Proprietatea de stat și privată a instrumentelor și mijloacelor de producție în orice stat lucrează împreună - concurează, cooperează, creează un produs material și spiritual al societății, asigură bunăstarea cetățenilor.

Ideea ta despre puterea faraonilor este interesantă. Da, liderii sovietici erau faraoni. Cu toate acestea, cu o modificare semnificativă, care a fost introdusă de istoria de trei milenii. Un amendament de progres cultural semnificativ: prizonierii noștri politici din Gulag nu mai erau necondiționați proprietarii liderilor, ca niște sclavi - proprietarii faraonilor, demnitatea lor era acoperită de un fel de legi, nu mai mergeau în cătușe, ci într-o coloană şi sub escortă. Și nu au fost uciși fără o ceremonie ulterioară la pofta paznicului, ci numai în caz de evadare. Dar nici el nu putea fugi - nu poți fugi de câini.

Plus. Ai vorbit despre Berdiaev cu mare dispreț. Nu e corect. Despre crimă. În epoca bolșevismului, criminalitatea internă, economică și politică a făcut furori. Mai presus de toate, este politic. Bolșevicii au ucis cetățeni atât fără proces, cât și de către instanța oprichninei. Marți, 22 februarie 2011