≡×МЕНЮ

• Ремонт
• Ремонт
• Дизайн інтер'єра
• Про все
• Про сантехніку

Чим синтоїстські храми відрізняються від буддійських. Ключові тексти для традиції синтоїзму. Релігія стародавньої Японії

Синтоизм, синто (яп. 神道, синто:, «шлях богів») - традиційна релігія Японії. Заснована на анімістичних віруваннях древніх японців, об'єктами поклоніння є численні божества та духи померлих. Пережила у своєму розвитку значний вплив буддизму. Існує ще одна форма синтоїзму, яку називають «тринадцять сект». У період до закінчення Другої світової війни такий різновид синтоїзму мав відмінні риси від державної за своїм юридичним статусом, організацією, майном, обрядами. Сектантський синтоїзм неоднорідний. Цей вид синтоїзму відрізнявся моральним очищенням, конфуціанською етикою, обожнюванням гір, практикою чудотворних зцілень та відродженням давніх синтоїстських обрядів.

Філософія синтоїзму.
Основа синто - в обожнювання природних сил і явищ та поклоніння їм. Вважається, що все, що існує на Землі тією чи іншою мірою одухотворене, обожнюване, навіть ті речі, які ми звикли вважати неживими - наприклад, камінь або дерево. Кожна річ має свій дух, божество - ками. Деякі камі є духами місцевості, інші уособлюють природні явища, є покровителями сімей та пологів. Інші камі представляють глобальні природні явища, такі як Аматерасу Омікамі, богиня Сонця. Синто включає магію, тотемізм, віру у дієвість різних талісманів та амулетів. Головним принципом синто є життя у згоді з природою та людьми. За уявленнями синто, світ – єдина природне середовищеде камі, люди, душі померлих живуть поруч. Життя - природний і вічний кругообіг народження та смерті, через які все у світі постійно оновлюється. Тому людям немає необхідності шукати порятунку в іншому світі, їм слід досягати гармонії з ками в цьому житті.
Богиня Аматерасу.

Історія синтоїзму.
Зародження.
Синто як релігійна філософія є розвитком анімістичних вірувань древніх жителів Японських островів. Існує кілька версій виникнення синто: експорт цієї релігії на зорі нашої ери з континентальних держав (стародавніх Китаю та Кореї), зародження синто безпосередньо на Японських островах з часів Демон та ін. Можна відзначити, що анімістичні вірування типові для всіх відомих культур на певній стадії розвитку , але з усіх скільки-небудь великих і цивілізованих країн лише Японії вони були забуті згодом, а стали, лише частково видозмінившись, основою національної релігії.
Об'єднання.
Становлення синто як національної та державної релігії японців відносять до періоду VII-VIII століть н. е., коли країна була об'єднана під владою правителів центральної області Ямато. У процесі об'єднання синто була канонізована система міфології, в якій на вершині ієрархії опинилася богиня Сонця Аматерасу, оголошена предком правлячої імператорської династії, а місцеві та кланові боги зайняли підпорядковане становище. Звід законів «Тайхоре», що з'явився в 701 році, затвердив це положення і заснував дзингікан - головний адміністративний орган, до ведення якого входили всі питання, пов'язані з релігійними віруваннями і церемоніями. Було встановлено офіційний перелік державних релігійних свят.
Імператриця Геммей звеліла скласти склепіння міфів всіх народностей, що живуть на Японських островах. За цим наказом у 712 році створюється хроніка «Записи про діяння давнини» (яп. 古事記, Кодзікі), а в 720 - «Аннали Японії» (яп. 日本書紀, Ніхон сіки або Ніхонги). Ці міфологічні склепіння стали основними текстами синто, деякою подобою священного писання. При їх складанні міфологія була дещо підправлена ​​у дусі національного об'єднання всіх японців та обґрунтування влади правлячої династії. У 947 році з'явилося склепіння «Енгісики» («Звід обрядів періоду Енги»), що містить докладний виклад ритуальної частини державного синто - порядок проведення ритуалів, необхідне їм приладдя, списки богів кожному за храму, тексти молитов. Нарешті, 1087 року було затверджено офіційний список державних храмів, підтримуваних імператорським домом. Державні храми були поділені на три групи: до першої входили сім святилищ, безпосередньо пов'язані з богами імператорської династії, до другої - сім храмів, що мають найбільше значення з погляду історії та міфології, до третьої - вісім храмів найвпливовіших кланових та місцевих богів.

Синтоїзм та буддизм.
Вже первісне об'єднання синтоїзму в єдину загальнодержавну релігію відбувалося під сильним впливом буддизму, що проник у Японію VI-VII столітті. Оскільки буддизм був дуже популярний у японської аристократії, було зроблено для того, щоб не допустити міжрелігійних конфліктів. Спочатку камі були оголошені покровителями буддизму, пізніше деяких камі стали асоціювати з святими буддійськими. Зрештою склалося уявлення про те, що камі, як і люди, можуть потребувати порятунку, який досягається відповідно до буддійських канонів.
Синтоїстський храм.

Буддистський храм.

На території храмових комплексів синто стали розміщувати буддійські храми, де проводилися відповідні обряди, буддійські сутри читалися безпосередньо у синтоїстських святилищах. Особливо вплив буддизму став проявлятися починаючи з IX століття, коли буддизм став державною релігією Японії. У цей час до синтоїзму було перенесено безліч елементів культу з буддизму. У святилищах синто стали з'являтися зображення будд та бодхісатв, почали відзначатись нові свята, запозичувалися деталі ритуалів, ритуальні предмети, архітектурні особливості храмів. З'явилися змішані синто-буддійські вчення, такі як санно-синто і ребу-синто, що розглядають ками як прояви буддійського Вайрочани - «будди, що пронизує весь Всесвіт».
В ідейному відношенні вплив буддизму виявився в тому, що в синто з'явилася концепція досягнення гармонії з ками через очищення, під яким розумілося усунення всього зайвого, наносного, всього того, що заважає людині сприймати навколишній світ таким, яким він є насправді. Серце людини, яка очистилася, подібно до дзеркала, воно відображає світ у всіх його проявах і стає серцем ками. Людина, яка має божественне серце, живе в гармонії зі світом і богами, а країна, де люди прагнуть очищення, благоденствує. При цьому, з традиційним для синто ставленням до ритуалів, на перше місце ставилася реальна дія, а не показна релігійна прагнення та молитви:
«Можна сказати, що людина матиме згоду з божествами і Буддою, якщо серце її буде прямим і спокійним, якщо сама вона буде чесно і щиро поважати тих, хто вищий за неї, і виявляти співчуття до тих, хто нижчий за нього, якщо вона вважатиме існуюче існуючим, а неіснуюче - неіснуючим і приймати речі такими, якими вони є. І тоді людина здобуде захист і заступництво божеств, навіть якщо вона не здійснює молитов. Але якщо він не прямий і не щирий, небо покине його, навіть якщо він молитиметься щодня» - Ходзе Нагаудзі.

Синтоїзм та японська держава.
Незважаючи на те, що буддизм залишався державною релігією Японії аж до 1868, синтоїзм не тільки не зник, але і весь цей час продовжував грати роль ідеологічної основи, що об'єднує японське суспільство. Незважаючи на повагу до буддійських храмів і ченців, більшість населення Японії продовжували сповідувати синто. Міф про пряме божественне походження імператорської династії від ками продовжував культивуватися. У XIV столітті він отримав подальший розвиток у трактаті Кітабатака Тікафуса «Дзіно сітоки» («Запис справжнього родоводу божественних імператорів»), де стверджувалася обраність японської нації. Кітабатака Тікафуса стверджував, що камі продовжують жити в імператорах, тому управління країною відбувається відповідно до божественної волі. Після періоду феодальних воєн об'єднання країни, проведене Токугавой Іеясу і встановлення військового правління, призвело до посилення позицій синто. Міф про божественність імператорського будинку став одним із факторів, що забезпечують цілісність об'єднаної держави. Той факт, що країною імператор мало керував, у відсутності значення - вважалося, що японські імператори доручили управління країною правителям клану Токугава. У XVII-XVIII століттях під впливом праць багатьох теоретиків, зокрема послідовників конфуціанства, склалося вчення кокутай (буквально - «тіло держави»). Згідно з цим вченням, камі живуть у всіх японцях і діють через них. Імператор - живе втілення богині Аматерасу, і має шануватись нарівні з богами. Японія - держава-родина, в якій підданих відрізняє синівська шанобливість до імператора, а імператора - батьківська любов до підданих. Завдяки цьому японська нація є обраною, перевершує всі інші за силою духу та має якесь вище призначення.
Після відновлення імператорської влади у 1868 році імператор був негайно офіційно проголошений живим богом на Землі, а синто набуло статусу обов'язкової державної релігії. Первосвящеником був також імператор. Всі храми синто були об'єднані в єдину системуз чіткою ієрархією: вищий становище займали імператорські храми, насамперед - храм Ісе, де шанували Аматерасу, потім державні, префектурні, повітові, сільські. Коли 1882 року у Японії було встановлено свободу віросповідання, синто, тим щонайменше, зберегло статус офіційної державної релігії. Її викладання було обов'язковим у всіх навчальних закладах. Було введено свята на честь імператорського прізвища: день вступу імператора на престол, день народження імператора Дзимму, день пам'яті імператора Дзимму, день пам'яті батька правлячого імператора та інші. У такі дні у навчальних закладах виконувався ритуал поклоніння імператору та імператриці, який проходив перед портретами правителів зі співом державного гімну. Державний статус синто втратило 1947 року, після ухвалення нової конституції країни, сформованої під контролем окупаційної американської влади. Імператор перестав вважатися живим богом і первосвящеником, залишившись лише символом єдності японського народу. Державні храми втратили підтримку та особливе становище. Синтоїзм став однією з релігій, поширених у Японії.

Японський самурай приготувався до здійснення обряду сеппуку (харакірі). Цей обряд здійснювався шляхом випаровування живота гострим мечем вакадзісі.

Міфологія синтоїзму.
Основними джерелами міфології синтоїзму є вищезгадані збірки «Кодзіки» та «Ніхонги», створені відповідно у 712 та 720 роках нашої ери. У них були включені об'єднані та перероблені оповіді, які раніше передавались вивчено з покоління в покоління. У записах із «Кодзіки» та «Ніхонги» фахівці відзначають вплив китайської культури, міфології, філософії. Події, що описуються в більшості міфів, відбуваються в так звану «еру богів» - проміжок від виникнення світу до часу, що безпосередньо передує створенню збірок. Тривалість епохи богів міфи не визначають. Після закінчення епохи богів настає епоха правління імператорів - нащадків богів. Історії про події часів правління давніх імператорів закінчують склепіння міфів. Обидві збірки описують одні й самі міфи, нерідко у різній формі. У «Ніхонги», крім того, кожен міф супроводжується переліком кількох варіантів, у яких він трапляється. Перші історії розповідають про виникнення світу. Відповідно до них, світ спочатку перебував у стані хаосу, що містить у собі всі елементи у змішаному, безформному стані. Одного разу первозданний хаос розділився і утворилися Такама-нохара (Рівнина Високого Неба) та острови Акіцусіма. Тоді ж з'явилися перші боги (у різних збірках вони називаються по-різному), а за ними почали з'являтися божественні пари. У кожній такій парі були чоловік і жінка - брат і сестра, які втілюють різні природні явища. Дуже показовою для розуміння світогляду синто є історія Ідзанагі та Ідзанамі - останньої з божественних пар, що з'явилися. Вони створили острів Онногоро - Середній Стовп усієї Землі, і уклали між собою шлюб, ставши чоловіком і дружиною. Від цього шлюбу з'явилися японські острови та безліч ками, що заселили цю землю. Ідзанами, зробивши на світ бога Вогню, захворіла і через деякий час померла і вирушила до Країни Мороку. У розпачі Ідзанагі відрубав голову богу Вогню, і з його крові походять нові покоління ками. Скорботний Ідзанагі пішов за дружиною, щоб повернути її у світ Високого Неба, проте застав Ідзанами у жахливому вигляді, що розкладається, жахнувся побаченому і втік із Країни Мороку, заваливши вхід до неї скелею. Розгнівана його втечею Ідзанами пообіцяла вбивати тисячу людей на день, у відповідь Ідзанагі сказав, що щодня будуватиме хатини для півтори тисячі породіль. Ця історія якнайкраще передає уявлення синто про життя і смерть: смертно все, навіть боги, і немає сенсу намагатися повернути померлих, але життя перемагає смерть через переродження всього живого. З часів, описаних у міфі про Ідзанагі та Ідзанамі, міфи починають згадувати про людей. Таким чином, міфологія синто відносить появу людей до часів, коли з'явилися японські острови. Але сам собою момент появи людей міфах спеціально не відзначений, окремого міфу створення людини немає, оскільки уявлення синто взагалі проводять жорсткого різницю між людьми і ками.
Ідзанагі, що повернувся з Країни Мороку, очистився, омившись у водах річки. Коли він омивав, з його одягу, прикрас, крапель води, що стікає з нього, з'явилося безліч ками. З-поміж інших, з крапель, що омили ліве око Ідзанагі, з'явилася богиня Сонця Аматерасу, якій Ідзанагі віддав Рівнину Високого Неба. З крапель води, що омив ніс - бог бурі та вітру Сусаноо, який одержав під свою владу Рівнину Моря. Здобувши під свою владу частини Миру, боги почали ворогувати. Першим був конфлікт Сусаноо та Аматерасу - брат, відвідавши сестру в її володіннях, повівся буйно і нестримно, і врешті-решт Аматерасу замкнулася в небесному гроті, принісши у світ темряву. Боги (за іншою версією міфу – люди) виманили Аматерасу з гроту за допомогою співу птахів, танців та гучного сміху. Сусаноо приніс спокутну жертву, але все одно був вигнаний з Долини Високого Неба, оселився в країні Ідзумо - західній частині острова Хонсю.
Після історії повернення Аматерасу міфи перестають бути послідовними і починають описувати окремі, які пов'язані друг з одним сюжети. Всі вони розповідають про боротьбу ками один з одним за панування над тією чи іншою територією. В одному з міфів розповідається про те, як онук Аматерасу Нініги зійшов на землю, щоб правити народами Японії. Разом з ним на землю вирушили ще п'ять божеств, що дали початок п'ятьом найвпливовішим кланам Японії. Інший міф каже, що нащадок Нініги Іварехіко (який носив за життя ім'я Дзимму), зробив похід з острова Кюсю на Хонсю (центральний острів Японії) і підпорядкував собі всю Японію, заснувавши таким чином імперію і ставши першим імператором. Цей міф - одне із небагатьох, мають датування, він відносить похід Дзимму до 660 року до зв. е., хоча сучасні дослідники вважають, що події, що відбилися в ньому, насправді відбувалися не раніше III століття нашої ери. Саме на цих міфах заснована теза про божественне походження імператорського прізвища. Вони ж стали підставою для державного святаЯпонії - Кігенсецу, дня заснування імперії, що відзначається 11 лютого.

Культ синтоїзму.
Храми.
Храм, або святилище синто – місце, де відправляють ритуали на честь богів. Існують храми, присвячені кільком богам, храми, в яких шануються духи померлих певного клану, а в храмі Ясукуні шануються японські військові, які загинули за Японію та імператора. Але більшість святилищ присвячуються одному камі.
На відміну від більшості світових релігій, у яких намагаються по можливості зберігати старі ритуальні споруди у незмінному вигляді і будувати нові відповідно до старих канонів, у синтоїзмі, відповідно до принципу загального оновлення, яке є життя, існує традиція постійного відновлення храмів. Святилища богів синто регулярно оновлюються і перебудовуються, до їхньої архітектури вносяться зміни. Так, храми Ісе, які раніше були імператорськими, реконструюються кожні 20 років. Тому зараз важко сказати, якими саме були синтоїстські святилища давнини, відомо лише, що традиція спорудження таких святилищ з'явилася пізніше VI століття.

Частина храмового комплексу Тосегу.

Храмовий комплекс Едіпу.

Зазвичай храмовий комплекс і двох чи більше будівель, розташованих у мальовничій місцевості, «вписаних» у природний ландшафт. Головна будівля – хондэн, – призначається для божества. У ньому знаходиться вівтар, де зберігається синтай - «тіло ками», - предмет, в який, як вважається, вселяється дух ками. Синтаєм можуть бути різні предмети: дерев'яна табличка з ім'ям божества, камінь, гілка дерева. Сінтай не демонструється віруючим, він завжди прихований. Оскільки душа ками невичерпна, одночасна її присутність у синтаї багатьох храмів не вважається чимось дивним чи нелогічним. Зображень богів усередині храму зазвичай не робиться, але можуть бути зображення тварин, що асоціюються з тим чи іншим божеством. Якщо храм присвячений божеству місцевості, де він влаштований (камі гори, гаї), то хонден може споруджуватися, оскільки камі і так є у місці, де побудовано храм. Крім хонден, у храмі зазвичай знаходиться хайден - зал для тих, хто молиться. Крім головних будов, до складу храмового комплексу може входити синсендзе – приміщення для приготування священної їжі, хараїдзе – місце для заклинань, кагураден – сцена для танців, а також інші допоміжні споруди. Усі споруди храмового комплексу витримуються у одному архітектурному стилі. Існує декілька традиційних стилів, у яких витримуються споруди храмів. У всіх випадках головні будинки мають форму прямокутника, по кутах якого розташовуються вертикальні дерев'яні стовпи, що підтримують дах. У деяких випадках хонден і хайден можуть стояти впритул один до одного, при цьому для обох будівель споруджується загальний дах. Підлога головних храмових будівель завжди піднесена над землею, тому в храм ведуть сходи. До входу може бути прибудована веранда. Є святилища і зовсім без будівель, вони є прямокутним майданчиком, по кутах якого встановлені дерев'яні стовпи. Стовпи з'єднуються солом'яним джгутом, а в центрі святилища розташовується дерево, камінь або дерев'яний стовп. Перед входом на територію святилища розташовуються як мінімум одні торії - споруди, подібні до воріт без стулок. Торії вважаються воротами на місце, що належить каміде боги можуть виявлятися і де з ними можна спілкуватися. Торії можуть бути одні, але їх може бути і велика кількість. Вважається, що людина, яка вдало завершила якусь справді масштабну справу, має пожертвувати якомусь храму торії. Від торії до входу в хонден веде доріжка, поряд з якою розміщуються кам'яні басейни для омивання рук та рота. Перед входом до храму, а також в інших місцях, де, як вважається, постійно знаходяться або можуть з'явитися ками, вивішуються сіменава - товсті джгути з рисової соломи.

Ритуали.
В основі синтоїстського культу лежить шанування ками, якому присвячується храм. Для цього вирушають ритуали, які мають на меті встановлення та підтримання зв'язку між віруючими та ками, розваги, доставлення йому задоволення. Вважається, що це дозволяє сподіватися на його ласку та захист. Система культової обрядовості розроблена досить скрупульозно. Вона включає обряд одиничної молитви парафіянина, його участь у колективних храмових дійствах – очищення (хараї), жертвопринесення (сінсен), молитви (норіто), литі (наораї), а також складні ритуали храмових свят мацурі. Згідно з уявленнями синто, смерть, хвороба та кров порушують чистоту, яка необхідна для відвідування храму. Тому хворі, які страждають від кровоточивих ран, а також перебувають у скорботі після смерті близьких не можуть відвідувати храм і брати участь у релігійних церемоніях, хоча їм не забороняється молитися вдома або деінде.
Молитовний обряд, який звершується до храмів, дуже простий. У дерев'яний ґратчастий ящик, що стоїть перед вівтарем, кидають монету, потім, вставши перед вівтарем, «привертають увагу» божества кількома бавовнами в долоні, після чого моляться. Індивідуальні молитви немає встановлених форм і текстів, людина просто подумки звертається до ками про те, що хоче йому сказати. Іноді буває, що парафіянин читає заздалегідь підготовлену молитву, але зазвичай так не робиться. Характерно, що звичайний віруючий свої молитви вимовляє або дуже тихо, або взагалі подумки – молитися вголос може лише священик, коли здійснює «офіційну» ритуальну молитву. Синто не вимагає від віруючого неодмінного частого відвідування храмів, цілком достатньо участі у великих храмових святах, а в інший час людина може молитися вдома або в будь-якому іншому місці, де вважатиме за правильне. Для домашнього піднесення молитви влаштовується камідан - домашній вівтар. Камідана являє собою невелику поличку, прикрашену гілками сосни або священного дерева сакаки, ​​що в будинку зазвичай розміщується над дверима кімнати для гостей. На камідан ставлять талісмани, куплені в храмах, або просто таблички з іменами божеств, яким поклоняється віруючий. Туди ж ставляться підношення: зазвичай це саке та рисові коржики. Моління відбувається так само, як у храмі: віруючий встає навпроти камідану, робить кілька бавовнів у долоні для залучення ками, після чого про себе спілкується з ним. Обряд хараї полягає у обмиванні водою рота та рук. Крім того, існує процедура масового обмивання, що полягає в оббризкуванні віруючих солоною водою та обсипанні сіллю. Обряд синсен - це дар храму рису, чистої води, рисових коржів («моті»), різноманітних подарунків. Обряд наораї зазвичай полягає в спільній трапезі парафіян, які з'їдають і випивають частину їстівних жертвопринесень і таким чином ніби торкаються трапези. Ритуальні молитви - норіто, - читаються жерцем, який ніби виступає посередником між людиною та ками. Особливою частиною синтоїстського культу є свята - мацурі. Вони влаштовуються разів чи двічі на рік і зазвичай пов'язані або з історією святилища, або з міфологією, що освячує події, що призвели до його створення. У підготовці та проведенні мацурі бере участь багато людей. Для того, щоб організувати пишну урочистість, збирають пожертвування, звертаються до підтримки інших храмів та широко використовують допомогу молодих учасників. Храм прибирають та прикрашають гілками дерева «сакаки». У великих храмах певна частина часу приділяється до виконання священних танців «кагура». Центральним моментом святкування є винесення «о-мікосі», паланкіна, що представляє зменшене зображення синтоїстського святилища. У прикрашений позолоченим різьбленням «о-мікосі» міститься якийсь символічний предмет. Вважається, що в процесі перенесення паланкіна в нього переселяється ками і освячує всіх учасників церемонії та святкувань.

Сади духу: храм Кодайдзі.

Священнослужителі.
Священики синто називаються канусі. У наш час усі каннусі поділяються на три розряди: священнослужителі найвищого рангу – головні священики храмів, – називаються гудзі, священики другого та третього рангів, відповідно, негі та гонеги. За старих часів рангів і звань священиків було суттєво більше, крім того, оскільки знання та посада каннусі передавалися у спадок, існувало безліч кланів священнослужителів. Крім каннусі, у ритуалах синто можуть брати участь помічниці каннусі – міко. У великих храмах служить кілька канусі, а крім них музиканти, танцівники, різні службовці, що постійно працюють при храмах. У маленьких святилищах, особливо у сільській місцевості, на кілька храмів може припадати лише один канусі, причому він нерідко поєднує заняття священика з якоюсь звичайною роботою - вчителя, службовця чи підприємця. Ритуальне вбрання канусі складається з білого кімоно, плісованої спідниці (білої або кольорової) та чорної шапочки. Надягають його тільки для релігійних церемоній, звичайного життяканусі носять звичайний одяг.
Каннусі.

Синтоїзм у сучасній Японії.
Сінто є глибоко національною японською релігією і в якомусь сенсі уособлює японську націю, її звичаї, характер та культуру. Вікове культивування синто як основний ідеологічної системи та джерела ритуалів призвело до того, що в даний час значна частина японців сприймає ритуали, свята, традиції, життєві установки, правила синто як не елементи релігійного культу, а культурних традицій свого народу. Таке становище породжує парадоксальну ситуацію: з одного боку, буквально все життя Японії, всі її традиції пронизані синтоїзмом, з іншого - лише деякі з японців вважають себе прихильниками синто. В Японії на сьогоднішній день є близько 80 тисяч синтоїстських храмів і два університети синто, де готують синтоїстських священнослужителів: Кокугакуїн у Токіо та Кагаккан в Ісе. У храмах регулярно виконуються ритуали, проводяться свята. Великі свята синто проходять дуже яскраво, супроводжуються, залежно від традицій конкретної провінції, смолоскипними ходами, феєрверками, костюмованими військовими парадами, спортивними змаганнями. Японці, навіть релігійні чи які стосуються інших конфесій, масово беруть участь у цих святах.
Сучасний синтоїстський священик.

Золотий зал храму Тосюндзі - усипальниця представників роду Фудзівара.

Комплекс храму Іцукусіма на острові Міядзіма (Префектура Хіросіма).

Монастир Тодайдзі. Зал Великого Будди.

Стародавнє синтоїстське святилище Ідзумо Тайся.

Храм Хорюдзі [Храм процвітання Закону] в Ікаруга.

Урожай павільйон у внутрішньому саду синтоїстського храму.

Храм Хоодо (Фенікса). Буддійський монастир Бедоїн (префектура Кіото).

О. Балі, храм на озері Братан.

Пагода храму Кофукудзі.

Храм Тосёдайдзі - головний храм буддійської школи Ріцу

Сайти, які варто відвідати.

Індійська та китайська цивілізації протягом століть надавали чималий вплив на сусідні країни та народи. І хоча цей вплив мав різнобічний характер, а на периферії згаданих двох потужних культурних центрів відчувалося знайомство і з індуїзмом, і з конфуціанством, і навіть з даосизмом, таки найважливішим компонентом релігійної традиції, який поширився найбільш широко, був буддизм. Зокрема, це видно з прикладу Японії.

Японія багато в чому країна унікальна і дивовижна. Вроджена ввічливість, більш щира і менш церемонна, ніж у Китаї, - і поряд з нею гострий меч самурая, сміливість, відвага і готовність до самопожертви якого можуть бути поставлені лише поруч зі сліпим фанатизмом воїнів ісламу. Рідкісна працьовитість у поєднанні з загостреним почуттям честі та глибокої, до смерті, відданості патрону, чи то імператор, сюзерен, учитель чи голова процвітаючої фірми. Незвичайне, навіть для вишуканого Сходу, почуття прекрасного: скромність і просто, лаконізм і незвичайна витонченість одягу, оздоблення, інтер'єру. Вміння відмовитися від суєти повсякденності і знайти душевний спокій у спогляданні спокійної та величної природи, в мініатюрі представленої в маленькому, глухо обгородженому дворику та камінням, мохом, струмочком та карликовими соснами... Нарешті, дивовижна здатність запозичувати та розвивати народів і культур, зберігаючи у своїй своє, національне, своєрідне, японське.

Хоча археологія свідчить про досить глибокої давнини проживання людини на японських островах, виникнення там розвиненого землеробського, неоліту та перші кроки цивілізації міського типу, відносяться до порівняно пізнього часу, приблизно до рубежу нашої ери. Першим імператором, легендарним засновником японської держави, вважається великий Дзимму, "нащадок" богині сонця Аматерасу, який жив десь на рубежі ІІІ-ІV ст. і від якого ведуть своє походження імператори Японії – тенно (небесний государ), або мікадо.

Синтоїзм.Складний процес культурного синтезу місцевих племен із зайдами заклав основи власне японської культури, релігійно-культовий аспект якої отримав найменування синтоїзму. Синто ("шлях духів") - позначення світу надприродного, богів і духів (камі), які з давніх-давен шанувалися японцями. Витоки синтоїзму сягають глибокої давнини і включають всі властиві первісним народам форми вірувань і культів - тотемізм, анімізм, магію, культ мертвих, культ вождів тощо. і тварин, померлих предків, з благоговінням ставилися до посередників, які здійснювали зв'язок зі світом духів, - до магів, чаклунів, шаманів. Пізніше, вже зазнавши вплив буддизму і багато чого перейнявши від нього, первісні синтоїстські шамани перетворилися на жерців, які відправляли обряди на честь різних божеств і духів у храмах, що спеціально для цього споруджувалися.

Давньояпонські джерела VII-VIII ст. - Кодзікі, Фудокі, Ніхонги - дозволяють уявити картину вірувань і культів раннього, добуддійського синтоїзму. Видатну роль у ньому грав культ мертвих предків-духів на чолі з клановим первопредком удзи-гами, що символізував єдність і згуртованість членів роду. Об'єктами шанування були божества землі та полів, дощу та вітру, лісів та гір. Як і інші стародавні народи, землероби Японії урочисто, з обрядами та жертвопринесеннями, відзначали осіннє святоврожаю і весняний - пробудження природи, До померлих своїх одноплемінників вони ставилися як до тих, що йшли в якийсь інший світ, куди для супроводу померлих повинні були слідувати люди і предмети, що їх оточували. Ті та інші виготовлялися з глини й у величезній кількості ховалися разом із покійними (ці керамічні вироби називаються ханіва).

Стародавні синтоїстські міфи зберегли свій, власне японський варіант уявлень про створення світу. Згідно з ним, спочатку існували два боги, точніше, бог і богиня, Ідзанагі та Ідзанами. Однак не їхній союз породив усе, що живе: Ідзанамі померла, коли спробувала народити первістка, божество вогню. Засмучений Ідзанагі хотів було врятувати дружину з підземного царства мертвих, але невдало. Тоді йому довелося обходитися одному: з його лівого ока народилася богиня сонця Аматерасу, нащадкам якої судилося зайняти місце імператорів Японії.

Пантеон синтоїзму величезний, причому його зростання, як це було в індуїзмі чи даосизмі, не контролювався і обмежувався. Згодом на зміну первісним шаманам і главам пологів, що відправляли культи та обряди, прийшли спеціальні жерці, канусі ("відають духами", "господарями"), посади яких були, як правило, спадковими. Для відправлення обрядів, молитов і вчинення жертвоприношень споруджувалися невеликі храми, багато з яких регулярно перебудовувалися, зводилися на новому місці майже кожні двадцять років (вважалося, що саме такий термін духам приємно перебувати в стабільному становищі на одному місці).

Синтоїстський храм ділиться на дві частини: внутрішню та закриту (хонден), де зазвичай зберігається символ камі, талісман (синтай) та зовнішній зал для молінь (хайден). Ті, хто відвідують храм, заходять у хайден, зупиняються перед вівтарем, кидають у шухляду перед ним монетку, кланяються і плескають у долоні, іноді вимовляють при цьому слова молитви (це можна і про себе) і йдуть. Раз чи два на рік при храмі буває урочисте свято з багатими жертвопринесеннями та пишними богослужіннями, ходами з паланкінами, в які на цей час із синтаю переселяється дух божества. У ці дні жерці синтоїстських храмів у своїх ритуальних шатах виглядають дуже парадно. В інші дні вони присвячують своїм храмам і духам небагато часу, займаються буденними справами, зливаючись з простими людьми.

В інтелектуальному відношенні, з погляду філософського осмислення світу, теоретичних абстрактних конструкцій, синтоїзм, як і релігійний даосизм у Китаї, був недостатнім для суспільства, що енергійно розвивається. Не дивно тому, що буддизм, що проник е материка в Японію, досить швидко зайняв провідні позиції в духовній культурі країни.

Буддизм у Японії.Проникнувши до Японії в середині VI ст., вчення Будди виявилося зброєю в гострій політичній боротьбі знатних пологів за владу. Вже до кінця VI ст. ця боротьба була виграна тими, хто зробив ставку на буддизм. Буддизм поширився в Японії у формі Махаяни і чимало зробив для становлення та зміцнення там розвиненої культури та державності. Принісши із собою як індійську філософську думку і буддійську метафізику, а й традиції китайської цивілізації (буддизм прийшов переважно через Китай), вчення Будди сприяло оформленню у Японії адміністративно-бюрократичної ієрархії та деяких принципових основ системи етики і права. Заслуговує на увагу, що в цій сфері не було зроблено акценту, як це було в Китаї, на безумовний Авторитет мудрості стародавніх і на нікчемність окремої особистості перед думкою та традицією колективу в цілому. Навпаки, вже в "Законі 17 статей", опублікованому в 604 р., містилася стаття десята, з якої випливало, що у кожної людини можуть бути свої думки та переконання, уявлення про правильне і мудре, хоча при цьому все-таки слід діяти, відповідно до волі більшості. У цій статті ніби в зародку видно важливі відмінності, що визначили - разом з низкою інших факторів - іншу внутрішню структуру та інші політичні долі Японії порівняно з Китаєм, чиєї цивілізації вона багатьом зобов'язана.

Інакше кажучи, у межах давньояпонської цивілізації буддійські норми, навіть піддані китаїзації і конфуціанізації, виявилися міцнішими, і вони відіграли істотну роль складання основ японської культури. Вже з VIII ст. вплив буддизму стало визначальним і політичного життя країни, чому сприяв інститут інке, за яким імператор ще за життя повинен був зректися користь спадкоємця і, ставши ченцем, керувати країною як регента.

Швидко зростала кількість буддійських храмів: у 623 р. їх стало, за даними хроніки Ніхонги, 46. Наприкінці VII ст. було видано спеціальний указ про встановлення вівтарів та зображень будд у всіх офіційних установах. У середині VIII ст. було ухвалено рішення про будівництво гігантського храму Тодайдзі у столиці Нара, причому центральне місце у храмі зайняла 16-метрова фігура будди Вайрочана, золото для покриття якої збирали по всій Японії. Буддійські храми стали обчислюватися тисячами. У Японії знайшли свою другу батьківщину багато шкіл-секти буддизму, в тому числі і не вціліли або занепали на материку.

Буддизм та синтоїзм.Секта Кегон, що оформилася набрала силу в VIII ст., перетворила столичний храм Тодайдзі, що належав їй, в центр, що претендував на об'єднання всіх релігійних напрямів, у тому числі і на зближення, синтез буддизму з синтоїзмом. Спираючись на принцип хондзі суйдзяку, сутність якого зводилася до того, що синтоїстські божества - це все ті ж будди в їх чергових переродженнях, секта Кегон заклала основу так званого ребусинто ("подвійний шлях духів"), в рамках якого буддизм і синтоїзм, колись ворожий , повинні були злитися в єдине ціле. Цей рух мав певний успіх. Японські імператори офіційно зверталися до синтоїстських богів і храмів з проханням надати допомогу у спорудженні Тодайдзі та зведенні статуї Вайрочана. Вони заявляли також, що вважають за свій обов'язок підтримувати і буддизм, і синтоїзм. Деякі шановні камі (приблизно так само, як і даоські божества в Китаї) отримували статус бодісатви. Буддійські ченці нерідко брали участь у синтоїстських святах тощо.

Особливий внесок у зближення буддизму і синтоїзму зробила секта Сінгон (санскр. "мантра"), що поширилася порівняно пізній час з Індії і майже невідома в Китаї (крім Тибету). Засновник, секти Кукай (774-835) зробив основний акцент на культ будди Вайрочана, який сприймався в рамках цього вчення як символ космічного Всесвіту. Через причетність до космосу та космічної графічної системи Всесвіту (мандала) із зображенням різних будд і бодисатв на ній людина долучалася до буддійської Символіки і знайшла надію на просвітлення та порятунок. Величезна кількість будд і бодісатв і магічно-символічний зв'язок з ними, багато містичних обрядів секти Сінгон дозволили зблизити буддизм і синтоїзм, ототожнити синтоїстські божества, що уособлювали сили природи, з космічними силами і буддами буддизму.

Знісши найважливіший внесок у ребусинто, секта Сінгон оголосила головними японськими аватарами різних будд і бодісатв, у тому числі Аматерасу - аватарою будди Вайрочана. Синтоїстські божества гір теж почали розглядатися як втілення будд, і саме це враховувалося при будівництві великих буддійських монастирів. Навіть у багатьох синтоїстських храмах заправляли буддійські ченці. Лише два найважливіші, в Ісе та Ідзумо, зберігали свою незалежність. Згодом цю незалежність почали активно підтримувати і японські імператори, які бачили в синтоїзмі опору свого впливу. Але це було вже пов'язано із загальним послабленням ролі імператорів у політичному житті країни.

Буддизм при регентах та сьоґунах.З ІХ ст. значення політичної влади імператорів йде у минуле. Функції регента-правителя опиняються в руках представників аристократичного будинку Фудзівара, на жінок з якого були зобов'язані з покоління до покоління одружуватися імператори. При регентах Фудзівара значення буддизму стає ще більшим. Він перетворюється на державну релігію. Не тільки імператори, як це бувало в минулому, а й регенти, і всі їхні найвизначніші чиновники до кінця життя ставали ченцями, але не випускали зі своїх рук кермо влади. Центр адміністративного керівництва перемістився до буддійських монастирів, отже буддійське духовенство зосередило у руках величезну владу. За монастирські посади йшла активна боротьба, причому клан Фудзівара ревниво стежив, щоб усі вищі посади в монастирських сангхах діставалися його членам. Природно, це вело до різкого зростання політичних та економічних позицій буддійських монастирів, що особливо належали до найвпливовіших і найактивніших сектів, як, наприклад, Тендай з центральним монастирем на горі Хіей (Енрякудзі), який часом не підкорявся наказам влади і вимагав собі все нових .

Ослаблення клану Фудзівара стало помітним вже з X ст., а в 1192 р. воєначальник з клану Мінамото на ім'я Ерітомо взяв владу в країні і оголосив себе сьогуном (полководцем-вождем). Воїни-дружинники нового імператора Японії, отримали свою частку земель та багатства і склали основу нового стану, що відіграв велику роль історії країни,- стану самураїв. Весь період сьогунату, що тривав довгі століття, буддизм продовжував бути основною опорою влади. Одіа-кб у ньому відбувалися важливі зміни. Пішли в минуле влада імператора та централізовано-адміністративне правління з монастирів, характерне для періоду регентства. На передній план вийшли феодальні князі та їхні васали-самураї. Сили феодальної децентралізації насилу стримувалися збройною силою сьогунів. У ситуації, що змінилася, змінився і буддизм. На зміну старим сектам прийшли нові, вплив яких зберігся у країні й досі.

По-перше, це секта Дзєдо (кит. Цзінту, "Чиста земля", тобто амідизм) з культом Західного раю та його владики будди Амітаби. Засновник її в Японії Хо-нен (1133-1212) вважав за необхідне спростити віровчення буддизму, зробити його більш доступним для простого народу і для цього ввів запозичену ним з китайського амідизму практику незліченного повторення одного лише слова "Аміда", що має принести віруючому порятунок. Фраза "Наму Аміда буцу" ("О, будда Амітаба!") перетворилася на містичне заклинання, що повторювалося до 70 тис. разів на добу. І це поширювалося країною як епідемія. Люди вірили в такий простий шлях до порятунку, що підкріплювався скоєнням доброчесних вчинків - листуванням сутр, жертвуванням на храми, на буддійські скульптури та зображення тощо. амідизму в країні не поменшало, швидше зросло (нині, за деякими даними, їх налічується майже 20 млн.).

По-друге, велику популярність у Японії набула секта Нітірен, названа на ім'я її засновника (1222-1282), який так само, як і Хонен, прагнув спростити та очистити буддизм. У центрі поклоніння у секті Нітірен виявився не Амітаба, а сам великий Будда. І не треба було прагнути до Західного раю та невідомої "Чистої землі": Будда був навколо, у всьому, у тому числі і в тобі самому. Рано чи пізно він у будь-якому, навіть самому скривдженому та пригніченому, виявить себе. Нітірен був нетерпимий до інших сектів, звинувачуючи їх у різних гріхах і обіцяючи їх прихильникам перебування в пеклі, але його вчення підтримувалося багатьма знедоленими. Щоправда, це надало йому революційності: на відміну середньовічного Китаю буддизм у Японії рідко ставав прапором повсталого селянства. Більше того, Нітірен твердо проголосив, що релігія має служити державі, і це було високо оцінено японськими націоналістами.

Третьою і, мабуть, найвідомішою (якщо й не найпопулярнішою) новою сектою японського буддизму стало вчення дзен. Дзен-буддизм - це така ж японська реакція на індо-буддизм і прояв японського національного духу в буддизмі, як прототип його, чань-буддизм-уособлення всього китайського в буддизмі. Дзен проник у Японію з Китаю на рубежі XII-XIII ст. в обох його модифікаціях, північній та південній. Однак найбільшого розвитку набула південна школа, пристрасний проповідник ідей якої, Доген, вніс деякі істотні зміни до її принципів. Так, Доген, на відміну від китайської традиції південної гілки Чань, поважав авторитет Будди, сутр та свого вчителя.

Це нововведення Доґена відіграло важливу роль у подальших долях секти дзен у Японії. Вона залишилася езотеричною, як і чань у Китаї. Однак можливості та вплив її в Японії виявилися незмірно ширшими. По-перше, визнання авторитету вчителя сприяло зміцненню певних традицій. Зміцнився інститут інку, що означав визнання вчителем; майстром того, що учень досяг просвітління, саторі. Тим самим майстер як би санкціонував право учня на спадкування авторитету вчителя, традицій його школи. По-друге, школи при дзенських монастирях стали дуже популярними. Суворість і жорсткість виховання палична дисципліна, психотехніка і самоконтроль, прагнення привчити людину наполегливо домагатися мети і бути готовою заради неї на все - це в дзенській системі виховання імпонувало стан самураїв з його культом меча і готовності померти за пана. Природно тому, що дзен-буддизму охоче брали участь сьогуни.

Дзен-буддизм з його принципами і нормами багато в чому визначив кодекс самурайської честі, "шлях воїна, (бусідо). якої змивається лише кров'ю), культ самогубства в ім'я честі, і обов'язку (не тільки хлопчики в школах, а й дівчатка з самурайських сімей спеціально навчалися цього мистецтва: хлопчики - робити харакірі, дівчатка - заколюватися кинджалом), філософія фаталізму в поєднанні з фанатичною відданістю патрону, а також впевненість у тому, що славне ім'я того, хто доблесно загинув, світитиметься і шануватиметься поколіннями у віках,- все це. разом узяте, що увійшло в поняття бусідо і величезний вплив на японський національний характер, багато в чому було виховано японським дзен-буддизмом.

Фанатизм і готовність до самопожертви, що виховувалися в самураях дзен-буддизмом, відрізнялися від фанатизму воїнів ісламу, які йшли на смерть в ім'я віри, чекаючи на це винагороди на тому світі. Ні в синтоїзмі, ні в буддизмі концепції вічного блаженства на тому світі не існувало. І взагалі духовна орієнтація японської, культури, як і китайської, що на неї в цьому сенсі чималий вплив, була посюсторонньою. Не про загробне блаженство і посмертне життя, а про гідну смерть і високе місце в пам'яті живих мріяли самураї, що йшли на смерть. Це ставлення до смерті як природного кінця, як до закономірної долі кожного, до нормальної зміни одного стану іншим (з перспективою повернення в старий стан життя, але вже в новому переродженні) значною мірою було стимульоване буддизмом, у тому числі дзен-буддизмом.

Естетика дзен.Буддизм і особливо дзен вплинули на розвиток різних сторін японської національної культури, і насамперед на виховання почуття прекрасного. Фахівці не раз зазначали, що японський буддизм і буддисти схильні до гедонізму, до отримання задоволень, до смакування радостей життя набагато більшою мірою, ніж взагалі властиво цьому вченню і його послідовникам. Певне, посюстороння орієнтація японської культури, помітна з давнину і санкціонована нормами синтоїзму, справила у сенсі вплив і буддизм. Звичайно, цей вплив не слід перебільшувати. Тенденції до гедонізму суворо припинялися вихованням, насамперед у дзенських школах. Однак своєрідний синтез внутрішнього, віками вихованого вміння захоплюватися і насолоджуватися радощами життя і красою буття і зовнішнього, стимульованого офіційними нормами буддизму прагнення до суворості і самообмеження породили вкрай своєрідну естетику. Мистецтво інтер'єру, вміння підкреслити лінію в одязі, нарешті, вишукане, роками вміння, що виховується, розмістити одну-єдину квітку так, що від цього прикраситься і висвітлиться все приміщення (ікебана) - все це результат багатовікового розвитку буддійської естетики, головним чином естетики дзен.

Японський живопис і література несуть у собі чіткий вплив принципів тієї ж естетики дзен: на свитках зображені безкраї простори, повні символікиобрази, чудова краса ліній та обрисів; вірші з їхньою недомовленістю і багатозначними натяками відображають ті самі принципи, норми і парадокси дзен-буддизму. Ще більш зримо вплив естетики дзен на архітектуру Японії, на строгу красу її храмів і будинків, на рідкісне вміння, навіть мистецтво зведення ландшафтних садівта невеликих парків, домашніх двориків. Мистецтво розбивки таких дзен-садів та дзен-парків досягло в Японії віртуозності. Мініатюрні майданчики вмінням майстра-садівника перетворюються на наповнені глибокою символікою комплекси, що свідчать про велич і простоту природи: буквально на кількох десятках квадратних метрів майстер влаштує і кам'яний грот, і нагромадження скель, і струмок з мостом через нього, і багато іншого. Карликові сосни, пучки моху, розкидані кам'яні брили, пісок і черепашки доповнять краєвид, який з трьох боків завжди буде закритий від зовнішнього світу високими глухими стінами. Четверта стіна - це будинок, вікна-двері якого широко і вільно розсуваються, так що за бажанням легко можна перетворити сад як би на частину кімнати і тим самим буквально злитися з природою в центрі великого сучасного міста. Це - мистецтво, і воно варте чималого...

Естетика дзен у Японії помітна у всьому. Вона й у принципах самурайських змагань з фехтування, й у техніці дзю-до, й у вишуканої чайної церемонії (тяною). Ця церемонія є як би найвищим символом естетичного виховання, особливо для дівчат із заможних будинків. Вміння в відокремленому садочку в спеціально для цього спорудженої мініатюрної, альтанці прийняти гостей, зручно посадити їх (по-японськи - на циновці з підтиснутими під себе роззутими ногами), за всіма правилами мистецтва приготувати ароматний зелений або квітковий чай, збити його спеціальним вінцем, розлити по крихітних філіжанках, з витонченим поклоном подати - все це є підсумком мало не університетського за своєю ємністю та тривалістю, навчання (з раннього дитинства) курсу японської дзенської ввічливості.

Взагалі ввічливість - одна з характерних рис японців. Навряд чи її можна віднести тільки за рахунок дзенської самокультивації, хоча стриманість і доетоінст-во, витонченість ввічливості японців наштовхують на думку про те, що і тут дзенська естетика сказала своє вагоме слово. Дивно, але навіть у рамках бусідо нещадний меч завжди уживався поруч із красою вишуканістю та любов'ю. Любов - хоч і не лицарська, на кшталт середньовічної європейської, але в чомусь близька їй, - грала в житті японського народу чималу роль. Це не конфуціансько-китайська любов до старшого, мудреця, батьків. Це і не близька до чуттєвої насолоди та сексуальної техніки любов-кама індійців. Це любов піднесена, готова до самопожертви, яка часом зводить до себе чи не весь сенс життя. Японська історія рясніє прикладами подвійного самогубства люблячих, які не мали змоги з'єднатися. І хоча ці трагедії не, породили в японській літературі творів, рівних за силою та соціальною значимістю шекспірівської повісті про Ромео і Джульєтту, авторитетні фахівці, у тому числі й японці (як, наприклад, X. Накамура), вважають, що кохання в японському житті й у японської поезії має, рідкісної Сходу силою і значимістю, рівноправністю почуття й позицій обох сторін, що у цьому, мабуть, одне з причин, полегшили японцям сприйняття багатьох сторін західної культури.

Конфуціанство у Японії.Японська культура відмінна від китайсько-конфуціанської та ще в одному аспекті. Якщо Китаї майже абсолютно панував конформізм, мав лише слабкі віддушини як даосизму і буддизму, то Японії він був значно слабший. За індивідом передбачалося право вирішувати, визначати і бути відданим тій ідеї та патрону, які ним самим обрані. Правда, вибір робився зазвичай лише раз - за цим набирала чинності практика вірності до труни і готовності померти за ідею чи пана. Але право вибору, нехай одноразового, не для всіх і не завжди, у принципі таки існувало.

Ближча китайсько-конфуціанська японська традиція у сфері культу предків та генеалогічного дерева. Звичайно, тієї глибини цього культу, яка була в Китаї, Японія не знала. Однак доблесті і гідності, що культивувалися в середовищі самураїв, багато в чому були пов'язані з їх походженням (характеристика, що зближує самураїв з європейським лицарством, ніж з китайськими нормами культу предків), а це, у свою чергу, вимагало підтримки генеалогічного дерева і шанування відповідно до норм синтоїзму покійних предків І тут, безумовно, китайська конфуціанська традиція справила свій вплив.

Це, як і загальна тенденція культурних запозичень із Китаю, зіграло свою роль тому, що у Японії згодом набуло чималий розвиток конфуціанство. Перші конфуціанські тексти та викладені в них норми конфуціанської моралі та способу життя стали відомі в Японії дуже давно практично одночасно з буддизмом. Але спочатку вони у Японії широкого поширення набули; на передній план в якості офіційної ідеології вийшов буддизм, який підтримувався і древніми імператорами, і регентами, що змінили їх з будинку Фудзівара, і сьогунами різних кланів, що змінювали один одного.

Тільки XVII в., коли сьогуни з клану Токугава (1603-1867) зуміли припинити децентралізаторські тенденції японських феодалів і залізною рукоюзнову об'єднати країну під своєю владою, коли керована ними буддійська церква перетворилася на низову адміністративну базу для утримання населення у покорі, склалася сприятлива обстановка для інтенсивного проникнення конфуціанства Японію. Сьогун розраховували на те, що реформоване Чжу Сі неоконфуціанство зуміє дати їм до рук додаткову можливість зміцнити свою владу. Конфуціанські ідеали відданості можновладцеві, шанування старших і постійного збереження статус-кво здавалися придатними при цьому. Зусиллями низки проповідників чжусіанське неоконфуціанство почало швидко поширюватися у Японії.

Методи деяких із проповідників заслуговують на увагу. Ось Ямадзакі Ансаї (1618–1682). Відданий на виховання в монастир, він, проявивши норовливість, виявився перед перспективою бути вигнаним. Погрозивши, що підпалить монастир, він налякав настоятеля і був залишений. Коли Ямадзакі виріс, став розсудливим і, успішно оволодівши основами буддизму, став ченцем, він познайомився з конфуціанськими текстами. Вчення Конфуція в чжусіанському трактуванні здалося йому істиною, і Ямадзакі почав активно проповідувати ідеї конфуціанства, намагаючись поєднувати заповіді Конфуція та Мен-цзи з духом самурайського патріотизму та з нормами стародавнього синтоїзму. Типово в стилі дзенських майстрів він ставив перед своїми учнями завдання-коан: до Японії вторглося китайське військо на чолі з Конфуцієм та Мен-цзи. Як би ви вчинили? Вражені учні мовчать: виховані на кшталт патріотизму, вони розуміють необхідність дати відсіч. Але ж кому? Конфуцію? Відповідь Ямадзакі проста і повчальна: ви йдете в бій, долаєте ворога і берете в полон Конфуція і Мен-цзи, яким після полону віддаєте всі належні їм як великим мудрецям почесті. Таким чином, дотримано норм патріотизму і надано глибоку повагу великим мудрецям.

Конфуціанство та синтоїзм.Ямадзакі Ансаї, як та інші японські конфуціанці, прагнув поєднувати конфуціанські принципи з нормами синтоїзму. Він висунув теорію, згідно з якою чи неоконфуціанське (не старе "чи" Конфуція, тобто церемонії, ритуал, а інше, неоконфуціанське - великий принцип, загальний порядок)- це і є та божественна сила природи, яка виявляє себе за посередництвом усіх традиційних "восьми мільйонів" синтоїстських камі на чолі з великою Аматерасу. Поштовх у бік зближення неоконфуціанства з синтоїзмом мав за умов XVIII-XIX ст. чималий політичний сенс. Культ давнини та великих ідеалів минулого, вивчення історії Японії, витоків її культури сприяли своєрідному відродженню синтоїзму, зміцненню його норм у всіх станах, і насамперед у самурайстві з його схильністю до ідей величі предків та відданості пану. Поступово цей культ, перероблений крізь призму конфуціанського ставлення до правителя, до государя, дедалі більше став ставитися саме до японському імператору - прямому нащадку великої Аматерасу, єдиному законному правителю Японії.

Показово, що з цього кутом зору переосмислювалося й саме конфуціанство. Наріжним каменем його доктрини була, наприклад, теза про гемін - зміну мандата, володіння яким знаходилося в прямій залежності від ступеня доброчесності імператора і зміна якого освячувала характерний для історії Китаю принцип зміни династій. У Японії, де імператорська династія була лише одна і де принцип відданості пану був зведений в ранг найвищої чесноти, теза про гемін виявилася неприйнятною. Тут навіть виникла легенда, згідно з якою будь-який корабель, який перевозив з Китаю в Японію текст трактату "Мен-цзи"_ (у ньому з найбільшою повнотою був сформульований принцип доброчесності государя, що включав право народу виступити проти нечесного правителя і повалити його, незмінно зазнавав краху. Боги не хотіли оскверняти японську землю подібними ідеями!

З кінця XVIII ст. у Японії дедалі помітніше посилювався культ імператора. На противагу підтримуваному сьогунами буддизму багато феодали проводили реформи, що сприяли знищенню впливу буддійських храмів і зміцненню норм синтоїзму, проімператорські тенденції якого були сильно укріплені ідеями і концепціями неоконфуціанства. Влада сьогунів і вплив буддизму в країні слабшали.

Культ імператора та розквіт націоналізму.Напередодні нової епохи буржуазного розвитку Японія дедалі згуртовувалася навколо постаті божественного тенно, мікадо, що символізував її високу єдність, її далекосяжні домагання явно націоналістичного характеру. Початок цієї ери був покладений реставрацією Мейдзі (1868), що повернула всю повноту влади в країні імператору і дала поштовх швидкому розвиткуЯпонії.

Аналіз чинників, дозволили Японії дуже швидко запозичити і використовувати нові досягнення капіталістичного методу виробництва, виходить межі цієї роботи. Однак слід зауважити, що японці традиційно не бачили в самому факті запозичення корисних нововведень нічого поганого і принизливого для себе. На відміну від таких потужних цивілізацій з багатотисячолітніми пластами традиційної культури, як Китай та Індія, Японія не мала інерції консервативного традиціоналізму, що, мабуть, відіграло свою важливу роль. Прийшовши до влади в. 1868 р., молодий імператор Муцухіто рішуче взяв курс на злам старої системи сьогунату й у боротьбі з нею вважав за благо спертися на те нове, що могло бути взято із заходу.

Капіталістичний шлях розвитку Японії вже вперше 30-40 років наочно виявив свої переваги: ​​здобувши перемогу в російсько-японській війні 1904-1905 рр.., Японія показала світові свою силу та вплив. Перемога в цій війні викликала в країні потужну хвилю націоналізму, що спирався на синтоїзм, що штучно відроджувався.

Синтоїзм став офіційною державною ідеологією, нормою моралі та кодексом честі. На синтоїстські принципи спиралися імператори, які відродили і різко посилили культ богині Аматерасу: у головних храмах, а й у кожному домашньому вівтарі японця (камідан) відтепер мало знаходитися зображення богині, перетворилася на символ японського націоналізму. Синтоїстські норми лежали на основі патріотизму та відданості імператору (не батьківщині, а особистості!) японських самураїв, з лав яких під час Другої світової війни черпалися кадри самогубців-камікадзе. Нарешті, на древні синтоїстські міфи про створення світу, богині Аматерасу, імператору Дзйм-му спиралася офіційна японська пропаганда у своїх націоналістичних претензіях: велика Ямато (давня назва країни) покликана створити "Велику Азію" і здійснити принцип хаккоітіу (" ", т. е. об'єднання світу під владою Японії та японського імператора, нащадка богині Аматерасу).

Не дивно, що за першу половину XX ст. вплив синтоїзму країни різко зросла. Виникло безліч нових дуже популярних у країні храмів, значна частина яких була присвячена полеглим у боротьбі, у війні (особливо відомим генералам типу Ноги) – їх, за синтоїстською традицією, вважали героями, божествами, очищеними смертю за імператора від усіх прижиттєвих гріхів і навіть злочинів . Спочатку, після реставрації Мейдзі, відродження синтоїзму супроводжувалося антибуддійськими акціями - надто вже пов'язаний був буддизм у пам'яті людей із періодом сьоґунату.

Однак буддизм виявився досить стійким і вміло пристосованим, а указ 1889 про свободу віросповідань допоміг йому вижити і навіть зберегти свій вплив у масах. Це з особливою силою позначилося після поразки Японії 1945 р.

Нова релігійна ситуація у Японії.Розгром Японії у Другій світовій війні означав занепад синтоїзму як державної ідеології, що виховувала мілітаризм і націоналізм, культ імператора та "великої Японії". Синтоїзм не зник, але характер його дуже змінився. Культ богині Аматерасу став приватною справою японського імператора і оточуючих його вищих осіб, тому державний сенс його поступово зник. Різко впало значення культу аристократичних предків, генеалогічних ліній, патріотичних традицій самурайства. Фактично втратив своє значення за умов післявоєнної Японії весь стан самураїв. І хоча окремі випадки харакірі в ім'я патріотичних націоналістичних ідеалів іноді хвилюють Японію, як і інші приклади традиційного героїзму та відданості військовому обов'язку та наказу, - час японського націоналізму та культу імператора пішов у минуле. Сучасна Японія з її могутнім промисловим та високим науковим та культурним потенціалом вже не потребує зміцнення свого авторитету у світі у гаслах минулого.

Проте минуле не вмирає легко, навіть у обставинах, що сильно змінилися. Індустріальна, до краю модернізована і вестернізована країна стрімких темпів економічного зростання, сучасних автомашин і транзисторів, бетонних громад будівель і складних проблем боротьби за чисте повітря та знезараження природного середовища, Японія демонструє завидне вміння поєднувати традиції минулого із запитами сьогоднішнього дня, причому так, минулого цілеспрямовано використовувалося для пом'якшення хворобливих наслідків панування системи капіталізму з його безжальною гонитвою за наживою, запеклою духовною кризою, відчуженням особистості. Релігійно-культурні традиції минулого відіграють активну роль у створенні оптимальної для нової капіталістичної Японії соціально-політичної та соціально-психологічної структури. Відомо, наприклад, як велику роль відіграє фактор лояльності та особистої відданості службовців тій чи іншій фірмі: у сучасній Японії у фірму вступають лише раз (тільки один вибір!) і залишаються в ній до старості. Чи можна засумніватися в традиційності цього принципу, що сходить до кодексу честі самураїв. Чи має цей принцип значення? Безперечно. Фірма так само зацікавлена ​​в лояльності та відданості службовців ( мова йдепро службовців, про апарат фірми, т. е. про " самураях " , у яких зазвичай і впевнено завжди спиралися великі японські феодали), як і службовці ( " самураї з портфелями " , як їх часом називають), чий статус підвищується від вислуги років, зацікавлені у збереженні свого місця у фірмі. Той самий принцип характерний і для партій, політичних організацій, системи адміністрації тощо: не випадково у правлячій ліберально-демократичній партії Японії так багато фракцій, згуртованих навколо певної особистості (а не навколо певної ідеї чи напряму в політиці).

Яскраво виражена корпоративність і відданість корпорації в особі її вождя - помітна, але далеко не єдина характерна риса японської культури, що сягає корінням у минуле. Інша істотна риса - тенденція до запозичення та синтезу, до переймання та засвоєння чужого досвіду, чужих ідей. Багатовікова практика засвоєння всього корисного увійшла, як то кажуть, у плоть і кров сучасної Японії.

Прагнення зберегти висхідні до минулого норми життя - природна реакція будь-якого суспільства на період його енергійної трансформації. У Японії цей процес протікає, наскільки можна судити, у досить оптимальній формі. Чемність, церемоній (наприклад, чайна), виховане століттями дзен-буддійського самотренування прагнення до зосередженості, стриманості, внутрішньої самоповаги - все це проявляється і в умовах жорстких, нелюдських речових зв'язків капіталістичного суспільства. Цьому сприяє і діяльність сучасних релігійних сект, які вміло пристосувалися до нової обстановки.

Численні нові секти, корінням, як правило, що йдуть у старий японський буддизм (рідше - в синтоїзм), дуже різноманітні та суперечливі за формою, обрядовою стороною, цілями та установками. Однак усіх їх поєднує і щось спільне, сучасне, насамперед - підкреслена практичність, прагматичність, доцільність. Містика, яка і без того відігравала в житті японців незначну роль (хоча часом і важливу - згадаємо амідизм), нині майже непомітна - її місце міцно зайняли тверезий підхід до життя і, головне, вміння втішити, прийти на допомогу у скрутний момент, увійти в довіру , допомогти полегшити душу, відчути себе серед своїх, серед друзів та однодумців.

Така установка непогано виправдовує себе практично. Збитий з пантелику, що потрапив у жорстокий вир індустріального капіталістичного суспільства вчорашній селянин, який ще не звик до ритмів міста (як загалом і городянин), не завжди здатний розібратися в тому, що відбувається, дати вірну політичну оцінку подіям і перспективам. Крім того, набагато більше, ніж до суворої істини, людина в подібних обставинах прагне до втіхи, нехай ілюзорного, але приносить заспокоєння, що вселяє надії. І сучасні секти добре враховують це: не на тому світі, а зараз, тут, на грішній землі, вони намагаються дати втіху людям, які потребують його, допомогти їм, оточити їх турботою і увагою. Не дивно, що кількість сект і їх вплив на людину в сучасній Японії зростає, а найвідоміші з них стають потужною соціально-політичною силою.

Секта Сока-Гаккай.Формально ця секта, заснована 1930 р. з урахуванням навчання школи Нітірен, можна вважати буддійської. Однак насправді вона, як і переважна більшість нових сект і навчань релігійного спрямування в Японії, - доктрина, яка синтетично переробила з себе норми синтоїстської моралі та японського способу життя, заповіді та догмати буддизму і навіть деякі принципи конфуціанства. Сока-гаккай – це свого роду символ релігійних норм та релігійно-культурних традицій у сучасній Японії. А оскільки саме ця секта набула за останні роки в країні найбільшого впливу, на її прикладі, можна простежити, як трансформуються і пристосовуються стародавні східні релігії до умов високорозвиненого капіталістичного індустріального суспільства з його способом життя, що змінилися, іншими формами соціальної структури, духовного спілкування тощо. п.

Релігійно-культова основа секти (особливо після того, як її ритуальним центром став головний храм ортодоксального напряму школи Нітірен - Тайсе-Кіде) спирається на священну мандалу цього храму. Мандала, графічні обриси і символіка якої належать, за переказами, самому Нітірену, вважається чудодійною силою, що володіє: якщо мати при собі копію мандали і вимовити відповідне заклинання - це вірний спосіб забезпечити порятунок, просвітлення і навіть земне процвітання. Масові служби в храмі Тайсекідзі, коли натовпи прихильників секти в багатоголосому хорі вимовляють заклинання, супроводжуючи його шарудінням чоток (з їхньою допомогою фіксується кількість сказаних заклинань), справляють дуже вражаюче вплив і є своєрідною кульмінацією ритуально-культової єдності членів секти. Залучення до святості і надприродних можливостей поза цими діяннями здійснюється за допомогою копій мандали, що широко продаються в храмі: кожна сім'я, яка має копію, майже автоматично зараховується до членів секти. На цьому ритуальна сторона діяльності секти практично закінчується – ні радощів, ні несамовитих молитов, ні віддачі себе божеству чи прагнення злитися з ним у Сока-Гаккай, як і в інших сучасних японських сектах, немає. В інших проявах це дуже світська і цілком земна, посюстороння організація, що має на меті об'єднати стражденних і згуртувати їх під прапором кілька утопічної ідеї " третьої цивілізації " .

Прихильники та активісти секти дуже завзяті та наполегливі у прагненні звернути максимальну кількість людей у ​​свою віру. Вони шукають тих, хто спіткнувся в житті, хто не впевнений у собі, кому не вдалося досягти мети, хто потрапив у біду і т. д. У цьому прихильники секти не оригінальні: будь-яка релігійна група поспішає дати втіху насамперед тим, хто гостріший за інших його потребує. Агітація секти, турбота та допомога активістів суспільства, зацікавлених у придбанні нових членів, роблять свою справу – люди вступають у Сока-Гаккай. Вербувальники ж оцінюються за результатами їхньої запопадливості: престиж їх і місце в суспільстві залежать від кількості залучених ними до секти неофітів.

З посиленням впливу секти до неї почали тягнутися багато людей, включаючи молодь, так що нині Сока-Гаккай перетворилася на потужну та впливову організацію. Хоча генетично і зовні вона є насамперед релігійною сектою, насправді це зараз уже серйозна політична та соціально-культурна сила, яка чуйно реагує на потреби та запити суспільства, що швидко змінюються. Одну програму вона пропонує молоді, яка шукає, іншу - тим, хто прагне спортивних успіхів, третю - людям мистецтва, творчої інтелігенції, четверту - політикам, соціальним реформаторам.

Секта суворо організована із дотриманням заміщення за конкурсом посад у системі централізованої ієрархії. Будь-хто бажаючий, склавши серйозний іспит, має шанси стати асистентом; наступний ступінь-помічник викладача; далі – викладач, помічник доцента, доцент, помічник професора, професор. Незважаючи на академічну термінологію, ієрархія є досить жорсткою. Вся влада зосереджена в руках невеликої групи вищого керівництва ("професорів"), що нерідко виявляє нетерпимість, що йде ще від Ніті-рена, до суперницьких ідеологічних течій. Сока-гаккай має власну політичну партію Комейто, яка має в своєму розпорядженні в парламенті десятки депутатів. В даний час політична та соціальна активність секти спрямована у бік боротьби за задоволення вимог мас міського населення, за демократичні перетворення та орієнтована на вищі ідеали світу, гуманізму, відродження духу тощо, що часом призводить її до союзу ялиновими силами.

Крім Сока-гаккай в сучасній Японії є й інші секти, великі і дрібні, що мають мільйони членів. І хоча членство це не визначає поведінки японця повністю, воно все ж таки орієнтує його, і в цьому - серйозний вплив сект на життя країни.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ

ФЕДЕРАЛЬНА ДЕРЖАВНА БЮДЖЕТНА ОСВІТАЛЬНА

УСТАНОВА ВИЩОЇ ПРОФЕСІЙНОЇ ОСВІТИ

ДОНСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

РЕФЕРАТ

З ДИСЦИПЛІНИ:

Духовно-моральні засади світових релігій

Синтоїзм у Японії

ВИКОНАЛА :

Воробйова Н.О.

КЕРІВНИК:

Корякін А.А.

ВСТУП

Назва релігії “синто” і двох ієрогліфів: “син” і “то”. Перший перекладатиметься як “божество”, а другий означає “шлях”. Отже, дослівний переклад “синто”- “шлях богів”. Синто – язичницька релігія. Основу її становить культ предків та поклоніння силам природи. Сінто – національна релігія, адресована лише японцям. Вона виникла в результаті об'єднання вірувань, поширених в окремих місцевостях Японії, навколо культу, що склався в центральній провінції Ямато і пов'язаний із божествами – предками імператорського дому.

У синто збереглися і продовжують жити найдавніші форми вірувань, такі як магія, тотемізм, фетишизм. На відміну багатьох інших релігій синто неспроможна назвати свого конкретного засновника - людини чи божество. У цій релігії відсутні чіткі різницю між людьми і ками. Люди, згідно з синто, сталися безпосередньо від камі, живуть в одному світі з ками і можуть переходити в розряд ками після смерті. тому синто не обіцяє порятунку в якомусь іншому світі, а ідеалом вважає гармонійне існування людини з навколишнім світом у духовному середовищі.

Ще однією особливістю синто є безліч ритуалів, що збереглися практично без змін протягом століть. На початку синто не було ніяких догм. Згодом під впливом запозичених із континенту релігійних навчань окремі священнослужителі намагалися створити догмати. Однак у результаті виник лише синтез буддійських, даоських та конфуціанських ідей. Вони існували незалежно від релігії синто, основним змістом якої досі залишаються обряди.

На відміну з інших релігій синто немає моральних установок. Місце уявлень про доброту і зло тут займають поняття чистого та нечистого. Якщо людина " забруднилася " , т. е зробив щось неналежне, вона має пройти через ритуал очищення. Справді гріхом синто вважається порушення світового порядку - цумі, і за подібний гріх людині доведеться платити після смерті. Він вирушає до Країни Мороку і там веде тяжке існування в оточенні злих духів. Але розвиненого вчення про загробний світ, пекло, рай або Страшний Суд у синто немає. Смерть сприймається як неминуче згасання життєвих сил, які потім відроджуються знову. Синтоїстська релігія вчить, що душі померлих знаходяться десь неподалік і нічим не відгороджені від світу людей. Для послідовника синто всі основні події відбуваються у цьому світі, який розглядається як найкращий зі світів.

Від прихильника цієї релігії не вимагається щоденних молитовта частих відвідувань храму. Цілком достатньо участі у храмових святах та виконання традиційних обрядів пов'язаних із важливими подіями життя. Тому японці нерідко сприймають синто як сукупність національних звичаїв і традицій. У принципі, ніщо не заважає синтоїсту сповідати іншу релігію або навіть вважати себе атеїстом. І все-таки виконання обрядів синто невіддільне від повсякденного життя японця з його народження до смерті, просто здебільшого обряди не розглядаються як прояв релігійності.

ІСТОРІЯ СИНТО

Перетворення вірувань окремих племен і пологів на єдину релігію, названу “синто”, тісно пов'язані з історією утворення ранньої держави біля Японії.

Історія синтоїзму починається з періоду Яєй (3-2 ст.). Найдавніший синтоїзм трактується як комплекс вірувань родоплемінних об'єднань (удзи), що зводили своє походження до родового божества (удзігами), і включає промислові та землеробські культи, елементи шаманізму, а також міфи (космо- і теогонію, міфологічну генеалогію богів та їх нащадків - легенд) ).

З формуванням японської держави синтоїзм складається як релігія, центр якої - государ «країни Ямато», нащадок богині сонця Аматерасу

Починаючи з 6 ст, в ході китаїзації японської держави, синтоїзм переживає вплив буддизму в області ритуалу; письмова фіксація міфів та легендарної історії здійснюється спільними зусиллями вчених-книжників, які здобули китайську освіту, та носіїв усної острівної традиції. Сприймали спочатку як культ заморського камі, буддизм в 7-8 ст. посів місце об'єднуючої загальнодержавної релігії, готової замінити колишні зв'язки «людина – рід» зв'язком «людина – державний центр»; проте синтоїзм зберіг своє значення основного джерела легітимації влади государя - нащадка богів. Закладаються основи характерного для Японії пізніших століть культурного та релігійного поліморфізму: сімейний і соціальний коди визначаються конфуціанством, концепція часу, динаміки природного та тілесного людського життя береться з даоського вчення, індивід як предмет релігійної та державної турботи виділяється буддизмом, який вказує йому місце та мету державному та космічному цілому, і всі ці координати накладаються на власне японський базис, що визначається через синтоїзм (світ і людина як вмістилища для божества, система відносин, у центрі уваги якої - камі, їх вплив на земне життя, необхідність їх шанування та пов'язані з ними ритуально-практичні завдання людини).

На процес становлення синто як єдиної релігії помітний вплив зробив буддизм. Ця релігія прийшла до Японії з континенту у другій половині VI ст. і швидко завоювала популярність серед придворної аристократії. Сама назва "синто" з'явилася, щоб відрізнити культ місцевих божеств від іноземної культури. Влада всіляко сприяла безконфліктному існуванню цих двох релігій. На відміну від синто, основу якого становила обрядовість, буддизм був зосереджений на внутрішньому світілюдини. Тому їхнє зближення відбувалося шляхом взаємного доповнення. Спочатку ками були оголошені покровителями буддизму, потім деякі з них почали ототожнюватися з буддійськими святими. Нарешті утвердилося уявлення, що камі, як та інші істоти, потребують порятунку з допомогою буддійського вчення. На території синтоїстських храмів споруджувалися буддійські каплиці, практикувалося читання буддійських сутр безпосередньо перед вівтарями синтоїстських святилищ.

Вплив буддизму відчувалося у всьому. У синтоїстських святилищах з'явилися зображення божеств, ритуальні предмети та деталі архітектури, запозичені з буддизму поповнився пантеон божеств, з'явилися нові свята. Чималу роль зіграв буддизм у формуванні ідеології синто. Синтоїстське духовенство потребувало посилення своїх позицій в умовах повного панування буддизму. Це спонукало до створення власних доктрин. Однак і тут не обійшлося без елементів буддизму та китайської філософії, які стали невід'ємною частиною японської культури. Спроби побудови догматів національної релігії робилися людьми, у свідомість яких буддизм пустив глибоке коріння. Так у XII-XIV ст. виникло кілька напрямків синто, що приділяли увагу теоретичним питанням.

Контакт із буддизмом сприяв переходу синто від анімізму до Пантеїзму. Серце людини було оголошено єдиним з ками. Ця єдність встановлювалася під час обрядів очищення. Щоб жити в гармонії з ками, згідно з синто, серце повинне прямим і правильним, тобто сприймати навколишнє таким, яке воно є насправді, без спотворень. За допомогою очищення серце звільняється від усього стороннього і стає подібним до дзеркала. Маючи таке божественне серце, людина живе в радості, а країна перебуває у спокої.

МІФОЛОГІЯ ТА РИТУАЛИ

Головними священними книгами синто вважаються “Кодзіки” та “Ніхонги”. Ці книжки є релігійними, вони є літописно-міфологічні склепіння. У них вперше були зібрані і записані усні японські оповіді і легенди, що збереглися. Саме вони є основою ритуалу синто. “Кодзіки” та “Ніхонги” з невеликими відмінностями передають ті самі міфологічні події. Хроніки царювання давніх імператорів представлені у книгах як продовження міфів. На зміну поколінню божеств приходять покоління імператорів. Виникнення світу і діяння богів відбувається в так звану "еру богів" яка, не визначена в часі. У "Кодзікі" оповідання охоплює період з моменту виникнення світу до 628 р.н.е., в "Ніхонги" - до 700 р.н.е. Записи міфів з'явилися на початку VIII ст., тобто через два століття після знайомства з континентальною культурою. Тому цілком закономірно, що окрім місцевих вірувань, у них присутні також різні запозичення з китайської міфології та філософії. Понад те, міфи оброблялися на кшталт китайських історичних хронік на той час.

У “Кодзики і Ніхонги” відбито спосіб сприйняття світу, характерний язичництва і водночас має низку особливостей. Створення світу японської міфології відбувається мимовільно, без впливу будь-якої зовнішньої сили. Відсутня окремий міф створення людини, мається на увазі, що є прямими нащадками богів. Немає непереборних перешкод між трьома основними міфологічними світами - Долиною Неба, Країною Тростників Заростів і Країною Мороку; всі вони мисляться і реально існуючі та повідомляються між собою. Міфи пронизані почуттям гармонії людини та її природного оточення- немає жодного опису його боротьби з силами природи.

Людина розглядається в синто як частина природи, яка є для неї материнським лоном, що дарує різноманітні блага. Життям і всім з ним пов'язаним необхідно дорожити. Хоча смерть і сприймається як неминуча ланка в ланцюзі життя, творці сили в японській міфології завжди беруть гору над руйнівними. Багато вчених сходяться на думку, що саме таке життєствердне світосприйняття, властиве давнім японцям, вплинуло на характер буддизму в цій країні. Більшість японських буддійських шкіл, на відміну від індійських і китайських, орієнтують людину на пошуки порятунку саме в її земному житті.

Ритуали становлять основу синто. Сенс синтоїстських ритуалів полягає у відновленні та зміцненні зв'язку між людиною та душею божества. З самого початку існування синто як єдиної релігії кожне слово, кожен жест під час ритуальних дій були суворо визначені для більшості храмів. З часів «Енгісики» - склепіння обрядів, складеного на початку X ст., - У ритуалі не відбулося істотних змін. Незважаючи на деякі відмінності в обрядах між окремими храмами та різноманіття шанованих у них ками, існують загальні принциписинтоїстського ритуалу.

Ритуал синто зазвичай складається з очищення -сайкою; жертвопринесення -сінсен, молитви -норіто, виливання -наораї. Очищення - невід'ємна частина будь-якого ритуалу синтоїста. Цей обряд пов'язані з поняттями чистого і нечистого, які мають Японії величезне значення. Благо, добро в японській традиційній свідомості завжди асоціювалися з ясністю і чистотою, тоді як під злом малося на увазі щось брудне, оскверняюче добро. Людина, яка тим чи іншим способом зазнала забруднення, повинна була утримуватися від спілкування з іншими людьми, і тим більше з божеством. В «Енгісики» описуються різні типи брудного кегаре. До них відносяться речі, які вважаються брудними з санітарної точки зору - застійна вода, сміття, продукти, що гниють; все пов'язане з хворобою, кров'ю та смертю; вчинки, що порушують життя суспільства. Ритуал очищення покликаний підготувати людину до безпосереднього спілкування з божеством. У синті існують кілька способів очищення. Один з них - мисоги - означає обмивання. До такого очищення вдавався бог Ідзанагі, який пішов за своєю сестрою і дружиною Ідзанамі в Країну Мороку. Після повернення до земного світу він здійснив омивання в річці. Згідно з легендою, у процесі очищення різних частинтіла Ідзанаги народжувалися божества Сонця, Місяця та Бурі. Отже, поява найважливіших частин космосу розглядалося як наслідок очищення.

Велике значення в синтоїстському очисному ритуалі надається стриманості -ними, яке передує мисоги і доповнює його. Помірність поширюється на душу, тіло, слова та дії. Перед участю в культовій церемонії забороняється, наприклад, відвідувати цвинтарі або будинки, де знаходиться покійник, доглядати хворих, приймати деякі види їжі, грати на музичних інструментах, брати участь у судових процесах, Наказується не хворіти, намагатися не завдавати собі поранень, не торкатися предметів, які вважаються не чистими, по можливості навіть не бачити їх. Ці заборони дотримуються як священнослужителів, так і віруючих. Раніше перед найважливішими церемоніями періоди помірності могли тривати близько місяця, тепер вони скорочені до одного - трьох днів. Відомо, що за давніх часів священнослужителі перед відправленням культу натягували навколо свого житла солом'яну мотузку, щоб запобігти зіткненню з нечистими речами та людьми.

Ще один спосіб очищення називається охараї і зазвичай проводиться священнослужителем, який обмахує те, що підлягає очищенню, ліворуч ритуальним предметом хараїгусі, розганяючи таким чином злих духів. Хараїгусі є паличкою зі священного дерева або просто гілкою із закріпленими на ній смужками білого паперу або тканини. Зазвичай ритуал охараї відбувається у храмах. Він може застосовуватися і поза храмами для очищення будь-яких місць або предметів. Наприклад, перед закладанням нових будівель священнослужитель ретельно обмахує підготовлений для будівництва майданчик. Крім обмахування, призначені для очищення місця або предмети іноді оббризкують водою або посипають сіллю.

Кульмінаційним моментом будь-якої синтоїстської церемонії є норито-мовленнєвий ритуал, що виконується священнослужителем. Називати норито молитвами було б не зовсім точно, оскільки вони складаються з навернення до божества або до присутніх; прославлення божества; викладу міфологічного сюжету, пов'язаного з цією церемонією; прохання, зверненого до божества, і перерахування дарів, що підносяться. Крім цього давні норито містили також у відповідь промови божества, проголошені вустами духовної особи. Серед норіто, записаних в «Енгісики», є так звані «небесні» норіто, що виражають накази та накази божеств. Такі норіто зачитуються на офіційних церемоніях. синто японський храмовий духовенство

Завершальним ритуалом синтоїстського культу є наораї - релігійне застілля. Підношення забираються з вівтаря, а потім їх з'їдають і випивають учасники церемонії. Через жертовну їжу люди отримують благословення божеств. У наораі виявляється єднання людини з божеством. Як правило, цей ритуал проводиться у окремому приміщенні. Нині здебільшого учасники церемонії наораї обмежуються тим, що випивають трохи саке. Однак під час проведення синтоїстських фестивалів - мацурі - часто влаштовуються цілі бенкети з рясним виливом, зверненими до божеств.

ХРАМИ І ДУХОВЕНСТВО

Нині у Японії налічується близько 80 тис. синтоїстських храмів. Більшість із них присвячена культу якогось одного камі. Разом з тим існують храми, в яких шануються кілька ків одночасно, наприклад, кілька духів сусідніх гір, або духи всіх загиблих під час воєн солдатів, або духи всіх членів якогось прославленого роду. Особливо відвідувані храми, божества яких покровительствують тому чи іншому виду людської діяльності або допомагають у певні моменти життя. Є камі, які сприяють успіху службової кар'єри, допомагають складати іспити, що охороняють від пограбувань, катастроф, пожеж. У сільській місцевості в синтоїстських святилищах богів просять про багаті врожаї та рясні дощі.

Звичайний синтоїстський храмовий комплекс складається із двох і більше будівель. Основна будова, призначена для камі, зветься хонден, а зал для тих, хто молиться, називається хайден. В основному приміщенні знаходиться синтай-тіло камі. Вважається, що саме в синтай вселяється душа ками. Тілом камі можуть виявитися камінь, гілка дерева, дзеркало, меч або дерев'яна табличка, на якій написано ім'я даного камі. Японці вважають, що душа ками невичерпна, тому вона може мешкати в низці святилищ. Наприклад, безліч храмів по всій країні присвячено богу рису Інарі, богу війни Хатіману, душам загиблих воїнів

Перші постійні синтоїстські святилища з'явилися ще в VI ст. н. Вона пов'язана з уявленням про постійне оновлення та відродження життя. Досі храми Ісе реконструюються кожні двадцять років. Раніше це було звичайне явище для всіх храмів.

У більшості храмів немає зображень богів. У традиції синто це прийнято. Часто великі храми прикрашаються зображеннями тварин, які так чи інакше асоціюються з божеством.

Священики синтоїстських храмів називаються кануси-хазяїнками. Аж до середини ХІХ ст. всі посади, пов'язані з відправленням синтоїстського культу, були спадкові та передавалися від батька до старшого сина. Так виникли цілі клани священнослужителів-сяке.

Священнослужителі невеликих місцевих храмів можуть виконувати свої обов'язки за сумісництвом із будь-якою іншою роботою. У великих храмах, крім священиків, є також музиканти, танцівники. Найважливіші обряди в імператорському храмі Ісе досі очолює сам імператор.

ВИСНОВОК

Синтоїзм - це націоналізована релігія, властива лише японцям, це відрізняє її від конфуціанства і буддизму. Пантеон вірування налічує понад 8 мільйонів богів (камі), до яких належать духи гір, озер, річок, душі померлих і покровителі ремесел. Після смерті люди трансформуються в камі, від яких походять. Відмінною рисою є й те, що ця релігія не вимагає від віруючих молитов чи читання священних текстів, їм досить просто брати участь у святкуваннях свят і церемоніях. Ритуали відіграють меншу роль, ніж у конфуціанстві. Мета прихильника синтоїзму - почитати і гармонійно співіснувати з природою, тому в японських будинках відносно мало меблів. Головними елементами прикраси домашніх ділянок служать садки, галявини та міні-озера з хаосами (нагромадження каміння), які, безсумнівно, є елементами дикої природи. Сила влади японського імператора є божественною (за релігійними уявленнями), родовід якого йде до богів. Звідси виходить ідея безперервності імператорської династії.

ВИКОРИСТАНА ЛІТЕРАТУРА

1. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу: навчальний посібник для вузів, 1999;

2. Накорчевський А.А, Сінто. 2000;

3. Арутюнов С.А, Комаровський Г.Є. Релігія в житті японців//Азія та Африка сьогодні.-1966;

4. Йофан Н.А. Культура стародавньої Японії. - М.,1972.

Розміщено на Allbest.ru

...

Подібні документи

Синтоїзм – традиційна релігія Японії, заснована на анімістичних віруваннях древніх японців. Філософія, історія та об'єкти поклоніння синто, вплив буддизму. Міфологія та форми синто; культи, формування світогляду. Синтоїзм у сучасній Японії.

презентація , доданий 08.05.2014


Визначення ролі синтоїзму у житті сучасної Японії, його зв'язок з імператором. Культ імператора, міфи, ритуали. Релігійні уявлення японського народу. Головні священні книги синто. Поширені форми мисоги. Ритуал синтоїстського культу.

курсова робота , доданий 20.11.2011


Ключові культи древнього синто, історія їх виникнення та формування. Дослідження текстів писемних джерел. Міфологічна та сакральна значимість культів синто для японської культури. Прояв культів синто у сучасній культурі Японії.

дипломна робота , доданий 29.04.2017


Вивчення поняття синтоїзму - релігії, що склалася в Японії з давнього культу одухотворення природи та обожнювання померлих предків. Сінто – як релігійна філософія. Взаємозв'язок синтоїзму та буддизму. Характеристика основних культових ритуалів та обрядів.

презентація , додано 02.12.2011


Становлення синто як національної та державної релігії японців, об'єктами поклоніння якої є численні божества та духи померлих. Найбільш популярні свята, під час яких відбуваються синтоїстські ритуали. Імператриця Геммей.

творча робота, доданий 26.01.2015


Сінто – традиційна японська релігія. Вивчення історії походження цієї релігії, її магії, тотемізму, фетишизму. Ознайомлення із міфологією синтоїзму. Опис ритуалів та свят, влаштування храмів. З'ясування сучасного стану цієї релігії.

реферат, доданий 20.06.2015


Формування релігійної системи та її вплив на менталітет японців у VI–XII ст. Розвиток синто та буддизму в XIII-XVI ст., процес синкретизму та його роль у становленні стійких рис національного характеру японців. Буддизм як релігія.

курсова робота , доданий 30.12.2015


Розкриття особливостей синтоїзму та її ролі в японській культурі. Історія зародження синто на анімістичних віруваннях давніх японців. Розгляд форм синтоїзму: храмовий, імператорського двору, державний, сектантський, народний та домашній.

реферат, доданий 25.12.2014


Вивчення системи сакральних знань, що включає традиції синтоїзму та буддизму. Дослідження зв'язку японської міфології із культом імператора. Міф про Ідзанагі та Ідзанами як одних з головних божеств пантеону синтоїстської релігії. Легенда про богині сонця.

презентація , доданий 14.04.2015


Етапи розвитку язичницької культури. Особливості давньослов'янської міфології: божества, духи природи. Народна святкова обрядовість. Основи міфології, язичницька культуракельтів, що у ній друїдів. Релігія та вірування стародавніх скандинавських народів.

Національною релігією Японії є синтоїзм. Термін «синто» означає шлях богів. Син чи камі – це боги, духи, які населяють весь навколишній світ. Будь-який предмет може бути втіленням ками. Витоки синтоїзму сягають глибокої давнини і містять у собі всі властиві первісним народам форми вірування і культи: тотемізм, анімізм, магію, фетишизм та інших.

Розвиток синтонізму

Перші міфологічні пам'ятки Японії, що належать до VII-VIII ст. н.е., - Кодзікі, Фудокі, Ніхонги - відобразили складний шлях формування системи синтоїстських культів. Значне місце в цій системі займає культ мертвих предків, головним з яких був клановий першопредок удзігами, що символізував єдність та згуртованість членів роду. Об'єктами шанування були божества землі та полів, дощу та вітру, лісів та гір та ін.

На ранніх стадіях розвитку синто не мало упорядкованої системи вірувань. Розвиток синто йшло шляхом формування складної єдності релігійних, міфологічних уявлень різних племен - як місцевих, так і тих, що прийшли з материка. Внаслідок чіткої релігійної системи так і не було створено. Проте з розвитком держави та піднесенням імператора формується японський варіант походження світу, місця Японії, її государів у цьому світі. Японська міфологія стверджує, що спочатку існували Небо і Земля, потім з'явилися перші боги, серед яких була подружжя Ідзанагі та Ідзанамі, яка відіграла основну роль у творінні світу.

Вони обурювали океан величезним списом з наконечником з дорогоцінного каменю, що капає з наконечника морська водаутворила перший із японських островів. Потім вони почали бігати довкола небесного стовпа та породили інші японські острови. Після смерті Ідзана її чоловік Ідзанагі відвідав царство мертвих, сподіваючись її врятувати, але не зміг. Повернувшись, він здійснив обряд очищення, під час якого зробив зі свого лівого ока богиню Сонця – Аматерасу – з правого – бога Місяця, з носа – бога дощу, який спустошив країну повінню. Під час повені Аматерасу пішла в печеру та позбавила землю світла. Всі боги, зібравшись, умовляли її вийти і повернути Сонце, але вдалося їм це насилу. У синтоїзмі ця подія ніби відтворюється у святах та обрядах, присвячених приходу весни.

Відповідно до міфології Аматерасу відправила свого онука Нініги на землю, щоб він керував людьми. Від нього ведуть свій родовід японські імператори, яких називають тенно (небесний государ) або мікадо. Аматерасу передала йому «божественні» регалії: дзеркало – символ чесності, яшмові підвіски – символ співчуття, меч – символ мудрості. Найвищою мірою ці якості приписуються особистості імператора.

Головним храмовим комплексом у синтоїзмі стало святилище в Ісе - Ісе Дзінгу. У Японії існує міф, згідно з яким дух Аматерасу, який мешкає в Ісе дзінгу, надав допомогу японцям у боротьбі з монгольськими завойовниками у 1261 і 1281 рр., коли божественний вітер «камікадзе» двічі знищив монгольський флот, що йшов до берегів Японії. Синтоїстські храми перебудовуються кожні 20 років. Вважається, що богам саме стільки часу приємно бути в одному місці.

Характеристики синтонізму

Сама назва релігії "синто" складається з двох ієрогліфів: "син" та "то". Перший перекладається як "божество" і має ще інше прочитання - "камі", а другий означає "шлях". Отже, дослівний переклад " синто " - " шлях богів " . Що ж стоїть за такою незвичною назвою? Строго кажучи, синто-язичницька релігія. Основу її становить культ предків та поклоніння силам природи. Синтонаціональна релігія, адресована не всьому людству, а лише японцям.Вона виникла в результаті об'єднання вірувань, поширених в окремих місцевостях Японії, навколо культу, що склався в центральній провінції Ямато і пов'язаний із божествами-предками імператорського дому.

У синто збереглися і продовжують жити найдавніші форми вірувань, такі, як магія, тотемізм (шанування окремих тварин як покровителів), фетишизм (вірування у надприродну силу амулетів та талісманів). На відміну багатьох інших релігій синто неспроможна назвати свого конкретного засновника- людини чи божество. У цій релігії взагалі відсутні якісь чіткі відмінності між людьми і ками.Люди, згідно з синто, сталися безпосередньо від ками, живуть з ними в одному світі і можуть переходити в розряд ками після смерті. Тому не обіцяє порятунку в якомусь іншому світі, а ідеалом вважає гармонійне існування людини з навколишнім світом у духовній єдності.

Ще однією особливістю синто є безліч ритуалів, що збереглися практично без змін протягом століть. У той самий час догматика синто займає проти ритуалом дуже незначне місце. Спочатку у синто не було жодних догм. Згодом під впливом запозичених із континенту релігійних навчань окремі священнослужителі намагалися створити догмати. Однак у результаті виник лише синтез буддійських, даоських та конфуціанських ідей. Вони існували незалежно від власне релігії синто, основним змістом якої досі залишаються обряди.

На відміну з інших релігій синто немає моральних установок. Місце уявлення про добро і зло тут займають поняття чистого та нечистого. Якщо людина " забруднилася " , тобто. зробив щось неналежне, він повинен пройти через ритуал очищення. Справжнім гріхом у синто вважається порушення світового порядку - "цумі", і за подібний гріх людині доведеться платити і після смерті. Він вирушає до Країни Мороку і там веде тяжке існування в оточенні злих духів. Але розвиненого вчення про загробний світ, пекло, рай або Страшний Суд у синто немає. Смерть сприймається як неминуче згасання життєвих сил, які потім відроджуються знову. Синтоїстська релігія вчить, що душі померлих знаходяться десь неподалік і нічим не відгороджені від світу людей. Для послідовника синто всі основні події відбуваються у цьому світі, який розглядається як найкращий зі світів.

Від прихильника цієї релігії не потрібно щоденних молитов та частих відвідувань храмів. Цілком достатньо участі у храмових святах та виконання традиційних обрядів, пов'язаних з важливими подіями в житті. Тому самі японці нерідко сприймають синто як сукупність національних подій та традицій. У принципі, ніщо не заважає синтоїсту сповідувати будь-яку іншу релігію, навіть вважати себе атеїстом.На питання релігійної приналежності лише мало хто японці відповідають, що вони синтоїсти. І все-таки виконання обрядів синто невіддільне від повсякденного життя японця з його народження до смерті, просто здебільшого обряди не розглядаються як прояв релігійності.

Погоджуючись із наведеною характеристикою, зупинимося на специфічних рисах японської релігійної традиції, що виражала дух нації та вплинула на ментальність, історію, культуру, політичне, державне та суспільне життя країни.

Камі

Японське найменування народної віри, як зазначалося раніше, позначається словосполученням камі-но-міті. Каміє об'єктами культу: їм звершуються поклоніння як у громадських богослужіннях, так і в домашній молитві.

Знайти адекватний переклад цього слова досить важко. Європейськими мовами цей термін перекладається як "бог", "божество"або "дух". Серед дослідників сьогодні немає єдиної думки щодо етимології даного слова. Однак найпоширенішою і найвірогіднішою версією є його походження, описане відомим мовознавцем Ооно Сусуму, який «зводячи слово камідо стародавнього кому,показує три основні значення, у яких використовувалося: 1) грім, гроза; 2) страшний дикий звір на кшталт тигра чи вовка; 3) гори».

Інакше висловлюючись, у разі ми маємо справу з архаїчним уявленням про духи, здатних мешкати у різних формах, зазвичай, що вражають уяву людини. Таке уявлення отримало в науці назву "фетишизм".

Показово у своїй, що японському свідомості була властива ще й віра в одухотвореність всього сущого, тобто гілозоїзм, або анімізм.

Один із відомих сучасних дослідників релігій Японії вказує: «У японських міфах йдеться про існування вісімсот міріад камі– такою метафорою виражалася віра у божественність усього Всесвіту» .

З позицій синтоїзму люди, тварини та неживі предмети (наприклад, каміння) не тільки живі, одухотворені і тому можуть рости (але дуже повільно), але й одухотворені, оскільки пов'язані з камі, що наглядають за життям світу і при необхідності втручаються в хід його історії.

З погляду походження культу і, відповідно, способу входження до пантеону, все каміможна умовно розділити на чотири категорії:

1 . Шановні в народному середовищі.Як правило, такі каміє зберігачами та мешканцями місцевостей чи душами покійних предків, часто вони не мають власних імен, іконографічних образів і навіть постійних вівтарів. Як приклади можна вказати на камігір, каміструмків, каміприродних сил, духи предків.

2 . Іноземніза походженням божественні персонажі. Вони мають власні імена та індивідуальні зображення. Класичні зразки подібних персонажів: сім богів щастя(Дайкоку, Ебісу та ін.). На їхню честь споруджуються окремі вівтарі, іноді як «додаткові прибудови» у храмах камівищого рівня.

3 . Історичніперсонажі або поклонники особливих місць, що отримали широке шанування. Вони не згадані у міфологічних джерелах, не мають сакральних зображень, проте відомі їхні особисті імена. У цих камі існує безліч храмів, молитов та вівтарів, розсіяних по всій країні. Класичний приклад такого роду – Тендзін, покровитель поезії та науки, що є обожнюванням реальної історичної особи – Сугавара-но Мітідзане, поета IX століття.

4 . Міфологічнібожества, згадувані у стародавніх міфологічних збірниках, і навіть їх нащадки, якими визнавали покійні члени імператорського будинку. Ці божества пов'язані з національною релігійністю і тому шанувалися повсюдно. Їм свого часу було збудовано за державний рахунок безліч святилищ. Однак ці персонажі не настільки популярні в народі і не користуються такою довірою і любов'ю людей, як історичні. Як приклади можна зазначити головне божество пантеону Аматерасу, що є покровителем царюючого роду і безпосередньо імператора.

Камінаділялися тама(душами, духовними силами), яких у кожного могло бути кілька. В одному з найдавніших міфологічних збірників верховне божество Аматерасу свідчить: «Мій грізний дух [арамі-тама] не може наблизитися до імператорської резиденції».

У функціональному значенні каміможуть мати наступні тама:

– арамі-тама, що керують світом і дозволяють камівтручатися у природний перебіг процесів;

– нігімі-тама, пов'язані з гармонією та пам'яттю;

– кусім-тама, здатні творити чудеса та перетворення;

– сакімі-тама, що дарують блаженство.

Поряд із згаданими вище шанованими божественними особистостями в Японії були відомі також горе. Згідно з повір'ями, це злі духи, якими могли стати душі ворогів або людей, які померли трагічно, за обставин, які вважалися небажаними.

Крім того, існувало переконання, що душі тварин після смерті також можуть перетворюватися на демонів. (моно, або мононоке)та шкодити людині.

Ключові тексти для традиції синтоїзму

Відмінною рисою синтоїзму є відсутність будь-яких канонічних текстів у сенсі цього терміну. Проте існують стародавні літописні оповіді, що є водночас і збірками міфів «про походження» (синтоїстських за своїм духом та змістом).

Кодзіки(«Записки про давні справи», або «Записки про діяння давнини») – звід записів про події початку часів, складений за указом імператора Темму наприкінці VII ст. е. та закінчений у 712 році. Це найдавніша з відомих японських книг. Вона написана китайськими ієрогліфами, за допомогою яких упорядник тексту намагався передати звуки японської мови. Тут зібрані та впорядковані міфи, що оповідають про виникнення богів, світу і людей, а також про появу інституту царської влади, міститься опис легендарних правителів давнини, а також реальних історичних володарів до 628 н. е.

Ніхонги(«Японські хроніки») – збір записів про минулі роки, складений китайською мовою в 720 році н. е. Він включає той самий період, що і текст Кодзікі, але доводить розповідь про події до 700 року н. е. Вплив китайської культурної традиції на укладачів даної літописі виявилося у цьому, що до неї включені розділи, запозичені з китайських хронік і оповідають життя китайських царюючих будинків.

Менш значимі з погляду вивчення міфології, але що дають додаткові відомості про традицію синтоїзму – такі твори.

Когосюї(«Збори стародавніх оповідань») – міфологічний збірник. Написаний 807 року н. е. жерцем Імбе-но Хіронарі, який намагався за допомогою цього тексту затвердити авторитет свого священицького роду, в якому збереглися перекази, які не згадуються в Кодзікі та Ніхонги. При цьому основну сюжетну лінію двох попередніх збірників у Когосюї також представлено.

Енгі-сікі(«Обряди періоду Енги» (901–923 рр. н. е.)) – збірка молитвослів'я, складена у 927 році н. е. Незважаючи на пізнішу порівняно з попередніми текстами датування, у цьому творі знайшли відображення релігійні уявлення, що відносяться до набагато більш давніх віків.

Фудокі(«Опис звичаїв земель») – текст, що містить у собі крім матеріалів географічного характеру багато нотаток про традиції, вірування, обряди, що мали місце в провінціях держави. Створювався протягом двадцяти років із 713 по 733 рік за указом імператора. Не всі фудоки збереглися. Значна частина їх відома виключно за цитатами.

Маньосю– збірка давньої поезії, складена після 760 року. Найраніші вірші відносяться до IV століття н. е. У ньому також знайшли відображення побут, ритуали та міфологія Стародавньої Японії.

Синтоїстська міфологія

Теогонія та космогонія

У Кодзікі та Ніхонги початок буття світу описується з деякими відмінностями наступним чином.

Початок Всесвіту

Спочатку Всесвіт перебував у стані хаосу, подібного до безмежного океану масла або величезного яйця, в якому неможливо було розрізнити жодних частин. У цьому первісному субстраті зародилося щось, подібне до втечі очерету. Це було перше божество.

Воно стояло біля витоків наступних семи генерацій богів. Кожне покоління було представлено однією шлюбною парою (бог/богиня). Мабуть, у разі ми маємо справу з персоніфікацією початкових стихій.

Поява японських островів

Сьомій парі божеств судилося зіграти особливу роль становленні світу. Цією парою були Ідзанагі(«Закликаючий чоловік») та Ідзанамі(«Яка закликає жінка»).

Ці духи разом стали на Небесному мосту, застромили небесний спис у морі хаосу, що простягається внизу, і розмішували його доти, доки він не загуснув. Коли спис був витягнутий з рідини, в'язкі краплі впали з вістря назад в океан і утворили острів Оногоро (букв. «Самозагустілий»).

Ідзанаги та Ідзанамі спустилися в світ, що почав формуватися для того, щоб продовжити творіння. Острів, що утворився, був найменований «Серідним стовпом», тобто став віссю світу ( axis mundi).

Божества вступили у шлюбний союз. Однак через порушення ритуалу спілкування представників чоловічої та жіночої статі перші діти виявилися виродками, і тому батьки без зазріння совісті відразу ж позбулися їх. Тільки після дотримання всіх обрядових норм плодами божественного подружжя стають інші японські острови, і навіть божества різних стихій та явищ природи: моря, вітрів, дерев, трав тощо. буд.

Поява смерті

Останнім актом народження був витвір світ божества вогню. Цих пологів Ідзанамі не перенесла і, будучи обпаленою своїм чадом, прийшла в стан передсмертної агонії. З виділень її тіла також народжуються нові божества: божества гір із блювоти, божества бруду із екскрементів.

Ідзанаги, бачачи страждання дружини, плаче – і з його сліз також народжуються нові боги. Потім він у розпачі вистачає меч і відрубує голову синові, що опалив свою матір. З крові обезголовленого бога вогню також з'являються божественні духи.

Проте Ідзанамі вмирає і виявляється в Країні мороку, або Країні жовтих джерел.

Викладені сюжети вказують на існування у свідомості древніх японців уявлення про тричастковий поділ світу, добре відомий за архаїчними міфами різних народів: «Висока небесна рівнина»(Такама-но хара); «Проявлений світ»(Уцісіо), або світ людей; а також «Нижчий світ»(Емоцукуні).

Спроба «сотеріологічного» подвигу

Спуск у підземний світ та його наслідки

Ідзанагі наважується спуститися до своєї дружини та повернути її на Землю. Ідзана зі своїх внутрішніх покоїв у царстві мертвих каже, що вже скуштувала їжі Країни мороку і тому не може піднятися на Землю.

Поступаючись наполегливим проханням чоловіка, Ідзанамі обіцяє випросити у владики підземного царства можливість повернутися на Землю, але у відповідь бере з Ідзанаги клятву, що він не намагатиметься проникнути в її житло і побачити її.

Проходить багато часу, проте дружина не повертається. І тоді Ідзанагі відламує зубець біля свого гребеня, підпалює його та входить у внутрішні покої. У жаху він бачить тіло своєї дружини, що розкладається і з'їдає черв'яками, і пускається бігти.

Услід йому розгнівана богиня пускає богів грому, що народилися з її плоті, що розпадається, а також відьом ( сікоме).

Ідзанагі намагається зупинити переслідувачів хитрими хитрощами, кидаючи в них частини свого одягу. Однак зупинити погоню вдається тільки на межі Країни мороку та Країни світу: вискочивши назовні через Рівний прохід, він загороджує його величезною скелею. Після цього починається діалог подружжя. Ідзанами обіцяє, що на помсту вона щодня вбиватиме тисячу людей. У відповідь Ідзанагі заявляє, що він збудує півтори тисячі пологових будинків. Таким чином, невдала «сотеріологічна» спроба виведення з країни смерті богині, що померла, отримує дозвіл у формі кількісної переваги народжень над смертями.

На закінчення Ідзанагі вимовляє ритуальну формулу розлучення, остаточно розірвавши таким чином відносини зі своєю колишньою дружиною.

Ритуальне очищення та завершення формування пантеону

Спуск у пекло зробив Ідзанагі нечистим, осквернив його, тому йому необхідно було здійснити ритуальне очищення.

У річковому потоці на острові Косю він омиває. Як тільки одяг був скинутий на землю, з нього з'явилися нові божества. Наступні божественні персонажі народжуються з його родимих ​​плям. І, нарешті, коли було промите ліве око, з нього постала богиня Аматерасу- "Сяюча в небі", дух Сонця. З правого ж ока з'являється бог Місяця – Цукіємі.

З ніздрів Ідзанагі з'явився бог вітру Сусаноо, іменований також «палким, лютим чоловіком». Палкий чоловік відразу ж виявив буяння свого характеру: він реве, стогне і плаче. На питання Ідзанагі, чому він так чинить, Сусаноо відповідає, що він сумує за своєю матір'ю, що залишилася в Країні мороку. Батько гнівається і виганяє його геть.

Власне, на цьому активна роль Ідзанагі закінчується. Ймовірно, передавши верховну владу дочки – Аматерасу, він більше не бере участі у житті Всесвіту.

Однак Сусаноо не вгамовується. Він вирішує відвідати свою сестру Аматерасу. Та, почувши шум його наближення, одягається у військовий одяг і займає бойову позицію. Брат, що прийшов, намагається заспокоїти богиню і пропонує як знак миру і згоду зробити на світ нових богів.

Аматерасу розламує на частини меч Яростного чоловіка, кладе їх у рот і пережовує. З виплюнутих шматочків народжуються нові божества чоловічого роду(оскільки походять від меча Сусаноо).

Сусаноо так само робить з яшмовими прикрасами Аматерасу, і з виплюнутих шматочків прикрас народжуються жіночі божества, оскільки походять від предметів жіночого туалету. Духи, що з'явилися, стали символом взаємного примирення.

Втім, через деякий час Сусаноо починає здійснювати різні підступи: знищує межі на полях, засинає зрошувальні канали і, нарешті, обдирає стрімке лоша і кидає його через дах палацу в покої Аматерасу. За це Сусано виганяється з небес.

Богиня гнівається і ховається від усіх у Небесному гроті. Стурбовані боги змушені спільними зусиллями виманювати її звідти. Помістивши перед входом у печеру птахів (ймовірно, півнів), що кричать вночі, приготувавши білий одяг і здійснивши відповідні молитвослів'я (норіто), божества збираються на споглядання екстатичного (шаманського – по суті) танцю, що здійснюється богинею Ама-но удзуме.

Аматерасу, приваблена звуками, визирає з грота, і завбачливі боги опускають у неї за спиною канат, щоб вона не могла повернутися до свого притулку.

Таким чином, мир і порядок, який визначається регулярністю зміни дня та ночі, відновлюються.

Божественна природа влади

Запанована на вершині пантеону, Аматерасу вирішує передати кермо влади земним світом своєму синові Осихомими(«Растий Колос»). Той, своєю чергою, делегує владу своєму синові Нініги(«Бовний»), який спускається на Землю і в шлюбі з дочкою місцевого бога народжує двох синів. Молодший із них породив дитину з нехитрим ім'ям Амацу хікоХіконагісатаке-Угаяфукіаедзу-но мікото, який, у свою чергу, стає батьком першого японського імператора Дзимму, затвердивши таким чином на віки лінію престолонаслідування на архіпелазі.

Протягом століть монарх сприймався в синтоїстській і, якщо говорити ширше, взагалі в японській традиції не лише як улюбленець верховного, солярного божества, а й як прямий його нащадок. Влада над людьми належить йому за правом народження і не може бути відібрана.

Представлені оповіді не вичерпують повністю сюжетну різноманітність міфів раннього синтоїзму. Тим не менш вони містять ключові для світогляду стародавніх японців, а також пізніших послідовників камі-но-мітіуявлення про появу світу, богів та людей.

Люди та боги у синтоїзмі

Каміє не лише прабатьками імператорського прізвища, а й взагалі всіх людей. Заради справедливості слід сказати, що оскільки давня людина саме свою країну мислила центром світу і, відповідно, свій етнос, своїх одноплемінників людьми у власному розумінні слова, то її цікавило насамперед походження саме свого народу. Ймовірно, для стародавнього японця було очевидним походження його племені від камі. Історія інших народів, про які він, мабуть, мав дуже невиразні уявлення, його мало цікавила.

Найбільш явно подібний підхід виявився в шануванні удзи-гамі– родових камі, духів покровителів племені. Однією з таких патронів майбутнього імператорської прізвища була богиня Аматерасу, мабуть, спочатку що мала чоловічими рисами.

Показово, що втіленням удігамі- Начальника роду - вважаються маленькі діти, яким саме з цієї причини в Японії виявляється особливу увагута повага.

Крім того, існувало повір'я, що духи можуть вселятися в людей (як чоловіків, так і жінок), роблячи їх таким чином камшакарі(одержимі камі) або моноцуки(одержимі моно).

Саме анімістичне сприйняття Всесвіту стало причиною відсутності в релігійній свідомості будь-яких ясних кордонів між світом духів та світом людей. «Давні японці просто відчували себе інтегральною частиною космосу, як “спільноти живих істот”, що володіють природою ками (божественною природою)», – пише відомий дослідник японської культури професор Джозеф Кітагава.

Інакше кажучи, люди не створені, а саме породжені каміі є їх прямими нащадками. Людина (як і камі) має душу або духовну силу тама, яка після смерті дозволяє йому також стати камі.

Уявлення синтоїзму про посмертну долю людини дає чітке бачення оптимістичних перспектив особистої есхатології кожної людини. Незважаючи на серйозний вплив на свідомість японців буддійського вчення, вважається, що кожен померлий стає камі. Це відбувається незалежно від способу його життя та моральних якостей.

Будь-який небіжчик у Японії називається хотоке, тобто буддою, всупереч доктрині самого буддизму, який стверджує, що лише мало хто може повторити шлях, пройдений засновником вчення. Це яскравий приклад взаємного впливу двох релігійних традицій.

Після смерті душа тамазнаходиться поряд з трупом, і якщо смерть була немирна або раптова, то вона може стати аратама(«неспокійний, буйний дух»). Для упокорення його проводяться спеціальні церемонії ( сидзумеру). Завдяки дії ритуалів, а також умиротворюючій дії часу через кілька років душа стає нігітаму(«Спокійний дух»). Через 33 роки нігітамуприєднується до спільноти камі, продовжуючи у своїй зберігати зв'язок зі своїми нащадками, у яких лежить обов'язок шанування предків з допомогою ритуалів зустрічі душ померлих у дні спеціальних свят.

Норми поведінки та синтоїстські ритуали

Синтоїзм, як архаїчна релігія, що сягає шаманських практик давнини, пропонував як парадигму поведінки не дотримання етичних критеріїв, а дотримання обрядових норм. Підтвердження тому можна бачити в міфі, який розповідає про шлюб Ідзанагі та Ідзанамі. Обряди мали виконувати регулюючі функції в особистому, сімейному та суспільному житті людини.

У синтоїзмі присутні позитивні та негативні регулятивні категорії.

У цілому вся сукупність належної поведінки описується в синтоїзмі терміном каннагару- «Слідування ками».

Ця манера поведінки викликає схвалення та благодушність камі. До позитивних категорій належать:

– Харе(«чистота»), яка має на увазі як зовнішній, так і внутрішній («душевний») стан неоскверненості;

– Тадасі(«правильність») – принциповість поведінки, чесність, дотримання свого обов'язку. До терміну тадасіблизький термін макотозазвичай перекладається як «правдивість».

Їм протистоять відповідно:

– Кагаре(«оскверненість») – зовнішня чи внутрішня нечистота, забрудненість;

– Магасі(«кривість») – неправильність у думках, словах та вчинках, невірність своєму обов'язку.

Показово, що осквернення пов'язані з двома речами: кров'ю (і взагалі всілякими тілесними виділеннями) та смертю (і всім, що з нею пов'язано).

Водночас у синтоїзмі є поняття цумі, найбільш адекватним перекладом якого слід вважати термін "провина" або навіть "злочин".

У традиційному синтоїстському молитві, іменованому

Мінадзукі-но цугоморі-но оохарае («Велике вигнання [гріхів] в останній день місяця мінадзуки»), перелічені провини ( цумі) розділені на дві категорії: «провини небесні»і «провини земні».

У наведеній нижче цитаті із зазначеного тексту перекладач, намагаючись пристосувати синтоїстські категорії до європейської свідомості, для якої категорія гріха є принципово важливою, не зовсім вірно передав термін "цумі"як «гріхи»:

«<...>Прогрішення багато небесними гріхами означили: ті гріхи небесні – руйнування меж, засипка канав, жолобів руйнування, повторний посів, вбивання колів, здирання живцем шкур, здирання шкур ззаду до переду, нечистот залишення».

«<...>грішні земні пріногі: різати на живому шкіру, різати на мертвому шкіру; люди, хворі на проказу; пухлина; наругу над своєю матір'ю, наругу над дитиною власною, наругу над матір'ю та її ж дітей; над дитиною і матір'ю його ж, гріх соїтія з тваринами, біда від комахи повзає, від Такацукамі біда, біда від птахів з висоти, псування на худобу чужу, гріх ворожби ».

Деякі з перелічених гріхів вкрай важко інтерпретувати. Однак очевидно, що «небесні» провинив основному пов'язані з агрокультурою та скотарством, у той час як «земні» злочинивідносяться до соціальної сфери. Можна припустити, перші гріхи вважалися найбільш тяжкими, бо ставили під загрозу життєзабезпечення суспільства. Показово, що саме за подібні гріхи був покараний божественний Палкий чоловік Сусано.

Синтоїстське благочестя означає прагнення до помірності ( ними) від усього того, що пов'язане зі поганою, а також періодичне дотримання посту. Пост може бути різним за тривалістю, зазвичай, від одного до трьох днів. Іноді такий період сягає 81 дня. Нимидотримуються, зокрема, жерці перед ритуалами. Під час посту наказується утримуватись від вина, м'ясної їжі, а також страв, приготованих з використанням мелених злаків. Описана харчова помірність символічно протистоїть поведінці Ідзанами, яка скуштувала їжу смерті.

При цьому важливо, щоб для приготування їжі використовувалися тільки «чиста» вода та «чистий» вогонь (добутий кремнем або тертям). Можливість ритуальної нечистоти передбачає наявність як способів її уникнення, а й очищення. Відповідно до практики, заданої міфологічним героєм Ідзанагі, який чинив обмивання після повернення з Країни мороку, існує звичай обрядових обмивань (мисоги)після зіткнення з усім, що робить людину ритуально нечистою (Кагаре).

Омивання відбувається у певній послідовності – знизу нагору. За відсутності води можна використовувати її «сухий залишок» – морську сіль. Японці дуже часто використовують її як засіб, що очищає всі речі та простори.

Звільнення від провин ( цумі) – процес складніший. Однак і він не виходить за межі ритуалістики. Обряд очищення ( хараї) у тому вигляді, як він описаний у вже цитованому Мінадзукі-но цугоморі-но оохарае(«Велике вигнання [гріхів] в останній день місяця мінадзуки»), згадує, зокрема, дії великого жерця, якому слід зрубати нижні гілки дерев, заготовити очерет, зробити жертвопринесення, вимовити слова закляття, передавши досконалий вчинок у ведення особливих камі. Вони у свою чергу мають покласти цуміна хвилі вод, що стікають у пекло і відносять погану ношу до Країни мороку.

Для розуміння суті того, що відбувається під час очищення важливо усвідомлювати, що те саме слово « хараївикористовується для позначення товарно-грошових відносин. Інакше кажучи, це не що інше, як покупка прихильності камі, повернення їхнього благовоління за допомогою плати жертвопринесеннями.

Синтоїстське громадське богослужіння

На території Японії знаходиться близько 100 000 святилищ. різного розмірута ступеня шанування.

Традиційно синтоїстський храм позначається терміном Дзиндзя(«святилище»). Особливо шановані та історично значущі - тайся(«Велике святилище»). Існують також окремо варті вівтарі або каплиці, іменовані хокора.

Специфічною рисою синтоїстського храму, що візуально відрізняє його від буддійської молитовні, є П-подібні арки. торії. Вони відокремлюють сакральний храмовий простір від профанної території світу.

Через торії(а їх може бути безліч) моляться потрапляють всередину святилища. Тут, як правило, знаходиться спеціальне приміщення хайден(«зал для шанування») – місце присутності на богослужіннях віруючих, а також хейден(«зал для дарів») – місце для проведення церемоній жерцями.

Самим священним місцемє сінден("зал камі«), іменований також хонден(«Головний зал»). Це місце присутності самого об'єкта поклоніння, представленого у вигляді предмета, що вміщає його, – «тіла камі".

У деяких випадках, коли це тіло занадто велике (наприклад, якщо це священна гора), сінденможе взагалі бути відсутнім.

У багатьох будинках благочестивих японців знаходяться малі домашні вівтарі. камідану(літер. «полиця для камі»), споруджені на честь особливо шанованих предків або значущих для людини або для всієї сім'ї духів.

Громадські обряди відбуваються священнослужителями, жерцями. канусі. У давнину передбачалося, що під час здійснення храмових ритуалів у жерця вселяється дух камі. Інакше кажучи, канусібула властива роль шамана.

Історично існувало чотири знамениті жрецькі клани: Накатомі, Імбе, Саруме та Урабе. Всі вони, за винятком Урабе, зводили свій рід до одного із згадуваних у міфах божеств. Кожен клан вважався зберігачем певних обрядів.

Літургійний одяг канусіперегукується з облаченням сановників середньовічного монаршого двору. Вона довгаста, світлого кольору. Голову увінчує спеціальна шапочка чорного кольору.

Кількість жерців по-різному в залежності від статусу святилища та його здатності утримувати духовенство. Багато дрібних сільських храмів взагалі не мають постійного священнослужителя.

У деяких храмах, наприклад, у стародавньому і дуже шанованому святилищі Ісе, присутні також міко– храмові діви, що історично виконували роль шаманок-віщунок, а нині стали атрибутом спокійних ритуальних танців на честь божества.

Необхідно виділити ключові структурні моменти синтоїстського громадського богослужіння. Першим кроком на шляху до храмового дійства служить згадане вище ритуальне обмивання мисоги.

Далі слідує обряд очищення ( харае), що складається з виголошення канусі- Спеціальних очищувальних закляття ( хароекотоба) і благословення тих, хто молиться ритуальним жезлом з прикріпленими до нього смужками білого паперу.

Після цього учасники церемонії розсаджуються на циновках і відбувається обряд закликання чи спускання камі(каміоросі), внаслідок чого він повинен зійти до своїх шанувальників. У цей час часто грає особлива музика. Каннусіздійснює підношення (кенсен) їжі «божеству, що знишився». Потім канусічитає норіто– молитвослів'я вихваляючого характеру. Після закінчення хвалебного гімну віруючі здійснюють особисті підношення богу як тамагусі- Гілочка священного дерева з прикріпленими до них смужками білого паперу. Це символ прохань, звернених до духу.

Наступною дією є зняття жертовної їжі (тецусен): каннусі забирає з жертовника страви, що освятилися силою камі. Тепер може бути скоєно споживання приношень ( наораї), часто з використанням освяченого саке(Мікі) .

Завершується богослужіння символічними проводами духу чи «підняттям» камі(каміагарі).

Крім звичайних (рядових) храмових богослужінь існують також широкі урочистості фестивального характеру, які приваблюють значну кількість народу, які зазвичай називаються мацурі– «свято». Щодо походження цього слова – «мацурі» – є кілька версій. Найімовірнішою вважається та, що вказує на походження слова від дієслова мацу – "Чекати". Відповідно, мацуріозначає буквально «очікування в даний час в певному місці чогось невиди

мого, що неодмінно з'явиться і що слід вітати з великою повагою» .

Кількість мацурівкрай велике. Найвідомішими є святкування, пов'язані із сільськогосподарськими сезонами, а також храмові святкування (рейтай).

Зовнішні форми мацурідуже різноманітні. Богослужіння у кожному святилищі мають свої особливості, і тому повний їх опис у принципі навряд чи можливий. Однак, як правило, вони включають широкі народні гуляння з масовими ходами і танцями. Суть того, що відбувається, полягає в єднанні з камі, що беруть участь у святах і веселяться разом зі своїми шанувальниками. Сучасні народні гуляння, що відбуваються під час синтоїстських святкувань, є значною мірою десакралізований варіант екстатичних шаманських танців давнини, з яких здійснювалося спілкування з божествами.

Синто: погляд крізь віки

Починаючи з VI ст. е., коли державна влада Японії прийняла шанування Будди як державну ідеологію, синтоїзм відійшов на другий план. Він не зник, проте постійно перебував у жорсткій конкурентній боротьбі з минулою вірою. Разом про те поруч із буддизмом цілком помітним було впливом геть життя японців даосизму і конфуціанства.

Держава, підтримуючи буддизм адміністративними методами, у той самий час прагнула регулювати життя синтоїзму і використовувати їх у своїх цілях.

Так було в VII столітті зв. е. імператор прийняв титул Акіцуміками-то аменоса сиросімесу Яіато-но сумера-мікото(«Живий камі, володар світу та імператор царства Ямато») .

На рубежі VII-VIII століть було засновано спеціальне відомство – Департамент у справах синто. Глави жрецьких кланів увійшли до його чиновницького апарату і таким чином отримали сановні привілеї, одночасно опинившись під контролем державної влади.

Дозволяючи синтоїзму існувати в межах країни, влада впродовж багатьох століть намагалася принаймні сил сприяти утвердженню буддизму. Одним з яскравих прикладівцього можна вважати видання у 685 році особливого наказу: «...у кожному будинку слід спорудити буддійський вівтар і розмістити у ньому зображення Будди та буддійські тексти. У цих вівтарів має відбуватися поклоніння з пропозицією дарів у вигляді їжі» .

Ступінь тиску на синто з боку влади, що співчуває буддизму, була різна. Проте імператорський будинок не відмовлявся від послуг національної релігії, яка зводила його до верховного божества Аматерасу.

У XII столітті відбувається фактичне усунення офіційного монарха від управління. Насправді справжніми правителями Японії стають сьогуни– глави найсильніших у політичному та військовому відношенні кланів. Сьогуни ще з більшим ентузіазмом і завзятістю підтримували буддизм, бачачи в ньому релігійну традицію, що байдуже відноситься до претензій на божественні почесті віддаленого з політичної арени імператора.

Подібна ситуація тривала аж до 1868 року, коли після епохи конфліктів та смут імператору Мейдзі(1852-1912) вдалося повернути собі справжню владу. Імператором були здійснені широкомасштабні реформи в усіх сферах життя: економіці, військовій справі, адмініструванні і т. д. Японія стала на шлях засвоєння кращих досягнень європейської цивілізації, намагаючись одночасно переосмислити їх стосовно власної історії та культури.

Необхідне при цьому піднесення імператора, який повернув собі реальну владу і став натхненником реформ, передбачалося здійснити повернення йому божественної гідності. І тому синтоїзму повернули статус панівної релігії, відвівши йому роль носія ідеології національного відродження, перетворення держави й суспільства.

Одночасно відбувається зростання національної самосвідомості, що веде до посилення націоналістичних тенденцій.

У зовнішній політиці зазначені тенденції призвели до загарбницьких війн: японсько-китайської (1894-1895) і російсько-японської (1904-1905), з яких Японія вийшла переможницею. 1910 року відбувається анексія Кореї.

В 1914 починається Перша світова війна, в яку Японія вступає, будучи пов'язаною союзницьким договором з Великобританією. Користуючись сприятливою ситуацією, вона займає всі території, раніше підконтрольні Німеччині у Китаї та Тихоокеанському регіоні. У Версальській конференції, яка підбивала підсумки глобального міжнародного конфлікту, Японія брала участь у ранзі однієї з країн-переможниць.

Перемоги на полях битв надихнули націоналістичні рухи на нові звершення. По всій країні почалося цькування людей, пов'язаних з іноземною культурою чи релігійною традицією.

У 30-ті роки XX століття Японія живе під впливом ідей мілітаризму та націоналістичного шовінізму. У 1937-1945 роках триває Друга японсько-китайська війна. 7 грудня 1941 року було здійснено знаменитий наліт на Перл-Харбор, що фактично стало початком збройного протистояння зі США та Великобританією в рамках Другої світової війни. Водночас були завойовані Гонконг, Філіппіни та Малайський півострів.

Під час військових дій усіх вражала мужність і самопожертва японських солдатів, готових віддати життя не тільки в ім'я досягнення перемоги, а й задля отримання тактичної переваги у ході військової операції. Створювалися спеціальні загони смертників. камікадзе.

Найвідоміші з них – льотчики, які готувалися зробити єдиний виліт, щоб по завершенні місії обрушити свій літак на ворога. Для цього виготовлялися навіть спеціальні літаки-снаряди, начинені вибухівкою, повернення яких на авіабазу спочатку не передбачалося.

Існувала релігійна концепція, за якою Аматерасу поклала на льотчиків особливу місію з охорони Японії. Загиблі славилися як герої, оголошувалися камі, На їх честь споруджувалися храми, а сім'ї користувалися величезною повагою співвітчизників. Молодих людей, які бажали віддати своє життя за імператора та країну, знаходилося набагато більше, ніж літаків, придатних для цієї мети.

6 і 9 серпня 1945 року авіація США завдала атомних бомбових ударів по містах Хіросіма і Нагасакі. 9 серпня СРСР вступає у війну з Японією. Внаслідок цих подій 2 вересня 1945 року було підписано Акт про беззастережну капітуляцію Японії.

У грудні 1945 видається наказ про релігійні об'єднання, що давав релігіям свободу дій. Синто було позбавлене свого привілейованого статусу національної релігії та ідеології. Вже у лютому 1946 року створюється Дзіндзя хонте(букв. «Центральне храмове бюро») – Асоціація синтоїстських храмів, що об'єднала 80 000 із 100 000 синтоїстських святилищ. 1947 року Японія прийняла нову секулярну конституцію.

Сьогодні більша частина японців, будучи на практиці малорелігійними людьми, водночас вважає себе такими, що належать одночасно до буддистської та синтоїстської релігійної традиції. «В даний час людина одружується в синтоїстському храмі, проживає своє життя згідно з конфуціанським соціальним настановам, дотримується деяких даоських вірувань у «щастя» або «нещастя», бере участь у народних фестивалях, а ховають його в буддійському храмі» 260 гіллозоїзм (від грец. ὑ ᾿ λη – «матерія» і ζωη” – «життя»). Слід відрізняти анімізм як форму вірування від однойменної релігієзнавчої теорії. Автором даної теорії є британський антрополог Е.Б. Поряд із позначенням певного виду релігійного світоглядуТайлор визначав цим терміном свою концепцію, відповідно до якої релігія виникає завдяки осмисленню людиною досвіду перебування в «прикордонному стані» (сон, екстаз, сп'яніння), під час якого людина, як їй здається, спілкується з духами. Тайлор вважав, що анімізм є "мінімум релігії". Іншими словами, на його думку, будь-які релігії від примітивних до високорозвинених походять від анімістичних поглядів. Теорія була піддана різкій критиці відразу після виникнення з боку ряду відомих релігієзнавців (М. Мюллер, Е. фон Гартман).

Релігія історія Японії / пров. з англ. Н. М. Селіверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 24. ◄ Глава 4. Шаманізм