Мистик Ошо и неговите учения. Ошо. Биография на Ошо. Сексуални практики и тантра

Тази статия разглежда писанията на най-големия книголюбител в Индия, противоречив мистик, провокативен оратор, ненаситен читател на 20-ти век и собственик на библиотеката Лао Дзъ в Пуна.

Кой е Ошо?

Ошо Бхагван Шри Раджниш е индийски духовен лидер, който проповядва еклектичната доктрина на източния мистицизъм, индивидуална преданост и свобода.

Като млад интелектуалец той попива идеите на индийските религиозни традиции, изучава и преподава философия и практикува социален аскетизъм. Основата на неговите учения беше динамичната медитация.

Път с Ошо

Огънят на майстора е умел, смел импровизиран. Неговият нетрадиционен начин да помага на хората да постигнат божествената природа е удивителен в броя на последователите. Медитацията върху трансформацията на съзнанието, размислите върху индивидуалното развитие и социално-политическите проблеми са отразени в популярни печатни публикации.

Книгите не са написани от него, те са преписани въз основа на неговите мисли. Лекотата на четене улавя мисловния процес и събужда дълбините на съзнанието. Книгите на Ошо са списък с основите на живота, както ги наричат ​​поддръжниците му. Изучаването на мислите на Раджниш моментално концентрира вниманието, което улеснява търсенето на отговор и ражда нов начин на съществуване.

Ошо: Дзен тук и сега

На срещите Ошо говори за световните религии и учения, базирани на дзен, което не е писание или теория, а пряка индикация за очевидни неща. Разговорите разкриват централната роля на медитацията в личното и колективно израстване. Темата е особено отразена в колекциите:

  • "Корени и крила" (1974).
  • "Височините на Дзен" (1981-1988).
  • „Дзен манифестът: Свобода от себе си“ (1989).

Добро начало за трансцедентално изживяване е системата от илюстровано тесте карти с пътеводителя „Ошо. Дзен. Таро." Играта концентрира човек върху осъзнаването на настоящия момент, това важно нещо, което дава яснота на това, което се случва вътре. Колекционерите определено ще оценят артистичното представяне на последователя на майстора, Дева Падма.

Тълкувайки мистичните преживявания на Буда, Исус и Лао Дзъ, Раджниш говори за концепцията за ума и времето и чрез медитация учи да не се идентифицираме с тях. Психологическото учение на Ошо е дзен, събуждане от сън.

Двутомен сборник “Златно бъдеще”

За тези, които са загрижени за бъдещето, тази поредица от разговори не трябва да се пренебрегва. Много дискурси бяха посветени на глобалната природа и перспектива на човечеството, което потвърждава популярността на тази книга на Ошо. Колекцията се състои от 2 тома:

  1. "Медитацията: единственият път."
  2. „Свобода от миналото“.

Тук Раджниш вижда човек в ново общество, изградено на принципите на меритокрацията, където квалификацията на избирателите за държавни позиции ще бъде най-високата доминираща. Изразените от него идеи за единна световна конституция засягат преструктурирането на структурата на обществото, управлението и образованието.

Според Ошо пристигането на нов свят е неизбежно, както е неизбежно изчезването на стария, където моделът на неразбирането е създаден специално, така че потискането на вината да е основният коз над хората. Той казва, че хората не могат да бъдат равни и всеки човек е уникален и нарича идеята за равенство най-разрушителното нещо, което може да проникне в човешкия ум.

Тиха музика

Беседата за вътрешното духовно раждане е публикувана през 1978 г., темата се разглежда в различни аспекти. Вдъхновен от живота на мистичния поет Кабир, Ошо обсъжда творчеството му. Заглавието на поредицата - "Божествена мелодия" - е посветено на духовното преживяване на поета в момента на просветлението, като мистикът обозначава необяснимото чувство, което го е посетило, което се превръща в основата на книгата на Ошо.

Списъкът с беседи се допълва от учения за превръщането на енергията на егото (вътрешна отрова) в мед (благословение). Той обяснява, че злото (нисше) може да се трансформира в добро (висше). Ошо разглежда състраданието като симфоничен звън на гнева, а любовта като пречистеното ехо на секса. Разговорът е интересен с твърдения за женското начало, на което тук е обърнато специално внимание.

Сборникът съдържа размишления върху християнската теология и теолозите, последните от които той смята за повърхностни в тълкуването на Библията.

Според него първопричината за всички проблеми, трудности, дилеми и конфликти не е нищо друго освен умът. Ошо призовава за разбиране на неговата природа и модел чрез медитация. Тук той отговаря на въпроси за хомосексуалността, самоличността, разликата между егото и самоувереността.

Прозрения Цитати

"Причините са в нас самите, а отвън има само извинения." Смисълът на живота може да се промени бързо и едно изявление на Ошо е достатъчно за това. Цитатите на Раджниш носят послание за универсална мъдрост. Той брилянтно дефинира смелостта, просветлението, щастието да бъдеш себе си, самотата и много човешки аспекти. Абстрактните брошури често са аксесоар за бюро. Основата за колекциите беше невероятната любов на хората към учението на Ошо. Цитатите помагат за деблокиране на съзнанието, напускане на логичния познат свят, виждане на околната среда от различна гледна точка: „Само нещастен човек се опитва да докаже, че е щастлив; само мъртъв човек се опитва да докаже, че е жив; само страхливецът се опитва да докаже, че е смел. Само човек, който знае своята низост, се опитва да докаже своето величие.

Универсалната, увлекателна система на импровизирания майстор е пронизана с парадокси и истинска същност, понякога достигаща до абсурд. Любознателният ум за изучаване на произведенията на други, не по-малко известни фигури роди неговия гений.

Какво сте учили, кои са любимите книги на Ошо? Списъкът на Раджниш е напълно разнообразен; той е един от четящите хора на планетата. Изброяването на източниците на неговото вдъхновение ще отнеме много време, колекцията му включва Достоевски, Ницше, Наими, Чуанг Дзъ, Платон, Омар Хаям, Езоп, Успенски, Сузуки, Рама Кришна, Блаватска.

Има достатъчно печатни публикации, които помагат да промените живота си, но те не са пропити с тази специална мелодия, съзнателни промени, щастие и свобода, като книгите на Ошо. Списъкът с препоръки е подбран, за да шокира спящото съзнание:

  • „Любов. Свободата. Самота“. Провокативният дискурс е посветен на радикалните и интелектуални възгледи за това триединство от заглавието.
  • "Книга на тайните". Практическо ръководство за тайните на древната наука тантра. Rajneesh изяснява, че медитацията е повече за манталитета, отколкото за техниката. Тези страници отразяват мъдростта на изследването на смисъла на живота.
  • "Ошо: Емоции." Дискурс за природата на емоциите и далеч отвъд тях. Чрез 30-годишен опит майсторът предлага алтернативни техники за тяхното просто разбиране. Четенето гарантира проникване на светлина в скритите кътчета на вашата собствена уникална личност.
  • „Звукът на пляскане с една ръка.“ Последното нещо, което е записано преди Ошо да замълчи (1981). Дзен книга за хора, които са отворени и възприемчиви към истината за нещата.

Образованието на философ и способността да се изграждат дълги импровизации по предложена тема донесоха на Раджниш заслужена слава, защото той успя да види очевидното от друга, неочаквана страна.

Приветстваме ви, скъпи посетители и абонати на актуализациите на нашия уебсайт. Интересно ли ви е да разберете как човек, роден в малко индийско село, става известен по целия свят, става известен с нестандартните си възгледи за религията и вселената, постига най-висока степен на свобода и духовно просветление, организира цяла комуна, придобива флота на Rolls Royce и други интересни факти?

Ако да, тогава четете нататък, ще ви разкажем за великия индийски водач, мистичния вдъхновител, разбрал най-висшите тайни на живота, основателя на качествено ново религиозно и културно движение Ошо. Биографията на този човек заслужава специално внимание. Въпреки че самият велик мъдрец каза, че няма биография и през последните тридесет и две години той беше абсолютно нищо. В статията ще прочетете най-забележителните, интересни и изненадващи факти от живота на великия ментор.

Биография на Ошо: Златното детство и младост на Ошо

В малкото индийско село Кучваде, в щата Мадхя Предеш, на 11 декември 1931 г. се ражда момче, което е кръстено Чандра Мохан Джайн. Това е официалното име на бъдещия духовен водач. Баща му е бил търговец на текстил. И през следващите няколко години в семейството им се родиха последователно още десет деца. Чадра Мохан Джайн беше най-големият.

В книгата си „Отблясъци от едно златно детство“ Ошоописва селото си като място, където не е имало поща или ж.п. Той пише, че имало красиво езеро и малки хълмове, къщите били покрити със слама. И единствената тухлена къща в цялото село беше тази, в която е роден самият Раджниш, но тази къща също беше малка. В селото дори нямаше училище, поради тази причина Ошо не учи до деветгодишна възраст. А тези години бяха най-ценните. Петдесет години по-късно това село не се е променило, няма болница и полиция, но там никой не боледува. Някои хора от тези места не са виждали нито влак, нито дори кола през живота си, но живеят тихо, блажено и щастливо.

Вашите първи седем години от живота Ошоживееше със своите много обичани дядо и баба по майчина линия. Той беше толкова привързан към тях, че нарече баба си мама. И той нарече истинската си майка „баби“, този термин означава „жената на по-големия брат“. Семейството му принадлежеше към религиозната общност на Джайн. Джайнистката религия проповядва ненасилие, ненараняване на всички живи същества в света, основното е самоусъвършенстването на душата за постигане на всезнание и вечно блаженство. Роднините измислиха прякора Rajneesh или Raja за момчето, което означава крал.

Когато момчето беше на седем години, смъртта отне много близък и любим човек - дядо му. Беше тежък удар. Ошо лежи неподвижен на дивана три дни с надеждата да умре. Когато това не се случи, той заключи за себе си, че смъртта е невъзможна. Момчето започна да следва погребални шествия, за да разбере същността на смъртта, но това не му донесе нищо.

И на петнадесет години той загуби приятелката си (братовчедка Шаши), тя почина от коремен тип. Тези смъртни случаи последователно имаха много силно въздействие върху психическото състояние на Rajneesh. Той страдаше от депресия, главоболие, меланхолия и се измъчваше с тичане по двадесет километра на ден и дълги медитации.

Ошо учи добре в училище, но често се сблъсква с учители, пропуска уроци, не се подчинява и провокира съучениците си по всякакъв възможен начин.

По-късно в своите литературни произведения Ошо открито пише, че мрази учителите, поне в стария смисъл. Той дори биеше учителите си. В младостта си той се отличава с арогантност и егоизъм, дръзки възгледи и отричане на всички социални норми и правила.

Образование и работа.

  • Ошо отиде на училище на 9-годишна възраст.
  • На 19-годишна възраст Раджниш започва обучението си по философия в колежа Хиткарин, но в резултат на конфликт с един от учителите напуска тази образователна институция, продължавайки обучението си в колежа Джайн.
  • На 24-годишна възраст Ошо завършва колеж и няколко години по-късно, след като получава диплома с отличие, той излиза от портите на университета Сагар с магистърска степен по философия.
  • До 1966 г. Раджниш преподава философия на студенти, докато пътува по света и изнася речи, проповядвайки възгледите си. Имаше конфликти с ръководството поради твърде свободните му атеистични възгледи, отричащи всякакви конвенции, традиции и изисквания на социалните норми.
  • След 1966 г. Ошо започва активно да представя изкуството на медитацията на света, проповядвайки пълната радост от физическия живот и просветлението чрез медитация.

Медитация и абсолютно просветление.

От ранна детска възраст Чандра провежда експерименти върху собственото си тяло, изучавайки неговата издръжливост и други способности. Гмурна се във фунията на водовъртежа, стигна до източника й и изплува на повърхността. Вървях по тънка пътека над бездната. Той твърди, че по време на такива преживявания умът му спира, след което настъпва пълна яснота и пробуждане.

Освен това практикувал различни видове. И така, в резултат на тези изследвания, на 21-годишна възраст, младият мъж за първи път изпитва „сатори” (състояние на абсолютно просветление, щастие). Това е преживяване, което не може да се опише с думи. Буда нарича това състояние „нирвана“. Самият Ошо вярваше, че е умрял тази нощ, след което се е преродил и сега е напълно различен човек, отколкото е живял преди.

Rajneesh изпита ефектите от всички възможни медитации и създаде нова техника, „динамична медитация“, която включва използването на силна музика и произволни движения.

Ошо за първи път организира такава медитация през 1970 г. близо до Бомбай. Беше невероятна, шокираща гледка. Хората тичаха, скачаха, викаха, крещяха и късаха дрехите си. Смисълът на тази техника беше релаксация, тоест, за да се отпуснете напълно и освободите ума си, първо трябваше да получите много напрежение, така че във втората част на медитацията пълната релаксация да бъде опияняващ контраст.

Връзката между секса и свръхсъзнанието.

През 1968 г. Ошо се премества в Бомбай и е поканен да проведе конференция на тема любов. Там мъдрецът прокламира своите възгледи за сексуалността, обяснявайки, че сексуалната енергия, когато се трансформира, се развива в медитация и любов. А сексуалното удовлетворение допринася за освобождаването на енергията кундалини. Това е енергия, "навита на змия", която "живее" в основата на гръбначния стълб в областта на опашната кост.

Ошо отрича необходимостта от потискане на сексуалните желания, тъй като според него по време на принудително въздържание любовта и медитацията не са възможни. И съответно не е възможно да се постигне свръхсъзнание и лична вътрешна свобода.

Имаше отрицателно отношение към брака и раждането на деца, но проповядваше свободната любов и самотата. Той беше лоялен към наркотиците и алкохола.
С подобни възгледи той предизвиква гнева и възмущението на обществото, а разговорите на тема „любов“ трябва да се провеждат в по-тесен кръг в централния парк на Мумбай. Впоследствие, въз основа на тези разговори, е публикувана най-популярната книга на Ошо „От секса до свръхсъзнанието“. Те дори започнаха тайно да го наричат ​​„Секс гуру“.

През 1970 г. гуруто провежда своите лагери за медитация и инициира първата група избрани хора в „неосансян“. Те трябва напълно да се откажат от света, от цялото си имущество и личен живот и да дадат обет за безбрачие. Те носят червени дрехи, мъниста и медальони с образа на самия ментор.

Преместване в Пуна

През 1974 г. великият мъдрец се премества да живее в град Пуна. Там той организира ашрам (убежище за своите последователи). Стотици хора от цял ​​свят идват там, за да слушат беседите на Ошо. Той засяга темите за човешкото съзнание, духовното развитие, просветлението и обяснява същността и значението на религиите по света. Въз основа на неговите разговори са издадени повече от хиляда книги от автори от различни страни.

Ошо следва пътя на формирането на нов човек, Зорба Буда. Това е този, който, приемайки и наслаждавайки се на всички дарове на живота (Зорба), култивира в себе си по-високо духовно съзнание (Буда). Всеки ден майсторът провеждаше много красиви разговори със своите ученици и последователи.

американска комуна.

Няколко години Ошо страда от астма и диабет, състоянието му се влошава значително през 1981 г. След това е отведен на лечение в САЩ. Великият мъдрец замълча. Последователите на Rajneesh организираха общината Rancho Rajneeshpuram на закупената от тях територия. Ошо живял там четири години със своите ученици.

Постепенно Rajneeshpuram се разраства до цял град с около пет хиляди души. А пустинната местност се е превърнала в истински зелен оазис. Всяко лято там идваха почитатели на философията на Ошо от цял ​​свят. Това беше дързък, безпрецедентен опит за създаване на транснационално комунистическо общество. За петте години на съществуването си в комуната не се е родило нито едно дете.

Изследователите на биографията на Ошо Раджниш отбелязват, че в края на 1982 г. състоянието му достига двеста милиона долара (поради различни семинари, медитативни практики, конференции и лекции), които не са облагани с данъци (Ошо мразеше данъците. Имаше случай, когато той все още работеше като професор, му беше предложено увеличение на заплатата, но мъдрецът отказа, позовавайки се на факта, че не иска да плаща данъци). Освен това флотата му се състоеше от около сто Rolls Royce; последователите му искаха да увеличат броя им до триста шестдесет и пет, по един за всеки ден от годината. Наставникът притежаваше още четири самолета и един хеликоптер.

По време на периода на мълчание на великия учител, помощникът на личния му секретар Ма Ананда Шила поема управлението на комуната. Самият Ошо живееше като гост, практически никога не напускаше дома си и не участваше в управлението на комуната. Освен това той започва да има все повече здравословни проблеми.

По време на управлението на Шила в общината възникват разногласия и противоречия, което кара някои ученици да напуснат Раджнишпурам. И висшето ръководство, водено от Шила, използва незаконни методи: наркотици, отрова, оръжия, биотероризъм.

През 1984 г. Ошо внезапно прекрати обета си за мълчание и започна да говори.

Според една версия, самият Ошо твърди, че Шила е други последователи, изчезнали от Раджнипурам. ФБР започва разследване, открива скривалище с оръжия, наркотици и дори таен проход в ранчото в случай на нужда от бягство. Според свидетелствата на жителите на комуната всичко това е организирано от Шила и нейните помощници. Те са задържани през 1985 г. и по-късно осъдени.

Противниците на учението на Раджниш се придържаха към версията, че самият учител е организатор на целия хаос, който се случва в комуната, а Шила е негов съучастник.

Самият Раджниш е изправен пред 34 обвинения, от които признава само две – за нелегална емиграция (влязъл е в Америка с туристическа виза). Освен това го задържат без заповед и без обвинителен акт.

В разговорите си педагогът беше искрено недоумяващ как американските власти могат да повдигнат 34 обвинения срещу човек, прекарал четири години в плен, в пълно мълчание. Наставникът е осъден на 10 години лишаване от свобода условно, глоба и трябва да напусне САЩ възможно най-скоро. По време на 12-те дни, прекарани в американските затвори, Ошо, според него, значително е подкопавал здравето си и дори са се опитали да го отровят с талий (силно токсичен тежък метал).

Репутацията на Ошо беше съсипана, особено на запад. В резултат на това двадесет и един щата отказаха достъп на възпитателя. Организацията на Rajneesh беше класифицирана като деструктивна секта. В СССР движението му беше строго забранено.

Околосветско пътешествие.

През 1986 г. мистикът тръгва на околосветско пътешествие. След като посети страните Гърция, Швейцария, Англия, Ирландия, Канада, Холандия, Уругвай, от повечето от които беше изгонен (с изключение на Уругвай), той се връща в Бомбай. Там неговите последователи отново започват да се събират около него в големи количества и учителят се завръща в Пуна, където организира Международната Ошо Комуна. Отново започнаха разговори, празненства и създаване на нови практики за медитация.


Смъртта на Ошо

Раджниш обичаше Хималаите, той вярваше, че това е най-доброто място да умреш. Чудесно е да живееш там, но това е най-доброто място на земята да умреш. Той искрено вярваше, че смъртта за него няма да бъде пълна спирка, смъртта ще бъде празник, ново раждане.

Ошо напусна телесната си обвивка през 1990 г. в Пуна.

Според очевидци на 19 януари му станало лошо, отказал медицинска помощ, интуицията му подсказвала, че самата Вселена знае кога и кой трябва да си тръгне. Той знаеше, че ще умре, тихо затвори очи и си отиде от този свят.

Има няколко версии за смъртта му. Някои смятат, че е починал от инфаркт, други твърдят, че от СПИН, онкология или наркотици.
Но това не е основното, основното е, че след смъртта на Раджниш отношението към неговата философия се промени в Индия и в целия свят. Той е смятан за много важен духовен учител и неговите учения са почитани и изучавани в много страни.


Списанието Osho Times International излиза два пъти месечно, излиза на девет езика (руският не е сред тях). Центровете за медитация на Ошо и ашрамите продължават да работят в много страни по света. В Москва има няколко центъра за медитация на Ошо (например центърът „Ветрове“), основани от негови последователи.

Имена приживе.

По време на живота си великият наставник променя имената си няколко пъти.

Основни заповеди на Ошо.

Приживе Ошо е бил против всякакви правила и постулати. Веднъж, попитан от журналист за десетте заповеди, мъдрецът формулира следното за забавление:

  1. Никога не следвай никакви заповеди, освен ако не идват от теб самия.
  2. Животът е единственият бог и няма други богове.
  3. Истината е вътре във вас, няма нужда да я търсите във външния свят.
  4. Любовта не е нищо повече от молитва.
  5. Пътят към осъзнаването на истината е да станеш нищо. Нищото е целта на просветлението.
  6. Трябва да живееш тук и сега.
  7. Събудете се. Живейте съзнателно.
  8. Няма нужда да плувате - трябва да плувате.
  9. Опитвай се да умираш във всеки момент, за да можеш във всеки момент да бъдеш нов.
  10. Няма нужда да търсите нищо. Трябва да спреш и да видиш. Каквото, такова.

Основните идеи на неговото движение са третата, седмата, деветата и десетата заповед. Струва си да се замислим; те наистина имат дълбок смисъл.

Това е само кратко описание на основните етапи от живота и духовната дейност на великия Ошо. Той почина, но неговите творби и творбите на неговите последователи по света продължават да съществуват и привличат все повече хора с магическите си текстове.

Желаем ви приятно четене, а ние от своя страна ще ви зарадваме с нови интересни статии. Абонирайте се за актуализации на нашия сайт, споделете с приятели.

Нека мирът и доброто са с вас!

11 декември 1931 - 19 януари 1990 г

Ошо е роден на 11 декември 1931 г. в Кушвад (Централна Индия). Семейството му много го обичаше, особено дядо му, който му даде името „Раджа“, което означава „цар“. Прекарва цялото си детство в къщата на дядо си. Баща му и майка му го приютяват едва след смъртта на дядо му и баба му. Преди училище момчето получава ново име: Раджниш Чандра Мохан.

Неговият биограф пише: „Раждането на Раджниш не беше обикновено събитие. Това беше раждането на човек, който преди това беше дошъл на Земята в търсене на истината. Той пътува безброй пътища, преминава през много школи и системи. Предишното му раждане е преди 700 години в планините, където се намира неговото мистично училище, което привлича много ученици с различни традиции и вярвания от много различни страни. Тогава Учителят живя 106 години. Преди смъртта си той започва 21-дневен пост, който трябваше да го доведе до просветление. Но той имаше избор - можеше да се роди още едно време, преди окончателното му изчезване във вечността. Той погледна семейството си от ученици: сред тях имаше много, които бяха спрели по пътя си и се нуждаеха от помощ. Той също така видя големия потенциал, който трябваше да възникне от синтеза на Изтока и Запада, тялото и душата, материализма и духовността. Той видя възможността да създаде нов човек - човек на бъдещето, напълно откъснат от миналото. Той, който се беше доближил толкова близо до върховното постижение, за което е работил усилено в продължение на много животи, реши да се превъплъти отново в човешко тяло. Заради своята чиста любов и състрадание той обеща на своите ученици да се върне и да сподели своята истина с тях, за да им помогне да доведат съзнанието си до състояние на пробуждане.”

Това обещание определи целия му живот. От ранна детска възраст той се интересува от духовно развитие, изучава тялото си и неговите възможности и постоянно експериментира с различни методи за медитация. Не спазваше никакви традиции и не търсеше учители. Основата на неговите духовни търсения беше експериментът. Той гледаше много внимателно на живота, особено на неговите критични, крайни точки. Той не вярваше в никакви теории или правила и винаги се бунтуваше срещу предразсъдъците и пороците на обществото. „Смелостта и безстрашието бяха прекрасните качества на Раджниш“, каза негов приятел от детството. Той много обичаше реката и често оставаше на нея през нощта, плуваше в най-опасните места и се гмуркаше във водовъртежи. По-късно той каза: „Ако паднеш във водовъртеж, ще бъдеш уловен, ще бъдеш изтеглен на дъното и колкото по-дълбоко отиваш, толкова по-силен ще става водовъртежът. Естествената склонност на егото е да се бори с него, защото водовъртежът изглежда като смърт.Азът се опитва да се бори с водовъртежа и ако се борите с него в придошла река или близо до водопад, където има много такива водовъртежи, вие неизбежно ще изчезват, защото водовъртежът е много силен. Няма да можете да го преодолеете.

Но водовъртежът има един феномен: на повърхността той е голям, но колкото по-дълбоко се навлиза, толкова по-тесен става водовъртежът - по-силен, но по-тесен. И почти в самото дъно фунията е толкова малка, че можете много лесно да излезете от нея без никаква борба. Всъщност, близо до дъното, самата фуния ще ви изхвърли. Но ще чакаш дъното. Ако се бориш на повърхността, ако направиш нещо за това, не можеш да оцелееш. Опитах с много джакузи: това изживяване е прекрасно.“

Преживяването във водовъртежите беше подобно на преживяването на смъртта. Малкият Раджниш рано се сблъска със смъртта. Когато е на пет години, по-малката му сестра умира, а на седем години преживява смъртта на любимия си дядо. Астролозите предсказаха, че той ще се сблъска със смъртта на всеки седем години: на седем, четиринадесет и двадесет и една. И въпреки че не умря физически, преживяванията му от смъртта през тези години бяха най-дълбоките. Ето какво преживява след смъртта на дядо си: „Когато умря, усетих, че ще е предателство да ям. Сега не исках да живея. Беше детство, но през него се случи нещо много дълбоко. Три дни лежах и не мръднах. Не можех да стана от леглото. Казах: „Ако той умре, не искам да живея. Оцелях, но тези три дни бяха преживяване на смърт. Тогава умрях и разбрах (сега мога да говоря за това, въпреки че тогава беше само смътно преживяване), стигнах до чувството, че смъртта е невъзможна...”

На 14-годишна възраст, знаейки за предсказанието на астролога, Раджниш отишъл в малък скрит храм и лежал там в очакване на смъртта си. Той не я искаше, но искаше да посрещне смъртта си съзнателно, ако тя дойде. Раджниш помоли свещеника да не го безпокои и да му носи храна и напитки веднъж на ден. Това необикновено преживяване се случи в продължение на седем дни. Истинската смърт не настъпи, но Раджниш направи всичко възможно, за да „стане като мъртвец“. Той премина през няколко страшни и необичайни преживявания. От този опит той научи, че след като смъртта бъде приета като реалност, нейното приемане веднага създава дистанция, точка, от която човек може да наблюдава потока от събития в живота като зрител. Това го издига над болката, тъгата, мъката и отчаянието, които обикновено съпътстват това събитие. „Ако приемете смъртта, тогава няма страх. Ако се вкопчиш в живота, страхът ще бъде с теб. Преживял интензивно и медитативно преживяването на починалия, той казва: „Умрях по пътя, но разбрах, че тук все още има нещо безсмъртно. Един ден ще приемеш смъртта напълно и ще я осъзнаеш.”

Третият път това се случва на 21 март 1953 г., когато Раджниш е на 21 години. На този ден му се случи просветлението. Беше като експлозия. „Тази нощ умрях и се преродих. Но човекът, който се преражда, няма нищо общо с този, който е умрял. Това не е нещо непрекъснато... Човекът, който е умрял, е умрял напълно; от него не е останало нищо... дори сянка. Егото умря напълно, напълно... На този ден, 21 март, една личност, живяла много, много животи, хилядолетия, просто умря. Друго същество, съвсем ново, напълно несвързано със старото, започна да съществува... Освободих се от миналото, изтръгнах се от историята си, загубих автобиографията си.”

В този момент историята на Rajneesh ефективно приключва. Мъжът, чието име беше Раджниш Чандра Мохан, почина на 21-годишна възраст и в същото време се случи чудо: нов просветен човек се прероди, напълно освободен от егото. (Трябва да се отбележи, че просветлението не е концепция, която може да бъде обяснена с известни логически термини. Това е по-скоро опит, който надхвърля всяко словесно описание. Буда, най-известният Просветен човек на земята, го нарече „нирвана.“)

След това събитие външният живот на Rajneesh не се промени. Продължава обучението си в колежа Джабалпур в катедрата по философия. През 1957 г. завършва университета Согар, получавайки диплома с отличие, златен медал и магистърска степен по философия. Две години по-късно той става преподавател по философия в университета Джабалпур. Студентите го обичаха много заради неговия хумор, искреност и непримирим стремеж към свобода и истина. По време на 9-годишната си университетска кариера Ошо пътува из Индия, като често пътува 15 дни в месеца. Страстен и опитен дебат, той постоянно предизвикваше ортодоксалните религиозни водачи. Обръщайки се към аудитория от 100 хиляди, Ошо говори с авторитета, произтичащ от неговото просветление, той унищожи сляпата вяра, за да създаде истинска религиозност.

През 1966 г. Ошо напуска университетския факултет и се посвещава изцяло на разпространението на изкуството на медитацията и своята визия за един нов човек – Зорба Буда, човек, който синтезира най-добрите черти на Изтока и Запада, човек, който може да се наслаждава на пълнокръвен физически живот и е в състояние едновременно да седи мълчаливо в медитация, постигайки върхове на съзнанието.

1968 Ошо се установява в Бомбай и скоро първите западни търсачи на духовната истина започват да идват при него. Сред тях бяха много специалисти в областта на терапията, представители на хуманистични движения, желаещи да направят следващата стъпка в своето израстване. Следващата стъпка, както каза Ошо, беше медитацията.

Ошо преживява първите си проблясъци на медитация като дете, когато скача от висок мост в река или върви по тясна пътека над пропаст. Имаше няколко момента, в които умът спираше. Това предизвика необичайно ясно възприемане на всичко около него, неговото присъствие в него и пълна яснота и отделеност на съзнанието. Тези преживявания, преживявани многократно, събудиха интереса на Ошо към медитацията и го подтикнаха да търси по-достъпни методи. Впоследствие той не само тества всички познати от древността медитации, но и измисля нови, революционни техники, специално предназначени за съвременния човек. Тези медитации обикновено се наричат ​​„динамични медитации“ и се основават на използването на музика и движение. Ошо събра елементи от йога, суфизъм и тибетски традиции, което направи възможно използването на принципа на енергийната трансформация чрез събуждане на активност и последващо спокойно наблюдение.

Ошо за първи път демонстрира своята сутрешна динамична медитация през април 1970 г. в лагер за медитация близо до Бомбай. Този ден всички бяха едновременно зашеметени и очаровани. Индийските журналисти бяха изумени да видят участниците да крещят, крещят и късат дрехите си – цялата сцена беше фатална и много напрегната. Но толкова силно беше напрежението в първия, интензивен етап, толкова дълбоко беше отпускането във втората част, водещо до пълно спокойствие, недостижимо в обикновения живот.

Ошо обясни: „В продължение на 10 години непрекъснато работих с методите на Лао Дзъ, тоест непрекъснато изучавах директна релаксация. Беше много просто за мен и затова реших, че ще бъде просто за всеки. Тогава от време на време започнах да разбирам, че това е невъзможно... Аз, разбира се, казах „отпусни се“ на тези, които обучавах. Те разбираха значението на тази дума, но не можеха да се отпуснат. Тогава реших да измисля нови методи за медитация, които първо създават напрежение – още повече напрежение. Създават такова напрежение, че просто полудяваш. И тогава казвам „отпусни се“.

Какво е "медитация"? Ошо говори много за медитацията. Въз основа на неговите разговори са съставени много книги, в които всички аспекти на медитацията са разгледани много подробно, от техниката на изпълнение до обяснения на най-фините вътрешни нюанси. Ето кратък откъс от „Портокаловата книга“.

„Първото нещо, което трябва да знаете, е какво е медитация. Всичко останало ще последва. Не мога да ви кажа, че трябва да правите медитация, мога само да ви кажа какво е това. Ако ме разбирате, ще бъдете в медитация и не трябва. Ако не ме разбирате, няма да сте в медитация.

Медитацията е състояние на „не-ум“. Медитацията е състояние на чисто съзнание без съдържание. Обикновено умът ви е твърде пълен с глупости, точно като огледало, покрито с прах. Умът е постоянна суматоха - мислите се движат, желанията се движат, спомените се движат, амбициите се движат - това е постоянно смачкване. Денят идва, денят си отива. Дори когато спите, умът функционира, той сънува. Все още мисли, все още е тревога и тъга. Той се подготвя за следващия ден, продължава своите подземни приготовления.

Това е състоянието на немедитация. Точно обратното е медитацията. Когато няма тълпа и мисленето е спряло, нито една мисъл не се движи, никакво желание не е задържано, ти си напълно мълчалив... такава тишина е медитация. И в това мълчание се знае истината, никога повече.

Медитацията е състояние на „не-ум“. И вие няма да можете да намерите медитация с помощта на ума, защото умът сам ще се движи. Можете да намерите медитация само като оставите ума настрана, станете студени, безразлични, неидентифицирани с ума, виждайки ума да минава, но не се идентифицирате с него, без да мислите, че „Аз съм това“.

Медитацията е осъзнаването, че „аз не съм умът“. Докато това осъзнаване отива все по-дълбоко и по-дълбоко, малко по малко се появяват моменти – моменти на тишина, моменти на чисто пространство, моменти на прозрачност, моменти, когато нищо не се задържа във вас и всичко е постоянно. В тези моменти ще научите кой сте, ще научите тайната на съществуването.

Идва ден, ден на голямо блаженство, когато медитацията става вашето естествено състояние.”

На друго място Ошо казва: „Само медитацията може да направи човечеството цивилизовано, защото медитацията ще освободи вашата креативност и ще премахне склонността ви да разрушавате.“

Като просветлен човек, Ошо осъзнава по-ясно от другите крехкостта на сегашното съществуване на човечеството на Земята. Постоянните войни, жестокото отношение към природата, когато всяка година измират над хиляда вида растения и животни, изсичат се цели гори и пресъхват морета, наличието на ядрени оръжия с огромна разрушителна сила - всичко това поставя човека на линия, отвъд която има пълно изчезване.

„Животът ни доведе до момент, в който изборът е изключително прост: само два пътя, две възможности. Човечеството или ще се самоубие, или ще реши да медитира, да бъде в мир, спокойствие, човечност, любов.

Живейте естествено, живейте спокойно, обърнете се навътре. Прекарайте известно време сами и мълчаливо наблюдавайки вътрешната работа на ума си.

В тази вътрешна тишина ще изпитате ново измерение на живота. В това измерение няма алчност, гняв, насилие. Любовта ще се появи и в такова изобилие, че няма да можете да я задържите, тя ще започне да се излива от вас във всички посоки.” А медитацията дава на човека такова състояние.

През 1974 г. Ошо се премества в Пуна, където заедно със своите ученици санясин открива ашрам в красивия парк Корегаон. През следващите 7 години стотици хиляди търсачи от цял ​​свят идват там, за да изпитат нови медитации на Ошо и да слушат разговорите му. В своите разговори Ошо засяга всички аспекти на човешкото съзнание, показва най-съкровената същност на всички съществуващи религии и системи за духовно развитие. Буда и будистки учители, суфийски майстори, еврейски мистици, индийска класическа философия, християнство, йога, тантра, дзен... Ето няколко от книгите му: „Синапеното семе. Разговори за думите на Исус”, „Мъдростта на пясъците. Разговори за суфизма”, „Буда: празнотата на сърцето”, „Притчи на дзен”, „Тантра: най-висшето разбиране”, „Истински мъдрец. За хасидските притчи”, “Психология на езотериката”, “Книга на тайните”, “Свещеници и политици (мафия на душата)”, “Новият човек е единствената надежда за бъдещето”, “Медитацията е първото и последното. свобода”, “Медитацията: изкуството на вътрешния екстаз”

Ошо казва за своите книги: „Моето послание не е доктрина, нито философия. Моето послание е определена алхимия, науката за трансформацията, така че само онези, които имат волята да умрат такива, каквито са сега, и да се родят отново в нещо толкова ново, че дори не можете да си го представите сега... само няколко такива смели хората ще бъдат готови да бъдат чути, защото чутото ще доведе до риск, вие ще трябва да направите първата крачка към възраждането. Това не е философия, която можете да си поставите и да започнете да се хвалите с нея. Това не е доктрина, с помощта на която можете да намерите отговори на въпросите, които ви вълнуват... Не, моето послание не е вербален контакт. Много по-рисковано е. Това не е нищо повече или по-малко от смърт и прераждане...”

Много хора от цялата Земя усетиха това и намериха силата и смелостта да се докоснат до този източник и да започнат собствената си трансформация. Тези, които са окончателно потвърдени в това решение, приемат саняс. Санясите, които Ошо дава, са различни от традиционните. Това е нео-саняс.

Бивши санясини - хора, които напълно се посветиха на духовната практика, отидоха в манастири или уединени места и учеха заедно със своя Учител, намалявайки контакта с външния свят до минимум. Неосания Ошо не изисква това. Неосания не е отказ от света, а по-скоро отказ от лудостта на съвременния ум, който създава разделения между нации и раси, източва ресурсите на Земята в оръжия и войни, унищожава околната среда за печалба и учи децата си да борете се и доминирайте над другите. Съвременните санясини, учениците на Ошо, са в разгара на живота, правят най-обикновени неща, но в същото време редовно се занимават с духовна практика и на първо място медитация, съчетавайки материалния живот с духовния живот, синтезирайки в себе си любовта от живота на гърка Зорба и висотата на духовното съзнание Буда. Така се формира един нов човек – Зорба Буда, човек, който ще се освободи от лудостта на съвременния ум. Според Ошо „новият човек е единствената надежда за бъдещето“.

Човек, който става санясин, получава ново име като символ на отдаденост на медитацията и скъсване с миналото. Името, обикновено произлизащо от санскритски или индийски думи, съдържа индикации за потенциалните способности на човек или конкретен път. Жените получават префикса "Ма" - индикация за най-високите качества на женската природа да ценят и да се грижат за себе си и другите. Мъжете получават префикса „Свами“, което Ошо превежда като „самоовладяващ се“.

Ошо се срещаше с учениците си всеки ден, с изключение на периодите, когато беше болен. Разговорите му бяха много красиви. Ето как Свами Чайтаня Кабир описва срещата си с Учителя:

„Ние седим тихо и слушаме; Влиза със скръстени ръце за поздрав. Лекцията започва с просто зашеметяващо твърдение. И утрото се влива в нас. Енергията тече около думите, Идеи, истории, вицове, въпроси, Вплитайки ги в голяма симфония, Съдържанието на всичко. Подигравателна, велика, богохулна, свята... - И винаги в контакт със съзнанието ни, В точния момент водеща ни право в центъра. Темите се развиват сами, като вземат неочакван обрат, отразяват се в яснота в нещо противоположно и се връщат обратно. Той говори, докато вече не можем да чуем думите му В оглушителната нарастваща тишина. Прибоят бучи навсякъде. "Достатъчно за днес!" Излиза усмихнат, скръстени ръце изпраща поздрави на всички, сядаме.”

1981 г Дълги години Ошо страда от диабет и астма. През пролетта състоянието му се влоши и той се потопи в период на мълчание. По препоръка на лекари през юни тази година той е отведен на лечение в САЩ.


Американските ученици на Ошо купиха ранчо от 64 000 акра в Централен Орегон и основаха Раджнишпурам там. Ошо дойде там през август. През 4-те години, през които Ошо живее там, Раджнишпурам се превръща в най-дръзкия експеримент в създаването на транснационална духовна комуна. Всяко лято 15 000 души от Европа, Азия, Южна Америка и Австралия идват на фестивала, който се провежда там. В резултат на това комуната се превръща в проспериращ град с население от 5000 души.

1984 г Също толкова внезапно, колкото спря да говори, Ошо проговори отново през октомври. Той говори за любовта, медитацията и човешката несвобода в един луд, тежко обусловен свят. Той обвини свещениците и политиците, че покваряват човешките души и унищожават човешката свобода.

„Вдигам ръка срещу миналото на цялото човечество. Не беше цивилизовано, не беше хуманно. По никакъв начин не допринесе за процъфтяването на хората. Не беше пролет. Беше истинска катастрофа, престъпление, извършено в такъв огромен мащаб, че ние се отричаме от миналото си, започваме да живеем според собственото си същество и да създаваме собственото си бъдеще. ...Хората, събрани около мен, се учат как да бъдат по-щастливи, по-медитативни, как да се смеят по-радостно, да живеят по-активно, да обичат по-дълбоко и да носят любов и смях на целия свят. Това е единствената защита срещу ядрени оръжия. Ние не създаваме армии тук, за да завладеем света. Създаваме общност от личности, които имат собствена духовност, защото искам тези личности да бъдат свободни, отговорни, будни и съзнателни хора, които да не позволяват на никого да им диктува, но и да не налагат нищо на никого.”


От самото начало на експеримента за създаване на комуна федералните и местните власти се опитаха да го унищожат по всякакъв възможен начин. Впоследствие документи потвърдиха, че Белият дом е участвал в тези опити.

През октомври 1985 г. американското правителство обвини Ошо в нарушаване на имиграционните закони и го арестува без никакво предупреждение. Той беше 12 дни в ареста с белезници и пранги и му беше отказана гаранция. В затвора са му нанесени телесни повреди. Според последващи медицински прегледи той е бил изложен на животозастрашаваща доза радиация в Оклахома и също е бил отровен с талий. Когато е открита бомба в затвора в Портланд, където е държан Ошо, той е единственият, който не е евакуиран.

Загрижени за живота на Ошо, неговите адвокати се съгласиха да признаят, че е нарушил имиграционния закон и Ошо напусна Америка на 14 ноември. Комуната се разпадна.

Правителството на САЩ не се задоволи с нарушаването на собствената си конституция. Когато Ошо отиде в други страни по покана на своите ученици, Съединените щати, използвайки влиянието си в света, се опитаха да повлияят на други страни, така че работата на Ошо да бъде нарушена, където и да отиде. В резултат на тази политика 21 държави забраниха на Ошо и неговите спътници да влизат в техните граници. И тези държави се смятат за свободни и демократични!


През юли 1986 г. Ошо се завръща в Бомбай и учениците му отново започват да се събират около него.През януари 1987 г., тъй като броят на хората, идващи при него, нараства бързо, той се завръща в Пуна, където по това време е била създадена Международната Ошо Комуна. Ежедневните красиви беседи, почивните дни за медитация и празниците започнаха отново. Ошо създава няколко нови медитации. Той нарече една от тях, „Мистичната роза“, „най-големият пробив в медитацията 2500 години след медитацията Випасана на Гаутама Буда“. Хиляди хора са взели участие в медитацията на мистичната роза не само в общината на Пуна, но и в центровете за медитация на Ошо по целия свят. „Създал съм много медитации, но тази може да е най-съществената и фундаментална. Може да достигне до целия свят.”

Медитацията продължава 21 дни, както следва: една седмица участниците се смеят по 3 часа на ден, втората седмица плачат по 3 часа на ден, третата седмица мълчаливо наблюдават и стават свидетели по 3 часа на ден. По време на първите два етапа участниците просто се смеят и плачат без причина, преминавайки през слоеве на скованост, депресия и болка. Това освобождава пространството, в което мълчаливото свидетелство ще се случи по-късно. След пречистване със смях и сълзи е по-лесно да не се идентифицираме или да не се изгубим във всичко, което се случва: в мисли, емоции, телесни усещания.

Ошо обяснява: „Цялото човечество е малко „полудяло“ поради простата причина, че никой не се смее напълно от сърце. И ти потисна толкова много тъга, толкова много отчаяние и безпокойство, толкова много сълзи - всички те останаха, покриват те, обгръщат те и унищожават красотата ти, благодатта ти, радостта ти. Всичко, което трябва да направите, е да преминете през тези два слоя. Тогава, докато свидетелствате, просто отворете ясно небе.“

Тази медитация, подобно на много други, има терапевтичен характер. Научните изследвания, направени по време и след груповата медитация на Mystic Rose, показват, че участниците изпитват дълбоки и постоянни промени в много области от живота си. Те се състоят в дълбока вътрешна релаксация, намаляване на психосоматичните заболявания и нарастваща способност да чувстваш и изразяваш емоциите си в ежедневието и в същото време да се откъснеш от тези емоции - да станеш свидетел на своите преживявания.

Сега има много други терапевтични групи в Международната Комуна на Ошо. Всички те са обединени в Osho Multiversity. Като част от Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Международна академия по здравеопазване, Академия по медитация, Център за трансформация, Институт по тибетски пулсации и др. Всяко училище предлага своя собствена програма, насочена към развиване на духовните качества на човека. Ръководителите на школите са хора от различни страни, които споделят и подкрепят възгледите на Ошо за човека и неговото място в този свят.

Списание Osho Times International излиза два пъти месечно, което се разпространява в целия свят и се публикува на девет езика (с изключение на руски). Съществува международна връзка на Ошо – компютърна мрежа между центрове за медитация и ашрами на Ошо в различни страни.


Ошо напуска тялото си на 19 януари 1990 г. Често му задаваха въпроса какво ще стане, когато умре? Ето отговора на Ошо пред италианската телевизия, предаден чрез личния му секретар:

„Ошо разчита и се доверява на съществуването. Никога не мисли за следващия момент. Ако всичко е наред в този момент, следващият момент произтича от това и ще бъде още по-богат.

Не иска да се превърне в затвор, както правят другите религии. Той дори изпусна думата „Бхагван“, само защото едно от значенията на тази дума е „Бог“. В момента, в който някой е Бог, тогава, разбира се, вие сте роб, създадено същество. Те могат да ви унищожат, без да питат. Дори звездите изчезват, но какво да кажем за човешкия живот?

Той не иска нищо от това да прилича по никакъв начин на религията. Работата му се фокусира върху индивида и неговата свобода и в крайна сметка това е един свят, без никакви ограничения за цвят, раса или националност.

Вие питате какво ще стане, когато Ошо умре. Той не е Бог и не вярва в никакви пророци, пророчества или месия. Всички бяха егоисти. Затова каквото може да направи в този момент, го прави. Това, което се случва след като си тръгне, той оставя на волята на съществуването. Неговото доверие в съществуването е абсолютно. Ако има някаква истина в това, което казва, тя ще оцелее. Затова той нарича своите санясини не последователи, а спътници.

Той каза ясно: „Не се вкопчвайте в миналото. Продължете да търсите. Можете да намерите правилния човек, защото вече сте опитали.” И този въпрос е странен. Никой не попита какво ще стане, когато Айнщайн умре. Съществуването е толкова неограничено и толкова неизчерпаемо, че хората растат естествено като дърветата, освен ако не са осакатени от обществото. Ако не бъдат унищожени от хората за техните собствени цели, тогава те ще цъфтят сами, Ошо не предлага никаква програма. Напротив, той иска всички да бъдат депрограмирани. Християнството е програма. Неговата работа е да депрограмира хората и да избистри умовете им, за да могат да растат сами. Подкрепата е добре дошла, но без изисквания.

Абсурдни въпроси винаги се задават от хора, които си мислят, че управляват света, Ошо е просто част от Вселената. И всичко ще продължи добре без него. Не е проблем. И той ще се радва, че няма религия и никой няма да се провъзгласи за наследник, когато той си отиде. Ако някой се обяви за негов наследник, трябва да се избягва. Такива хора унищожиха Буда, Христос, Кришна.

Всичко, което може, го прави. Няма конкретен план, който трябва да бъде имплантиран в ума ви. Това създава фанатици. Всеки индивид е уникален, така че нито една програма не може да направи човечеството щастливо, защото тогава те носят чужди дрехи и обувки, които не им стават. Цялото човечество е като клоуни.

Хората, които останат заинтересовани от работата му, просто ще носят факела. Но те няма да налагат нищо на никого, нито с хляб, нито с меч. Той ще остане източник на вдъхновение. за нас. И това е, което повечето санясини ще почувстват. Той иска да растем сами... Качества като любов, около която никоя църква не може да бъде изградена, като осъзнатост, качество, което никой не може да монополизира, като празнуване, радост, свежа детска перспектива. Той иска хората да познават себе си, независимо от мнението на другите. И пътят води навътре. Няма нужда от външна организация или църква.


Ошо е за свобода, индивидуалност, творчество, за това да направим нашата Земя още по-красива, за това да живеем в този момент, а не да чакаме рая. Не се страхувайте от ада и не ламтете за рая. Просто бъдете тук в тишина и се наслаждавайте, докато сте. Цялата философия на Ошо е, че той се стреми по всякакъв начин да унищожи всичко, което по-късно става робство: власти, групи, лидери - всичко това са болести, които трябва да бъдат напълно избягвани.

Ошо не е писал книги. Всички издадени книги са записи на негови разговори с негови ученици. Енергията на слушателите, тяхната подготвеност и интерес определиха посоката на разговора. Тези разговори отразяват отношенията между Учителя и неговите ученици, тяхното взаимно проникване.

„Тези думи са живи. Те съдържат ударите на сърцето ми. Това не е учение. Думите ми са почукване на вратата ви, за да можете да се приберете. Приеми подаръка ми."

Открито от личния опит на Кристофър Калдър

„Медитацията не може да се превърне в бизнес“Ачария Раджниш, 1971 г

Когато за първи път срещнах Ачария Раджниш в апартамента му в Бомбай през декември 1970 г., той беше само на 39 години. Имаше дълга брада и големи тъмни очи. И изглеждаше като оживял портрет на Лао Дзъ. Преди да срещна Раджниш, познавах няколко източни гурута, но не бях доволен от техните учения. Търсех просветен водач, който можеше да преодолее пропастта между Изтока и Запада и да съживи истинските езотерични тайни, без които се смятах просто за сандък, пълен с индийска, тибетска и японска култура. Rajneesh беше отговорът на търсенето ми на тези по-дълбоки значения. Той ми описа с ярки подробности всичко, което исках да знам за вътрешните светове, и имаше силата на огромното съществуване, за да подкрепи думите си. Бях на 21 години, имах много наивни представи за живота и човешката природа и вярвах, че всичко, което казва, трябва да е истина.

Раджниш говореше на високо ниво на интелигентност. Неговото духовно присъствие се изливаше от тялото му като мека светлина, която лекуваше всички рани. Докато седях до него по време на малките ни събирания, Раджниш ме отвеждаше на бързо вертикално вътрешно пътуване, което сякаш почти ме изтласкваше от физическото тяло. Неговото присъствие вдъхнови всички, без да изисква никакви усилия. Дните, които прекарах в апартамента му в Бомбай, бяха като дни, прекарани в рая. Имаше всичко и раздаваше всичко безплатно.

Раджниш имаше невероятни телепатични способности и астрална проекция, които благородно използва, за да донесе утеха и вдъхновение на учениците си. Много фалшиви гурута твърдят, че имат същите мистични сили. Но Раджниш наистина ги имаше. Ачария никога не се е хвалил със способностите си. Всеки, който се сближи с него, скоро научи за тях чрез пряк контакт с чудеса. Едно или две зашеметяващи окултни пътешествия бяха всичко, което беше необходимо, за да се трансформира съмнителният западен скептицизъм в благоговейно преклонение и преданост.

Година по-рано бях срещнал друг просветен учител, известен на света като Джиду Кришнамурти. Кришнамурти трудно можеше да изнесе последователна лекция, но непрекъснато се караше на аудиторията си, огъвайки малките, низки умове на своите слушатели по всякакъв начин. Хареса ми неговата откровеност. Думите му бяха правилни. Но неговият изтънчен, сприхав характер е по-вероятно да бъде пречка за предаването на знания на другите.

Да слушаш Кришнамурти беше като да ядеш сандвич от хляб и пясък. Получавах голямо удовлетворение от тези лекции, ако можех напълно да игнорирам думите, като само тихо попивах присъствието му. Тази техника ми позволи да стана толкова разширен след лекцията, че едва можех да говоря дори след няколко часа. Кришнамурти, макар и напълно просветен и уникално привлекателен, е отбелязан в историята като учител с много слаби способности за вербална комуникация. И за разлика от изключително надарения оратор Раджниш, Кришнамурти никога не е извършвал никакви престъпления. Той никога не се е преструвал, че е нещо повече от това, което е, и никога не е използвал други съзнателни същества за собствените си цели.

Животът е сложен, има много пластове и наивните ми илюзии за феномена на съвършеното просветление се разсеяха с годините. Стана ми ясно, че просветените хора са също толкова грешни, колкото и другите обикновени хора. Те са разширени човешки същества, но също така са и несъвършени. И живеят и дишат със същите грешки и слабости, които ние обикновените хора трябва да анализираме и отстраним.

Скептиците питат как мога да твърдя, че Раджниш е бил просветен предвид всичките му скандали и ужасен публичен имидж. Мога само да кажа, че духовното присъствие на Раджниш беше толкова силно, колкото и духовното присъствие на Кришнамурти, който беше признат за просветен от висшите тибетски лами, като индуистката сага днес оживя. Съчувствам на скептиците, защото ако не познавах Раджниш лично, никога нямаше да повярвам.

Раджниш популяризира пакета за просветление както в положителна, така и в отрицателна посока. Той беше най-добрият от най-добрите и най-лошият от най-лошите в същото време. Той беше велик учител в ранните си години, притежаваше необичайни и новаторски техники за медитация, които работеха с голяма сила. Раджниш издигна хиляди търсачи на по-високо ниво на съзнание. Той описа подробно източните религии и техники за медитация с лъчиста яснота.

Когато бившият университетски професор Ачария Раджниш внезапно смени името си на Бхагван Шри Раджниш, се изплаших. Известният просветен мъдрец Рамана Махарши получава името Бхагван от своите ученици в спонтанен изблик на любов. Rajneesh просто обяви, че отсега нататък всички трябва да го наричат ​​Bhagwan - титла, която може да означава всичко от божествено до Бог. Раджниш се раздразни, когато учтиво коригирах грешното му произношение на английски думи след лекции. Затова чувствах, че не мога да му кажа какво мисля за това ново име, че е неподходящо и нечестно. Тази промяна на името бележи повратна точка в нивото на честност на Rajneesh и е първата от много лъжи, които следват.

"Едно грешно движение, една голяма грешка."

Раджниш живееше като в кула от слонова кост, излизайки от стаята си само за да изнесе лекция. Житейският му опит почиваше на неговите възхитени фенове. Като повечето човешки същества, които са третирани като крале, Раджниш изгубил връзка със света на обикновения човек. В своето изкуствено и изолирано съществуване Раджниш направи една фундаментална грешка в преценката, която по-късно щеше да унищожи неговите учения.

„Ти им каза истината, но това, което им казвам (тази полезна лъжа) е по-добро за тях.“ Бхагаван Шри Раджниш 1975 г.

Раджниш вярваше, че по-голямата част от световното население е на толкова ниско ниво на осъзнатост, че не може нито да разбере, нито да толерира истинската истина. И тогава той разработи политика за разпространение на полезни лъжи, за да вдъхнови учениците си и от време на време да ги шокира с уникални ситуации, специално създадени за тяхното личностно израстване. Това беше неговият път надолу и първата причина да бъде етикетиран от много историци като още един фалшив гуру. Което той без съмнение не беше.

Ачаря, Бхагван Шри, Ошо... всички тези мощни имена, приети от Раджниш, не можеха да скрият факта, че той все още беше човешко същество. Той имаше амбиции и желания, сексуални и материални, точно като всеки друг. Всички живи просветени хора имат желания, всички просветени хора имат социален живот, за който знаем, но те също са имали личен живот, който остава в тайна. Но огромното мнозинство от просветените хора правят само добро в света. И само Раджниш, доколкото знам, стана престъпник както в правния, така и в етичния смисъл на думата.

Раджниш никога не е губил последната върховна истина за Съществуването или битието. Беше загубил само обикновената представа за истината, която всеки нормален възрастен може лесно да разбере. Той дори рационализира постоянната си лъжа като "лява тантра". Освен това беше нечестно. Раджниш излъга, за да спаси лицето си, за да избегне поемането на лична отговорност за собствените си грешки, за да спечели колкото се може повече лична власт. Тази лъжа нямаше нищо общо с тантра или други безкористни прояви на доброта. В този свят фактът е реалност. И Раджниш изкривяваше фактите всеки ден. Раджниш не беше обикновен измамник като много други. Раджниш знаеше всичко, което знаеше Буда, и той беше всичко, което беше Буда. Това беше просто загубата на уважение към обикновената истина. Това е, което разруши учението му.

Здравето на Раджниш започва да се влошава веднага след като навършва тридесет. Още преди да достигне средна възраст, Раджниш страдал от периодични пристъпи на слабост. По време на ранните си години в колежа, когато би трябвало да е на върха на физическата си сила, Раджниш често е бил принуден да спи по 12 до 14 часа на ден поради необясними заболявания. Rajneesh страда от това, което европейците наричат ​​миалгичен енцефаломиелит (ME) и това, което американците наричат ​​синдром на хроничната умора (CFS). Класическите симптоми на това заболяване включват видима умора, странни алергии, повтарящи се субфебрилни състояния, фотофобия, ортостатична непоносимост (неспособност да стоите прав за нормални периоди от време) и свръхчувствителност към миризми и химикали. Сега лекарите го наричат ​​"множествена химическа чувствителност". Хората с посттравматичен синдром и други неврологични заболявания страдат от подобна непоносимост към миризми.

Известната химическа чувствителност на Rajneesh беше толкова силна, че той инструктира пазачите да подушват хората за неприятни миризми, преди да бъдат допуснати в щаба му. Лошото здраве и странните симптоми на Rajneesh бяха продукт на действително неврологично увреждане, а не някаква езотерична свръхчувствителност, причинена от просветлението. Rajneesh също имаше диабет, астма и силни болки в гърба.

Раджниш беше постоянно болен и слаб от времето, когато го срещнах за първи път през 1970 г. до смъртта му през 1990 г. Той не можеше да стои прав дълго, страдаше от световъртеж поради увреждане на автономната му нервна система, която контролираше кръвното му налягане. Ниският праг на напрежение, свързан с невралгия и ниско кръвно налягане, причинява хронична умора, мозъчна хипоксия и може да понижи индекса на IQ поради липсата на кислород, доставян на мозъка. Хващаше настинка или нещо друго почти всяка седмица. Всъщност той страда само от едно хронично заболяване със симптоми, подобни на настинка, които продължават десетилетия.

През последните години Раджниш използва само лекарства с рецепта. По принцип това беше валиум (диазепам), използван както като аналгетик, така и като средство за борба с дисфункционалните разстройства на вегетативната нервна система. Той приема максималната препоръчителна доза: 60 ​​милиграма на ден. Той също така вдишва нитроксид (N 2 O), смесен с чист кислород (O 2), което помага при астмата и мозъчната хипоксия, но е безполезно за промяна на качеството на преценката му. Наивно очаквайки супер-чудо от приемането на западни лекарства и прекалено вярвайки на собствената си способност да се бори с потенциално негативни ефекти, Раджниш се поддаде на пристрастяването. Скоро последваха неговите падения и унижения.

Раджниш беше физически болен човек, който също се поквари психически. Зависимостта му от наркотици беше проблем, който сам си създаде, а не следствие от правителствен заговор. Раджниш умира през 1990 г. и официалната причина за смъртта е сърдечна недостатъчност. Възможно е физическият упадък на Rajneesh, който се е засилил по време на задържането му в американските затвори, да е резултат от комбинация от странични ефекти от приема на валиум и влошаване на синдрома на хроничната му умора, когато е изложен на повече алергени.

В американските медии имаше спекулации около факта, че Ошо се е самоубил, като е взел голямо количество лекарства. Тъй като никой не призна, че е приложил смъртоносната интрамускулна доза на Ошо, нямаше твърди доказателства в подкрепа на тази теория за самоубийство. Но ето сценарий, който може да бъде абсолютно завладяващ: самоубийство, предизвикано от продължаващата болест на Раджниш и скръбта му от загубата на Вивек, най-голямата му любов. Вивек взе смъртоносна доза сънотворни в хотел в Бомбай месец преди смъртта на Ошо. Трябва да се отбележи, че Вивек реши да се самоубие точно преди рождения ден на Ошо. Самият Бхагван Шри Раджниш няколко пъти се опита да се самоубие в общината в Орегон: по този начин, държейки учениците си в постоянно напрежение, той изискваше от тях подчинение и изпълнение на всичките му желания. Твърди се, че в последния си ден на Земята Ошо казал: „Пусни ме. Тялото ми се превърна в ад за мен."

Слухът, че Ошо е бил отровен с талий от американски правителствени агенти, е измислица, противно на факти, които не могат да бъдат отречени. Един от очевидните симптоми на отравяне с талий е тежката плешивост в рамките на седем дни след отравянето. Ошо умира с огромна брада, без особени признаци на плешивост, неподходящи за възрастта му. Симптомите, които д-р Ошо започва да подозира като следствие от отравяне с талий, всъщност са характерни за синдрома на хроничната умора. Тези симптоми включват атаксия (некоординирани движения), изтръпване, тахикардия (учестен пулс) при изправяне, парестезия, усещане за изтръпване, замаяност и синдром на раздразнените черва, който се проявява чрез редуване на диария и запек.

Вярно е, че имаше и други доказани случаи на отравяне, свързани с Ошо. Но те бяха извършени от неговите санясини. Санясин е посветен ученик, който е приел саняс. Жертвите са напълно невинни хора в ресторант в Орегон: двама комисионери от окръг Уаско, членове на персонала на Раджниш, които са били отровени от Ма Ананд Шила, личната секретарка на Раджниш. Шила имаше навика да трови хора, които или знаеха твърде много, или просто изпаднаха в нейното благоволение. Шийла прекара две години и половина във федерален затвор за престъпленията си. Докато Rajneesh се призна за виновен само за нарушаване на имиграционните закони и, след като получи 10 години пробация, както и глоба от 400 хиляди долара, беше депортиран от Съединените щати.

Раджниш реши, че етиката не е необходима в неговото преподаване, тъй като медитацията автоматично води до „добро поведение“. Но случаите на Раджниш и неговите ученици доказват, че тази теория е грешна. Ошо учи: можеш да правиш каквото искаш, защото животът е сън и шега. Тази позиция доведе до възраждане на класическата фашистка вяра в свръхчовек, който може да се издигне толкова високо и да стане толкова могъщ, че вече не се нуждае от старомодни ценности като честност и морал.

Хората, които не са запознати с историята на Раджниш, може да поискат да прочетат книгата Bhagwan: The Fallen God, написана от Hugo Milne (Shivamurthy), близък ученик на Bhagwan в Пуна и Орегон. Тя е публикувана от San Martin Press и препечатки на тази книга могат да бъдат намерени чрез Amazon.Com и Amazon.Com.UK. Мога да потвърдя много от фактите, които г-н Милн споменава за живота на Раджниш в Бомбай и Пуна. И въпреки че нямам факти от първа ръка за трагичните събития в общината в Орегон, но, общувайки със санясините, съм склонен да заключа, че г-н Милн предоставя абсолютно достоверни факти. Хюго Милн заслужава голямо признание за една добре написана и интересна книга, съдържаща истински фактически материал. Не във всички случаи обаче мнението ми съвпада с това на г-н Милн. Първо, Раджниш не страдаше от хипокардия, както г-н Милн подозираше. Rajneesh имаше действително неврологично заболяване, вероятно наследствено, което той погрешно взе за чести инфекции. Раджниш се страхуваше необичайно от бактерии само защото не разполагаше с изчерпателна информация. Напълно съм съгласен с г-н Милн, че Раджниш е страдал от мания на величието, но бих добавил, че Раджниш просто е имал наполеоновски обсебващ и задължителен тип личност.

Г-н Милн също предполага, че Раджниш е използвал хипноза, за да манипулира учениците. Раджниш имаше естествено мелодичен и хипнотичен глас, който би бил полезен за всеки оратор. Въпреки това, по мое лично мнение, силата на Раджниш идваше от неговото огромно енергийно поле на универсално космическо осъзнаване, за което той беше канал, един вид леща. Индусите наричат ​​това универсален енергиен феномен на Атман. Като западняк предпочитам научните термини и описвам Атман като силно проявено проявление на времето, енергията и пространството или TES (TES хипотеза).

„Просветлението не е нещо, което притежавате. Това е, което провеждате като канал.“

С каквито и термини да се опитате да опишете феномена на просветлението, научно точният, научно надежден факт е, че човешкото същество няма собствена сила. Дори химическата енергия на нашия метаболизъм се заема от Слънцето, което хвърля светлина върху Земята, а светлината, преобразувана от растенията чрез фотосинтеза, е храната, която ядем. Можете да си купите хляба в супермаркета, но калорийната енергия, която съдържа, идва от термомолекулни събития, случващи се дълбоко в центъра на близка звезда. Нашите физически тела използват енергията на звездите. Всяка духовна енергия, която провеждаме, идва при нас отдалеч, от всички страни на Вселената, от океаните на галактиките, простиращи се в безкрайността. Никое човешко същество не притежава Атман и никой не може да говори от името на времето, енергията, пространството.

Празнотата няма амбиция или личност. Следователно Бхагван Раджниш може да говори само от собственото си животинско съзнание. Животинското съзнание може да иска признание в целия свят, но самата празнота не се интересува от това, тъй като е отвъд мотивацията. Феноменът, който нарекохме Раджниш, Бхагван и Ошо, беше само временна леща на космическа енергия, а не самият космос.

Раджниш, подобно на Джордж Гурджиев, често използва силата на Атман за ясно лични цели. И двамата мъже могат да използват своето космическо съзнание, за да потиснат или съблазнят една жена. Което според мен беше недостойно. Гурджиев се срамуваше от слабостта си, опитвайки се многократно да спре тази практика, която беше комбинация от обикновена мъжка потентност, но подкрепена от силата на океанската духовна енергия. Раджниш отиде още по-далеч, използвайки космическа енергия, за да манипулира масите и да придобие квази-политически статус, който го отведе отвъд границите на честност и отговорност към неговите ученици. В Орегон той дори каза пред медиите: „Моята религия е единствената религия“. Дипломатичността и скромността не бяха неговите духовни приоритети.

Гурджиев, доколкото знам, никога не е достигал до крайностите на самоопрощението на Раджниш. Гурджиев иска учениците му да бъдат свободни и независими, с комбинираните способности за ясно умствено разсъждение и медитация. Раджниш, от друга страна, изглежда вярваше, че само неговите мисли и идеи имат стойност, защото само той беше просветлен. Това беше голяма грешка в преценката и отвори основна пукнатина в характера му.

Rajneesh честно спечели способностите си чрез интензивна вътрешна работа. За съжаление, когато той постигна способността да канализира напълно празнотата на Аза, той не беше в състояние да приложи към себе си необходимата мъдрост на самоограничението. Неговият човешки ум се бунтува срещу азиатския аскетизъм, който според него вече е усвоил в продължение на много животи - и тази грешка доведе Раджниш до точката, в която той не можеше да използва властта, която беше заемал, само за доброто на другите хора.

„Властта е върховното сладострастие.“Хенри Кисинджър.

След като напуска Индия, Раджниш създава комуна в Орегон от собствения си властен ум. Той се превърна в последния диктатор. Портретът му беше поставен навсякъде, сякаш в лош сън, вдъхновен от Оруел. Атмосферата на тоталитаризъм беше само една от многото причини, поради които не останах в общината в Орегон. Интересувах се от медитация, а не от огромен концентрационен лагер, където хората бяха третирани като насекоми без никакъв интелект. Раджниш винаги е подчертавал, че учениците му трябва да следват заповедите му без съмнение и те са направили точно това, дори когато Ма Ананд Шила, личната секретарка на Раджниш, е наредила престъпления, които самият Раджниш никога не би одобрил лично.

Ако лишите човешко същество от разум, създавате ситуация, която е много опасна и разрушителна за човешкия дух. Не можете да спасите хората от егото им, като ги помолите да се предадат напълно. Антидемократичната техника на сляпо подчинение не работи добре в практиката на Хитлер, Сталин и в случая с Бхагван Шри Раджниш. Германия, Русия и общината на Раджниш в Орегон бяха унищожени от авторитарно управление. Различието в мненията винаги е по-здравословно, действайки като ефективен противовес на сляпото невежество на бъдещите лидери. Бхагван никога не разбираше тази историческа истина и я наричаше с презрение – „демокрация на тълпата“. Раджниш беше империалистически аристократ. Той никога не е бил отворен, широко скроен демократ и неговото неуважение към демократичния процес беше много ясно в Орегон.

В опит да провали местните избори във Васко, Раджниш докара автобуси със своите санясини и около 2000 бездомни хора от големите американски градове, за да промени изкуствено процеса на гласуване в своя полза. Някои от тези нови гласоподаватели бяха с умствени увреждания и им беше дадена бира, примесена с наркотици, за да ги държат на линия. Сигурни източници твърдят, че поне един, а може би и повече от доведените улични хора са починали от свръхдоза смес от бира и наркотици. Доколкото знам, тези обвинения не са напълно доказани. Опитът на Раджниш да измами вота се провали и бездомните хора се върнаха на улицата. Те просто бяха използвани. Ако санясините на Раджниш бяха поставили истината над всичко останало, тогава нямаше да бъдат извършени престъпления и може би общността нямаше да се разпадне.

Раджниш използваше хора, държеше се двусмислено, предавайки доверието на собствените си ученици. Само предателство причини самоубийството на Вивек, негова дългогодишна приятелка и спътница, а Раджниш дори излъга за смъртта й, клеветейки най-голямата си любов с обяснението, че тя уж има хронична депресия поради вътрешна емоционална нестабилност. Вивек никога не е била депресирана през годините, в които я познавах, тя беше най-лъчезарната жена от всички. Вивек беше като цвете, изпълнено със светлина. Единственият й метод за медитация беше да остане близо до Бхагван, поглъщайки огромното му духовно присъствие. Когато нейният единствен метод и единствената истинска любов изпадна в лудост, тя, в голяма скръб, посегна на живота си. Раджниш я докара до самоубийство, защото тя не можеше нито да разбере, нито да приеме неговия умствен разпад и колапс. Раджниш излъга за смъртта й, за да избегне отговорността за собственото си странно поведение, което беше скритата причина за разочарованието и отчаянието на Вивек. Същият ученик, който даде нитроксид на Ошо, също разпространи негативни слухове за Вивек, казвайки, че тя не е толкова медитативна като него. Същият човек каза, че Вивек се е самоубила не защото е била в депресия, а поради хормонален дисбаланс, свързан с четиридесетия й рожден ден. Същият санясин ме увери, че не е давал на Раджниш безотговорни нива на нитроксид, но по-късно призна пред други, че е осигурявал на Раджниш един или два часа дози нитроксид всеки ден в продължение на пет месеца. Това ниво е опасен случай на предозиране.

Младият Ачария Раджниш, който обвини фалшиви гурута, завърши живота си като един от най-хитрите гурута измамници, които светът някога е познавал. Беше трудно да се разбере, че той беше просветлен както когато се бореше срещу други гуру по пуритански начин, така и когато той, след като самият той стана гуру, беше затънал в самооправдание. Това трудно за разбиране противоречие е истинската причина да пиша. Обичам да завладявам неизследвани територии, където другите се страхуват да отидат. Знаем, че моралът отстъпва от човек, затворен в кулата на своя егоизъм. Ако комбинирате нездравословна атмосфера на самообожествяване с прогресивно инвалидизиращо заболяване, което понижава нивото на коефициента на интелигентност, добавите към това свръхдоза лекарства, получавате скала, от която дори просветен човек може да падне. Само една грешна стъпка, едно грешно движение – и падането е неизбежно. Грешният избор на Бхагван беше да изостави истината в полза на това, което смяташе за полезни лъжи. Просто направете едно грешно движение, отдалечаващо се от прякото придържане към истината, и ще загубите пътя си. И един факт, който си отказал - вади чергата изпод краката ти и се озоваваш в океан от лъжи. Малките лъжи прерастват в големи лъжи, а скритата истина става ваш враг, а не ваш приятел. Раджниш надцени себе си и подцени учениците си. Тези, които са били в истинско търсене на знание, лесно са се справяли с истината. Те вече бяха мотивирани и нямаха нужда от пропаганда. Но Раджниш беше висш гуру много дълго време: не само в този живот, но и в предишни животи, така че той видя своя портрет в грандиозни рамки. И той наистина беше историческа личност, но несъвършен свръхчовек, чиято роля претендираше да изпълнява. Никой не е перфектен. Учениците му заслужаваха честност, но той ги храни с приказки, за да им даде вяра.

Джиду Кришнамурти беше по-честен от Раджниш, като постоянно повтаряше, че няма авторитет поради самата природа на Космоса. Пламенните ученици на Раджниш не обърнаха внимание на предупрежденията на Кришнамурти и повярваха сляпо на човек, който твърдеше, че е всевиждащ, че знае всички отговори и който дори веднъж заяви, че никога, нито веднъж, не е направил нито една грешка през целия си живот . Но е ясно, че Раджниш направи толкова много грешки, колкото всяко друго човешко същество. Очевидно основното му просветление не е гаранция за функционална прагматична мъдрост.

Раджниш беше едновременно великолепен философ и дете, изгубено в света на науката. Той беше толкова притеснен от пренаселеността в световен мащаб, че убеди някои от учениците си да се подложат на стерилизация. За съжаление, той не е взел предвид демографията на нарастването на населението. Нарастването на населението е обичайно за бедните страни от третия свят и не е проблем в САЩ, Канада или Европа. Северна Америка и Европа сега имат увеличение на населението само поради легална и нелегална имиграция от страни от третия свят. Това, че неговите европейски и северноамерикански ученици ограничават репродуктивните си способности, само засилва дисбаланса и много от тях сега съжаляват за действията си.

Раджниш каза, че епидемията от СПИН скоро ще убие три четвърти от населението на света и че голяма ядрена война е точно зад ъгъла. Той смяташе, че може да избегне ядрения кошмар, като построи подземни убежища и намали разпространението на СПИН, като кара учениците си да мият ръцете си и да ги търкат с алкохол преди хранене. По-разумна инструкция беше, че той каза на учениците си винаги да използват презервативи. Гумените ръкавици и инструкциите за тяхното използване също се появиха в ежедневния полов живот. Раджниш насърчава своите санясини да се занимават с наблюдение и шпионаж, изисквайки имената на онези, които не следват заповедите му.

Раджниш наричаше себе си единственият велик ум на Вселената и това нещастие беше засилено от липсата му на нормална житейска логика. И това се случи още преди да започне да приема големи дози валиум. Раджниш не разбираше и не оценяваше методите на науката. Ако смяташе, че нещо е вярно в главата му, тогава то ставаше истина.

Раджниш можеше да създава огромни философски утопии и да захранва учениците си с въображаеми светове на духовни пътешествия. Но тези сънища не издържаха практическия тест за истинност. В света на науката трябва да докажете своя случай въз основа на експериментални данни. В света на философията и религията можете да кажете каквото искате, без да се притеснявате за доказателства. Ако масите харесват вашите думи, тогава тези думи ще се продават, независимо дали са факт или измислица.

Раджниш управлява своята пустинна империя в Орегон като истински командир, със собствена армия и марионетно правителство. Неговото виждане и идеи, както правилни, така и грешни, бяха приети без съмнение като думите на самия Бог. Учениците на Ошо бяха оценявани по способността им да се предадат на волята му и всякакви други възгледи бяха отхвърлени като негативни и недуховни. Неговите последователи трябваше или да се подчиняват на заповеди, понякога много странни, или да бъдат изгонени от мини-нацията, която Раджниш създаде в пустинята на Орегон.

Неспособността на Раджниш да разсъждава рационално става още по-очевидна по време и след скандала с Орегонската комуна. След като беше затворен и след това депортиран от Съединените щати, Раджниш яростно заяви, че американците са „нечовеци“. Той пренебрегна факта, че е хиндуист, поради което беше признат за виновен в нарушаване на имиграционните закони, че Шила също беше хиндуист по националност, че тя поръча най-сериозните престъпления, които доведоха империята му до руини. Дори когато беше над петдесет, Раджниш все още лъжеше, за да постигне своето, да бъде център на вниманието на всички. И до 1988 г., страдащ от наркотици и заболявания, свързани с деменция, той се нацупи като дете, скърбейки за загубата на ценната си колекция от коли и инкрустирани с диаманти часовници.

Учениците на Раджниш смятаха, че следват надежден и авторитетен просветен учител. В действителност те бяха поведени в грешната посока от един просветен животински човек, който често грешеше и който вътрешно, в сърцето си, беше още малко момче.

Раджниш не само представи погрешно себе си, но представи погрешно и самия феномен на просветлението. Идеализираната фантазия за съвършено просветление не може и никога не е съществувала в реалния свят. Вселената е твърде голяма и сложна за всеки, за всеки, който би искал да стане господар на нея. Всички сме поданици, не сме господари. А тези, които се правят на перфектни майстори, накрая изглеждат още по-големи глупаци.

„Природата не използва нищо като модел. Тя се интересува само от подобряване и подобряване на индивидите. Тя се опитва да създаде перфектни индивиди, а не съвършени същества“, казва Кришнамурти.

Известните и именити майстори от миналото сега ни изглеждат съвършени само защото са се превърнали в нещо повече от житейски мит. Времето, изминало след смъртта им, позволи на учениците ефективно да прикрият грешките на своите гурута. И това е, което виждаме сега, докато учениците на Раджниш пренаписват и цензурират историята, скривайки най-големите му грешки.

Раджниш никога не е бил по-съвършен от всяко друго човешко същество. Това, което наричаме просветление, не е лек за грешките и слабостите, които са общи за човешките животни, дори след постигане на възможно най-високо ниво на осъзнаване. Това е може би най-реалистичната визия за феномена на просветлението. Последната истина за съществуването мълчи, тя е отвъд всички думи. Раджниш въплъщава тази истина до смъртта си. И идвайки в неговия ашрам в Пуна, онези посетители, които са отворени за медитация, определено ще почувстват тази гигантска вълна на осъзнаване. Тази вълна беше свързана с човешкото тяло, което ние наричаме Раджниш. Тялото се е превърнало в прах, но вълната все още се усеща. И по подобен начин присъствието на Кришнамурти все още може да се усети в Аря Вихара, бившия му дом в Охайо, Калифорния.

„Това, което им казвате, е вярно, но това, което им казвам, е полезна лъжа. Това е добре за тях."Бхагван Шри Раджниш, 1975 г

Може да възникне противоречие между покварата и просветлението, защото мозъкът никога не е просветлен и просветлението никога не казва или прави нищо. И дори може да се каже, че никой не може наистина да стане просветлен. Просветлението се случва точно там, където стоите, но не можете да го притежавате. Всички думи на така наречения просветлен човек идват от човешкия ум и тяло, които едновременно превеждат и интерпретират феномена на просветлението. Думите не идват от самото просветление. По дефиниция просветлението не може да говори. Той е абсолютно безшумен и не изисква никакви думи. А нашите същества са многопластови. Някои традиции описват тези слоеве като седем тела. Първото е физическото тяло, а седмото е нирваничното тяло, това, от което се ражда всичко. И няма значение как ги броите. Те съществуват и чисто менталният слой винаги присъства, ако имате физическо тяло. И този слой може да бъде засегнат от болести и химически влияния.

Ошо умира, страдайки от пристрастяване към валиум, изпитвайки всички негативни симптоми на пристрастяването към наркотици, които се проявяват в несвързана реч, параноя, лошо вземане на решения и намаляване на цялостната интелигентност. В един момент неговата параноя и лоша преценка бяха толкова големи, че го доведоха до заключението, че група немски окултисти хвърлят зло заклинание върху него! Физическите слабости плюс злоупотребата с наркотици бяха повече, отколкото смъртният му мозък можеше да понесе. Най-голямата му грешка: неуважението към най-обикновената житейска истина - това се превърна в окончателното падение на Ошо и за това той трябва да понесе пълна отговорност.

Бхагван излъга, когато каза, че има просветени ученици. Той излъга, когато каза, че никога не е правил грешки. По-късно той беше принуден да признае възможността за грешки, тъй като списъкът с грешни изчисления се увеличи до огромни размери. Той излъга, когато каза, че терапевтичните групи, които учениците му провеждат, не са предназначени да правят пари. Раджниш наруши имиграционните закони и го отрече в съда. Той излъга, като каза, че е осиновен, за да получи статут на постоянно пребиваващ. Бхагван Раджниш не беше убиец или банков обирджия, но той наистина беше голям лъжец. Смешното е, че всички тези лъжи бяха ненужни и непродуктивни. Честността е най-добрата реална политика.

Една от най-големите лъжи на Раджниш беше, че просветеният човек уж не получава нищо от своите ученици. Раджниш искаше хората да вярват, че всичко, което прави, е безплатен дар на чисто състрадание, но той лично не получи нищо от връзката ученик-гуру. Абсолютно доказан факт е, че Раджниш е получил много от учениците си: пари, власт, секс и титли на постоянно обожание. Да бъде гуру беше негова работа. Единственият му бизнес. Без този доход, поне на материално ниво, той просто би бил нисък, плешив индианец, който просто не можеше да работи. Истинското просветление на Раджниш не можеше да плати сметките му или да му даде материалното богатство, което желаеше, така че той започна да използва духовната си енергия, за да извлече власт и пари от своите ученици.

И точно както рок звездите получават енергия от фенове на своите концерти, Раджниш получи емоционална енергия и подкрепа от своите ученици. Преносът на енергия се извършва и в двете посоки. Това не беше еднопосочен безплатен подарък. Когато Раджниш беше затворен, американската телевизия показа запис от вътрешно наблюдение на килията, в която той беше държан. Раджниш изглеждаше отегчен и явно раздразнен, точно като всеки в подобна ситуация. Не изглеждаше просветен или просветен, изобщо. По мое мнение, това видео разкрива тежката истина за феномена, който наричаме просветление.

Осъзнаването на празнотата не е достатъчно за никого. Всички съзнателни животни, просветени или не, се нуждаят от взаимодействието и комфорта на материалния свят, за да бъдат щастливи и доволни.

Съзнанието се нуждае от забавление, за да оцелее, и Раджниш използва учениците като играчки за своето забавление. Раджниш нямаше собствена сила. Той можеше да постигне материална власт само чрез манипулиране на другите. Уравнението беше просто: колкото повече ученици привлече, толкова повече власт и просперитет спечели.

Раджниш беше просто обикновен човек в много неща. А в сексуално отношение беше дори повече от обикновен. Твърдейки, че е велик тантрист в младостта си, а дори и по-късно, той даваше абсурдно лоши сексуални съвети на учениците си, тъй като самият той беше човек с малко опит. По време на периода на Бомбай Раджниш често хващаше гърдите на младите си студентки. Имаше инцидент, при който той помоли семейна двойка да правят секс пред него. Те мъдро отказаха това искане. Раджниш често карал млади жени да се съблекат, за да може да усети чакрите им. И едва след като Раджниш започва да прави секс редовно, тази „духовна потребност“ да усеща чакрите на учениците си мистериозно изчезва. Знам, че Раджниш докосна гърдите на две жени, които познавах, и помоли друга да се съблече. Скоро започнах да осъзнавам, че той, подобно на много други индийски гурута, любители на опипването на жени, за които вестниците писаха от време на време, на човешко ниво той беше просто обикновен, не особено сексуално развит индиец. Една моя приятелка, която палпираше чакра, беше толкова разстроена, че никога не се върна в ашрама, за да го види. Той й каза: „Не се страхувай, вече си моя“. Това завладяващо твърдение я смрази толкова, колкото и сексуалната употреба. Младата жена учи индийска музика, където също е била сексуално експлоатирана от известен индийски музикант. Тя знаеше от първа ръка какви са индийските мъже. И Раджниш се оказа същият, разочароващо предвидим.

Но Раджниш имаше толкова много съкровища в себе си, за които жадувах - светлина, енергия и разширено състояние на съществуване! Но също така съдържаше много неща, които не исках и не уважавах.

"Когато става въпрос за гурута, вземете най-доброто и оставете останалото"- Рамамурти Мишра.

За съжаление, Раджниш също излъга, когато заяви, че не е отговорен за ужасите в общината в Орегон, като го прехвърли върху Ма Ананд Шила и нейните хора, които са извършили повечето от престъпленията: убийство, отравяне, нападение, грабеж, палеж, прихващане на телефонни съобщения. Но фактът, че Раджниш не е наредил лично или не е имал предварителни познания за най-тежките престъпления, не означава, че той не носи етична отговорност за тях. Ако учител избере пиян моряк и го качи зад волана на училищен автобус, което завършва катастрофално, тогава учителят е отговорен за това. Раджниш знаеше какъв човек е Шила. И той я избра точно защото беше корумпирана и арогантна, а не въпреки това. В страхлив опит да избегне признаването на собствените си грешки, той промени името си от Бхагван на Ошо, сякаш промяната на името му можеше да измие греховете му. Някои може да са ужасени, че една просветена душа може да бъде човек, осъден за престъпления. Но този факт не ме спря по пътя на търсене на крайната истина за Съществуването.

Животът на Раджниш е урок за всички нас. Трябва да практикуваме това, за което се молим, а не да го приемаме просто като идея. Бхагван даде отличен съвет. Но не можеше да следва собствените си мъдри думи. Животът му е напомняне, че думите често лъжат, особено ако са изречени твърде сериозно. По-добре е да наблюдавате как живеят хората и да обръщате по-малко внимание на това, което говорят. Приказките са евтини. Нещата струват повече. И още се съобщава.

Просветеният човек има ли его? Когато бях млад идеалист, бих казал „не“. Раджниш, Гурджиев и дори Кришнамурти ми доказват, че имат его. Сега съм убеден, че Раджниш има его, когато го видях по телевизията да го транспортират във вериги от затвора до съда в Орегон. В отговор на репортерски въпрос той погледна в телевизионната камера и каза на учениците си: „Не се притеснявайте, ще се върна“. Важно е не какво е казал, а какво е било в очите му. Това стана доказателство за мен. Успях да видя егото му в действие, пресмятане и манипулиране. След като видите това ясно, никакви рационални разсъждения не могат да скрият основната истина.

Раджниш беше едновременно безкрайно просветен и дълбок егоист. За обикновения човек егото е центърът на осъзнаването, а празнотата е постижима само в периферията. Хората гледат снимка, направена от космически телескоп, и виждат, че празнотата е външен обект, а не някакъв личен обект. Когато станеш просветлен: временно, ако е сатори, или постоянно, като Буда, тогава ситуацията се развива точно обратното. Сега празнотата е в центъра на вашето съзнание, а егото е в периферията. Егото не умира, то просто вече не е вашият фокус.

Просветлението е функционалното обезвъплъщение на тази идентичност, която се корени в развитието на финото тяло и във функциите на физическия мозък. Човешкият мозък е биологично проектирана мислеща машина, която се развива както за личното самосъхранение, така и за оцеляването на човешкия вид. Егото е егоистичната мотивираща сила, необходима за защита на колонията от живи клетки в тялото. Ако нямате его, не бихте могли да мислите, да говорите, да намирате храна, подслон и дрехи. Функциите на егото са толкова жизненоважни за оцеляването, че човешкият мозък е развил два потенциални механизма на егото. Едното е централизираното его, а второто е по-голяма, дифузна поддържаща система, която използва периферията на мозъка. Ако тялото и мозъкът се разболеят физически от висока температура и фокусът на централизираното его е разрушен, тогава поддържащият его механизъм може временно да поеме функциите на другите. Това е подмяна на егото без просветление. Тази допълнителна самоподдържаща се система предпазва сомнамбулите от опасности и помага на просветената животинска природа на човек да намери храна и всичко необходимо за живота. Така че те не умират физически в резултат на собствената си дълбока медитация.

Просветлените хора не усещат дифузното си его и затова се чувстват свободни като пространство, като самата празнота. В действителност егото все още присъства и функционира по същия начин като нашата автономна нервна система, независимо дали сме наясно с нейното функциониране или не. Не е нужно постоянно да напомняте на сърцето си да бие 70 пъти в минута. Бие независимо от вашето съзнание. Мозъчната функция, която контролира сърдечната честота, е автоматична, автономна и не изисква съзнание.

Природата също така е предоставила на човешките животни силен, почти неустоим сексуален нагон за осигуряване на размножаване. Поради огромното значение и сила на секса, повечето гурута водят активен сексуален живот, факт, който често се пази в тайна по чисто политически причини. В по-младите си години Раджниш лъжеше за силната си сексуалност. Но за да бъдем честни, това може да се разбере в контекста на една силно антисексуална, критична индийска култура. Едва след като позицията му на гуру се затвърди, Раджниш публично се похвали със секса си със стотици жени.

Сексуалният живот на Rajneesh не ме интересуваше и не виждам никаква вина във факта, че той имаше същите сексуални желания като всеки мъж. Аз обаче намирам за вина, че беше нечестен и жесток егоист. Когато Раджниш живееше в Бомбай, млада жена забременя, след като той я съблазни агресивно и нежелано. Жената беше много разстроена, обстоятелствата я принудиха да направи аборт. Раджниш, защитавайки образа си на велик гуру, твърди, че тя е измислила цялата история. Вбесена, младата жена се свързала с американското посолство. Този инцидент е началото на бъдещите проблеми на Rajneesh с правителството на САЩ. По някаква причина повечето от близките ученици на Раджниш повярваха на младата жена, а не на по-възрастния, просветен гуру. По същия начин много години по-късно мнозина ще повярват на младия стажант от Белия дом, а не на президента с побеляла коса. Президент или просветен: и двете високи позиции не са гаранция за морал.

Всички човешки същества са животни, а именно бозайници. Известно е, че човешката ДНК е поне 98% идентична с тази на шимпанзетата. Историята на азиатската митология, политиката и светът на мъжете гуру - много повече скрит смисъл ще се появи във всичко, ако си спомним този научен факт. Нашите най-първични, подсъзнателни, мотивиращи сили идват от животинския свят, от който все още сме част.

Някои просветени животински хора са били измамени от феномена на изместването на егото. Смятаха, че вече нямат егоистични мотиви, които биха могли да създадат проблеми. Мехер Баба прекарва по-голямата част от живота си, хвалейки се колко е велик и в същото време в центъра си се чувства така, сякаш е напълно лишен от его. В действителност той беше голям егоист и трябваше да разбере, че дори просветеността не извинява самохвалството. Ачаря Раджниш направи същата основна грешка. Той беше измамен да мисли, че не може да се похвали, но в действителност това не беше така.

Дори просветлените хора трябва да внимават за поведението си и да разберат, че Атман е онзи прекрасен феномен, който те трябва да популяризират, но не и тяхната собствена временна личност. Рамана Махарши имаше правилния подход по този въпрос и затова той все още е обичан. Рамана Махарши насърчава Атман, универсалното космическо съзнание, но никога не рекламира собственото си смъртно тяло или ум.

Всеки, който е изпитал океанската енергия на Ачария Раджниш, продължава да го обича, включително и аз. И само защото ценя истината преди всичко, пиша, вярвайки в нуждата от критика. Ако не можем честно да анализираме грешките си, тогава нашето страдание е загуба на време. Фактът, че официалните ученици на Ошо продължават да крият истината, ни пречи да си извлечем поука от трагедията.

Липсва ми Ачария Раджниш, но не и Ошо, защото той беше най-добрият от най-добрите до момента, в който реши да се обгради с манипулативна политическа организация. Когато Ачария Раджниш беше просто човек в апартамента си, собственик на стар шевролет, а не на дузина ролс-ройси, тогава той беше по-честен и правдив. Когато той стана част от неговия политически естаблишмънт, нещата се объркаха, както се случва с хора, които притежават голяма власт.

И океанът може да се превърне в капка, ако в капката има его. Вярвам, че егото е неразделна част от структурата на човешкия мозък. Не е лесно да си го представим от психологическа гледна точка, но анатомично изглежда, че е вплетено в нашите невронни пътища с жици. Механизмът за самозащита, който просто нарекохме его, не може да бъде унищожен преди смъртта на тялото.

Хюстън Смит, известен автор и професор по религиозни науки, вярва, че нито един човек, привързан към нетрайната си обвивка, не може да постигне окончателната прозрачност преди смъртта си. И само в момента, в който и последната черупка се счупи, вие сте напълно свободни. Вярвам, че егото се отдръпва и става по-малък проблем за повечето просветени хора, но то никога не е напълно унищожено, докато физическото тяло присъства.

Скандалът с Раджниш разкри несъзнателното робство на Бхакти Йога и скритата измама, покварата на съмнителната Тантра. Имаме нужда от честен път, изграден върху интроспекция, доверие в истината и самоувереност. Дните на гуруто, който знае всичко, свършиха. Дойде време да осъзнаем директно източника на всички неща.

Би било прекрасно да вярваме, че един просветен човек е перфектен във всяко отношение. Това би направило живота по-лесен и по-сладък. Но това би било измислица, а не факт. Все пак трагедията на Бхагван ми даде повече надежда. Ако трябва първо да станете съвършен човек, а след това просветен човек, тогава кой би могъл да постигне целта? Ако осъзнаем, че просветлението е постепенно развитие на съзнанието, тогава целта става постижима. Просто отнема време. Ако работим стотици години, свързвайки нашето раждане и смърт само с тази цел, приближавайки се към нея всеки ден, тогава вярвам, че търсещият просветление ще го постигне с времето. Всеки просветен човек, когото познавам или за когото съм чел, е говорил за това, всеки по свой начин. И знам, че на този факт може да се вярва.

Послеслов, посветен на отзивите, които получих в отговор на публикуването на този труд.

Можете да си представите разнообразието от писма, които получих. Около половината от писмата дойдоха от бивши ученици на Rajneesh, които като цяло се съгласиха с моите коментари, като изразиха своята благодарност, че започнах това. Тези, които са съгласни, ми казват, че съм направил всичко както трябва.

Има и други писма от неговите ученици, много от тях никога не са срещали Ошо в живота си. Тези писма съдържат заплахи за насилствена смърт от няколко германски санясини, както и анонимни и неграмотни предупреждения за предстоящи проблеми. Интересно е да се проследят приликите на повечето култове в този пример: ако сте против него, ако не изповядвате централната линия на култа, тогава вие сте в най-добрия случай невежи. Но ето какво е наистина важно: медитацията няма нищо общо с култови организации, политика или бизнес, но за мнозина медитацията е второстепенен въпрос. За тях основното е героизмът и сляпото придържане към паметта на починалия гуру. Защо не отидете до източника на всички гурута и всички религии чрез собствената си медитация? Има една стара дзен поговорка, че човек не трябва да се привързва към нищо, което може да бъде изгубено при корабокрушение. Разбира се, това се отнася и за гуруто.

Няколко от санясините на Раджниш ми писаха, че са просветлени. И преди съм чувал такива изказвания. Един написа, че той е новият Ошо и го покани да го посети. На страницата на този нов Ошо в Интернет беше публикувана неговата героична снимка, като кореспонденция за приятни запознанства. Друг човек, който никога не се е срещал лично с Ошо, съобщи, че четенето на книгите на Ошо му е помогнало да се отърве от всички психични заболявания и сам да постигне просветление. Той също така ми даде натрапчиви инструкции как да пренапиша есетата си, правейки ги по-малко критични. И той предположи, че лицемерието на Ошо е само средство за предаване на просветление на другите. Без съмнение той успя да предаде своето лицемерие на другите. Една млада жена, която е израснала в общината на Раджниш в Орегон, ме попита как може да спечели пари, преподавайки техниките за медитация на Ошо. Отговорих й, че трябва да отиде в агенция по труда и да си намери честна работа. Медитацията и бизнесът не могат да се смесват. В наши дни има твърде много жадни за пари гурута.

Бях шокиран, когато открих, че много от учениците на Ошо не се интересуват от извършените престъпления и не се интересуват от лъжите и лицемерието на собственото си движение. Те изглежда не разбират, че в резултат на бактериалната атака, извършена от санясините на Раджниш в ресторант в Орегон, групите за медитация са получили много лоша репутация в целия свят. Несвързаният, но също толкова известен Aum Senrike (японски култ) с неговата атака с нервнопаралитичен газ на станция на метрото в Токио допълнително влоши ситуацията. Изглежда, че отношението на много санясини от Ош е, че докато самите те не са били физически ритани, те не се интересуват кой е бил наранен или колко неетично и грозно е поведението им. В техните умове всички по света са отговорни за ситуацията в Орегон, освен тях самите. В резултат на небрежното си отношение много американци имат мнението, че ако група за медитация е отворила ашрам близо до тях, значи е време да си купите пистолет и противогаз.

Количеството исторически ревизионизъм и пропаганда, които чух от някои от учениците на Раджниш, ми напомни за усилията на маоистите през шейсетте години. Ако започнете да вярвате в съвършен човек, бог на вселената, тогава всеки, който се осмели да го критикува, ще го наречете дявол. И всички тънкости на неговото учение се губят за такива ученици, които всички, като един, заявяват, че в моите произведения виждат само омраза и ярост. И, разбира се, не забелязват тази омраза в себе си, насочена към всички, които не споделят собствените им тесни убеждения.

Спомням си как един от учениците на Раджниш говори с гняв за факта, че Далай Лама е посетил Раджниш в ашрама само веднъж, без да се възползва от повторна покана. За нея Далай Лама вече е невежа и то само защото свободната му воля и свободен избор са се проявили така. Нивото на противопоставяне на различните мнения като следствие от обикновената тесногръдост сред последователите на култа Раджниш е толкова голямо, че не мога да разбера колко привидно интелигентни и разумни хора могат да живеят в толкова малко умствено пространство, барикадирайки се срещу всеки, който мисли различно.

Последният път, когато посетих Rajneesh Ashram в Пуна, Индия, беше през 1988 г. Всъщност видях конгреса на германските „кафяви ризи“. Ошо все още беше много популярен в Германия, отчасти благодарение на коментарите си в списание Stern, където до голяма степен беше възприеман като прохитлерист. Аз самият не вярвам, че Ошо е бил сериозен поддръжник на Адолф Хитлер. Мисля, че той просто си играеше с умовете на хората. Но позицията му беше ясно заявена. И доста голямо съчувствие беше дадено на случая на Оста, така че много германци дори се уплашиха от думите му. Тези, които са загубили близки по време на Втората световна война, са били силно шокирани.

Дори в Бомбай, в началото на преподаването си, Раджниш прави безгрижни изявления, които могат да се тълкуват като прохитлеристки и профашистки. През последните години, поради злоупотреба с наркотици и умствено разпадане, Раджниш заявява: „Влюбих се в този човек - Адолф Хитлер. Той беше луд, но аз съм още по-луд." Не вярвам, че Раджниш наистина го е имал предвид. Вярвам, че се шегуваше. Но той загуби здравия си разум, защото не можете да се шегувате с любовта към човек, който е убил милиони хора. Мел Брукс – може да му се размине, защото е евреин и роднините му са убити от нацистите. Но това е непростимо за духовно лице, което е окачило портрета си навсякъде за поклонение. Тази реч потвърждава факта, че лекарствата са унищожили качеството на неговата преценка.

По време на последното ми посещение в ашрама в Пуна Ошо мълчеше, ядосан на учениците си. Той искаше да организират демонстрации срещу някои индийски служители, които говореха негативно за него. Беше мъдро решение да не се създава нова конфронтация. Тази проява на интелигентност в глутницата му раздразни Ошо и като наказание той спря да говори публично. Затова успях да го видя само на видеозапис, където Ошо емоционално надуто и фактологично неправилно разказа как американската полиция открадна колекцията му от дамски часовници, инкрустирани с диаманти. Той каза, че те никога няма да могат да го носят на публично място, защото неговите саншини ще видят часовника на китките си и ще започнат да крещят силно: „Ти открадна часовника на Бхагван!“ Думите и маниерите му бяха толкова детински ирационални, че ми напомниха за Джим Джоунс. Този Ошо беше далеч от спокойния божествен и великолепен оратор, когото бях срещнал няколко години по-рано.

Защо Ошо се нуждаеше от деветдесет Rolls-Royce? Защо Саддам Хюсеин се нуждае от десетки дворци? Тези желания са продукт на основния животински ум на двама мъже, отгледани в бедност. Просвещението не се интересува от символи на сила и сила. Няма смисъл да търсим скрити езотерични обяснения за натрапчивото поведение. Има ли някаква окултна причина Елтън Джон да харчи около 400 000 долара на месец за цветя? Има ли тайна духовна причина Ошо да притежава десетки скъпи дамски часовници? Универсалното космическо съзнание е напълно неутрално и няма нужда да притежава, впечатлява или доминира над някого. Съзнанието не кара колата и не отговаря колко часа показва часовникът.

Книгата на Шивамурти „Бхагван: Падналият бог“ може лесно да бъде озаглавена така: „Човекът, който стана негова противоположност“ или „Човекът, който предаде себе си“. Често казвам на хората, че ако можеха да се върнат назад и да отвлекат Ачария Раджниш през 1970 г. и след това да го върнат назад през годините, като му уредят среща с Ошо в края на 80-те години, резултатът ще бъде, че тези двама мъже ще започнат война всеки срещу себе си друго. Ачарията би намразил помпозното самоопрощение на Ошо и Ошо не би толерирал войнствената критика на Ачария. Ачария говори за свободата и състраданието. И Ошо веднъж каза, че би искал да види съветския лидер Михаил Горбачов убит, защото той доведе Съветския съюз към западния капитализъм, вместо да го доведе до измислен духовен комунизъм. Промяната в учението му беше забележима, трябва да отбележа това.

Бих искал да мисля, че ранният Ачария Раджниш би одобрил писането ми. Но кой може да каже със сигурност? На тези, които предполагат, че не съм лоялен към Ошо, ще кажа, че искрено се опитвам да бъда лоялен към Ачария Раджниш, от когото взех саняс, но не и към Ошо. Ачаря беше човек, когото дълбоко обичам и уважавам. Но Ачария Раджниш умира много преди да се роди Ошо и тези двама души са различни като деня и нощта.

Можете да изразите гнева си или благодарността си - това няма да ме засегне. Мога само да въздъхна и да се запитам: „Как Ачаря Раджниш, който започна като анти-гуру, завърши така, както свърши с огромната си купчина ученици?“ Може би това е доказателство, че властта е корумпирана и че средствата рядко оправдават целите.

В крайна сметка, къде е медитацията във всичко това? Във всяка книга виждам „Цветна акупунктура“, „Тантрически четения на Таро“, групи за срещи и други глупости. Всичко това се продава от учениците на Ошо за прилични пари. И така, какво да кажем за медитацията? И мислите ми се връщат към деня, когато Ачария, който беше само на четиридесет години, мъдро посъветва една японка, че медитацията не може да се превърне в бизнес. Но в действителност покварените средства са отишли ​​толкова далеч и са станали толкова извън контрол, че първоначалното желание за добри цели, гордата визия на Ачария Раджниш, е забравено от мнозина, но не и от мен.

Динамична медитация: (предупреждение). Този вълнуващ метод на медитация беше запазената марка на Бхагван и остава удивително ефективен начин за естествено разширяване на съзнанието. Бхагван никога не е правил тази техника сам, защото самият той е бил медитатор. Той разработи този метод просто като наблюдава своите ученици, които случайно изпаднаха в спонтанни движения на тялото по време на ранните му лагери за медитация. Когато преценката му започна да се влошава, той за съжаление промени 3-ти и 4-ти етап на медитация в безсмислено мъчение. Правилната и по-ефективна техника за медитация има четири етапа, всеки с продължителност от 10 минути.

Етап №1. Започнете, като стоите със затворени очи и дишате дълбоко и бързо през ноздрите си в продължение на 10 минути. Позволете на тялото си да се движи свободно. Скачайте, навеждайте се в различни посоки или използвайте всяко физическо движение, което помага да получите повече кислород в белите дробове.

Етап №2. Вторият десетминутен етап е катарзисен. Нека всичко е тотално и спонтанно. Можете да танцувате или да се търкаляте на земята. Веднъж в живота ви е позволено да крещите и този писък се насърчава. Трябва да действате по такъв начин, че цялата ярост, която е скрита във вашия вътрешен сейф, да излезе наяве заедно с ударите по земята, които нанасяте с ръцете си. Всички потиснати емоции от вашето подсъзнание трябва да бъдат освободени.

Етап №3. На този етап скачате нагоре-надолу, викайки „Ху!-Ху!-Ху!“, без прекъсване в продължение на 10 минути. Звучи много глупаво и е доста смешно, но силните вибрации на гласа ви пътуват навътре към центровете, където се съхранява вашата енергия, и тласка тази енергия нагоре. По време на този етап е важно ръцете ви да са свободни и в естествена позиция. Не дръжте ръцете си над главата; това може да е опасно от медицинска гледна точка.

Етап №4. Последният 10-минутен етап е пълна релаксация и тишина. Легнете по гръб, настанете се удобно и оставете нещата да се случват. Бъди мъртъв. Отдайте се напълно на космоса. Насладете се на огромната енергия, която освободихте през първите три етапа. Станете мълчалив свидетел на океана, който се влива в капка, станете този океан.

Бхагван промени 3-тия етап на този метод и неговите ученици започнаха да държат ръцете си над главите си, докато викаха „Хууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууу». Дори по-лошо, той беше отменил почивката на етап 4 и учениците му сега стояха неподвижни като статуи с вдигнати във въздуха ръце. Този метод е не само неудобен, представляващ форма на мъчение, но може да бъде и опасен по медицински причини. Когато стоите с ръце, вдигнати над главата, повишавате нивото на ортостатичен стрес. Това означава, че сърцето ви трябва да работи още по-усилено, за да прокара кръв през съдовете ви. Лесно може да се случи да умрете в това положение или да получите инфаркт, ако страдате от коронарна артериална болест.

Замръзването на място в неподвижно положение прави дълбоката релаксация невъзможна, тъй като умът ви напълно контролира функциите на движението. Това държи съзнанието ви на повърхността и по този начин проваля целта на упражнението. И целта на техниката: да има три етапа на интензивна дейност, последвани от етап на дълбока релаксация и пълно разрешение да се случи. Самият Бхагван никога не би могъл да практикува метода на замразяване, дори в младостта си, и фактът, че той помоли своите ученици да направят това, показва, че той е загубил последния контакт с физическата реалност.

Съветвам практикуващите да използват само приятната ранна версия на динамичната медитация, вместо безсмислено трудния метод на замразяване. Тази чудесна техника е предназначена да ви помогне да растете и да се променяте заедно. След няколко години на тази практика, първите три етапа на медитация трябва да изчезнат и да станат ненужни. И след това, щом влезете в залата за медитация и поемете няколко дълбоки вдишвания, веднага изпадате в екстатичното състояние на 4-тия етап.

Бхагван искаше това да бъде плавна техника, така че да дава здраве и радост. Тези нови ученици, които искат да експериментират с динамичните медитации на Rajneesh, трябва да прочетат раздела за катарзисна танцова медитация в Наръчника по медитация. Има подробни предупреждения и подробности, с които трябва да се запознаете, преди да започнете да експериментирате с тази чудесна техника.

Кристофър Калдър

P.S.Кратка бележка, критикуваща тази статия от Калдър.

„Имаше и лъжепророци сред хората, като
и ще имате фалшиви учители, които
ще въведе разрушителни ереси и, отхвърляйки
Господ, който ги купи, те ще донесат
самопричинена смърт"
2 Петър 2:1

1. „Обичайте се и правете каквото искате“

Историята на Раджниш (Ошо) и неговия култ е историята на възхода и падението на един от авантюристите на нашето време. Раджниш дълбоко презираше човечеството и не смяташе за необходимо да крие своите стремежи; може би дори повече, отколкото в историите на други секти, тук причините, които са мотивирали новоизпечения гуру - алчност, похот, суета и жажда за власт - са извадени на повърхността с нескрит цинизъм. Струва си да се добави, че култът към Rajneesh е трудно да се припише дори на псевдоиндуистки нови формации - това е абсолютно „авторска работа“, действаща в областта на движението New Age.

Раджниш Чандра Мохан (1931-1990)роден в Кушвад (Централна Индия, съвременен Мадхя Прадеш) в джайнистко семейство. Джайнизмът възниква около края на 6 - началото на 5 век. пр. н. е. Тази религия признава съществуването на индивидуална душа - джива, но отрича съществуването на върховен Бог. Подобно на привържениците на други индийски религии, джайнистите виждат спасение в освобождаването на дживата от веригата на преражданията.

Този, който е постигнал освобождение, става, така да се каже, жив бог и обект на поклонение. Тази джайнистка идея оказва значително влияние върху Раджниш, въпреки че като цяло учението му е изключително еклектично.

Раджниш беше най-големият от своите пет сестри и седем братя. До седемгодишна възраст Раджниш живее при баба си и дядо си. Раджниш си спомня, че проблемите на духовното освобождение са го занимавали от много ранна възраст. В младостта си той започва да изпитва различни медитативни техники; В същото време той се опитва да не следва никакви традиции и не търси учители, винаги разчитайки само на себе си. Едно от основните преживявания в детството на Раджниш е преживяването на смъртта. В дневника си от 1979 г. той пише, че в детството си е следвал погребални процесии, както другите деца са следвали пътуващ цирк. През 1953 г., докато Раджниш учи във философския факултет на Джабалпурския колеж, той, по думите му, преживява „просветление” – последното му преживяване на смъртта, след което сякаш се преражда. Като ученик Раджниш води живот, който далеч не съответства на строгите аскетични норми на джайнизма. Но те са влезли толкова дълбоко в душата му като дете, че например той повръща цяла нощ, когато се храни с приятелите си след залез слънце (яденето на тъмно е строго забранено за джайнистите - можете да го глътнете, без да забележите какво... някои малки насекомо, в което, да речем, се е превъплътила душата на прадядо). Джайнизмът не познава покаянието и Раджниш успя да разреши вътрешния конфликт само като се бунтува срещу „суеверията“ на религията на бащите и всички други религии. Теоретичната основа за това за Раджниш е „философията на живота“ (Ницше и др.), с която се запознава в университета.

През 1957 г. Rajneesh завършва университета Saugar със златен медал от All India Debating Competition и магистърска степен по философия, след което преподава философия в университета Jabalpur в продължение на девет години. През това време той пътува из Индия, среща се и провежда дебати с различни религиозни и обществени фигури. Говорейки пред многохилядна публика, той постепенно печели слава на полемист и бунтар. През 1966 г. Раджниш напуска университета и започва да проповядва собственото си учение, което представлява парадоксална смесица от части от джайнизъм, тантризъм, дзен будизъм, даоизъм, суфизъм, хасидизъм, ницшеанство, психоанализа, популярни „психо-духовни“ терапии и учения на Кришнамурти и Гурджиев. Без да има посвещение в никоя от мистичните традиции, той интерпретира всичко по свой собствен начин, адаптирайки го към собствените си нужди.

По това време Раджниш нарича себе си Ачария („учител“). Той се скиташе пеша и яздеше магаре из Индия, призовавайки за вътрешна трансформация, за да оцелее предстоящия ядрен холокост и проповядвайки нещо като нова неконформистка религиозност, противопоставяне на традиционните религии, които Раджниш остро атакуваше при всяка възможност: „Ние правим революция... Горя стари писания, разрушавам традиции...“ ; "Аз съм основателят на единствената религия, другите религии са измама. Исус, Мохамед и Буда просто съблазниха хората..." ; „Вярата е чиста отрова“ и така нататък в същия дух. Неведнъж е казвал, че не вярва в никакви пророци и в Месията и че всички са егоисти. Раджниш видя основната грешка на традиционните религиозни доктрини и медитативни техники във факта, че те призовават човек да се откаже от „пълнокръвен“ физиологичен живот, предлагайки в замяна „духовно просветление“.

Раджниш нарече истински просветления нов човек, съчетаващ богатия живот на плътта и медитацията, материализма и духовността, западната активност и източното бездействие, Зорба Буда (гръцкият Зорба е енергичен любител на живота, героят на романа на същия име от гръцкия писател Никос Казанзакис.В Зорба Буда той видя "човек от бъдещето, напълно откъснат от миналото".

Основният постулат на „единствената религия“ на Раджниш може да бъде изразен чрез перифразиране на известната светоотеческа поговорка: „Обичай Бога и прави каквото искаш“. Когато се приложи към учението на Раджниш, се оказва: „Обичайте себе си и правете каквото искате.“ Според Раджниш няма друг бог освен човека и това е хедонистичен бог: „Всеки има потенциала да стане Бог... Бог е състояние на съзнанието... това е начин да се наслаждаваш на живота тук и сега“ ; "Първото нещо, което трябва да разберете", учи Раджниш, "е, че сте съвършени. Ако някой ви каже, че трябва да станете още по-съвършен, тогава този човек е ваш враг, пазете се от него." „Ти можеш да бъдеш Христос, така че защо трябва да станеш християнин?“

Ако следвате Буда, ще имате проблеми - милиони вече са били. Ако следвате Христос, вие също ще имате проблеми. Вижте всички последователи - те неизбежно се забъркват в беда, защото животът се променя всяка минута и те се придържат към мъртви принципи. Запомнете единственото златно правило: „Няма златни правила!“

За да постигнете духовно и физически пълноценен живот „тук и сега“, трябва да „бъдете спонтанни“, защото „животът е спонтанен“. Раджниш видя основната пречка, която пречи на човек да бъде бог и да се наслаждава на всеки момент от живота, в разделянето на ума на два враждуващи принципа: съзнателното и несъзнаваното. Човек се идентифицира само със съзнанието си и това не му позволява да постигне вътрешна цялост. Само когато на потенциала, на несъзнаваното, е позволено да разцъфти, човек може да изпита „блаженството на битието“. Страстите и несъзнателните импулси не трябва да бъдат потискани или преодолявани, а интензивно и изчерпателно изживени. Следването на собствените страсти и похоти според Раджниш е пътят към постигане на божествена свобода.

Потапянето в несъзнаваното, изключването на рефлективния ум и премахването на всички морални ограничения впоследствие доведе някои от учениците на Раджниш, особено ако бяха невротици, психопати, наркомани или алкохолици, до сериозни психични заболявания. Самият Раджниш обаче вярваше, че истинската лудост е разделяне на съзнанието на две неравни и взаимно враждебни половини, съзнание и несъзнание:

Ти си луд и трябва да направиш нещо по въпроса. Старите традиции казват: -Потисни лудостта си. Не го оставяйте да излезе наяве, иначе вашите действия ще станат луди", но аз казвам: „Нека вашата лудост излезе наяве. Осъзнайте го. Това е единственият път към здравето." Освободете го! Вътре ще стане отровно. Изхвърлете го, освободете напълно системата си от него. Но към този катарзис трябва да се подхожда систематично, методично, защото това означава да полудеете с метода, да станете съзнателно луд.

Шизофренията изчезва след дълбоко осъзнаване. Не се борете със себе си. Винаги помнете, че победителят греши. Когато възникне конфликт, следвайте природата.

Природата, която Раджниш предлага да следва, е паднала: „Ако възникне конфликт между любовта и безбрачието, следвайте любовта и й се отдайте изцяло“; „...ако се случи да избереш гнева, отдай му се изцяло“ и други подобни.

Традиционните учения не могат да излекуват човек от конфликта в ума му, защото те самите са виновниците за това разделение. „Религиите породиха шизофрения“, като обвързаха несъзнаваното със своите закони и заповеди. Но Раджниш се противопоставя на недостатъчността на закона не със свободата на изпълнената с благодат трансформация, за която никога не е чувал, а с всепозволеността на беззаконието:

Няма грешници. Дори и да сте достигнали самото дъно в този живот, вие сте толкова божествени, колкото и преди, не можете да загубите тази божественост. Казвам ви: спасението не е нужно, то е във вас.

Раджниш смята за жизнено важно за болния рационализъм на човечеството да освободи адското несъзнавано:

Революцията в човешкото съзнание вече не е лукс, а крайна необходимост, тъй като има само две възможности: самоубийство или качествен скок на съзнанието до нивото, което Ницше нарича Свръхчовек.

2. "Медитацията е състояние на не-ум"

Проповядването на Раджниш няма голям успех в Индия, докато той не се установява в Бомбай през 1968 г., където скоро има първите си ученици от Запада. Това бяха предимно американци и британци, повечето от които бяха преминали през различни нови религиозни движения, лудостта по „нарко-духовността“, хипи движението, окултни психотерапевтични групи и т.н. В тази публика нелогичното и неморално „не-преподаване“ на Раджниш за човека-теология намери топъл отговор. Rajneesh добавя към името си, вместо Dcharya, епитета Bhagwan Sri - „Бог Господ“. От началото на 70-те години той започва редовно да провежда така наречените медитационни лагери, главно в планински райони.

Раджниш противопостави целенасочената и утилитарна дейност на съзнателния ум на „празнуване“ или „игра“, тоест дейност в името на удоволствието от самата дейност, а не от нейния краен резултат. Такава дейност, според него, с право може да се нарече медитация.

Медитацията е състояние на не-ум. Медитацията е състояние на чисто съзнание без съдържание... Можете да намерите медитация само като оставите ума настрана, станете студени, безразлични, не се идентифицирате с ума, виждате ума да минава, но не се идентифицирате с него, без да мислите, че " аз аз съм той."

Медитацията на Раджниш е подобна по описание на дхяна на класическата йога, но постигането на самадхи изисква огромни аскетични усилия, а методите на Раджниш са дори по-прости и по-ефективни от „интегралната йога“ на Шри Ауробиндо; те напълно отговаряха на повърхностността и отпуснатостта на публиката му, предлагайки лесен път към „просветлението“ като вид остра „духовна“ наслада. В същото време Раджниш не спря да спекулира със страховете на паството си, породени от Студената война и зараждащата се екологична криза, представяйки медитацията като единствения начин за решаване на тези проблеми.

През април 1970 г. в лагер за медитация близо до Бомбай Раджниш за първи път демонстрира „динамичната“ (или „хаотична“) медитация, която е изобретил. Ето нейната „технология“:

Етап 1: 10 минути дълбоко, бързо дишане през носа. Нека тялото ви е възможно най-отпуснато... Ако тялото иска да се движи по време на това дишане, позволете му... Етап 2: 10 минути катарзис, пълно сътрудничество с каквато и енергия да е генерирал дъхът... Не потискайте нищо . Ако искате да плачете, плачете, ако искате да танцувате, танцувайте. Смейте се, крещете, викайте, скачайте, потрепвайте: каквото искате да направите, направете го! Етап 3: 10 минути викове „Ху-ху-ху“. Вдигнете ръцете си над главата си и скачайте нагоре и надолу, докато викате „Ху-ху-ху“. Когато скачате, кацнете здраво на стъпалата на краката си, така че звукът да проникне дълбоко в сексуалния център. Изтощи се напълно. Етап 4: 10 минути пълно спиране, замразен престой в позицията, в която се намирате. Чрез дишането енергията се събуждаше, пречистваше се чрез катарзис и се повдигаше от суфи мантрата „Ху“. А сега го оставете да работи дълбоко във вас. Енергията означава движение. Ако вече не го изхвърляте, той започва да работи вътре. Етап 5: 10 до 15 минути танци, празнуване, благодарене за дълбокото блаженство, което сте изпитали.

Дълбокото дишане под ритъма на барабана на първия етап от „динамичната медитация“ води до хипервентилация на белите дробове, в резултат на което човек се напива от излишния кислород. След това той „излиза“ както може, до степен на изтощение. Изчерпвайки всички резерви на активност, човек, според Раджниш, вече не може да контролира съзнателния ум и той се изключва. В състояние на „затъмнение“, когато главата е празна и тялото е напълно отпуснато, несъзнаваното влиза в своите права. Раджниш предаде този евтин психофизиологичен транс като просветление.

Един от компонентите на Rajneesh vinaigrette е окултното тантрическо учение за чакрите. Вярно, Раджниш сам добави, че чакрите се забелязват само когато са замърсени; ако чакрите са чисти, тогава енергията кундалини протича през тях безпрепятствено.

Основната задача на мантрата „Ху“ е да отвори чакра муладхара в основата на гръбначния стълб и да освободи кундалини, която в ежедневието се изразходва за сексуалния живот на човека. Това е неговата естествена употреба; но за просветлението е необходимо то да се движи в обратната посока, нагоре по „енергийния канал“, като едновременно с това отваря всички останали чакри. Раджниш не скри факта, че този метод е много опасен за физическото тяло и че много изключителни йоги, практикували този метод, са починали преди да достигнат старост от тежки и болезнени заболявания. Но в същото време той вярваше, че използването на кундалини е най-ефективният метод за отваряне на чакрите и че по-нататъшната помощ от гуру може да намали отрицателните ефекти. Основната полза, която носи възходящото движение на кундалини, според него е, че позволява на „космическата енергия“ да се спусне в човека и да циркулира във всичките му тела, включително физическото. Последните два етапа на хаотичната медитация предоставят възможността да почувствате и да се насладите на тази циркулация.

В допълнение към „динамичната медитация“, Раджниш въвежда и „кундалини медитация“, която той развива, по време на която сектантите се разклащат силно, за да „разпръснат скобите на тялото“ и танцуват, „така че новооткритата течаща жизненост да се прояви .” За да бъде медитацията най-ефективна, Раджниш препоръчва да се прави 21 дни подред, комбинирайки се с йогийски дихателни упражнения, в пълна изолация и тишина или със завързани очи.

3. Комуна Пуна

В началото на 70-те години Раджниш започва да посвещава всички в „санясини“, които обаче не е задължително да напуснат „света“; само най-фанатичните от тях по-късно започнаха да се заселват в ашрамите на Раджниш. И, разбира се, тези „санясини“ не са давали никакви обети и не са водили аскетичен живот, напротив, Раджниш ги е призовал да изоставят всички „условности“. Единственото нещо, което се изискваше от тях, беше напълно да се „отворят“ към Раджниш и да му се предадат във всичко. Санясините получиха нови имена на санскрит „като символ на отдаденост на медитацията и скъсване с миналото“. Жените получиха задължителния префикс „Ма” (майка), а мъжете получиха префикса „Свами”. Те трябваше да носят ярко оранжеви одежди и дървени броеници с портрет на Раджниш на вратовете си, а също така винаги да носят ядка с „парче от тялото“ на своя гуру (обикновено изрезки от косата или ноктите му).

През 1974 г. Раджниш се премества в Пуна (Индия), където отваря първата си ашрамска община в парка Корегаонс. Ашрамът можеше да побере до 2 хиляди души наведнъж, а през него минаваха до 50 хиляди души годишно. В продължение на седем години центърът на Пуна беше посетен от стотици хиляди „духовни търсачи“ от Запада. До края на 70-те години около 10 хиляди фенове на Бхагаван живеят в ашрама и още около 6 хиляди поклонници, които ашрамът вече не може да побере, се заселват в Пуна. Всеки ден Раджниш изнасяше проповеди на развален английски, обилно подправени с всякакви истории, шеги, подигравки и богохулства. Тези проповеди и лекции са записани на касета и публикувани под формата на отделни книги (самият гуру не е писал нищо освен дневници), чийто брой в момента надхвърля шестстотин и половина. В допълнение към книгите, преведени на повече от 30 езика, последователите на Раджниш разпространяват аудио и видео записи на речите му. За да организира производството и продажбата на тези продукти, любимият ученик и личен секретар на Раджниш, индийската авантюристка с американски паспорт, Ма Ананда Шила (Шийла Силвърман), създаде компанията Rajneesh Foundation Limited в Ню Джърси, чийто оборот скоро достигна милиони от долари. Според един от Rajneeshists, "организацията отдавна е разбрала силата на парите."

Поклонниците, завръщащи се от Пуна, посветени в нео-саняс, започнаха да отварят спомагателни ашрами и да станат техни водачи. До началото на 80-те години вече са създадени 500 такива центъра - на други места в Индия, както и в още 22 страни, включително САЩ, Англия, Франция, Канада и Япония.

В ашрама в Пуна имаше „терапевтични групи“, в които работеха професионални психотерапевти. Раджниш санясините обикновено живеели само на групи, подчинени на водач. Контролът на ума в такива комуни беше особено ефективен. Например, когато Раджниш намекна, че жена, обременена с деца, не може да постигне просветление, много жени санясини бяха хирургически стерилизирани в култовия център в Лагуна Бийч.

Естествено, един добре изграден култ не можеше да мине без апокалиптизъм. Раджниш предсказа неизбежното приближаване на световна катастрофа:

Тази криза ще започне през 1984 г. и ще завърши през 1999 г. Всички видове разрушения ще царуват на земята по това време - от природни бедствия до самоубийства от научни постижения. С други думи, наводнения, невиждани от времето на Ной, земетресения, вулканични изригвания, а природата ще ни даде всичко възможно... Ще има войни, които ще доведат човечеството до ръба на ядрена война, но Ноевият ковчег няма да го спаси. Раджнишизмът е Ноевият ковчег на съзнанието, ъгъл на спокойствие в центъра на тайфун... Токио, Ню Йорк, Сан Франциско, Лос Анджелис, Бомбай - всички тези градове ще загинат в световна катастрофа, която няма да се ограничи само локално разрушаване. Ще бъде глобално и неизбежно. Ще бъде възможно да се скрия от него само в моето учение.

В началото на 1984 г. Раджниш разширява прогнозата си за предстояща катастрофа, като казва, че определено пророчество на Нострадамус ще се изпълни и СПИН ще убие две трети от населението на света. На въпроса дали Раджнишитите ще преживеят предстоящия ядрен холокост, Бхагаван отговори:

Маймуните направиха скока и станаха хора, но не всички. Някои от тях и до ден днешен са маймуни... Няма да кажа, че Раджнишитите ще преживеят катастрофата, но мога да кажа с абсолютна увереност, че тези, които оцелеят, ще бъдат Раджнишити, а останалите ще бъдат маймуни или ще се самоубият. В крайна сметка останалите нямат значение.

Раджниш проповядва свободата на блудството и перверзията, докато нарича семейството и децата ненужно бреме. Той каза:

Няма нищо греховно в чистия прост секс... Никакво задължение, никакво задължение, никакво задължение в него. Сексът трябва да е изпълнен с игра и молитва.

Развивайте сексуалността си, не се потискайте!.. Не вдъхновявам оргии, но и не ги забранявам.

Посетителите на общината Пуна се завърнаха с истории за подобни сексуални оргии, както и за извращения, пристрастяване към наркотици и трафик на наркотици и самоубийства сред жителите на ашрама. Случвало се е сеансите за медитация в ашрамите на Раджниш да завършват с битки и намушквания. Много хора са загубили здравето си, след като са преживели „терапията Rajneesh“. Ето откъс от спомени за посещение в ашрама в Пуна около 1980 г.:

Убийства, изнасилвания, мистериозни изчезвания на хора, заплахи, палежи, експлозии, изоставени деца на „обитатели на ашрама“, просещи по улиците на Пуна, наркотици – всичко това е в реда на деня [тук]... Християни, работещи в психичното болницата в Пуна ще потвърди всичко казано, като не забравя да спомене високото ниво на психични разстройства, дължащо се [по-специално] на факта, че ашрамът взе политическата власт в свои ръце и нямаше кой да се оплаче от това.

Скандалите, свързани с Раджниш и неговите шокиращи изявления, привлякоха западни журналисти. Освен това, с бръсната глава, с брада, носещ „суфийска“ шапка и широки „духовни“ одежди, Раджниш се отличаваше със своята фотогенична личност. За първи път се появява в американската преса в началото на 1978 г., когато списание Time публикува статия за него под заглавие „Господ Бог от Изтока“. Списанието съобщи, че този надарен гуру се откроява сред ранните апостоли на различните движения на Ню Ейдж за „човешки потенциал“. Впоследствие Раджниш остава в светлината на прожекторите на западната преса и през първата половина на 80-те се превръща в най-модерния гуру на Запад, засенчвайки Махариши.

4. „Аз съм гуруто на богатите“

През 1980 г. и началото на 1981 г. индуските традиционалисти направиха два неуспешни опита за убийство на Раджниш. По същото време, през 1981 г., е започнато разследване, което показва, че „Rajnish Foundation Limited е била до шия в укриване на данъци, злоупотреба с дарения за благотворителни цели, кражби и наказателни дела срещу членове на секта“. Същата година правителството на Индира Ганди лиши ашрама Rajneesh от статута на религиозна организация и той трябваше да плаща огромни данъци. Раджниш, без да изчака края на разследването, спря да изнася лекции и като цяло да говори публично на 1 май 1981 г. От този момент нататък посредникът на Раджниш в общуването със света става неговата „дясна ръка“ Шийла Силвърман. След като разпродаде имуществото на ашрама в началото на лятото на 1981 г., изтегли пари от индийските си сметки и взе със себе си 17 от най-отдадените си ученици, Раджниш отиде в Съединените щати с туристическа виза, уж за лечение, и някои източници на Раджниш сочат че ще се лекува от гръбначно заболяване, а други - че от диабет и астма.

С парите на американските студенти на Rajneesh и главно на втория американски съпруг, Ananda Sheela, е закупено огромно ранчо Big Magdi в пустинната част на Централен Орегон, в окръг Wasco. Тук, на сухи, неплодородни земи, първоначално се заселва земеделската община на Раджнишитите, а по-късно възниква петхиляден град, наречен Раджнишпурам, който има летище, удобен хотел с казино, търговски улици, ресторанти, паркове, градини, оранжерии , пътища и редовни автобуси. Всичко това е създадено от около 2000 последователи на Rajneesh. Те работеха безплатно, седем дни в седмицата, под палещото слънце по 12 часа на ден, спяха в казарми и през цялото време слушаха през високоговорителите проповедите на Раджниш, в които ги учеха, че изтощителната работа е почивка, медитация, т.н. говори, празник на духа.

Десетки хиляди други Раджнишити идваха от време на време в Раджнишпурам (през лятото например се събираха до 20 хиляди души). Те успяха да дарят значителни суми пари на гурутата, тъй като повечето от тях принадлежаха към богатата средна класа. Повече от 300 центъра за медитация на Rajneesh бяха открити по целия свят, което също донесе значителни приходи; Да кажем, че в британските центрове основният годишен курс на "Раджниш терапия" струва 3500 лири стерлинги. В допълнение, центровете предлагаха цял набор от платени курсове по New Age: биоенергия, овладяване на тялото, дехипнотерапия, интуитивен масаж, неотантрична йога, прераждане и много други. Те се опитаха да изпратят завършилите курсовете в Раджнишпурам. За такова пътуване бяха необходими още няколко хиляди долара. . Раджниш вярваше, че „духовността е лукс и привилегия на богатите“. За себе си той каза: "Аз съм гуруто на богатите. Има достатъчно религии, които се занимават с бедните, оставете ме да се занимавам с богатите."

С тях се справи доста успешно за собствения си джоб. До края на 1982 г. нетното му състояние достига 200 милиона долара без данъци. Притежавал е 4 самолета, боен хеликоптер и 91 ролс-ройса. Всъщност той очакваше да има 365 от тези най-скъпи коли в света, нова кола за всеки ден от годината. В Ролс-Ройса Раджниш направи ежедневната си обиколка на стадото. Самият Гуру управляваше колата, движейки се бавно и тържествено, придружен от картечници, покрай живата оранжева стена на своите привърженици, които стояха по краищата на така наречения „път на нирвана“ и хвърляха розови листенца под колелата на кола. За тях това беше рядка възможност да видят своя идол.

С разрастването на Раджнишпурам започнали да се появяват „свещени градове“ във всички големи западни страни, изградени от раджнишистите по неговия модел – комуни, опитващи се да водят автономно съществуване и трябва да станат алтернатива на „обществото на несвободата“. На фона на приказките за свобода сектата на Раджниш постепенно се превръща в „тоталитарна организация със строга система за контрол“. С тези думи дори такъв просектантски изследовател на нови религиозни движения като професор Айлийн Баркър описва комуната в Раджнишпурам.

В Орегон Rajneeshites окупираха близкия провинциален град Entelope, спечелиха мнозинството от местата в градския съвет и го преименуваха на Rajneesh. Повечето от първоначалните обитатели на Entelope, предимно възрастни хора, се оказаха под постоянно наблюдение от полицейските сили на санясините, бяха обложени с данъци в полза на сектата и бяха принудени да видят нудистки плаж, създаден от градския съвет в местен парк. Те избраха да се откажат и да напуснат града. Градът се разраства, тъй като последователите на Раджниш купуват съществуващи къщи и строят нови.

Междувременно наближи крайният срок за изборите за окръжно законодателно събрание и раднишите решиха да постигнат мнозинство и в него. Според местното законодателство е било достатъчно да живеете в щата 22 дни, за да получите правото да гласувате на местните избори. Затова беше решено да се увеличи броят на избирателите, които ще гласуват за кандидатите на Раджниш. През есента на 1984 г. беше проведена операция „Споделете дома си със съседа си“: сектанти доведоха в ашрама около три и половина хиляди алкохолици, скитници и наркомани от Ню Йорк, Сан Франциско и други големи градове на САЩ. Изплашени от това, местните законодателни органи спешно приеха закон, увеличаващ периода на пребиваване, необходим за участие в избори. Следователно скитниците, които се събраха в Раджнишпурам, не донесоха никаква полза на сектата. Напротив, полукриминалните бездомници се държаха арогантно и предизвикателно, не искаха да работят за гуруто и на всичкото отгоре влошиха и без това не блестящите отношения на комунарите с местните жители. В Раджнишпурам Шила събра въоръжен отряд от сто бойци, но дори той не успя да разпръсне досадните „съседи“ и скоро труповете им започнаха да се намират в околностите на „свещения град“, но не и в самия Раджнишпурам . Полицията установява, че всички те са убити с неизвестна отрова и по очевидни причини заподозря Раджниш и компания.

В същото време политическите амбиции на сектата продължават да растат. Тъй като номерът с бездомниците не мина, сега, за да спечелят изборите, раднишите решиха да направят така, че тези, които не подкрепят техните кандидати, да не могат да участват във вота. Продължавайки да бъде „език“ на мълчаливия гуру, Шийла Силвърман излезе с идея да направи това: назначените й агенти пръскаха бактерия салмонела върху салатните барове на повечето ресторанти в окръга, причинявайки много от клиентите им да се разболеят. Вярно, това не помогна на раднишите да постигнат желаната власт в окръга.

През октомври 1984 г. Раджниш изведнъж проговори. Той отново обвини свещеници и политици, че покваряват човешките души, отново заяви, че раджнишизмът е „единствената защита срещу ядрените оръжия“ и отново проповядва отказ от „стария свят“, давайки пример за „духовен революционизъм“: „Вдигам ръка срещу миналото на цялото човечество."

Речите му стават все по-антихристиянски:

Месиите по правило са луди. Той [Исус] беше абсолютно сигурен, че разпъването на кръст ще докаже, че е прав, и затова виждам действията му просто като прикрит опит за самоубийство. Ако някой е бил виновен за неговото разпятие, това е самият той. Той сам го поиска. И нито един източник - еврейски или исторически - не потвърждава, че той е възкръснал. Само Новия завет. Измислица. Нямаше Възкресение.

Самият Раджниш искаше да бъдат негови фенове вместо Христос: „Нека бъда твоята смърт и възкресение.“ . И му пееха с обожание: „В твоите ръце поверявам сърцето си“.

Духът, който говореше чрез змията на Ева в рая, сега говореше през устата на Раджниш:

Дяволът изкуши Ева с аргумента, че Бог иска тя да остане невежа. .. Той е завистлив. И това изглежда е вярно, защото Богът на евреите е много завистлив. Той не иска хората да се равняват на него. Той не е любящ баща... Знанието не е грях... Съветвам те да ядеш от дървото на познанието..." .

До 1984 г. броят на последователите на Раджниш надхвърля 350 хиляди, като средната им възраст е 34 години. Въпреки провала на изборите за Уаско, Раджнишитите през същата 1984 г., във връзка с изборите за Законодателното събрание на Орегон, дадоха основание да се опасяват, че сектата се стреми към политическа власт на държавно ниво. Шила наля масло в огъня, като заяви, че ако е необходимо, хората на Раджниш ще превърнат цял ​​Орегон в Раджнишпурам. Околните фермери, доведени дотам от неморалното поведение на Раджнишистите, че били готови да ги призоват към ред със сила, Шила заплашила да убие петнадесет души за всеки последовател на Раджниш. . Под влияние на общественото мнение полицията, а след това и ФБР, най-накрая образуваха наказателно дело срещу сектата Раджниш. Около четири дузини следователи от ФБР пряко разследваха Раджнишпурам. Те откриват складове за оръжия, лаборатории за производство на лекарства, които редовно се добавят към храната на сектантите, и внимателно замаскиран подземен проход, за да избяга гуруто в случай на спешност.

На 14 септември 1985 г. Шийла Силвърман с личната си охрана и следващия си съпруг, както и няколко други членове на борда на комуната, бягат в Западна Европа. Раджниш обвини Шила в опит да отрови личния му лекар, в опит да убие самия гуру, в убийство на скитници, чиито тела полицията откри в околностите на Раджнишпурам, и че иска да превърне ашрама във фашистка организация. Междувременно Шила изтеглила 55 милиона долара от швейцарската банкова сметка на ашрама и се опитала да избяга, но била арестувана в Щутгарт от Интерпол. Тя от своя страна заяви, че "Бхагван е разглезено дете, което не може да диша без 250 хиляди долара месечни джобни пари. Той е гений в експлоатирането на лековерността на хората, наркоман, който не може да живее без валиум. Историята на живота му е пълна измама. И Бях съучастник в тази измама. Той и аз бяхме страхотна двойка мошеници."

Раджниш също успява да избяга, но на 29 октомври 1985 г. е арестуван на летището в Шарлът, Северна Каролина, където собственият самолет на Бхагван каца за презареждане. Твърди се, че Раджниш и осем от неговите сътрудници са летели за Бермудските острови на почивка.

Процесът срещу Раджниш, проведен в Портланд, Орегон, приключи на 14 ноември 1985 г. Държавните власти, които вече бяха претърпели колосални загуби поради дейността на Раджниш, се страхуваха, че просто няма да могат да издържат на изключително скъпия, продължил месеци процес. Освен това, според държавния прокурор Чарлз Търнър, те не са искали да направят мъченик от Раджниш. В резултат на трудни преговори с адвокатите на Rajneesh беше постигнат компромис - Bhagwan се призна за виновен само по 2 от 34-те обвинения, повдигнати срещу него. По този начин той получи символично наказание за нарушаване на имиграционните закони и свързаните с тях наказателни норми: десет години лишаване от свобода условно плюс глоба от $400 000. Освен това на Раджниш е наредено да напусне завинаги Съединените щати в рамките на пет дни. Шила беше призната за виновна за незаконно използване на подслушвателни устройства, палежи, побоища и сплашване, опит за убийство и заразяване на 750 души с батулизъм, за което беше осъдена на затвор и тежка глоба. След като прекарва само 29 месеца в затвора, в края на 1988 г. тя заминава за Швейцария и се омъжва отново - за швейцареца Урс Бирнстил, починал през 1992 г. от СПИН. Шила се помирява с Раджниш, но никога не е била негов последовател и съучастник. Сега 52-годишната Шила Бирнстил притежава два дома за хора с увреждания и възрастни хора близо до Базел. Контингентът на неговите заведения са хора с психични разстройства, главно пациенти със синдром на Алцхаймер, тоест разстройство на паметта. В САЩ Шиле отново е обвинена по стари дела, този път в заговор за убийството на главния прокурор на Орегон Чарлз Търнър, но нейният статут на швейцарска гражданка я предпазва от екстрадиция. От $469 000 дълг на Sheela към щата Орегон и Wasco County, анонимен човек наскоро плати $200 000 (може да се предположи, че това е един от нейните неадекватни пациенти).

Раджниш разпусна ашрама в Орегон, изгори пет хиляди копия от своите памфлети и публично обяви, че не е бог. След като беше депортиран от Съединените щати, Раджниш се опита да остане във всяка страна, където имаше последователи, но 21 страни или му забраниха да влезе, или го изгониха без конкретно обяснение (като Гърция). От този момент нататък движението Раджниш започва все повече да губи своя масов характер. Многолюдните комуни се разпадат и степента на влияние на култа върху неговите последователи намалява.

Повечето от тези, които се занимават с проблемите на новите религиозни движения, говорят за недопустимостта на прилагането на репресивни мерки срещу екстремистки тоталитарни секти, оправдавайки това с факта, че забранената секта ще премине в нелегалност и ще стане още по-опасна. Но една добре изпълнена полицейска операция за ликвидиране на общността в Rajneeshpuram показва друго. Оказва се, че в замяна на гаранции за лична безопасност лидерът на култа, който цени най-много собствената си личност, е готов да разпусне сектата. Но само няколко месеца преди описаните събития дори компетентен изследовател на култове, християнски апологет, притежател на четири докторски степени, Уолтър Мартин, който освен това имаше рязко негативно отношение към сектата Раджниш, пише: „Раджниш и неговите последователите придават голямо значение на експеримента с Rajneeshpuram, който доведе Би било трагично, ако правителството се намеси и сложи край на мечтата им."

5. „Населението трябва да бъде намалено“

През юли 1986 г. Раджниш най-накрая успява да се върне в Индия (той е изгонен от там през декември 1985 г.). Той се установява в Бомбай, където малкото останали ученици започват да се събират около него. В последните дни на 1986 г. Раджниш прави две речи, по-късно публикувани под общото заглавие „Правата на новия човек“. В тези ключови речи Раджниш изразява възмущението си от това, че е бил изгонен от всички западни страни, изразявайки както общо възмущение от всички свещеници, богати хора и бели политици, така и изненадващо дребни оплаквания. По-специално, той наследява Декларацията за правата на човека. Старата Декларация трябва да бъде заменена от Декларация за правата на нов човек, чието „единствено основно право“ е „да стане бог“.

Разкривайки подробно десетте точки от своята Декларация, Раджниш рисува картина на света, в който ще живеят неговите „нови хора“. Правото на живот в този свят ще означава право на добър живот, в който няма да има страдание, а само радост и удоволствие. Ясно е, че с нарастването на човешкото население няма да има достатъчно ресурси за добър живот за всички. Затова Раджниш казва, че „населението трябва да бъде намалено, ако човек иска да живее с достойнство, радост и да не влачи мизерно съществуване“. За да направи това, Rajneesh предлага да се ограничи раждаемостта по всякакъв начин, като се използват не само контрацепция и аборт, но и унищожаването на деца с вродени дефекти. Освен това е необходимо да се въведе и насърчава евтаназията по всякакъв възможен начин и да се признаят правата на хомосексуалистите.

В бъдещия свят "не трябва да има нации, държавни граници. Не трябва да има религии." Раджниш се надява, че религиите "ще се разпаднат сами. Най-доброто от различните религии ще бъде запазено в "една религия" на Раджниш. В свят на абсолютна свобода основната причина за робството трябва да бъде елиминирана, което според Раджниш е християнската антропология основан на вяра във факта, че Бог е създал човека по Свой образ и подобие.Бракът в обществото на „новите хора" трябва да изчезне, тъй като е „фалшификат на любовта“. „Новите хора" ще се събират и ще се разделят свободно , и е по-добре, ако партньорите принадлежат към различни нации, а още по-добре - към различни раси. Децата трябва да бъдат отделени от родителите си и отгледани от общности. И дори не отгледани, тъй като Раджниш смята всяко възпитание, особено религиозното, за нарушение на свободата на децата.

В един свят, разбира се, ще има едно световно правителство. Какъв ще бъде стилът на неговото управление? Раджниш мрази монархията. Демокрацията също не е добра, защото е прикритие за манипулациите на силните. Освен това, когато гласуват, „невежите маси“ се ръководят от произволни критерии: някои от кандидатите изглеждат по-добре, други говорят по-добре. В новия свят изборите ще се извършват от професионални корпорации: например „само учителите трябва да избират министъра на образованието“. Право на глас ще имат само тези с висше образование. Световното правителство ще функционира, но няма да има власт.

Когато човек, използвайки методите на Раджниш, премахне разделението в себе си, разделенията в света също ще изчезнат. Новият свят ще бъде различен от сегашния, като рая от ада.

Вече няма нужда дори да описваме какво е адът. Просто се огледайте: ето го... Но ние можем да променим всичко. Тази земя може да бъде превърната в рай. И тогава всяка нужда от рая на небето ще изчезне, там ще бъде празно. Ако си спомним Раджнишпурам, ще стане ясно какво ще се прави с тези, които не искат да живеят в този рай на радикалния хедонистичен безбожен хуманизъм.

6. Ошо очевидно е починал от СПИН

През януари 1987 г. Раджниш отново се премества в Пуна. Тук той измисля ново смислено име за себе си - „Ошо“, тоест „океан“, което очевидно трябва да се свързва с необятност, дълбочина, хаос, бездна.

За своите последователи Ошо отменя задължителното носене на оранжеви дрехи и мъниста от сандалово дърво със собствен портрет върху тях. Вярно е, че по време на медитация и в присъствието на Ошо на санясините е било наредено да носят бели дрехи. Освен това трябва да се носят кафяви дрехи на лагерите за медитация, които се провеждат в продължение на три дни всеки месец.

Обновяват се и се разширяват психотерапевтичните програми, създават се нови медитативни техники. Един от тях, „Мистичната роза“, Ошо скромно смята за „най-големия пробив в медитацията 2500 години след медитацията на Гаутама Буда“. Тази медитация продължава 21 дни; една седмица участниците се смеят по 3 часа на ден, втората седмица плачат по 3 часа на ден, третата седмица „мълчаливо наблюдават“ и „свидетелстват“ как се чувстват по-добре в продължение на 3 часа на ден.

Следвайки примера на своя дългогодишен конкурент на пазара на нео-гуру, Махариши, когото Раджниш преди това беше критикувал по всички възможни начини, сега Ошо се опитва да докаже ползите от своята медитативна терапия с помощта на „научно изследване“.

Различните терапевтични групи в международната общност на Ошо бяха обединени в „Мултиверситет на Ошо“, който през първата половина на 90-те години включваше следните „колежи“ без дипломи: Училище за центриране, Училище за креативни изкуства, Международна академия по здравеопазване, Академия за медитация. Центърът за трансформация, Институтът по тибетски пулсации и други са напълно типичен ню ейдж набор.

До края на 80-те години здравето на Ошо се влошава значително. През последните месеци преди смъртта си, ако здравето му позволяваше, Ошо излизаше при учениците си за „медитации на музика и тишина“, а след това те гледаха видеоклипове от предишните му разговори. Ошо почина през 1990 г., очевидно от СПИН. Когато почина, той не остави пълноценна организация, смятайки, че няма нужда от нея, и не назначи наследник. Нещо повече, той даде да се разбере, че ако някой се обяви за негов наследник, трябва да се избягва. В резултат на това след смъртта на гуруто в рамките на движението се формират няколко независими движения. Сред тях са „Международната академия по медитация” на Пол Лоу, „Университетът Хума”, ръководен от холандския санясин Вериш и др.

Сега в света има около 200 центъра за медитация на Ошо. Центърът на култа все още е Пуна. Група от 21 санясини, водени от Амрито, бившия личен лекар на Ошо, формират ръководството на ашрама след смъртта на последния. Те превърнаха комуна в Пуна в търговско предприятие - екзотичен парк за "езотеричен" отдих, предназначен за богати западни туристи на възраст 35-40 години.

На територията на бившия Съветски съюз има центрове на Ошо в Санкт Петербург, Воронеж (работи от 1996 г. под името "Тантра йога"), Одеса, Краснодар, Минск, Тбилиси, Рига и Москва, където освен Ошо Раджниш център, има и център „Източната къща“, създаден от младия руснак Игор. В началото на 90-те години той завършва курс на обучение в Пуна и се завръща оттам като санясин, Свами Ананд Тошан. В допълнение към обучението по медитация, изпращането „да учи“ в Пуна и други програми, „Източната къща“ провежда неделни „Дискотеки Ошо“, където „всичко е позволено“.

Международното списание OshoTime излиза два пъти месечно, което се разпространява по целия свят и се публикува на девет езика. Сайтове на фенове на Ошо от различни страни са изобилно представени в Интернет. Но популярността на Раджниш не е съизмерима с наличието на организации, свързани с името му – елементи от идеологията на Раджниш са неразделна част от движението Ню Ейдж. Книгите на Ошо се продават във всички магазини на Ню Ейдж и са изобилно представени във всеки магазин за окултна литература.

179.Йоахим Кеден и др.. Секти, духове, чудодейни лечители. Германия, 1999. -С. 28.

180. Amrit Swami Pres. Указ. оп. -стр.14.

Снимка - Ошо (Бхагаван Шри Раджниш); корица на една от книгите на Ошо; динамична медитация; Русия - Уроци по коремен танц с Еразмия - просветленият танцьор Ошо - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

 
Статии оттема:
Отразяване на бонусите в отчитането на данъка върху доходите на физическите лица
По отношение на заплатите, нека ви напомним, че датата на получаване на дохода е последният ден от месеца, за който е начислен доходът (клауза 2 на член 223 от Данъчния кодекс на Руската федерация). Но тази логика се прилага само за „трудови“ бонуси, изплащани въз основа на резултатите от работата за месеца (Писмо от Министерството на финансите от 04 г.
Изчисляване на неустойки: универсален онлайн калкулатор
Актуализирано: 16.06.2019 г. (последна промяна на дисконтовия процент на 17.06.2019 г. от 7,75% на 7,5%) Основни режими на изчисление: Изчисляване на неустойки по ставката на рефинансиране. 1300 ставки за рефинансиране. Една тристотна от процента на рефинансиране е изчисляването на лихвения процент
“Среща в часа на вълка” от Евгений Михайлов Среща в часа на вълка
Всички герои и събития в романа са измислени. Съвпаденията с реални събития са случайни. – Знаете ли, че Бах е загубил малката си дъщеря, след това трима сина, а след това и съпругата си Мария Барбара? - казва Нейтън. - Ти знаеш? – После той и втората му съпруга Анна-Магдала
Книга Сенчеста гора за четене онлайн
Matt Haig Shady Forest Това е място, където пътят е забранен за всяко живо същество. Тук злото идва в много форми, а създанията от легендите и митовете живеят и дишат. И убиват. Това е място отвъд мечтите и кошмарите - място, което вдъхва такъв страх, че е все още