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रूस के प्राचीन मिथक। प्राचीन रूस के मिथकों के नायक। प्राचीन स्लाव मिथक और किंवदंतियाँ

अन्य इंडो-यूरोपीय लोगों की तरह, स्लाव भी जादू से जुड़ी राक्षसी विद्या के निम्नतम स्तर से उठकर धर्म के उच्चतम रूपों तक पहुंचे। हालाँकि, हम इस प्रक्रिया के बारे में बहुत कम जानते हैं। हम जो जानते हैं वह मुख्य रूप से निचली आत्माओं और जादू की समृद्ध दुनिया है जिसने स्लाव को घेर लिया है। आत्माओं और जादू की इस दुनिया ने प्राचीन काल से बुतपरस्त काल के अंत तक स्लावों के धार्मिक विश्वदृष्टि का आधार बनाया। रूसी मध्ययुगीन लेखकों - इतिहासकारों और चर्च प्रचारकों - ने प्राचीन ईसाई चर्च पिताओं की परंपराओं का पालन किया, जिन्होंने प्राचीन बुतपरस्ती की निंदा की और उसका उपहास किया, लेकिन इसका वर्णन नहीं किया जैसा कि यह आसपास और वास्तविकता में था। पुराने रूसी लेखकों ने भी ऐसा ही किया। उन्होंने एक ऐसे श्रोता को संबोधित किया जो बुतपरस्त विचारों, कार्यों, निरंतरता से भरा हुआ था जादू टोना मंत्र, जिन्होंने चर्च सेवाओं से परहेज किया और स्वेच्छा से रंगीन और मादक दंगाई और लोकप्रिय बुतपरस्त खेलों में भाग लिया। इसलिए, उन्होंने उतना वर्णन नहीं किया जितना दोषारोपण किया। 15वीं-17वीं शताब्दी में, स्लाव इतिहासकारों ने पहले ही अपने पूर्वजों के पौराणिक विचारों के प्रति अपने पूर्ववर्तियों के तिरस्कार पर काबू पा लिया था और पूर्वजों के बारे में लिखित और नृवंशविज्ञान डेटा एकत्र करना शुरू कर दिया था। बुतपरस्त देवताऔर स्लाव लोगों के पंथ का विवरण।

दुर्भाग्य से, विभिन्न लेखकों के इन पुनर्जागरण कार्यों में, चाहे वह पोल जान डलुगोज़ हों या गुस्टिन क्रॉनिकल के रूसी लेखक, मुख्य विचार ग्रीको-रोमन पौराणिक कथाओं जैसे अंतरराष्ट्रीय मानक के साथ तुलना करना था। मूलतः हम यहीं से हैं कुल राशिस्लाविक और विदेशी स्रोतों से हम विश्वसनीय रूप से केवल नामों की सूची ही बना सकते हैं स्लाव देवताऔर देवियाँ. रूसी इतिहास में उन देवताओं के नाम बताए गए हैं जिनके पंथ की स्थापना 980 में प्रिंस व्लादिमीर ने की थी - ये हैं पेरुन, स्ट्रिबोग, डज़बोग, खोर्स, सेमरगल और देवी मकोश। इसके अलावा, वेलेस, सरोग, रॉड और प्रसव पीड़ा में महिलाओं का उल्लेख किया गया है। 17वीं शताब्दी में ही नृवंशविज्ञान में लाडा और लेलिया जैसे कई पौराणिक चरित्र शामिल हो गए।

पश्चिमी स्लाव भूमि में कैथोलिक मिशनरी देवताओं को शिवतोवित, स्वारोज़िच, यारोवित, कन्या, ज़ीवा, राडोगोस्ट और अन्य देवता कहते हैं। चूंकि वास्तविक स्लाव ग्रंथों और देवताओं और आत्माओं की छवियों को इस तथ्य के कारण संरक्षित नहीं किया गया है कि ईसाईकरण ने बुतपरस्त परंपरा को बाधित कर दिया है, जानकारी का मुख्य स्रोत मध्ययुगीन इतिहास, बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाएं, इतिहास, पुरातात्विक खुदाई, लोककथाएं और नृवंशविज्ञान संग्रह हैं। पश्चिमी स्लावों के देवताओं के बारे में जानकारी बहुत दुर्लभ है, उदाहरण के लिए, जान डलुगोज़ (1415 - 1480) द्वारा लिखित "पोलैंड का इतिहास", जो ग्रीक और रोमन पौराणिक कथाओं से देवताओं और उनके पत्राचार की एक सूची देता है: पेरुन - ज़ीउस, न्या - प्लूटो, दज़ेवाना - शुक्र, मार्ज़ाना - सेरेस, शेयर - फॉर्च्यून, आदि।

जैसा कि कई वैज्ञानिक मानते हैं, देवताओं पर चेक और स्लोवाक डेटा को एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता है। दक्षिणी स्लावों की पौराणिक कथाओं के बारे में बहुत कम जानकारी है। बीजान्टियम और भूमध्य सागर की अन्य शक्तिशाली सभ्यताओं के प्रभाव क्षेत्र में जल्दी ही गिर जाने के बाद, अन्य स्लावों से पहले ईसाई धर्म अपनाने के बाद, उन्होंने बड़े पैमाने पर अपने पैन्थियन की पूर्व रचना के बारे में जानकारी खो दी।

पूर्वी स्लावों की पौराणिक कथाओं को पूरी तरह से संरक्षित किया गया है। हमें इसके बारे में प्रारंभिक जानकारी "टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" (बारहवीं शताब्दी) में मिलती है, जिसमें बताया गया है कि प्रिंस व्लादिमीर द होली (? - 1015) ने एक राष्ट्रव्यापी बुतपरस्त पैन्थियन बनाने की मांग की थी। हालाँकि, 988 में ईसाई धर्म अपनाने के कारण तथाकथित व्लादिमीरोव पेंटीहोन की मूर्तियों को नष्ट कर दिया गया (उन्हें पूरी तरह से नीपर में फेंक दिया गया), साथ ही बुतपरस्ती और उसके अनुष्ठानों पर प्रतिबंध लगा दिया गया।

पुराने देवताओं की पहचान ईसाई संतों के साथ की जाने लगी: पेरुन सेंट एलिजा में, वेलेस सेंट ब्लेज़ में, यारीला सेंट जॉर्ज में बदल गए। हालाँकि, हमारे पूर्वजों के पौराणिक विचार आज भी जीवित हैं लोक परंपराएँ, छुट्टियों, विश्वासों और अनुष्ठानों के साथ-साथ गीतों, परियों की कहानियों, साजिशों और संकेतों में भी। भूत, जलपरी, जलपरी, ब्राउनी और शैतान जैसे प्राचीन पौराणिक चरित्र वाणी, कहावतों और कहावतों में स्पष्ट रूप से अंकित हैं। विकसित होना स्लाव पौराणिक कथातीन अवस्थाओं से गुज़रा - आत्माएँ, प्रकृति देवता और मूर्ति देवता (मूर्तियाँ)। स्लाव जीवन और मृत्यु (ज़ीवा और मोरन), उर्वरता और वनस्पति साम्राज्य, स्वर्गीय पिंडों और अग्नि, आकाश और युद्ध के देवताओं की पूजा करते थे; न केवल सूर्य या जल को, बल्कि असंख्य घरेलू आत्माओं आदि को भी मानवकृत किया गया। - पूजा और प्रशंसा रक्त और रक्तहीन बलिदानों की पेशकश में व्यक्त की गई थी।

19वीं शताब्दी में, रूसी वैज्ञानिकों ने रूसी मिथकों, कहानियों और किंवदंतियों का पता लगाना शुरू किया, उनके वैज्ञानिक मूल्य और आने वाली पीढ़ियों के लिए उन्हें संरक्षित करने के महत्व को समझा। स्लाव पौराणिक कथाओं की नई समझ की कुंजी एफ.आई. बुस्लेव, ए.ए. पोतेबन्या, आई.पी. सखारोव की कृतियाँ थीं, जैसे ए.एन. अफानसयेव का तीन-खंड का अध्ययन "प्रकृति पर स्लावों के काव्यात्मक विचार", "स्लाविक बुतपरस्ती के मिथक" और " डी. ओ. शेपिंग द्वारा रूसी पौराणिक कथाओं पर एक संक्षिप्त निबंध, ए. एस. फैमिंट्सिन और अन्य द्वारा "प्राचीन स्लावों के देवता"।

सबसे पहले उभरने वाला पौराणिक स्कूल था, जो अध्ययन की तुलनात्मक ऐतिहासिक पद्धति, भाषा, लोक कविता और लोक पौराणिक कथाओं के बीच एक जैविक संबंध की स्थापना और रचनात्मकता की सामूहिक प्रकृति के सिद्धांत पर आधारित है। फ्योडोर इवानोविच बुस्लेव (1818-1897) को इस स्कूल का निर्माता माना जाता है।

बुस्लाव कहते हैं, भाषा के सबसे प्राचीन काल में, किंवदंतियों और रीति-रिवाजों, घटनाओं और वस्तुओं की अभिव्यक्ति के रूप में एक शब्द को उसके द्वारा व्यक्त की गई बातों के साथ निकटतम संबंध में समझा जाता था: "नाम से एक विश्वास या घटना की छाप निकलती थी, और नाम से एक किंवदंती की छाप पड़ती थी।" या मिथक फिर से उभर आया। सामान्य अभिव्यक्तियों की पुनरावृत्ति में एक विशेष "महाकाव्य अनुष्ठान" ने इस तथ्य को जन्म दिया कि किसी भी विषय के बारे में एक बार जो कहा गया था वह इतना सफल लग रहा था कि अब इसमें और संशोधन की आवश्यकता नहीं थी। इस प्रकार भाषा "परंपरा का एक विश्वसनीय साधन" बन गई। विधि, जो मूल रूप से भाषाओं की तुलना, शब्दों के सामान्य रूपों की स्थापना और इंडो-यूरोपीय लोगों की भाषा में उनके उत्थान से जुड़ी थी, रूसी विज्ञान में पहली बार बुस्लेव द्वारा लोककथाओं में स्थानांतरित की गई और अध्ययन के लिए लागू की गई। स्लावों की पौराणिक किंवदंतियाँ।

"काव्य प्रेरणा हर किसी की थी, एक कहावत की तरह, एक कानूनी कहावत की तरह। पूरी जनता कवि थी। व्यक्ति कवि नहीं थे, बल्कि गायक या कहानीकार थे, वे केवल वही जानते थे जो सभी को अधिक सटीक और कुशलता से बताना या गाना था।" परंपरा की शक्ति ने महाकाव्य गायक पर सर्वोच्च शासन किया, जिससे वह समूह से अलग नहीं हो सका। प्रकृति के नियमों को न जानने के कारण, न तो भौतिक और न ही नैतिक, महाकाव्य कविता ने एक अविभाज्य समग्रता में दोनों का प्रतिनिधित्व किया, कई उपमाओं और रूपकों में व्यक्त किया। वीर महाकाव्यआदिम पौराणिक कथा का ही एक और विकास है। महाकाव्य काव्य के विकास के उस चरण में थियोगोनिक महाकाव्य वीरता का मार्ग प्रशस्त करता है शुद्ध मिथकलोगों के अफेयर्स के किस्से जुड़ने लगे. इस समय, मिथक से एक महाकाव्य विकसित हुआ, जिसमें से बाद में परी कथा सामने आई। लोग अपने महाकाव्य किंवदंतियों को न केवल महाकाव्यों और परियों की कहानियों में, बल्कि व्यक्तिगत कहावतों, छोटे मंत्रों, कहावतों, कहावतों, शपथों, पहेलियों, संकेतों और अंधविश्वासों में भी संरक्षित करते हैं।"

ये बुस्लेव के पौराणिक सिद्धांत के मुख्य प्रावधान हैं, जो 19वीं सदी के 60-70 के दशक में धीरे-धीरे तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और उधार के सिद्धांत के स्कूल के रूप में विकसित हुआ।
तुलनात्मक पौराणिक कथाओं का सिद्धांत अलेक्जेंडर निकोलाइविच अफानसयेव (1826-1871), ऑरेस्ट फेडोरोविच मिलर (1833-1889) और अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच कोटलीरेव्स्की (1837-1881) द्वारा विकसित किया गया था। उनका ध्यान मिथक के निर्माण की प्रक्रिया में ही उसकी उत्पत्ति की समस्या पर था। इस सिद्धांत के अनुसार अधिकांश मिथक पुराने समय से चले आ रहे हैं सबसे प्राचीन जनजातिआर्यों इस सामान्य पैतृक जनजाति से अलग होकर, लोगों ने इसकी किंवदंतियों को दुनिया भर में फैलाया, इसलिए "डोव बुक" की किंवदंतियाँ लगभग पूरी तरह से पुराने स्कैंडिनेवियाई "एल्डर एडडा" के गीतों से मेल खाती हैं और प्राचीन मिथकहिंदू.

अफानसयेव के अनुसार, तुलनात्मक विधि, "किंवदंतियों के मूल स्वरूप को बहाल करने का एक साधन प्रदान करती है।" स्लाव पौराणिक कथाओं को समझने के लिए महाकाव्य गीतों का विशेष महत्व है (यह शब्द आई.पी. सखारोव द्वारा उपयोग में लाया गया था; इससे पहले, महाकाव्य गीतों को पुरावशेष कहा जाता था)। रूसी वीर महाकाव्यों को अन्य पौराणिक प्रणालियों में वीर मिथकों के साथ स्थान दिया जा सकता है, इस अंतर के साथ कि महाकाव्य काफी हद तक ऐतिहासिक हैं, जो 11वीं-16वीं शताब्दी की घटनाओं के बारे में बताते हैं। महाकाव्यों के नायक - इल्या मुरोमेट्स, वोल्गा, मिकुला सेलेनिनोविच, वासिली बुस्लेव और अन्य को न केवल एक निश्चित ऐतिहासिक युग से संबंधित व्यक्तियों के रूप में माना जाता है, बल्कि सबसे ऊपर - रक्षकों, पूर्वजों, अर्थात् महाकाव्य नायकों के रूप में। इसलिए प्रकृति और जादुई शक्ति के साथ उनकी एकता, उनकी अजेयता (नायकों की मृत्यु या उनके द्वारा लड़ी गई लड़ाइयों के बारे में व्यावहारिक रूप से कोई महाकाव्य नहीं हैं)। प्रारंभ में मौखिक संस्करण में मौजूद, गायक-कहानीकारों के काम के रूप में, महाकाव्यों में, निश्चित रूप से, काफी बदलाव आए हैं। यह विश्वास करने का कारण है कि वे एक समय अधिक पौराणिक रूप में अस्तित्व में थे।

स्लाव पौराणिक कथाओं की विशेषता इस तथ्य से है कि यह व्यापक है और दुनिया और ब्रह्मांड (जैसे कल्पना या धर्म) के लोगों के विचार के एक अलग क्षेत्र का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में भी सन्निहित है - हो यह संस्कार, अनुष्ठान, पंथ या कृषि कैलेंडर, संरक्षित दानव विज्ञान (ब्राउनी, चुड़ैलों और भूत से लेकर बैनिक और जलपरी तक) या एक भूली हुई पहचान (उदाहरण के लिए, ईसाई संत एलिजा के साथ बुतपरस्त पेरुन)। इसलिए, 11वीं शताब्दी तक ग्रंथों के स्तर पर व्यावहारिक रूप से नष्ट हो जाने के बाद भी, यह छवियों, प्रतीकवाद, अनुष्ठानों और भाषा में ही जीवित रहता है।

प्राचीन स्लावों के मिथक। स्लाव संस्कृति और पौराणिक कथाओं का इतिहास। प्राचीन स्लावों का अस्तित्व प्रकृति से निकटता से जुड़ा हुआ था। कभी-कभी उसके सामने असहाय होकर, वे उसकी पूजा करते थे, आश्रय, फसल और सफल शिकार, जीवन के लिए प्रार्थना करते थे। उन्होंने पेड़ और नदी, सूरज और हवा, पक्षी और बिजली, और पैटर्न को देखा प्राकृतिक घटनाएंऔर उन्हें रहस्यमय शक्तियों की अच्छी या बुरी इच्छा के लिए जिम्मेदार ठहराया।

सफेद-ज्वलनशील पत्थर अलाटियर समय की शुरुआत में प्रकट हुआ था। उन्हें विश्व बतख द्वारा दूध महासागर के नीचे से उठाया गया था। अलाटियर बहुत छोटा था, इसलिए बत्तख उसे अपनी चोंच में छुपाना चाहती थी।

लेकिन सरोग ने जादुई शब्द बोला और पत्थर बढ़ने लगा। बत्तख उसे संभाल नहीं सकी और उसने उसे गिरा दिया। जहां सफेद-ज्वलनशील पत्थर अलाटियर गिरा, वहां अलाटियर पर्वत उग आया।

सफेद-ज्वलनशील पत्थर अलातिर एक पवित्र पत्थर है, जो वेदों के ज्ञान का केंद्र है, मनुष्य और भगवान के बीच मध्यस्थ है। वह "छोटा और बहुत ठंडा" और "पहाड़ जैसा महान" दोनों है। हल्का और भारी दोनों। वह अज्ञात है: "और उस पत्थर को कोई नहीं जान सका, और कोई उसे भूमि पर से उठा नहीं सका।"

स्वर्ग में रहने वाला चुरिला इतना सुंदर था कि उसने सभी देवताओं को पागल कर दिया था। हां, उसे खुद से प्यार हो गया, और किसी अविवाहित महिला से भी नहीं - खुद भगवान बरमा की पत्नी तरुसा से।

"मेरे साथ एक दुखद घटना घटी," चुरिला ने गाया, "लाल युवती की प्रेमिका से, युवा तरुसुष्का से... क्या तुम्हें तुम्हारे लिए खेद है, मेरी युवती, मैं अपने दिल में पीड़ा सहता रहता हूं, क्या यह तुम्हारे कारण है अंधेरी रात में मुझे नींद नहीं आती...

व्यापक अर्थ में वैदिक एवं बुतपरस्त संस्कृतिरूसी लोग - रूसी लोक संस्कृति का सार, इसकी नींव में सभी स्लाव लोगों की संस्कृति के साथ एकजुट। ये रूसी ऐतिहासिक परंपराएं, जीवन, भाषा, मौखिक लोक कला (किंवदंतियां, महाकाव्य, गीत, कहानियां, परी कथाएं, और इसी तरह), प्राचीन लिखित स्मारक जिनमें सभी ज्ञान शामिल हैं, स्लाव ज्ञान (दर्शन), प्राचीन और आधुनिक लोक कला, सभी प्राचीन और आधुनिक धर्मों की समग्रता।

शुरुआत में, वेलेस का जन्म स्वर्गीय गाय ज़ेमुन द्वारा भगवान रॉड से हुआ था, जो सौर सूर्य, रा नदी द्वारा सफेद पर्वत से बहती थी।

वेलेस परमप्रधान के सामने दुनिया में प्रकट हुए, और परमप्रधान के वंशज के रूप में प्रकट हुए। वैशेन तब लोगों के पास आए और सरोग और माता स्वा के पुत्र के रूप में अवतरित हुए। उस बेटे की तरह जिसने पिता को बनाया। और वेलेस संपूर्ण जीवित दुनिया (लोगों, जादुई जनजातियों और जानवरों के लिए) के लिए सर्वशक्तिमान के वंशज के रूप में प्रकट हुए, और स्वर्गीय गाय और परिवार के पुत्र के रूप में अवतरित हुए। और इसलिए वेलेस वैष्णी के सामने आए और उनके लिए मार्ग प्रशस्त किया, दुनिया और लोगों को वैष्णी के आगमन के लिए तैयार किया।

वेलेस और पेरुन अविभाज्य मित्र थे। पेरुन ने भगवान वेलेस का सम्मान किया, क्योंकि वेलेस की बदौलत उन्हें आजादी मिली, पुनर्जीवित हुए और अपने स्किपर-जानवर के भयंकर दुश्मन को हराने में सक्षम हुए।

लेकिन, जैसा कि अक्सर होता है, एक महिला ने एक पुरुष की दोस्ती को नष्ट कर दिया। और सब इसलिए क्योंकि पेरुन और वेलेस दोनों को खूबसूरत दिवा डोडोला से प्यार हो गया। लेकिन दिवा ने पेरुन को प्राथमिकता दी और वेलेस को अस्वीकार कर दिया।

जब डायी ने लोगों पर बहुत भारी कर लगाया, तो उन्होंने उसे बलिदान देना बंद कर दिया। तब डाय ने धर्मत्यागियों को दंडित करना शुरू कर दिया और लोग मदद के लिए वेलेस की ओर मुड़ गए।

गॉड वेलेस ने जवाब दिया और डायी को हरा दिया, उसके ईगल पंखों से बने स्वर्गीय महल को नष्ट कर दिया। वेलेस ने डाया को आकाश से विय के राज्य में फेंक दिया। और लोग आनन्दित हुए:

तब वेलेस ने सरोग से उसके लिए एक हल और साथ ही उसकी बराबरी के लिए एक लोहे का घोड़ा बनाने के लिए कहा। सरोग ने उनका अनुरोध पूरा किया। और वेलेस ने लोगों को कृषि योग्य खेती सिखाना शुरू किया, कैसे बोया जाए और कैसे काटा जाए, गेहूं की बीयर कैसे बनाई जाए।

तब वेलेस ने लोगों को विश्वास और बुद्धि (ज्ञान) सिखाया। उन्होंने सही ढंग से बलिदान करना सिखाया, तारकीय ज्ञान, साक्षरता सिखाई और पहला कैलेंडर दिया। उन्होंने लोगों को वर्गों में विभाजित किया और पहला कानून दिया।

तब सूर्या ने अपने बेटों वेलेस और अपने भाई खोर्स को जीवनसाथी की तलाश करने का आदेश दिया। खोर्स और वेलेस ने मैदान में तीर चलाए - जहां भी तीर लगे, वहां उन्हें दुल्हन की तलाश करनी चाहिए।

प्राचीन या भारतीय जैसी पुरानी पौराणिक प्रणालियों के विपरीत, स्लाव पौराणिक कथाओं, विशेष रूप से पूर्वी (रूसी) स्लावों का, 19वीं शताब्दी तक बहुत कम अध्ययन किया गया था। यह स्लावों के ईसाईकरण दोनों से जुड़ा है, जिसके परिणामस्वरूप मिथकों को विस्मृति के लिए भेज दिया गया, और इस प्रक्रिया के परिणाम के साथ - प्राथमिक, मूल पौराणिक ग्रंथों का नुकसान।

पिछली सदी में लोककथाओं, नृवंशविज्ञान और पौराणिक कथाओं में रुचि तेजी से बढ़ी थी - न केवल रूसी और सामान्य स्लाव, बल्कि प्रोटो-स्लाविक भी, जो बड़े पैमाने पर ईसाई धर्म के अनुकूल होने के बाद भी लोक कला के विभिन्न रूपों में मौजूद रहे। (वी.आई. दल ने इस संबंध में एक मिथक को एक घटना या एक शानदार व्यक्ति, एक शानदार व्यक्ति, चेहरों में एक रूपक के रूप में परिभाषित किया है जो विश्वास का हिस्सा बन गया है)।

स्लाविक पौराणिक कथाओं की नई समझ के लिए प्रमुख कार्य एफ.आई. बुस्लेव, ए.ए. पोटेबन्या, आई.पी. के कार्य थे। सखारोव, जैसे विशिष्ट कार्य, ए.एन. द्वारा तीन-खंड अध्ययन के रूप में। अफानसयेव द्वारा "प्रकृति पर स्लावों के काव्यात्मक विचार", "स्लाव बुतपरस्ती के मिथक" और "रूसी पौराणिक कथाओं की एक संक्षिप्त रूपरेखा" डी. ओ. शेपिंग द्वारा, "प्राचीन स्लावों के देवता" ए.एस. फैमिप्ट्सिन और अन्य द्वारा। न केवल लोककथाओं की सामग्री, बल्कि जीवित इतिहास, मध्ययुगीन लेखकों की गवाही, इतिहास और अन्य दस्तावेजों की जांच करते हुए, वैज्ञानिकों ने न केवल पुनर्निर्माण किया पूरी लाइनबुतपरस्त देवता, पौराणिक और परी-कथा पात्र, जिनमें से बहुत सारे हैं, लेकिन उन्होंने अपना स्थान, कार्य, विशेषताएं भी निर्धारित कीं।

"बुतपरस्ती" की अवधारणा "जीभ" शब्द से आई है, अर्थात, जनजातियाँ, लोग (यहाँ पुश्किन की पंक्ति को याद करना पर्याप्त है "और इसमें मौजूद हर भाषा मुझे बुलाएगी")। नतीजतन, "बुतपरस्ती" एक विशिष्ट जनजाति ("भाषा") या कई जनजातियों के धर्म से ज्यादा कुछ नहीं है।

"स्लाव बुतपरस्ती विभिन्न चैनलों के साथ विकसित हुई: कुछ जनजातियाँ ब्रह्मांड और प्रकृति की शक्तियों में विश्वास करती थीं; अन्य - रॉड और रोज़ानिट्स में, अन्य - मृत पूर्वजों की आत्माओं और आत्माओं (आध्यात्मिक शक्तियों) में; चौथा - टोटेम जानवरों में - पूर्वजों में , वगैरह।<...>

प्राचीन काल में, स्लावों के पास मृतकों को जलाने और बुतपरस्त बलिदान देने के लिए कुछ निश्चित स्थान थे - एक त्रिकोण, वर्ग या वृत्त में खुली हवा वाली वेदियाँ, जिन्हें क्रदा कहा जाता था,<...>जलती हुई यज्ञ अग्नि को चोरी भी कहा जाता था।

ऐसी मान्यता थी कि जले हुए व्यक्ति को उसके प्रियजनों के सामने, जो उससे प्यार करते थे, व्रै-विरी (इरी, एरी; इसलिए आर्यों का प्राचीन नाम) द्वारा तुरंत ले जाया गया था। आत्मा का संबंध सांस और धुएं से था।<...>तब आत्मा को लार्क्स द्वारा उठाया गया था, जो पहले पक्षी थे जो उनके विरिया-स्वर्ग के वसंत में आए थे।<...>

आज, हमारे पूर्वजों (विभिन्न जनजातियों की) की प्राचीन आस्था प्राचीन फीते के टुकड़ों की तरह है, जिसके भूले हुए पैटर्न को स्क्रैप से फिर से बनाया जाना चाहिए। किसी ने भी अभी तक स्लाव बुतपरस्त मिथकों की पूरी तस्वीर को पुनर्स्थापित नहीं किया है।<...>

आज हम स्लाव बुतपरस्त दुनिया का केवल एक सामान्य (जो संरक्षित किया गया है उससे एकत्रित) विचार दे सकते हैं।"

स्लाव पौराणिक कथाओं में देवताओं के जीवन का वर्णन नहीं किया गया है। 19वीं शताब्दी तक, यह कभी भी साहित्यिक कार्यों के लिए सामग्री के रूप में काम नहीं करता था - अन्य पौराणिक कथाओं के विपरीत, जैसे कि प्राचीन पौराणिक कथाएँ, जो 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व की थीं। सक्रिय रूप से संसाधित और पुनः बताया गया।

रूसी मध्ययुगीन ईसाई लेखकों ने अपने ग्रंथों में बुतपरस्त पौराणिक कथाओं को फिर से बताना आवश्यक नहीं समझा, क्योंकि उनके काम स्वयं बुतपरस्तों के लिए बनाए गए थे और उनका उद्देश्य ईसाई धर्म का "प्रचार" करना था, न कि जो उनके "दर्शकों" को पहले से ही ज्ञात था उसे दोहराना था।

केवल 15वीं-17वीं शताब्दी में स्लाव इतिहासकारों ने बुतपरस्ती के बारे में साहित्यिक और नृवंशविज्ञान सामग्री एकत्र करना शुरू किया।

वैज्ञानिकों का सुझाव है कि स्लाव पौराणिक कथाओं की शुरुआत दुनिया की दो मालकिनों, प्रसव पीड़ा में दो महिलाओं से होती है, जो एक मातृसत्तात्मक समाज में उत्पन्न हुई थीं। ये देवियाँ (दो मूस गायों के सबसे पुरातन रूप में) नृवंशविज्ञान सामग्री में पाई जाती हैं देर से XIXशतक।

"एक आदिम पितृसत्तात्मक वातावरण में," बी ए रयबाकोव लिखते हैं, "और ड्रूज़िना प्रणाली और राज्य की स्थितियों में, जब सत्ता पुरुषों की थी, प्राथमिक महिला देवता ने वंशावली और धार्मिक विचारों की वर्तमान प्रणाली दोनों में अपनी प्रधानता की स्थिति खो दी।

कार्यों का एक नया, स्थिर वितरण बनाया गया, जो योजनाबद्ध रूप से इस तरह दिखता है: आकाश और दुनिया पर एक पुरुष देवता का शासन है, और महिला देवता की विरासत पृथ्वी, सांसारिक प्रकृति और खेती की मिट्टी की उर्वरता बनी हुई है।

सामाजिक स्तरीकरण के संबंध में, पुरातन महिला देवता, अपने कृषि सार के कारण, मुख्य राष्ट्रीय प्राणी बनी हुई है, और आकाश के देवता, स्वर्गीय वज्र, नेताओं के देवता, देवताओं के राजा और अक्सर के पति बने हुए हैं पृथ्वी देवी।"

विकसित होते हुए, स्लाव पौराणिक कथाएँ तीन चरणों से गुज़रीं - आत्माएँ, प्रकृति देवता और मूर्ति देवता (मूर्तियाँ)। स्लाव जीवन और मृत्यु (ज़ीवा और मोरा), उर्वरता और वनस्पति साम्राज्य, स्वर्गीय पिंडों और अग्नि, आकाश और युद्ध के देवताओं की पूजा करते थे; न केवल सूर्य या जल को मानवीकृत किया गया, बल्कि कई घरेलू आत्माओं आदि को भी चित्रित किया गया - पूजा और प्रशंसा खूनी और रक्तहीन बलिदानों के निर्माण में व्यक्त की गई थी।

एक। अफानसयेव ने बहुत सटीक रूप से कहा कि प्राचीन बुतपरस्ती में प्रकृति की आराधना शामिल थी, और मनुष्य को इसके बारे में पहला ज्ञान उसी समय उसका धर्म था। इसलिए बुतपरस्त पौराणिक कथाइसमें कुछ हद तक विश्वास, अंधविश्वासी संकेत, अनुष्ठान गीत आदि शामिल हैं लोक कथाएं, और किंवदंतियाँ।

19वीं शताब्दी में, रूसी वैज्ञानिकों ने रूसी मिथकों, कहानियों और किंवदंतियों का पता लगाना शुरू किया, उनके वैज्ञानिक मूल्य और आने वाली पीढ़ियों के लिए उन्हें संरक्षित करने के महत्व को समझा।

सबसे पहले उभरने वाला पौराणिक स्कूल था, जो अध्ययन की तुलनात्मक ऐतिहासिक पद्धति, भाषा, लोक कविता और लोक पौराणिक कथाओं के बीच एक जैविक संबंध की स्थापना और रचनात्मकता की सामूहिक प्रकृति के सिद्धांत पर आधारित है।

फ्योडोर इवानोविच बुस्लेव (1818-1897) को इस स्कूल का निर्माता माना जाता है।

बुस्लेव कहते हैं, "भाषा के सबसे प्राचीन काल में, किंवदंतियों और रीति-रिवाजों, घटनाओं और वस्तुओं की अभिव्यक्ति के रूप में शब्द को इसके द्वारा व्यक्त किए गए शब्दों के साथ निकटतम संबंध में समझा जाता था:" नाम एक विश्वास या घटना को छापता था, और से किसी किंवदंती या मिथक का नाम फिर से सामने आया।" सामान्य अभिव्यक्तियों की पुनरावृत्ति में "महाकाव्य अनुष्ठान" ने इस तथ्य को जन्म दिया कि किसी भी विषय के बारे में एक बार जो कहा गया था वह इतना सफल लग रहा था कि उसे और अधिक संशोधन की आवश्यकता नहीं थी। इस प्रकार भाषा "वफादार साधन" बन गई परंपरा।"<...>

लोक कथाओं के साथ घनिष्ठ संबंध में भारत-यूरोपीय लोगों की मान्यताओं को ध्यान में रखते हुए, बुस्लेव भाषा से उनका सीधा संबंध दिखाते हैं। वह आगे कहते हैं, विश्वास न केवल प्रकृति पर लोगों के विचारों के अनुरूप हैं, बल्कि रीति-रिवाजों में भी निहित हैं।

विधि, जो मूल रूप से भाषाओं की तुलना, शब्दों के सामान्य रूपों की स्थापना और इंडो-यूरोपीय लोगों की भाषा में उनके उत्थान से जुड़ी थी, रूसी विज्ञान में पहली बार बुस्लाव द्वारा लोककथाओं में स्थानांतरित की गई और अध्ययन के लिए लागू की गई। स्लावों की पौराणिक किंवदंतियाँ। "काव्य प्रेरणा सभी की थी, एक कहावत की तरह, एक कानूनी कहावत की तरह। पूरी जनता कवि थी।"<...>कुछ व्यक्ति कवि नहीं थे, बल्कि गायक या कहानीकार थे; वे केवल वही बातें अधिक सटीकता और कुशलता से बताना या गाना जानते थे जो सभी जानते थे। परंपरा की शक्ति ने महाकाव्य गायक पर सर्वोच्च शासन किया, जिससे वह समूह से अलग नहीं हो सके।<...>प्रकृति के नियमों को न जानते हुए, न तो भौतिक और न ही नैतिक, महाकाव्य कविता ने दोनों को एक अविभाज्य समग्रता में दर्शाया, कई उपमाओं और रूपकों में व्यक्त किया।<...>. वीरगाथा ही है इससे आगे का विकासआदिम पौराणिक कथा.<...>थियोगोनिक महाकाव्य महाकाव्य काव्य के विकास के उस चरण में वीरता का मार्ग प्रशस्त करता है जब लोगों के मामलों के बारे में किंवदंतियाँ शुद्ध मिथक में शामिल होने लगीं।<...>इस समय, मिथक से एक पूर्व महाकाव्य का उदय हुआ, जिसमें से बाद में परी कथा का उदय हुआ।<...>

लोग अपने महाकाव्य किंवदंतियों को न केवल महाकाव्यों और परियों की कहानियों में, बल्कि व्यक्तिगत कहावतों, छोटे मंत्रों, कहावतों, कहावतों, शपथों, पहेलियों, संकेतों और अंधविश्वासों में भी संरक्षित करते हैं।"

ये बुस्लेव के पौराणिक सिद्धांत के मुख्य प्रावधान हैं, जो 60-70 के दशक में थे वर्ष XIXशताब्दी धीरे-धीरे तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और उधार सिद्धांत के स्कूल में विकसित होती है।

पौराणिक कथाओं ने लोककथाओं की उत्पत्ति, उधार के सिद्धांत के समर्थकों - इसके ऐतिहासिक भाग्य के बारे में सवाल उठाया। एक दिशा दूसरे की पूरक थी। अब उन्होंने न केवल प्राचीन साहित्य के स्रोतों का पता लगाना शुरू किया, बल्कि कथानकों को पूर्व से पश्चिम की ओर ले जाने के तरीकों और साधनों का भी पता लगाना शुरू किया। की स्वतंत्र पीढ़ी पर अधिक ध्यान दिया जाता है विभिन्न राष्ट्रऐसी ही कहानियाँ और मान्यताएँ।

तुलनात्मक पौराणिक कथाओं का सिद्धांत अलेक्जेंडर निकोलाइविच अफानासिव (1826-1871), ऑरेस्ट फेडोरोविच मिलर (1833-1889) और अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच कोटलीरेव्स्की (1837-1881) द्वारा विकसित किया गया था। उनका ध्यान मिथक के निर्माण की प्रक्रिया में ही उसकी उत्पत्ति की समस्या पर केंद्रित था।

इस सिद्धांत के अनुसार अधिकांश मिथक प्राचीन आर्य जनजाति पर आधारित हैं। इस सामान्य पूर्वज जनजाति से अलग होकर, लोगों ने उनकी किंवदंतियों को पूरी दुनिया में पहुंचाया, इसलिए "कबूतर पुस्तक" की किंवदंतियां लगभग पूरी तरह से पुराने नॉर्स "एल्डर एडडा" के गीतों और हिंदुओं के प्राचीन मिथकों से मेल खाती हैं। अफ़ानासिव के अनुसार, तुलनात्मक विधि, "किंवदंतियों के मूल स्वरूप को पुनर्स्थापित करने का साधन देती है।"

अफानासिव ने पश्चिमी अध्ययनों का बारीकी से पालन किया, अपने सिद्धांत में बहुत कुछ स्पष्ट किया और तुलनात्मक पौराणिक कथाओं के यूरोपीय स्कूल के प्रतिनिधियों के मुख्य निष्कर्षों को अपनाया - एम. ​​मुलर, ए. कुह्न, मेनहार्ड्ट, डब्ल्यू. श्वार्ट्ज, पिक्टेट। विशेष रूप से, उन्होंने "मौसम विज्ञान" सिद्धांत को अपनाया, जो प्रकृति की शक्तियों - बारिश, गरज, बिजली, सूरज के देवता पर आधारित है। और ओएफ मिलर ने अफानासिव के सिद्धांत को विकसित करते हुए सबसे पहले रूसी महाकाव्य और गायक-कथाकार के व्यक्तित्व (व्यक्तिगत क्षमताओं) पर विभिन्न अस्थायी ऐतिहासिक प्रभावों की ओर ध्यान आकर्षित किया। पौराणिक और तुलनात्मक पौराणिक कथाओं के प्रतिनिधियों द्वारा एकत्र की गई विशाल तथ्यात्मक सामग्री महान वैज्ञानिक मूल्य की थी और इसका न केवल लोककथाओं के विकास पर, बल्कि लोककथाओं के विकास पर भी प्रभाव पड़ा। कल्पना. इसका एक उदाहरण पी.आई. का कार्य है। मेलनिकोव-पेचेर्स्की, डी. लेवित्स्की का उपन्यास "द वरंगियन नेस्ट्स", एस. यसिनिन की कविता, आदि।

स्लाव पौराणिक कथाओं को समझने के लिए महाकाव्य गीतों का विशेष महत्व है (यह शब्द आई.पी. सखारोव द्वारा उपयोग में लाया गया था; इससे पहले, महाकाव्य गीतों को पुरावशेष कहा जाता था)। रूसी वीर महाकाव्यों को अन्य पौराणिक प्रणालियों में वीर मिथकों के साथ एक पंक्ति में रखा जा सकता है, इस अंतर के साथ कि महाकाव्य काफी हद तक ऐतिहासिक हैं, जो 11वीं-16वीं शताब्दी की घटनाओं के बारे में बताते हैं। महाकाव्यों के नायक - इल्या मुरोमेट्स, वोल्गा, मिकुला सेलेनिनोविच, वासिली बुस्लेव और अन्य को न केवल एक निश्चित ऐतिहासिक युग से संबंधित व्यक्तियों के रूप में माना जाता है, बल्कि सबसे ऊपर - रक्षकों, पूर्वजों, अर्थात् महाकाव्य नायकों के रूप में। इसलिए प्रकृति और जादुई शक्ति के साथ उनकी एकता, उनकी अजेयता (अमीर लोगों की मृत्यु या अंततः उनके द्वारा लड़ी गई लड़ाइयों के बारे में व्यावहारिक रूप से कोई महाकाव्य नहीं हैं)। प्रारंभ में मौखिक संस्करण में मौजूद, गायक-कहानीकारों के काम के रूप में, महाकाव्यों में, निश्चित रूप से, काफी बदलाव आए हैं। यह विश्वास करने का कारण है कि वे एक समय अधिक पौराणिक रूप में अस्तित्व में थे।

इस खंड में आंद्रेई सर्गेइविच कैसरोव (1782-1813) का काम "स्लाव और रूसी पौराणिक कथाओं" शामिल है, जिसे स्लाव पौराणिक कथाओं के शोधकर्ता अनिवार्य रूप से स्लाव मिथकों का पहला शब्दकोश और ए.वी. की कविता "मिकुला सेलेनिनोविच" मानते हैं। टिमोफ़ेव, जो प्राचीन स्लावों के मिथकों का एक प्रकार का काव्य विश्वकोश है।

एलेक्सी वासिलीविच टिमोफीव (1812-1883) अपने समय के काफी प्रसिद्ध कवि और ओ.यू. रीडिंग लाइब्रेरी के कर्मचारी थे। सेनकोवस्की। उन्होंने "रूसी गीत" (1835), "गद्य और कविता में अनुभव" (1837) लिखा, जिसे प्राप्त हुआ अच्छी आलोचना, और "मिकुला सेलेनिनोविच, रूसी भूमि के प्रतिनिधि" (1875)।

"मिकुला सेलेनिनोविच" कविता की प्रस्तावना में टिमोफ़ेव स्वयं बात करते हैं सामान्य उत्पत्तियूरोप के लोग, जिनमें स्लाव भी शामिल हैं, आर्यों से हैं, और दावा करते हैं कि " पौराणिक अर्थ, जो हमारे लोक महाकाव्य मिकुला सेलेनिनोविच को देते हैं और सामान्य तौर पर, प्रकृति और कृषि पर बुतपरस्त स्लावों के विचार, मिकुला को स्लाव किसानों के सिर पर रखते हैं, न केवल उनकी प्राचीन आर्य पैतृक मातृभूमि में, बल्कि उनके निपटान के दौरान भी, एक शब्द में, पूरे प्रागैतिहासिक काल से लेकर आज तक, क्योंकि, हमारी किंवदंतियों के अनुसार, वे अभी भी मौजूद हैं।

जब तक हमारे पूर्वज, कवि आगे लिखते हैं, "अपने प्राचीन व्यारिया में, आर्य जनजातियों के बीच रहते हैं, उस समय मिकुला सेलेनिनोविच के पास एक पैन-आर्यन चरित्र और वातावरण होना चाहिए था। जब बसे हुए सीथियन किसानों के बीच स्लावों की पहचान की जाने लगी, तो मिकुला की छवि बसे हुए सीथियन किसानों के प्रतिनिधि की छवि पर आनी चाहिए थी। अंत में, जब इतिहास उन्हें सीधे स्लाव कहना शुरू कर देता है, और फिर हमारे पूर्वज - रूसी; तब से, उसे भी आम स्लाविक और फिर रूसी परंपराओं से घिरा रहना चाहिए।

कविता में, ए.वी. टिमोफ़ेव ने स्कैंडिनेवियाई देवताओं और उत्तर के इतिहास पर बहुत ध्यान दिया है, जिससे रुरिक को रूस में बुलाने के बारे में उस समय की उग्र बहस को श्रद्धांजलि दी गई है।

इस समय, स्कैंडिनेवियाई, या नॉर्मनवादियों का दार्शनिक स्कूल भी बनाया गया था, जिसके प्रतिनिधियों ने निष्कर्ष निकाला कि लगभग सभी रूसी किंवदंतियाँ और महाकाव्य उत्तरी मूल के हैं, क्योंकि रूसी इतिहास और प्राचीन स्कैंडिनेवियाई गाथाओं में कई सामान्य रूपांकन हैं। ऐसे ही कथानक वीरगाथाओं में मिलते हैं।

स्कैंडिनेविज्म एक प्रकार का उधार सिद्धांत है जिसमें शोधकर्ता मुख्य रूप से समानताओं में रुचि रखते थे साहित्यिक कार्यप्राचीनता और उनके मतभेदों पर कोई ध्यान नहीं दिया। चर्चा के दौरान नॉर्मन सिद्धांतकई प्रतियाँ तोड़ दी गईं। वास्तविक लड़ाई 1860 के दशक में सरकार पर कॉन्स्टेंटाइन पोर्फिरोजेनिटस के काम पर सामने आई, जो 10वीं शताब्दी में लिखी गई थी, जिसमें, विशेष रूप से, नीपर रैपिड्स का उल्लेख है, जिनके नाम नॉर्मन्स ने आइसलैंडिक भाषा से प्राप्त करने की कोशिश की थी, अर्थात्। साबित करें कि स्लाव ने उन्हें प्राचीन स्कैंडिनेवियाई लोगों से उधार लिया था। विशेष रूप से प्रसिद्ध दो नीपर रैपिड्स थे - गेल्यांद्री और वरौफोरोस - जिन्हें एम. पोगोडिन ने "दो स्तंभ कहा था जो हमेशा नॉर्मनिटी का समर्थन करेंगे और किसी भी दबाव का सामना करेंगे।" नॉर्मनवादियों का साक्ष्य इतना विद्वान था कि एन.ए. इस अवसर पर डोब्रोलीबोव निम्नलिखित कविता "टू थ्रेशोल्ड्स" लिखने से नहीं चूके:

जेमंद्री और वरौफोरोस - ये मेरे दो स्तंभ हैं!
भाग्य ने मेरा सिद्धांत उन पर डाल दिया।
इस प्रकार लेर्बर्ग ने इन रैपिड्स का नाम समझाया,
नॉर्मन भाषा से बहस करने की कोई ताकत नहीं है।
निस्संदेह, यूनानी लेखक उन्हें विकृत कर सकता था;
लेकिन वह रिवाज के विपरीत, सही ढंग से लिख सकता था।
कम से कम वह स्लाव शब्दों के बीच गेल्यंद्री का हवाला देता है;
लेकिन यह स्पष्ट है कि भाषा न जानने की गलती यहीं हुई।

गेल्यांद्री और वरूफोरोस, कहने को तो बैल हैं,
जिसके बारे में तुम व्यर्थ ही मुट्ठियाँ मारोगे!

यहां तक ​​कि नॉर्मनवादियों के बीच भी "कहे जाने वाले" वरंगियनों की राष्ट्रीयता के बारे में कोई सहमति नहीं थी - चाहे वे स्वीडन, डेन या नॉर्वेजियन हों। तातिशचेव ने वरंगियन, एवरशज़ारस्की, इलोवेस्की - हुननिक, शेखमातोव - सेल्टिक, कोस्टोमारोव - लिथुआनियाई के फिनिश मूल के सिद्धांत को सामने रखा।

वैज्ञानिक रूप से स्लाव एस ए गेडेनोव से रुरिकोविच की उत्पत्ति की पुष्टि की गई। यह 1860-1870 के दशक में, राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता और लोकलुभावन आंदोलन के उदय के दौरान हुआ।

हम धर्म परिवर्तन करना चाहते हैं विशेष ध्यानपाठकों कि ए.वी. का कार्य टिमोफ़ेव को किसी भी तरह से आधुनिक नॉर्मन विरोधी सिद्धांत के "अधीन" नहीं किया जा सकता है, जिसके अनुसार संपूर्ण मध्य यूरोपऔर 11वीं-13वीं शताब्दी में जर्मनों के विस्तार से पहले, बाल्टिक और उत्तरी समुद्र के पूरे तट पर प्राचीन काल से स्लाव रूसियों का निवास था।

आधुनिक एंटी-नॉर्मन सिद्धांत के अनुयायियों में से एक, यू.डी. पेटुखोव लिखते हैं, "पुरातत्व, साहित्यिक विश्लेषण, पौराणिक विश्लेषण, मानव विज्ञान, स्थलाकृति," हमें आत्मविश्वास से यह दावा करने की अनुमति देते हैं कि रोमन साम्राज्य के पतन और मृत्यु के दौरान, हम व्यावहारिक रूप से यूरोप में वर्तमान के पूर्वजों के निशान नहीं मिलते हैं। "डॉयचे", स्वीडन, नॉर्वेजियन, डेन, अंग्रेजी... टैसिटस और जूलियस सीज़र के जातीय नाम जर्मन, साथ ही अन्य लेखकों का अर्थ है वाहक स्लाव भाषाएँ. <...>यह वे हैं<...>रोम को कुचल दिया, "बर्बर" राज्य बनाए, और न केवल स्कैंडिनेविया और इंग्लैंड में, बल्कि पूरे उत्तरी अफ्रीका में बस गए।

ऐसा सिद्धांत पर्याप्त रूप से आश्वस्त करने वाला प्रतीत नहीं होता है, खासकर जब से इसके लेखक और प्रतिनिधि आसानी से साबित करते हैं कि राजा आर्थर स्लाव रूसी यार-तूर हैं, एंग्लो-सैक्सन राजवंश के संस्थापक रेडवाल्ड स्लाव रोडवॉल्ड हैं, और सर वाल्टर स्कॉट के इवानहो इवांको हैं- इवानहो.

फिर भी, हमारे समय में पुराने सिद्धांतों के विकास का पता लगाने में सक्षम होना निस्संदेह रुचि का विषय है, और यही कारण है कि हमने नॉर्मन विरोधी सिद्धांत की प्रस्तुति के लिए इतना स्थान समर्पित किया है। हम उस दृष्टिकोण का पालन करते हैं जो स्कैंडिनेवियाई और स्लाविक दोनों देशों के विकास के लिए स्लाव-स्कैंडिनेवियाई संबंधों के द्विपक्षीय, पारस्परिक, निस्संदेह सकारात्मक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व को पहचानता है। इस मामले में- एम.एम. का दृष्टिकोण बख्तिन, जिन्होंने लिखा था कि रूसी किंवदंतियों और महाकाव्यों की उत्पत्ति के नॉर्मन सिद्धांत में, "उधार" शब्द को त्याग दिया जाना चाहिए और "बातचीत", "पारस्परिक आदान-प्रदान" शब्द से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। बातचीत के बिना, साहित्य का कोई विकास संभव नहीं है स्कैंडिनेवियाई जनजातियों का स्लाव लोगों के साथ संपर्क स्पष्ट था। उन्होंने गीतों और कहानियों का आदान-प्रदान किया।<...>लेकिन, गीतों और किंवदंतियों को संसाधित करते हुए, दोनों ने उन पर अपनी-अपनी, राष्ट्रीय विशेषताएं थोप दीं।<...>किंवदंतियाँ अनाम रचनाएँ हैं। वे कभी तैयार नहीं होते, वे पृथ्वी पर घूमते रहते हैं, बदलते रहते हैं और पुनर्चक्रित होते रहते हैं। केवल तभी, अंतिम चरण में, हमें एक रिकॉर्ड किया हुआ, स्थिर संस्करण प्राप्त होता है। महापुरूषों का जीवन पथ अत्यंत जटिल और काफी हद तक अंतर्राष्ट्रीय होता है।”

स्लाव पौराणिक कथाओं की विशेषता इस तथ्य से है कि यह व्यापक है और दुनिया और विश्व-निर्माण (जैसे कल्पना या धर्म) के बारे में लोगों के विचार का एक अलग क्षेत्र नहीं है, बल्कि इसमें सन्निहित भी है रोजमर्रा की जिंदगी में - चाहे वह रीति-रिवाज, अनुष्ठान, पंथ या कृषि कैलेंडर हो, संरक्षित दानव विज्ञान (ब्राउनी, चुड़ैलों और भूत से लेकर बैनिक और जलपरी तक) या एक भूली हुई पहचान (उदाहरण के लिए, ईसाई संत इल्या के साथ बुतपरस्त पेरुन)। इसलिए, 11वीं शताब्दी तक ग्रंथों के स्तर पर व्यावहारिक रूप से नष्ट हो जाने के बाद भी, यह छवियों, प्रतीकवाद, अनुष्ठानों और भाषा में ही जीवित रहता है।

दूरदर्शन के चमत्कारों से घिरा हुआ, वायरलेस इंटरनेट, एक चमत्कारिक पैमाना जो आपके शरीर में मांसपेशियों और वसा का प्रतिशत निर्धारित कर सकता है यदि आप गीले पैरों के साथ उस पर खड़े हैं, मंगल और शुक्र के लिए अंतरिक्ष यान और होमो सेपियन्स की अन्य चक्करदार उपलब्धियाँ, आधुनिक लोग शायद ही कभी खुद से सवाल पूछते हैं - क्या वहां पर कोई उच्च शक्तिइस सारे उपद्रव पर?क्या कोई ऐसी चीज़ है जो जटिल गणितीय गणनाओं के लिए भी संभव नहीं है, लेकिन अंतर्ज्ञान और विश्वास से जानी जा सकती है? क्या ईश्वर की अवधारणा एक दर्शन, एक धर्म या कुछ वास्तविक है जिसके साथ कोई बातचीत कर सकता है? क्या देवताओं के बारे में प्राचीन स्लावों की किंवदंतियाँ और मिथक सिर्फ परियों की कहानियाँ हैं?

क्या देवता आपके पैरों के नीचे की ज़मीन की तरह वास्तविक हैं?
हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि देवता हमारे पैरों के नीचे की धरती की तरह वास्तविक हैं, जिस हवा में हम सांस लेते हैं, जैसे आकाश में चमकता हुआ सूरज, हवा और बारिश की तरह। किसी व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज़ परिवार द्वारा बनाई गई प्रकृति है, यह ईश्वरीय उपस्थिति की सामंजस्यपूर्ण अभिव्यक्ति है।

स्वयं जज करें - पृथ्वी या तो सोती है, फिर जागती है और फल देती है, फिर सो जाती है - यही है पनीर पृथ्वी की माँ, एक उदार मोटी महिला, अपना लंबा दिन जीती है, जिसकी लंबाई पूरे एक वर्ष के बराबर होती है।

सूर्य स्थिर नहीं रहता, बल्कि सुबह से शाम तक अथक रूप से चलता रहता है? ये लाल है घोड़ा, सूर्य देवता डिस्क, एक मेहनती दूल्हे की तरह, अपने ज्वलंत स्वर्गीय घोड़ों के साथ दैनिक सैर करता है।

क्या मौसम बदल रहे हैं? वे शक्तिशाली और शाश्वत, एक-दूसरे की जगह लेते हुए, पहरा देते हैं कोल्याडा, यारिलो, कुपालो, अवसेन.

ये केवल किंवदंतियाँ और परीकथाएँ नहीं थीं; प्राचीन स्लावों ने अपने देवताओं को रिश्तेदारों के रूप में अपने जीवन में आने की अनुमति दी थी।

क्या आप देवताओं से सहायता माँग सकते हैं?
युद्ध के लिए तैयार हो रहे योद्धाओं ने सौर देवताओं खोरसा (सौर डिस्क के देवता), यारिलो (भगवान) से मदद मांगी सूरज की रोशनी), दज़दबोग (दिन के उजाले का देवता)। स्लाविक पुरुषों ने दावा किया, "हम डज़हडबोग के बच्चे और पोते हैं।"
स्लाव युद्ध जादू इन उज्ज्वल, धूप, मर्दाना देवताओं से भरा एक उपहार है।
स्लाव योद्धा केवल दिन के दौरान लड़ते थे, और प्रारंभिक अनुष्ठान में यह तथ्य शामिल था कि योद्धा ने सूर्य की ओर अपनी निगाहें घुमाते हुए कहा: "जैसा कि मैं इस दिन (नाम) देखता हूं, इसलिए मुझे, सर्वशक्तिमान दज़दबोग, अगले को देखने की अनुमति दें" एक!"

महिलाओं ने अपनी देवी की ओर रुख किया - परिवार और विवाह की संरक्षिका लाडा की ओर, पनीर पृथ्वी की माता की ओर, प्रजनन क्षमता की दाता, लाडा की ओर, प्रेम और परिवार की रक्षक की ओर।
परिवार के नियमों के अनुसार रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति पूर्वज - संरक्षक, चूर की ओर रुख कर सकता है। एक अभिव्यक्ति आज तक संरक्षित है - एक तावीज़: "मुझसे दूर रहो!"
यदि उन्हें बुलाया जाता रहा तो शायद देवता वास्तव में आते हैं? शायद प्राचीन स्लावों की किंवदंतियाँ और मिथक सिर्फ परियों की कहानियाँ नहीं हैं?

क्या आप सिर्फ देवताओं से मिल सकते हैं?
स्लावों का मानना ​​था कि देवता अक्सर पशु या पक्षी के रूप में प्रकट दुनिया में आते हैं।

हां हां, हम बात कर रहे हैंवेयरवुल्स के बारे में. जनता को खुश करने के लिए अनेक काल्पनिक डरावनी कहानियों ने इनके बारे में मूल ज्ञान को विकृत कर दिया है रहस्यमय जीव. डरावनी फिल्मों और कार्टूनों में, वेयरवुल्स जासूस, किराए के सैनिक और निर्दयी रात के राक्षसों के रूप में कार्य करते हैं। यह सब एक आकर्षक झूठ है.

वेयरवुल्स ने स्लावों के आध्यात्मिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। भालू, भेड़िये, हिरण और पक्षी - सभी इस दुनिया में अवतरित होने वाले देवता बन सकते हैं। यहां तक ​​कि लोग भी बदल सकते हैं, लेकिन अभी हम इसके बारे में बात नहीं कर रहे हैं।

इन जानवरों की पूजा की जाती थी, उन्हें कबीले का संरक्षक माना जाता था, ये गुप्त शिक्षाएँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित की जाती थीं, इसके निशान आज तक जीवित हैं। यहाँ हिरण के साथ एक तौलिया है, यहाँ पक्षियों के साथ चित्रित बक्से हैं, यहाँ एक भेड़िये की खाल है - और यह सब अभी भी शक्तिशाली ताबीज माना जाता है।

"चारों ओर घूमना" शब्द का अर्थ पवित्र चेतना प्राप्त करना और विशालता से संपन्न प्राणी बनना है भुजबलऔर अलौकिक क्षमताएँ।

चूर, पूर्वज-अभिभावकअक्सर भेड़िये के रूप में दिखाई देते हैं। भेड़िया का पंथ सबसे मजबूत में से एक है, जो आज तक जीवित है।

माइटी वेलेस, जादू, बुद्धि और संगीत के देवताअक्सर भूरे भालू के रूप में दिखाई देते हैं, कोल्याडा- काली या लाल बिल्ली के रूप में, निश्चित रूप से हरी आँखों वाली। कभी-कभी वह काले झबरा कुत्ते या काली भेड़ के रूप में प्रकट होता है। और गर्मी कुपालाअक्सर मुर्गे में बदल जाता है - कुपाला छुट्टियों से जुड़े सभी तौलियों पर कुछ भी नहीं - प्रसिद्ध रूसी मुर्गे। लाडा, चूल्हा की देवी, कबूतर के रूप में आपके पास उड़ सकता है या सफेद हंस जैसा प्रतीत हो सकता है - पुराने गीतों में लाडा स्व पक्षी में बदल जाता है।

सरोग, भगवान लोहार, यवी में एक लाल घोड़े में बदल जाता है, इसलिए मंदिर को समर्पित है सर्वोच्च देवतास्लाव, वहाँ निश्चित रूप से एक तेज घोड़े की छवि होनी चाहिए।

शायद यह अकारण नहीं है कि सबसे पुरातन उत्तरी पेंटिंग - मेज़ेन, जिसकी जड़ें हजारों साल पुरानी हैं, में मुख्य रूप एक घोड़ा और एक पक्षी हैं। यह पति-पत्नी सरोग और लाडा हैं जो रक्षा करते हैं और आधुनिक लोगबुराइयों और दुर्भाग्य से घर में प्यार लाओ।

यह सही है, जंगल में या यहाँ तक कि आँगन में भी आप भगवान से मिल सकते हैं - एक वेयरवोल्फ, और सीधे उससे मदद माँग सकते हैं।

उत्तरी परी कथा के नायक ने यही किया "मकोश ने गोर्युना का हिस्सा कैसे लौटाया"(प्रकाशन गृह "उत्तरी परी कथा")।

गोर्युन्या को पूरी तरह से चक्कर आ रहा है, वह सोचता रहता है, काश कोई मदद कर पाता, काश वह किसी से पूछ पाता। और फिर एक दिन वह राल इकट्ठा करने गया। उसने एक देवदार का पेड़ काटा, फिर दूसरा, और उसे बांधना शुरू कर दिया ताकि राल उनमें बह जाए। अचानक वह देखता है कि देवदार के पेड़ के पीछे से एक भेड़िया निकल रहा है और वह उसे बहुत ध्यान से देखता है, और भेड़िये की आंखें नीली हैं, और उसकी त्वचा चांदी से चमकती है।

"यह स्वयं चूर है, परिवार का पूर्वज," गोर्युन्या को एहसास हुआ और वह उसके पैरों पर गिर गया। - फादर चूर, मेरी मदद करो, मुझे सिखाओ कि मैं अपनी बुरी किस्मत से कैसे छुटकारा पाऊं!

भेड़िये ने देखा और देखा, फिर देवदार के पेड़ के चारों ओर चला गया और अब एक भेड़िया नहीं, बल्कि एक भूरे बालों वाला बूढ़ा आदमी बाहर आया, लेकिन उसकी आँखें वही थीं, नीली और ध्यान से देख रहा था।

"मैं," वह कहता है, "बहुत देर से तुम्हें देख रहा हूँ।" आपके माता-पिता मर गए और नव के पास चले गए, आपकी माँ, आपके छोटे अनाथ के लिए दुःखी होकर, गलती से आपका हिस्सा अपने साथ ले गई, और जब उसे एहसास हुआ कि उसने क्या किया है, तो वह अभी भी पीड़ित है। लेकिन केवल भाग्य की देवी मकोश ही आपकी खुशहाल किस्मत लौटाने में आपकी मदद कर सकती है। उसकी सहायक देवियाँ डोल्या और नेदोल्या हैं, केवल वे ही उसकी आज्ञा का पालन करती हैं। आप दिल से एक शुद्ध व्यक्ति हैं, आप अपने कड़वे दुर्भाग्य से शर्मिंदा नहीं हैं, इसने आपको नहीं तोड़ा, आप खुशी के लिए प्रयास कर रहे हैं, मकोश से पूछें, वह जो भी निर्णय लेगी, वैसा ही होगा।

फादर चूर, आपकी बुद्धिमान सलाह के लिए धन्यवाद," गोर्युन्या झुक जाता है।

ये वे कहानियाँ हैं जो वे एक सरल और समझने योग्य मामले के बारे में बताते हैं - भगवान को कैसे जानें और उनसे सहायता और समर्थन कैसे मांगें।

तो, इसके बाद, इस बारे में सोचें कि क्या कोई ईश्वर है यदि वह सड़क पर चलता रहे!
शायद भगवान कभी नहीं गए, लेकिन बस पास में रहते हैं, अविश्वास के सभी सीमाओं को पार करने और पेंडुलम के फिर से झूलने का इंतजार कर रहे हैं?

मैं चाहता हूं कि आप भगवान को पाएं - यदि सड़क पर नहीं, तो कम से कम अपने भीतर।

दुर्भाग्य से, स्लाव पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति ऐसे समय में हुई जब कोई लिखित भाषा नहीं थी और इसे कभी लिखा नहीं गया था। लेकिन कुछ चीज़ों को प्राचीन साक्ष्यों, मौखिक साक्ष्यों से पुनर्स्थापित किया जा सकता है लोक कला, अनुष्ठान और लोक मान्यताएँ।

रॉड द्वारा दुनिया के निर्माण का मिथक

पहले तो अराजकता के अलावा कुछ नहीं था, सब कुछ एक था। तब प्राचीन देवतारॉड एक सुनहरे अंडे में धरती पर उतरा और काम पर लग गया। सबसे पहले उन्होंने प्रकाश और अंधेरे को अलग करने का फैसला किया, और सूरज सुनहरे अंडे से बाहर निकला, और चारों ओर सब कुछ रोशन कर दिया।
फिर रात के आकाश में अपना स्थान लेते हुए चंद्रमा प्रकट हुआ।
तदनन्तर विशाल पूर्वज ने सृष्टि की जलमय दुनिया, जहां से भूमि बाद में उठी - विशाल भूमि, जिस पर चलकर वे आसमान तक पहुंच गए लंबे वृक्ष, विभिन्न जानवर दौड़े, और पक्षियों ने अपने अद्भुत गीत गाए। और उसने भूमि और समुद्र, सत्य और झूठ को अलग करने के लिए एक इंद्रधनुष बनाया।
फिर रॉड सुनहरे अंडे पर चढ़ गया और चारों ओर देखा, उसे अपने श्रम का फल पसंद आया। भगवान ने पृथ्वी पर साँस छोड़ी - और हवा पेड़ों में सरसराहट करने लगी, और उनकी साँस से प्रेम की देवी लाडा का जन्म हुआ, जो पक्षी Sva में बदल गई।
रॉड ने दुनिया को तीन राज्यों में विभाजित किया: स्वर्गीय, सांसारिक और अंडरवर्ल्ड। उन्होंने पहला देवताओं के लिए बनाया, जिन्हें पृथ्वी पर व्यवस्था बनाए रखना था, दूसरा लोगों का निवास स्थान बन गया, और आखिरी - मृतकों के लिए आश्रय। और उनके माध्यम से एक विशाल ओक का पेड़ उगता है - विश्व वृक्ष, जो निर्माता द्वारा फेंके गए बीज से विकसित हुआ। इसकी जड़ें मृतकों की दुनिया में छिपी हुई हैं, इसकी सूंड सांसारिक साम्राज्य से होकर गुजरती है, और इसका मुकुट आकाश को सहारा देता है।
रॉड ने स्वर्ग के राज्य को अपने द्वारा बनाए गए देवताओं से आबाद किया। लाडा के साथ मिलकर, उन्होंने शक्तिशाली देवता सरोग का निर्माण किया। उसमें जीवन फूंककर, सृष्टिकर्ता भगवान ने उसे चार सिर दिए, ताकि वह दुनिया के सभी कोनों को देख सके और व्यवस्था पर नज़र रख सके।
सरोग पूर्वज का एक वफादार सहायक बन गया: उसने आकाश में सूर्य का मार्ग और रात के आकाश में चंद्रमा का मार्ग प्रशस्त किया। तब से, सूरज भोर में उगता है, और रात में चंद्रमा तारों से जगमगाते आकाश में तैरता है।

कैसे चेरनोबोग ब्रह्मांड पर कब्ज़ा करना चाहता था

दुष्ट देवता चेरनोबोग, अंधेरे का स्वामी, अनादिकाल में पैदा हुआ था। और क्रिवदा ने उसके मन को अंधेरे विचारों में डुबाना और बुरे कामों की ओर ले जाना शुरू कर दिया। वह प्रलोभनों के आगे झुक गया और पूरी दुनिया को अपने अधीन करने की योजना बनाई, एक काले नाग में बदल गया और अपनी मांद से रेंग कर बाहर निकल गया।
दुनिया पर नज़र रखने वाले सरोग को लगा कि कुछ गड़बड़ है. उसने खुद के लिए फोर्ज में एक विशाल हथौड़ा बनाया और अपने लिए सहायक बनाने के लिए उसे अलाटियर पर घुमाया। सभी दिशाओं में चिंगारियाँ उड़ गईं, जिससे देवता तुरंत प्रकट हो गए। सबसे पहले जन्म लेने वाले स्वर्गीय देवता डज़डबोग थे। फिर खोर्स, सिमरगल और स्ट्रीबोग दिखाई दिए।
सर्प रेंगकर अलातिर के पास पहुंचा और अपनी पूंछ से पत्थर पर चांदी की चिंगारी मारी, जो सांसारिक और भूमिगत बुरी आत्माओं में बदल गई। डज़हडबोग ने यह देखा और सरोग को सब कुछ बताने के लिए स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक दूत सिमरगल को भेजा। वह उड़कर अपने पिता के पास गया और उन्हें बताया कि बुराई और अच्छाई के बीच एक महान युद्ध होने वाला है। सरोग ने अपने बेटे की बात सुनी और स्वर्गीय फोर्ज में अपनी सेना के लिए हथियार बनाना शुरू कर दिया।
और युद्ध का समय आ गया - प्रकाश की ताकतें बुराई की ताकतों से मिलीं। वह लड़ाई काफी लंबी चली और आसान नहीं थी. अँधेरी ताकतों ने स्वर्गीय महल में अपना रास्ता बना लिया और सरोग के गढ़ में लगभग प्रवेश कर लिया। तब सरोग ने एक हल बनाया और जैसे ही वह दरवाजे पर प्रकट हुआ, उसे चेर्नोबोग में लॉन्च किया। उसने बच्चों को मदद के लिए बुलाया और उन्होंने मिलकर साँप को हल से जोत दिया और सभी बुरी आत्माओं को पकड़ लिया।
तब अंधेरे देवता ने प्रार्थना की और अपनी संतान को बख्शने के लिए कहा। सरोग निष्पक्ष और दयालु थे, उन्होंने नवी लोगों को केवल तभी बख्शने का वादा किया जब पूरे ब्रह्मांड के देवताओं में से किसी ने भी शासन नहीं किया। और उसने दोनों दुनियाओं के बीच की बड़ी सीमा को खोदने का आदेश दिया। और वह सीमा लोगों की पूरी दुनिया से होकर गुजरेगी, एक तरफ सरोग का राज्य होगा, दूसरी तरफ अंधेरी भूमि होगी। चेरनोबोग सहमत हो गया, क्योंकि वैसे भी कोई विकल्प नहीं था - इसलिए देवता एक समझौते पर आए।
देवताओं ने अपने राज्यों को हल से विभाजित करना शुरू कर दिया; प्रकाश देवताओं की दुनिया दाईं ओर बन गई, और नवी बाईं ओर। वह नाली मानव जगत के मध्य से होकर गुजरी, यही कारण है कि पृथ्वी पर अच्छे और बुरे एक जैसे हैं। विश्व वृक्ष ने तीन दुनियाओं को एकजुट किया। दाईं ओर, इसकी शाखाओं में स्वर्ग का पक्षी अल्कोनोस्ट बैठता है। बायीं ओर काला पक्षी सिरिन है।
सरोग और प्रजनन देवी लाडा ने दुनिया को जानवरों और पक्षियों से आबाद करना शुरू कर दिया। उन्होंने पेड़ और फूल लगाए।
और सारे काम के बाद, वे जंगल की सफाई में खेलने लगे। उन्होंने उनके कंधों पर पत्थर फेंकना शुरू कर दिया. पनीर की माँ, पृथ्वी, ने उन्हें ओस से सिक्त किया, जिसके कारण वे लोगों में बदल गए। जो लोग लाडा से गिरे वे युवतियां बन गए, और सरोग्स अच्छे साथी बन गए। तब लाडा के पास यह पर्याप्त नहीं था, उसने शाखाओं को एक दूसरे के खिलाफ रगड़ना शुरू कर दिया। दिव्य चिंगारियां प्रकट हुईं, जिनमें से सुंदर युवतियां और लड़के प्रकट हुए। रॉड खुश था क्योंकि जो दुनिया उसने एक बार बनाई थी वह फिर से फल-फूल रही थी। देवताओं ने लोगों को अलातिर पत्थर पर खुदी हुई वाचाओं के अनुसार रहने का आदेश दिया। और मोकोश ने सभी को एक समय सीमा निर्धारित करते हुए, भाग्य के धागे बुनना शुरू कर दिया।

घाटी की जादुई लिली का मिथक

पेरुन ने वर्षा देवी डोडोला को अपनी पत्नी के रूप में लेने का फैसला किया। शादी में कई देवताओं को आमंत्रित किया गया था और वेलेस को भुलाया नहीं गया था। थंडरर को अपने पुराने दुश्मन के साथ मेल-मिलाप की उम्मीद थी। विवाह स्वर्गीय राज्य में हुआ, और ईडन गार्डन में दावत शुरू हुई।
देवताओं ने छुट्टी का आनंद लिया और स्वास्थ्य के लिए हॉप्स पिया। केवल वेलेस बादल से भी अधिक उदास बैठा था - उसे दुल्हन पसंद थी, और उसने पूरी दावत के दौरान उससे नज़रें नहीं हटाईं। ऐसी सुंदरता को अपनी पत्नी बनाने के लिए पेरुन की ईर्ष्या से उसका दिल ख़राब हो गया था।
वेलेस फिर इरी से धरती पर उतरे और लंबे समय तक घने जंगलों में भटकते रहे। एक दिन डोडोला जंगलों और घास के मैदानों के माध्यम से पृथ्वी पर घूमने गया। वेलेस ने उस पर ध्यान दिया, और भावनाएँ भड़क उठीं, और उसने लगभग अपना ध्यान उनसे खो दिया। वह उसके चरणों में घाटी के लिली में बदल गया। डोडोला ने एक फूल तोड़ा और उसे सूँघा। और फिर उसने एक बेटे यारिला को जन्म दिया।
उसके पति को इस बारे में पता चला और वह तुरंत क्रोधित होकर अलग हो गया। वह नीच वेलेस को नष्ट करना चाहता था, जो उसकी दयालुता के लिए बहुत आभारी थी। और फिर वे दोनों देवता युद्ध में एक साथ आये। वह लड़ाई तीन दिन और तीन रात तक चली, जब तक कि थंडरर ने वेलेस को कठिनाई से हरा नहीं दिया। पेरुन उसे अलातिर-पत्थर में ले आया ताकि देवता उसका न्याय करें। और फिर देवताओं ने वेलेस को इरी से हमेशा के लिए अंडरवर्ल्ड में भेज दिया।

कैसे वेल्स ने स्वर्गीय गायों को चुरा लिया

यह तब हुआ जब वेलेस पहले से ही अंडरवर्ल्ड में रह रहा था। यागा ने उसे देवताओं से स्वर्गीय गायें चुराने के लिए राजी किया। भगवान ने बहुत देर तक विरोध किया, लेकिन फिर उन्हें याद आया कि जब वह इरिया में रहते थे, तो उन्होंने किसी और की तुलना में गायों की बेहतर देखभाल की थी। और अब उनसे बेहतर उनकी देखभाल कोई नहीं करेगा. तब यगा ने पृथ्वी से आकाश तक एक बवंडर उठाया, जो सभी गायों को पाताल में ले गया। वहाँ वेल्स ने उन्हें एक बड़ी गुफा में छिपा दिया और उनकी देखभाल करने लगे।
जब जंगल के जानवरों को इस बात का पता चला तो उन्होंने फैसला किया कि अब वे कुछ भी कर सकते हैं। भेड़िये सबसे अधिक तितर-बितर हो गए - उनका सारा डर ख़त्म हो गया और वे पशुओं को भगाने लगे। और लोग एक दूसरे के जानवर चुराने लगे। लेकिन ये सारी परेशानियाँ नहीं हैं जो पृथ्वी पर शुरू हुई हैं। सारे चरागाह और सारी फसलें सूख गईं, क्योंकि बादल स्वर्ग की गायों के साथ गायब हो गए।
देवताओं के लोग प्रार्थना करने लगे कि वेलेस गायें वापस कर दें, ताकि सूखा समाप्त हो जाए और सब कुछ पहले जैसा हो जाए। पेरुन और डज़बोग ने प्रार्थनाएँ सुनीं और मदद करने का फैसला किया। वे पृथ्वी पर, अधोलोक के द्वार तक उतरे। और वहां वेल्स की सेना पहले से ही उनका इंतजार कर रही है। और वह स्वयं देवताओं पर चुपचाप आक्रमण करने के लिए विश्व वृक्ष की जड़ों में छिप गया।
लेकिन पेरुन ने सबसे पहले उस पर ध्यान दिया और अपनी बिजली जड़ पर फेंक दी। पेड़ पर जोरदार बिजली गिरी, वह लड़खड़ा गया और धरती कांप उठी। डज़बॉग ने गड़गड़ाहट को रोक दिया, इस डर से कि पेड़ और उसके साथ पूरी दुनिया गिर जाएगी।
पेरुन ने वेलेस को एक निष्पक्ष लड़ाई के लिए चुनौती दी, और भगवान गर्व के कारण मना नहीं कर सके। वह आग उगलने वाले सर्प में बदल गया, और वे युद्ध में लड़े। और उसके सभी निवासी पत्थर के दरवाजे खोलकर उस युद्ध को देखने के लिए पाताल से बाहर आ गए।
डज़बॉग भूमिगत साम्राज्य में फिसल गया और स्वर्गीय झुंड की तलाश करने लगा। दोनों देवताओं के बीच काफी देर तक लड़ाई हुई और बड़ी मुश्किल से पेरुन ने सांप को हराया। फिर उसने अपना असली रूप धारण कर लिया और भागने लगा। थंडरर ने वेलेस का पीछा किया और उसके पीछे बिजली के तीर चलाए। और पेरुन ने डज़बोग की आवाज़ सुनी जो उससे स्वर्गीय झुंड को बचाने के लिए पहाड़ पर बिजली फेंकने के लिए कह रही थी। पेरुन ने एक शॉट से पहाड़ को विभाजित कर दिया, और स्वर्ग की गायें इरी में लौट आईं।

कैसे वेल्स ने भूमिगत जल को बंद कर दिया

कई वर्षों तक लोग प्रार्थनाओं और बलिदानों के साथ पूजनीय रहे विभिन्न देवता, लेकिन वे अंडरवर्ल्ड के शासक वेलेस के बारे में भूल गए। उनकी मूर्ति जीर्ण-शीर्ण हो गई, और पवित्र अग्नि, जहाँ कभी उपहार लाए जाते थे, लगभग बुझ गई।
वेलेस तब नाराज हो गए कि लोग उनके बारे में भूल गए, और उन्होंने सभी जल स्रोतों को ताले से बंद कर दिया। तब पृय्वी पर सूखा पड़ने लगा, और पशु बीमार होने लगे, क्योंकि सारी चराइयां सूख गईं। और लोग मदद के लिए देवताओं से प्रार्थना करने लगे। एक परिवार ने अपने रिश्तेदारों को घर पर ही छोड़ दिया और सूखी मिट्टी को गीला करने के लिए बारिश से प्रार्थना करने के लिए पेरुन की मूर्ति के पास जंगल में चला गया।
रैवेन ने लोगों की प्रार्थना सुनी और स्वर्गीय देवताओं के निवास स्थान, इरी में चढ़ गया। उसने पेरुन को पाया और लोगों के साथ हुए दुर्भाग्य के बारे में बताया। भगवान ने कौवे की बात सुनी और वेलेस पर क्रोधित हो गये। और उसने उसे सबक सिखाने का फैसला किया क्योंकि उसने भूमिगत जल को मजबूत तालों से बंद कर दिया था। उसने अपना धनुष और बिजली के तीर लिए, एक बर्फ़-सफ़ेद घोड़े पर काठी बाँधी और साँप की तलाश में चला गया।
वेलेस ने तब उस भूमि का निरीक्षण किया जिस पर उसने सूखा भेजा था, और प्रसन्न हुआ कि उसने लोगों को दंडित किया था। लेकिन उसने पेरुन को आकाश में उड़ते देखा, डर गया और भूमिगत छिपना चाहा। लेकिन थंडरर ने अपने धनुष से बिजली गिराकर उसे रोक दिया। तब साँप ने पुराने ओक के पेड़ के खोखले में रेंगने का फैसला किया। लेकिन अच्छे देवता ने ऊंचे आसमान से अपना तीर चलाकर पेड़ को आग लगाने में कामयाबी हासिल की। इसके बाद वेलेस ने चट्टान के नीचे छिपने का फैसला किया, लेकिन जब पेरुन ने उस पर धनुष से प्रहार किया तो वह चट्टान छोटे-छोटे कंकड़ में बिखर गई।
सर्प को एहसास हुआ कि वह पेरुनोव के गुस्से से छिप नहीं सकता, और फिर दया की भीख माँगने लगा। उसने उन सभी तालों को दिखाने का वादा किया जिनमें उसने भूमिगत झरनों को बंद किया था। तब थंडरर को दया आई और वह सहमत हो गया। अंडरवर्ल्ड के भगवान ने उन सभी एकांत स्थानों की ओर इशारा किया जहां उसने पानी को बंद कर दिया था। लेकिन जब मैं पेरुनोव की बिजली से छिप रहा था तो मेरी चाबियाँ खो गईं। पेरुन ने अपने क्लब से सभी महलों को तोड़ दिया, और झरनों और नदियों में पानी लौट आया, और कुएं और झीलें फिर से भर गईं।
और इस प्रकार सूखा समाप्त हो गया, और चरागाहों में हरी घास उग आई। और लोग अब अन्य देवताओं के साथ वेलेस का सम्मान करना नहीं भूले।