तिब्बती भिक्षु कैसे ध्यान करते हैं - गेलुग परंपरा में अभ्यास करते हैं। तिब्बती ध्यान. आत्मज्ञान
ध्यान के दो मुख्य प्रकार हैं जिनका व्यापक रूप से अभ्यास किया जाता है। विश्लेषणात्मक और यूनिडायरेक्शनल. विशेष फ़ीचरएकाग्र ध्यान - एक वस्तु पर चेतना की एकाग्रता। एकाग्र ध्यान को शमथ कहा जाता है। शमथ बौद्ध धर्म में एक विशिष्ट प्रकार का ध्यान है। उसकी मुख्य उद्देश्यमानसिक शांति और चेतना की पूर्ण स्पष्टता प्राप्त करना है।
विश्राम अभ्यास की कुंजी के रूप में तिब्बती ध्यान अभ्यास
नियमित रूप से और पूर्ण समर्पण के साथ ध्यान करने से व्यक्ति तीन साल के भीतर शांति प्राप्त कर सकता है। शमथ सभी ध्यान प्रथाओं की कुंजी है।
कक्षा में सफलता के लिए तिब्बती ध्यानध्यान के उद्देश्य को जानना आवश्यक है, और यह भी जानना आवश्यक है कि सही तरीके से ध्यान कैसे किया जाए। आइए ध्यान के उद्देश्य से शुरुआत करें। ध्यान का मूल उद्देश्य अपने मन को स्थिर करना है। तिब्बती ध्यान संगीत इस उद्देश्य को पूरी तरह से पूरा करता है। मानव मस्तिष्क में अपार क्षमताएं हैं, जिन्हें नियमित प्रशिक्षण की मदद से मुक्त किया जा सकता है।
अप्रशिक्षित मन अव्यवस्थित अवस्था में होता है। यह सदैव विभिन्न अवधारणाओं से व्याप्त है, झूठे लक्ष्यों, दृष्टिकोणों से प्रदूषित है। नकारात्मक भावनाएँ. लेकिन, मन को साफ़ किया जा सकता है. यदि आप उसे शांत होने देंगे, तो सभी अनावश्यक विचार, नकारात्मक भावनाएँविलीन हो जाता है और मन शुद्ध और स्पष्ट हो जाता है। तिब्बती ध्यान मन को शांत करने के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करता है।
शमथ ध्यान के लिए तिब्बत का अनोखा संगीत
शमथ अवस्था के अद्भुत गुण आनंद और आनंद की स्थिति में प्रकट होते हैं, जिससे मन और शरीर भर जाता है। ये भावनाएँ किसी भी सांसारिक सुख के आनंद से बढ़कर हैं। जब आपका मन शांत हो जाता है और आप शमथ की स्थिति में पहुंच जाते हैं, तो आप अपने पिछले अवतार भी होते हैं। यह शमाथा की घटना है। यदि आप बौद्ध ध्यान का अभ्यास करते हैं, तो आप जानते हैं कि यह अभ्यास करने वाले के मन को शांतिपूर्ण और स्पष्ट बनाता है, और ध्यान के लिए तिब्बत का सुंदर संगीत आपके पूरे अस्तित्व को शांति से भर देता है।
हालाँकि, केवल एक-केंद्रित एकाग्रता चेतना की ऐसी स्थिति बनाने में सक्षम नहीं है जिसमें आप मूल रूप से किसी भी विकार से मुक्त हों, और जिसमें कुछ भी आपके सामंजस्यपूर्ण दुनिया को अंधकारमय नहीं कर सकता है। एकाग्र ध्यान को विश्लेषणात्मक ध्यान के साथ जोड़ा जाना चाहिए। इस अवस्था में, अभ्यासकर्ता स्वयं को सहिष्णु होने, अन्य लोगों की कमजोरियों के प्रति दयालु होने का आदी हो जाता है, और नकारात्मक स्थितियों को मन के प्रशिक्षण में बदल देता है। विश्लेषणात्मक ध्यान के लिए विशेष परिस्थितियों की आवश्यकता नहीं होती है। आप इसे किसी भी समय और किसी भी वातावरण में कर सकते हैं - टीवी देखना, बिस्तर पर जाने से पहले ध्यान करना, या जागने के तुरंत बाद, या तिब्बती ध्यान संगीत की ध्वनि का आनंद लेना।
हमारा स्वास्थ्य काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि हम कितनी बार आराम करते हैं, आराम करते हैं और क्या हम सामान्य भावनाओं को बनाए रख सकते हैं। लेकिन, सद्भाव और शांति प्राप्त करने के कई तरीकों के बावजूद, हममें से अधिकांश लोग यह नहीं जानते कि अपनी आंतरिक दुनिया में शांति कैसे बनाए रखें। आप इन सभी विधियों को अंतहीन रूप से गिना सकते हैं, लेकिन मैं तिब्बती ध्यान पर ध्यान केंद्रित करना चाहूंगा, अर्थात् "गायन कटोरे" पर।
हममें से कई लोग खुद को ऐसी स्थितियों में पाते हैं जहां चारों ओर सब कुछ ठीक नहीं चल रहा है। निजी जीवन में परेशानियां शुरू हो जाती हैं, स्वास्थ्य खराब हो जाता है। यह सब जल्द ही इस तथ्य की ओर ले जाता है कि अब शांति से रहना संभव नहीं है। मैंने एक बार खुद को ऐसी स्थिति में पाया था। लंबे समय तक मैं छोटी-छोटी बातों को लेकर घबराया हुआ था, मैं किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित नहीं कर पा रहा था। लगातार सिरदर्द, अनिद्रा शुरू हो गई। मैं उदास होने के करीब था।
इससे पहले, मैंने ध्यान के बारे में, तिब्बती तकनीकों के बारे में सुना था, जिसकी बदौलत आंतरिक ऊर्जा और सद्भाव बहाल होता है। मैं यह नहीं कह सकता कि मुझे उनके बारे में संदेह था, मेरे पास समय ही नहीं था। लेकिन उस पल मुझे एहसास हुआ कि मेरा अपना स्वास्थ्य अन्य चिंताओं से अधिक महत्वपूर्ण है। इसलिए, मैंने प्रतिदिन पहले 30 मिनट और फिर एक घंटा ध्यान के लिए आवंटित करना शुरू किया। वैसे, विश्राम के लिए मैंने तिब्बती ध्यान "गायन कटोरे" को चुना। सबसे पहले उसने ऑडियो रिकॉर्डिंग सुनी, और फिर वह स्वयं ध्वनियाँ निकालने लगी।
ध्यान के दौरान शरीर में चमत्कारी परिवर्तन होते हैं। आप हल्का और स्वतंत्र महसूस करते हैं, शरीर ऊर्जा से भर जाता है और बुरे विचार हमेशा के लिए दूर हो जाते हैं। मुझे ठीक होने में 1.5 सप्ताह लग गए। मूड में सुधार हुआ, ताकत तुरंत बरकरार रहने लगी। अब मैं सप्ताह में कम से कम एक बार ध्यान करता हूं ताकि शरीर की वह मृत अवस्था दोबारा न हो।
तिब्बती ध्यान की विशेषताएं
हममें से अधिकांश, जब हम तिब्बत के बारे में सुनते हैं, एक दूर की कल्पना करते हैं रहस्यमय जगह. प्राच्य ऋषि आपकी आंखों के सामने आते हैं, जो कई सवालों के जवाब जानते हैं और स्वास्थ्य और दीर्घायु के रहस्य रखते हैं। हालाँकि, वे ध्यान के अभ्यास सहित अपना ज्ञान हमारे साथ साझा करने के इच्छुक हैं।
ध्यान का मुख्य उद्देश्य स्वयं की आत्मा को जानना और शरीर की संभावनाओं को प्रकट करना है। तिब्बती भिक्षुओं का मानना है कि सभी बीमारियाँ किसी अंग विशेष की बीमारी के कारण नहीं, बल्कि ठीक न हुए मानसिक घावों के कारण होती हैं। इसलिए, तिब्बती भिक्षुओं के ध्यान का उद्देश्य आंतरिक सद्भाव और खुशी पाना है।
मैं यह नोट करना चाहूंगा कि ध्यान शुरू करने से पहले सही दृष्टिकोण स्थापित करना कितना महत्वपूर्ण है। बौद्ध धर्म में दूसरों की चिंता और उनके प्रति करुणा को प्राथमिकता दी जाती है। इस विचार को एक इंस्टालेशन के रूप में लें, तभी आप सफल होंगे।
शुरू करने से पहले अपने दिमाग को फालतू विचारों से मुक्त कर लें। अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित करें, प्रत्येक साँस लेने और छोड़ने पर ध्यान दें। ऐसा करीब 20 बार करें, इस दौरान तनाव कम होगा, मन शांत होगा।
ध्यान के अभ्यास में कई व्यायाम शामिल हैं। यहां उनमें से कुछ हैं, जो विशेष रूप से लोकप्रिय हैं विभिन्न परतेंजनसंख्या:
- स्वप्न योग - ध्यान का उद्देश्य आध्यात्मिक विकास और व्यक्तिगत विकास है। उसके लिए धन्यवाद, भिक्षु उन घटनाओं का विश्लेषण और सुधार करना सीखते हैं जो उन्होंने सपने में देखी थीं।
- तुम्मो का अभ्यास एक कठिन व्यायाम है, लेकिन एक बार जब आप इसमें महारत हासिल कर लेते हैं, तो आप इसे नियंत्रित करने में सक्षम हो जाएंगे ऊर्जा क्षेत्र. इससे आप अपने शरीर के तापमान को नियंत्रित कर सकेंगे।
- "5 तिब्बती मोती" - अभ्यास में 5 सरल तरकीबें शामिल हैं जिनकी मदद से आप अच्छा स्वास्थ्य और दीर्घायु प्राप्त करेंगे।
- आत्म-प्रेम का विकास करना - तिब्बती भिक्षुओं का मानना है कि आत्म-प्रेम के बिना, सहानुभूति और दया जैसे गुणों को विकसित करना असंभव है। इनके बिना आत्मज्ञान का मार्ग बंद है।
- मृतकों के लिए अभ्यास - उनकी मदद से, एक व्यक्ति को शुद्ध किया जाता है, और मृतक की चेतना को बेहतर पुनर्जन्म के लिए तैयार किया जाता है।
- यंत्र योग और ट्रुल-खोरा छात्रों को "प्राकृतिक दिमाग" की स्थिति में लाने के उद्देश्य से बनाए गए थे।
- ध्यान "गायन कटोरे" - यह उनके बारे में है कि हम इस लेख में बात करेंगे। वे तिब्बत से परे बहुत से लोगों से परिचित हैं। विशेष ध्वनि कंपनों के कारण हमारे शरीर की संरचना होती है, स्वास्थ्य बहाल होता है और चेतना जागृत होती है।
- हर्बल थेरेपी - इस अभ्यास में हिमालय की पर्वत श्रृंखलाओं से जड़ी-बूटियों का उपयोग शामिल है, जो अपने अद्वितीय उपचार के लिए जाने जाते हैं। औषधीय गुण. तिब्बती व्यंजनइनका उद्देश्य शरीर को बेहतर बनाना, यौवन और सुंदरता को बनाए रखना है, उनकी मदद से चेतना को साफ किया जाता है। हालाँकि, कुछ ही लोग नुस्खा को सही ढंग से क्रियान्वित करने का प्रबंधन करते हैं।
- "रंगीन श्वास" - शरीर को पूरी तरह से आराम देता है, शांति और सद्भाव खोजने में मदद करता है। अभ्यास के बीच संतुलन बनाना है आंतरिक ऊर्जाऔर ब्रह्मांड की ऊर्जा। इसके अलावा, ध्यान के दौरान, क्षतिग्रस्त शरीर संरचनाओं का स्व-उपचार, आत्म-उपचार और पुनर्जनन होता है।
- तिब्बती स्पंदन - यह अभ्यास व्यक्ति की नाड़ी के उपयोग के माध्यम से शरीर को मानसिक और शारीरिक रोगों से मुक्त करने में मदद करता है।
- नृत्य "मंडला" - तिब्बती स्पंदन और मंडलों के साथ काम पर आधारित। महिलाओं के लिए विशेष रूप से उपयोगी, क्योंकि यह जागृत और खुलता है स्त्री स्वभाव. नृत्य कई महिला विकृति की रोकथाम के रूप में भी कार्य करता है।
स्वाभाविक रूप से, बहुत सारी प्रथाएँ हैं, उनमें से लगभग 3000 हैं। उनकी सूची बनाने में समय लगेगा कब का, इसलिए उन बुनियादी सिद्धांतों को सूचीबद्ध करना आसान है जो उन्हें एकजुट करते हैं:
- बीमारी का नहीं, बल्कि अपनी जीवनशैली का इलाज करें;
- शरीर की गंदगी को साफ करने का प्रयास करें, केवल स्वस्थ और स्वस्थ भोजन खाएं;
- अंधेरे विचारों, ईर्ष्या और अहंकार को दूर भगाओ;
- अपने और दूसरों के प्रति दयालु बनें;
- प्रेम से जियो, आनंद और प्रेरणा साझा करो;
- सुबह की शुरुआत ख़ुशी से हो और शाम मुस्कान के साथ ख़त्म हो।
तिब्बती प्रथाएं आपके विकास में मदद करेंगी भीतर की दुनिया, उसकी आंतरिक प्रकृति और उसकी अपनी क्षमताओं को प्रकट करता है, जिस पर आपको संदेह नहीं हो सकता है। ध्यान के लिए धन्यवाद, हमारे पास महंगी दवाओं के उपयोग के बिना ठीक होने का एक अनूठा अवसर है। इसके अलावा, हलचल में आधुनिक दुनियासद्भाव और शांति बनाए रखना बहुत महत्वपूर्ण है, जो तिब्बती प्रथाओं को करते समय आसानी से प्राप्त किया जा सकता है।
भिक्षु ध्यान को हमारे शरीर के लिए एक प्रकार की औषधि के रूप में देखते हैं। आज से अध्ययन शुरू करने पर, आप देखेंगे कि दुनिया के प्रति आपका दृष्टिकोण और जीवन के अर्थ कैसे बदल जाएंगे। आपको ख़ुशी, खुशी और रोजमर्रा की चिंताओं से मुक्ति आसानी से मिल जाएगी।
बिस्तर पर जाने से पहले साधारण ध्यान भी स्वास्थ्य को बढ़ावा देता है, अच्छा आरामऔर ऊर्जा भंडारण।
संकेत और मतभेद
बेशक, ध्यान का अभ्यास किया जा सकता है, भले ही आपको कोई विकृति हो। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि तिब्बती कटोरे का संगीत कुछ समस्याओं के साथ शरीर पर लाभकारी प्रभाव डालेगा:
- एकाग्रता विकार;
- अवसाद, तनाव, चिंता;
- फोबिया, जुनूनी डर
- सिरदर्द;
- मांसपेशियों में तनाव;
- अस्थिर भावनात्मक स्थिति
- खराब मूड;
- नींद संबंधी विकार;
- अतिसक्रियता;
- तेजी से थकान होना.
सिंगिंग बाउल्स के अभ्यास से मदद मिलेगी जितनी जल्दी हो सकेइन विकारों से छुटकारा पाएं और शरीर में ऊर्जा बहाल करें। जीवन की गुणवत्ता बढ़ेगी रोग प्रतिरोधक तंत्रऔर जीव की सुरक्षात्मक क्षमताएं।
हालाँकि, कुछ स्थितियों में सुनना और कटोरा डालना अवांछनीय है। उदाहरण के लिए, कुछ लोगों को इसकी ध्वनि से सिरदर्द होने लगता है। लेकिन आइए मतभेदों को अधिक विस्तार से सूचीबद्ध करें। उन्हें पूर्ण और अस्थायी में विभाजित किया जा सकता है।
पूर्ण मतभेद:
- रक्त के घातक रोग, इसकी जमावट के विकार;
- घातक ट्यूमर;
- विटामिन सी की कमी;
- गैंग्रीन;
- संवहनी घनास्त्रता;
- सूजन और एलर्जी त्वचा रोग;
- मस्तिष्क, हृदय, महाधमनी, परिधीय वाहिकाओं के जहाजों का धमनीविस्फार;
- मानसिक विचलन;
- सक्रिय तपेदिक;
- प्युलुलेंट-नेक्रोटिक हड्डी विकृति;
- यौन रोग;
- हृदय प्रणाली के गंभीर उल्लंघन;
- स्ट्रोक का खतरा बढ़ गया;
- सिर पर गंभीर चोटें;
- मिर्गी;
- नेफ्रोलिथियासिस, कोलेलिथियसिस;
- अंतःस्रावी तंत्र विकार.
- रक्त परिसंचरण के साथ समस्याएं, तीसरी डिग्री की फुफ्फुसीय हृदय विफलता;
- एड्स।
अस्थायी मतभेद:
- गंभीर आंदोलन, अधिक काम, मनोविकृति;
- प्युलुलेंट पैथोलॉजी, विभिन्न त्वचा विकार;
- सर्दी, तेज़ बुखार;
- तीव्र शोध;
- लिम्फ नोड्स, रक्त वाहिकाओं की सूजन;
- बढ़े हुए लिम्फ नोड्स, उनके स्थानीयकरण के क्षेत्र में असुविधा;
- खून बह रहा है, खून बह रहा है;
- संभावित रक्तस्राव के साथ कई एलर्जी संबंधी चकत्ते;
- रक्तचाप में वृद्धि;
- परिधीय तंत्रिकाओं को क्षति के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाला कॉज़लगिया सिंड्रोम;
- मतली, उल्टी और पेट दर्द;
- गर्भावस्था की पहली तिमाही;
- शराब, नशीली दवाओं का नशा.
अस्थायी मतभेदों के साथ, रोग संबंधी घटनाओं के गायब होने की प्रतीक्षा करना पर्याप्त है।
सिंगिंग बाउल मेडिटेशन कैसे करें
फर्श पर एक योगा मैट या गद्दा बिछाएं और उसके चारों ओर कुछ गायन कटोरे रखें। यदि आपको संदेह है कि आप स्वयं आवश्यक ध्वनियाँ निकालने में सक्षम होंगे, तो ऑडियो रिकॉर्डिंग चालू करें। सौभाग्य से, इंटरनेट पर बहुत सारे हैं उपलब्ध विकल्प"गायन कटोरे" की ध्वनियाँ। सही माहौल बनाने के लिए मोमबत्तियाँ और अगरबत्तियाँ काम आती हैं।
बैठ जाएं, अपनी आंखें बंद कर लें और आराम करें और गायन कटोरे के संगीत में खुद को डुबोने की कोशिश करें। यदि आप अभी भी स्वयं कटोरे का उपयोग करने का निर्णय लेते हैं, तो आइए जानें कि इसे सही तरीके से कैसे किया जाए।
- अपने हाथ में कटोरा कैसे पकड़ें - इसे अपनी हथेली में रखें। सुनिश्चित करें कि उंगलियां और हाथ फैले हुए हों ताकि कंपन स्वतंत्र रूप से और बिना किसी बाधा के गुजर सके। कटोरे छोटे आकार काआपकी उंगलियों पर रखा जाना चाहिए, फिर से आपको यह सुनिश्चित करने की ज़रूरत है कि उनका किनारा बिना किसी समस्या के कंपन करता है।
- ध्वनि निकालने के लिए एक उपकरण का चयन कैसे करें - एक छोटा लकड़ी का हथौड़ा या छड़ी इस उद्देश्य के लिए उपयुक्त है। छोटे कटोरे पर प्रहार करने के लिए हथौड़ा उपयोगी होता है। इस उद्देश्य के लिए छड़ी बिल्कुल ठीक काम करेगी। साबर में लिपटे या फेल्ट से ढके उपकरणों को प्राथमिकता देने की सलाह दी जाती है। इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि कटोरा जितना बड़ा होगा, छड़ी उतनी ही मोटी लेनी चाहिए।
इससे पहले कि आप ध्यान करना शुरू करें, ध्वनि निकालने का थोड़ा अभ्यास करें। इसे यथासंभव धीरे से करने का प्रयास करें, कटोरे को धीरे से मारें। मध्यम बल से प्रहार करना आवश्यक है: बहुत तेज़ प्रहार से एक अप्रिय ध्वनि उत्पन्न होती है, और कमज़ोर प्रहार से बेकार शून्यता उत्पन्न होती है।
मारते समय, आपको छड़ी को रिम के ठीक नीचे, सिंगिंग बाउल के किनारे के समानांतर पकड़ना होगा। वांछित ध्वनि बजाने के लिए, बस छड़ी को कटोरे से स्पर्श करें और जल्दी से उसे दूर ले जाएं।
घर्षण द्वारा ध्वनि निकालने की तकनीक में धैर्य की आवश्यकता होती है। कुछ कटोरे को दूसरों की तुलना में रगड़ना आसान होता है, इसलिए आपको इस तकनीक में महारत हासिल करने के लिए समय की आवश्यकता होगी। लकड़ी की छड़ी या साबर-लेपित छड़ी से व्यायाम शुरू करें। उपकरण को कटोरे के किनारे पर रखें और किनारे को धीरे से दबाएं। धीरे-धीरे, धीरे-धीरे इसे तब तक हिलाएं जब तक कि कटोरा "गा" न जाए।
जब आप सीख लें कि कटोरे को ठीक से कैसे संभालना है, तो ध्यान की ओर बढ़ें। लेकिन उनके बारे में मत भूलना. सही स्थान! बड़े वाले को पैरों के नीचे और छोटे वाले को सिर के करीब रखें। उसके बाद, आप बारी-बारी से "जप" करते हुए विश्राम का अभ्यास शुरू कर सकते हैं।
आत्म-विकास जारी रखें
जैसा कि आप देख सकते हैं, सामान्य स्वास्थ्य बनाए रखने के लिए डॉक्टरों के पास जाना आवश्यक नहीं है। ध्यान के माध्यम से, आप अपने शरीर के साथ आत्मज्ञान और सद्भाव प्राप्त करेंगे। और "सिंगिंग बाउल्स" मध्यस्थता की सबसे सरल और सबसे लोकप्रिय विधि है। हालाँकि, फिर भी, पहले यह सुनिश्चित कर लें कि ऐसी चिकित्सा आपके लिए प्रतिकूल नहीं है। आख़िरकार, मध्यस्थता का उद्देश्य केवल आपकी स्थिति में सुधार करना होना चाहिए।
खरीदना आवश्यक उपकरणऔर ध्यान करना शुरू करें. यह एक आसान, सुखद प्रक्रिया है जो आपको अपना जीवन आसानी से बदलने में मदद करेगी। मैं यह भी अनुशंसा करता हूं कि आप टीएम प्रोजेक्ट में इसी तरह के अन्य लेख पढ़ें। आत्म-विकास में कभी न रुकें और हर दिन बेहतर बनने का प्रयास करें।
तिब्बती "शी" या "शेमा" का अर्थ है "शांति", "मंदी", "विश्राम", "विश्राम"। तिब्बती "ने" या संस्कृत "था" का अर्थ है "प्रतिधारण", "पालन"।
बौद्ध धर्म में एक प्रकार का ध्यान जिसका उद्देश्य मानसिक शांति, साथ ही चेतना की स्पष्टता की वास्तविक स्थिति प्राप्त करना है। में तिब्बती बौद्ध धर्मआमतौर पर संयुक्त होता है एकल प्रणालीविपश्यना (विपश्यना) के साथ, और ध्यान की शमथ-विपश्यना प्रणाली का गठन करता है। शमथ ध्यान प्रथाओं के एक समूह का हिस्सा है जिसे बौद्ध धर्म में "समाधि" शब्द से बुलाया जाता है।
शमाथा व्यक्तिगत मूल्यांकन से रहित, दुनिया का एक बिल्कुल वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण प्राप्त करने से जुड़ा है। अभ्यासकर्ता अपेक्षाकृत कम समय में शमथ प्राप्त कर सकते हैं, डेढ़ से तीन साल के सक्रिय ध्यान का संकेत देते हैं। हालाँकि यह बहुत व्यक्तिगत है, अन्य विश्वसनीय स्रोतों के अनुसार, अनुभवी चिकित्सक भी 25 वर्षों में इस स्थिति तक पहुँचने में सफल हो सकते हैं।
यह चित्र परमपावन दलाई लामा के गुरु त्रिजांग रिम्पोचे द्वारा खींचा गया था।
हमारे भीतर उठने वाला हर बुरा विचार, वास्तव में, भ्रम में बदल जाता है। भ्रम को दूर करने के लिए बुद्धि की आवश्यकता है। और न केवल ज्ञान, बल्कि स्पष्ट जागरूकता और अच्छी एकाग्रता। अच्छी एकाग्रता के बिना, मन की तीव्र एकाग्रता के बिना, भ्रमों का उन्मूलन बिल्कुल असंभव है। एकाग्रता ध्यान की प्रक्रिया में, मन इतना स्पष्ट और पारदर्शी हो जाता है कि हम इस दुनिया के सबसे छोटे कण को भी देख पाते हैं, इतना शांत और खुश कि इसकी तुलना खुशी की किसी भी अन्य अवस्था से नहीं की जा सकती। उप-प्रभावयह ध्यान चेतना की स्पष्टता प्राप्त करने के लिए है। अगर ध्यान में प्रगति होती है तो याददाश्त बेहतर होती है, दिमाग साफ होता है। चूँकि यहां भिक्षु की केवल नौ छवियां हैं, हम इस तस्वीर में शमथ विकास के नौ चरणों को देखते हैं। साधु वास्तव में हम ही हैं। और जबकि हम अभी यहां नहीं हैं, हमें अभी भी इस पहले चरण तक पहुंचना बाकी है। अर्थात्, अभ्यास के माध्यम से, वह अपना ध्यान विकसित करता है और नौवें चरण तक पहुँचता है, जहाँ उसे घोड़े पर सवार दिखाया जाता है। शमथ को एक चरण से दूसरे चरण तक क्रमिक रूप से विकसित करना बहुत महत्वपूर्ण है और इसके लिए आपको सभी चरणों को जानना होगा। अन्यथा, हमें पता ही नहीं चलेगा कि हम कहाँ हैं, हम ध्यान नहीं देंगे कि हमारी प्रगति क्या है। और जब आप एक निश्चित अवस्था तक पहुँचते हैं, तो कोई भी आपको यह नहीं बता सकता कि आप पहले ही उस तक पहुँच चुके हैं। आपको खुद ही इसे महसूस करना होगा. साधु के हाथ में एक कमंद और एक हुक है। लैस्सो का अर्थ है सचेतनता, जागरूकता। और हुक का मतलब है सतर्कता. हाथी हमारी चेतना है, मानस है। हाथी का काला रंग उत्तेजना, अस्पष्टता की स्थिति को दर्शाता है। बंदर का अर्थ है मन का भटकना। और बंदर का काला रंग उत्साह को दर्शाता है। देखिए, पहले चरण में हमारी चेतना पूरी तरह से काली है, और बंदर भी पूरी तरह से काला है। काले को सफ़ेद करने के लिए क्या करना होगा? इस हाथी को पकड़ने के लिए फंदा जरूरी है: उस पर ध्यान का फंदा डालो, उसे बांधो और पकड़ लो; हुक और इस प्रकार मुक्ति की ओर ले जाता है।
जैसे-जैसे आप ध्यान की प्रक्रिया में शामिल होना शुरू करेंगे, आप पाएंगे कि मन में अधिक से अधिक विचार आने लगे हैं, यहां तक कि ध्यान से पहले की तुलना में भी अधिक। लेकिन यह गलत धारणा है. वास्तव में, यह सड़क पर बिना ध्यान दिए ट्रैफ़िक के बीच से गुज़रने जैसा है। लेकिन जब हम करीब से देखना शुरू करते हैं तो हमें पता चलता है कि वहां कितना कुछ है विभिन्न मशीनेंवे कैसे चलते हैं. इसके अलावा, जब हम ध्यान करते हैं, तो हम बस अपनी चेतना की स्थिति का पता लगाते हैं। हमारी चेतना की स्थिति की इस परिभाषा को "मन को स्थापित करना" कहा जाता है - शमथ का पहला चरण है. और ऐसा आप बार-बार करते हैं, अपने दिमाग को वापस वस्तु पर लाते हैं और अपनी एकाग्रता में सुधार करते हैं। जब हम किसी वस्तु का पता लगाने में सक्षम हो जाते हैं, उसे पकड़ लेते हैं और कम से कम एक मिनट तक बिना विचलित हुए, ध्यान में रुकावट के उस पर बने रहते हैं, तो इसका मतलब है कि हम पहले चरण में पहुंच गए हैं। यह चित्र में सबसे नीचे है। अभी तक हम सही रास्ते पर नहीं चल सके हैं.
हम जितना अधिक ध्यान करेंगे, उतनी देर तक हम एकाग्र रह सकेंगे। पहले हम चार चरणों से गुजरते हैं: ध्यान की वस्तु को खोजना, खोजना, पकड़ना और वस्तु पर टिके रहना। फिर, जब हम वस्तु खो देते हैं और उसे दोबारा लौटाते हैं, तो शुरुआत की तरह सभी चार चरणों को दोबारा करने का कोई मतलब नहीं है। बस इस वस्तु को ढूंढना और उस पर टिके रहना ही काफी है।
इस तस्वीर को दोबारा देखिए. चेतना का हाथी, जो पूरी तरह से धुंधला है, एक बंदर के नेतृत्व में है, यानी भटकने और आंदोलन के द्वारा। क्या करने की जरूरत है? हाथी को फँसाना और उसे स्तम्भ से बाँधने का प्रयास करना आवश्यक है। इसे कौन करता है? यह प्रशिक्षण देने वाला मन है, संयमित करने वाला मन है, अर्थात आप स्वयं हैं। दोहन के लिए, आपको दो चीज़ों की आवश्यकता होती है: एक लैस्सो और एक हुक। आप हाथी के ऊपर एक रस्सी फेंकते हैं और इस प्रकार अपनी चेतना को बनाए रखते हैं। पहले तो ध्यान की रस्सी मजबूत नहीं होती और मन का हाथी उसे तोड़ सकता है। इसलिए हमें अपने ध्यान की रस्सी को और अधिक मजबूत बनाना चाहिए। तब हाथी चालू हो सकता है लंबे समय तकएकाग्रता की वस्तु के खंभे से बांधें।
ध्यान क्या है? ध्यान की तीन विशेषताएँ होती हैं। उनमें से पहली एक वस्तु है - मान लीजिए कि यह बुद्ध की छवि है। दूसरी विशेषता यह है कि हम इस वस्तु को धारण कर रहे हैं। और तीसरा यह कि हम वस्तु से दूर नहीं जाते। जब ये तीनों मौजूद होते हैं, तो इन्हें एक साथ ध्यान कहा जाता है। प्रारंभ में ध्यान का ही विकास होता है उच्चतम मूल्य. जब हम इस ध्यान को दो मिनट से अधिक समय तक बनाए रखते हैं, तो इसे "निरंतर ध्यान" कहा जाता है। इसीलिए दूसरे चरणपहली एकाग्रता अवधि से भिन्न है। पहले मामले में, यह केवल एक मिनट है, दूसरे में - दो। दूसरे और तीसरे चरण के बीच अंतर यह है कि दूसरे चरण में हमारा ध्यान अभी भी पर्याप्त रूप से अच्छा नहीं है, और यदि दो मिनट के बाद हम ध्यान की वस्तु खो देते हैं, तो हम तुरंत उस पर ध्यान नहीं देते हैं। हमारा मन कहीं चला जाता है और थोड़ी देर बाद ही हमें ध्यान आता है कि हमारे सामने कोई वस्तु नहीं है। मन आगे-पीछे भटकता है, मानसिक भटकन प्राप्त होती है। और जब हम पहुंचेंगे तृतीय चरण एकाग्रता, तो न केवल हम ध्यान की वस्तु को चार से पांच मिनट तक रोक कर रख सकते हैं, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हम तुरंत व्याकुलता को नोटिस करते हैं और वस्तु पर चेतना लौटाते हैं। इसीलिए इसे "वापसी का चरण" कहा जाता है, नए सिरे से स्थापना। यह चित्र में स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। अगर आप पहले या दूसरे चरण की तस्वीर देखेंगे तो देखेंगे कि हाथी को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहे साधु की रस्सी टूट गई है और आपके मन का हाथी अपनी इच्छानुसार दौड़ रहा है। तीसरे चरण में हम देखते हैं कि हाथी अपना सिर घुमा लेता है, क्योंकि रस्सी उसे जाने नहीं देती। यानी साधु पहले से ही हाथी को रस्सी से पकड़ रहा है. पहले दो चरणों में मन का हाथी बिना पीछे देखे, बिना पीछे देखे ही भाग जाता है। और तीसरे पर, हालाँकि वह अभी भी भाग रहा है, वह पहले से ही पीछे मुड़कर देखने के लिए मजबूर है, क्योंकि रस्सी ने उसे पकड़ रखा है। सड़क के विपरीत किनारों पर, जिसके साथ हाथी और भिक्षु चलते हैं, विभिन्न वस्तुएं, फल आदि हैं। कामना की वस्तुओं के प्रतीक हैं। फल स्वाद की वस्तु हैं, रिबन स्पर्श की वस्तु का प्रतीक है, अगरबत्ती वाला शंख गंध की वस्तु है, करातल (तिब्बती घंटियाँ) सुनने की वस्तु हैं, और वेदी (कभी-कभी दर्पण के रूप में चित्रित) एक वस्तु है देखने की वस्तु. ये वस्तुएँ मन के भटकने की वस्तुओं का प्रतीक हैं। इन वस्तुओं से विचलित होकर हाथी को सड़क से हटने नहीं देना चाहिए। ध्यान दें कि पहले और दूसरे चरण में हाथी पर कोई नहीं होता है और तीसरे चरण में हाथी की पीठ पर एक खरगोश दिखाई देता है। यह खरगोश सूक्ष्म मानसिक नीरसता का प्रतीक है, जिसमें, उदाहरण के लिए, छवि विस्तार से पर्याप्त स्पष्ट नहीं है, एक महत्वपूर्ण बाधा बन सकती है।
तीसरे और के बीच का अंतर चौथा चरणइस तथ्य में निहित है कि तीसरे चरण में अभी भी हमारे मन में भारी व्याकुलता बनी रहती है। यद्यपि हम लंबे समय तक ध्यान में रह सकते हैं, वस्तु चली जाएगी और वापस आ जाएगी। चौथे चरण में, वस्तु अब दूर नहीं जाती, वह लगातार मौजूद रहती है। इसलिए, चौथे चरण में सकल व्याकुलता नहीं देखी जाती है। लेकिन, जैसा कि आपने देखा है, जब आप टीवी देखते हैं, तो आपका ध्यान कहीं और चला जाता है। यहाँ भी ऐसा ही। ध्यान का उद्देश्य यहीं है, लेकिन सारा ध्यान इस पर केंद्रित नहीं है। आंशिक रूप से यह विचलित है. इस घटना को सूक्ष्म मानसिक व्याकुलता या व्याकुलता कहा जाता है।
आपकी एकाग्रता बहुत स्पष्ट, शुद्ध है, उदाहरण के लिए, सत्र की शुरुआत में, और आप वस्तु को स्पष्ट रूप से और बिना किसी हस्तक्षेप के देखते हैं, आप जानते हैं कि यह वह एकाग्रता है जिसे आप महसूस करने में सक्षम हैं। तब आप थक जाते हैं, आपका दिमाग थोड़ा सुस्त हो जाता है, स्पष्टता और समृद्धि गायब हो जाती है। और जब आप इसे नोटिस करना सीख जाते हैं, तो आप मान सकते हैं कि आप चौथे चरण में हैं। यदि हम तीसरे चरण को "वापसी" या "नए सिरे से सेटिंग" कहते हैं, तो चौथा चरण - "क्लोज़ सेटिंग" है। आप चित्र में देख सकते हैं कि तीसरे चरण में जिस रस्सी से हम हाथी को पकड़ते हैं वह लंबी है, और चौथे चरण में वह पहले से ही बहुत छोटी है। तस्वीर में हम देख रहे हैं कि चौथे चरण में बंदर अभी भी हाथी का नेतृत्व कर रहा है और आप कहीं पीछे हैं। और पर पाँचवाँ चरणबंदर पहले से ही पीछे है, और आप हाथी का नेतृत्व कर रहे हैं। मेरा मतलब है, आप यहां के प्रभारी हैं। चौथे चरण के बाद, आप ध्यान की वस्तु को बहुत मजबूती से पकड़ते हैं, और इसलिए आपका ध्यान भटकना तो दूर हो जाता है, लेकिन वस्तु कमजोर हो सकती है।
ये दो विपरीत हैं: एक ओर - व्याकुलता, दूसरी ओर - कमजोर करना। यदि हम आराम करते हैं, वस्तु को बहुत कसकर नहीं पकड़ते हैं, तो ध्यान भटक सकता है। और यदि हम बहुत कसकर पकड़ें, तो यह विफलता घटित हो सकती है। इसलिए, व्यक्ति को आवश्यक प्रयास के साथ ध्यान की वस्तु को नियंत्रित और धारण करना चाहिए। यहां मुद्दा यह है कि जब हम चौथे चरण में पहुंचते हैं, तो हम ध्यान के पूर्ण विकास पर पहुंच जाते हैं। अब गुरुत्वाकर्षण का केंद्र सतर्कता के विकास में स्थानांतरित हो गया है। सतर्कता से हम सूक्ष्म मानसिक विकर्षणों को पहचान कर उन्हें दूर कर सकते हैं। इसलिए, चौथे और पांचवें चरण के बीच के अंतराल में, सबसे महत्वपूर्ण चीज सतर्कता है। अब, जैसे ही हम पांचवें चरण से आगे बढ़ते हैं छठासतर्कता महत्वपूर्ण हो जाती है. और इसकी सहायता से अब हमें विकर्षणों को नहीं - वे पहले ही समाप्त हो चुके हैं - बल्कि सूक्ष्म मानसिक नीरसता को समाप्त करना है। जब हम सतर्कता के माध्यम से सूक्ष्म मानसिक विकर्षणों को वश में करते हैं, तो हम उचित मारक का उपयोग करते हैं, जिसका अर्थ है कि जब हम बहुत अधिक तनाव में हों तो आराम करें।
लेकिन अगर हम आवश्यकता से थोड़ा अधिक आराम करते हैं, तो छवि की चमक खो जाती है, जो सूक्ष्म मानसिक सुस्ती की विशेषता है। इसलिए, आपको फिर से कसने, विश्राम कम करने, एकाग्रता बढ़ाने की जरूरत है। यह सूक्ष्म मानसिक मंदता के लिए मारक लगाने की प्रक्रिया का हिस्सा है जो पांचवें और छठे चरण के बीच होता है। और जब हम पूरी तरह से बिल्कुल सही बिंदु पर होना सीख जाएंगे, तो हम छठे चरण पर पहुंच जाएंगे। छठे चरण में पहुँचने पर सूक्ष्म मानसिक नीरसता दूर हो गई। इसलिए यदि आप छठे चरण में हाथी की छवि को देखेंगे, तो आप देखेंगे कि खरगोश अब वहां नहीं है। लेकिन अभी भी एक सूक्ष्म हलचल है, और अपनी सतर्कता से इस हलचल को रोककर, हम निम्नलिखित हासिल करते हैं सातवाँ चरण. सातवें चरण में नीरसता और व्याकुलता की कोई बाधा नहीं रहती, फिर भी यद्यपि इनसे ध्यान बाधित नहीं होता, फिर भी इनके प्रकट होने से बचने के लिए सतर्कता नितांत आवश्यक है। और सतर्कता बरतने से व्यक्ति अगले चरण तक पहुंच सकता है, जहां नीरसता और व्याकुलता न तो प्रकट होती है और न ही प्रकट हो सकती है। सतर्कता की कोई जरूरत नहीं है. सातवें चरण पर, हमारी चेतना के हाथी में अभी भी अस्पष्टता है, और इसलिए सतर्कता बरतनी चाहिए।
और अगले चरण पर ऐसे कोई धब्बे नहीं हैं। पर आठवां चरणबाधाएँ उत्पन्न नहीं होती हैं और न ही हो सकती हैं, लेकिन ध्यान शुरू करने के लिए, व्यक्ति को शमधि में प्रवेश करने के लिए कुछ प्रयास करने की आवश्यकता होती है। और अगले पर नौवां चरण, अब प्रयासों की आवश्यकता नहीं है, अर्थात, हम बिना किसी प्रयास के, सहज तरीके से, सहज और स्वाभाविक रूप से ध्यान की स्थिति में चले जाते हैं। देखिये, यहाँ हाथी अभी पूरी तरह से आपके अधीन नहीं है, उसका नेतृत्व करना होगा। और नौवें चरण में, आप बैठते हैं और वह वहीं पड़ा रहता है, बिल्कुल सहजता से, अर्थात, आपका मन, चाहे इसे कहीं भी निर्देशित किया जाए, पूरी तरह से विनम्र रहता है। एक अन्य चित्र, जहां वह हाथी की सवारी करते हैं, दर्शाता है कि उन्हें आध्यात्मिक आनंद प्राप्त होता है। और इस स्तर पर, वह एक बाज की तरह है, जो अब अपने पंख नहीं फड़फड़ाता है, बल्कि इन पंखों पर स्वतंत्र उड़ान भरता है। शमथ को प्राप्त करने के लिए किसी प्रयास, किसी मारक की आवश्यकता नहीं है। आप शारीरिक शांति और आनंद, शारीरिक अनुपालन का आनंद प्राप्त करते हैं। आप कोई भी पोजीशन लें, आपका शरीर आनंद का अनुभव करता है। और यदि, मान लीजिए, कोई आपको एक तंग डिब्बे में डाल देता है, तो आपको दर्द का अनुभव नहीं होगा, बल्कि केवल शारीरिक आनंद का अनुभव होगा। लेकिन जब आप इस भावना तक पहुँचते हैं, तब भी आप शमथ तक नहीं पहुँचते हैं, आपने केवल शारीरिक शांति, आनंद ही प्राप्त किया है। और तुम ध्यान करते रहते हो।
फिर, ध्यान की प्रक्रिया में, आपको मानसिक शांति और आनंद प्राप्त होता है - इसे शमथ कहा जाता है। शमाथा- यह शांति, स्थिरता में रहना है। लेकिन शमथा अंतिम लक्ष्य नहीं है, जैसा कि चित्र में दिखाया गया है। शमथ दुनिया में दुख के कारणों को दूर नहीं करता है। इन कारणों को ख़त्म करने के लिए व्यक्ति को ज्ञान प्राप्त करना होगा। और आखिरी तस्वीर में आप देखते हैं कि एक तलवार दिखाई देती है, जो ज्ञान का प्रतीक है जो हमारे अस्तित्व की पीड़ा के कारण को नष्ट कर देती है, साथ ही शमथ की एकता - तुष्टिकरण और विपश्यना - शून्यता की समझ - उनका संयोजन। जब अस्तित्व की पीड़ा का कारण समाप्त हो जाता है, तो मुक्ति प्राप्त होती है - निर्वाण। यह उच्चतम स्तर, सच्चे सुख और आनंद की उपलब्धि को यहाँ चित्र के शीर्ष पर दर्शाया गया है। और हम मनुष्यों में वास्तव में न केवल क्षणिक, बल्कि वास्तविक उच्च खुशी प्राप्त करने की क्षमता है। इसलिए, विकास की इस प्रक्रिया में हमारा वास्तविक लक्ष्य केवल शमथ की उपलब्धि नहीं है, बल्कि उच्चतम लक्ष्य की प्राप्ति है, अर्थात। मुक्ति.
ध्यान में निपुण होने के लिए, उच्च आध्यात्मिक स्तर तक पहुंचने के लिए, आपको एक वास्तविक विद्वान बनने, खूब अध्ययन करने और धर्म की पूरी समझ हासिल करने, उसे अभ्यास में लाने की आवश्यकता है। या फिर आपको बहुत विश्वास रखना होगा.
तिब्बत में ऐसे कई लोग हैं जो जटिल चीजों को नहीं समझते हैं, लेकिन उनके पास ऐसा है महान विश्वासकि, मंत्रों का जाप करके, वे मन की एक बहुत उज्ज्वल, आनंदमय और शांतिपूर्ण स्थिति प्राप्त करते हैं। उन्हें देखकर, आप देखते हैं कि ये सरल अभ्यास कितनी बड़ी शक्ति हैं।
नमस्कार प्रिय पाठकों! क्या आप असीम ख़ुशी का अनुभव करना चाहेंगे? या हमारी दुनिया की वास्तविक संरचना को समझें? यह सब और बहुत कुछ तिब्बत के बौद्ध भिक्षुओं द्वारा आसानी से हासिल किया जाता है।
हज़ारों घंटों तक ध्यान करने से, वे जीवन के गुणात्मक रूप से भिन्न स्तर तक पहुँच जाते हैं, जो एक साधारण आम आदमी के लिए दुर्गम है। आप तिब्बती भिक्षुओं की असामान्य क्षमताओं के बारे में पढ़ सकते हैं। और आज आप सीखेंगे कि तिब्बती भिक्षु कैसे ध्यान करते हैं।
गेलुग परंपरा में भिक्षुओं को कैसे प्रशिक्षित किया जाता है
यह ज्ञात है कि 15वीं शताब्दी से तिब्बत के मठवासी संघ के सदस्य त्सोंगखापा द्वारा स्थापित स्कूल के अनुयायी हैं।
भिक्षुओं को मठवासी नियम विनय में बुद्ध द्वारा निर्धारित आचरण के नियमों का पालन करने का आदेश दिया गया है। और गेलुग आदेश ने बौद्ध शिक्षाओं के अध्ययन के लिए एक शैक्षणिक कार्यक्रम विकसित किया।
व्यवहार संबंधी नियमों का कड़ाई से पालन और अध्ययन पाठ्यक्रम का कार्यान्वयन बौद्ध दर्शननौसिखिए के शरीर और वाणी तथा उसके मन दोनों की शुद्धि में योगदान करें। स्वयं पर इस श्रमसाध्य कार्य का अंतिम लक्ष्य आत्मज्ञान प्राप्त करना है।
एक भिक्षु इस मार्ग से धीरे-धीरे गुजरता है, एक नौसिखिया-जीनियन से, एक गेट्सुल की पहली मठवासी डिग्री प्राप्त करने के माध्यम से, एक गेलॉन्ग तक, जो बीस वर्ष की आयु तक पहुंचने से पहले नहीं हो सकता है। इस महत्वपूर्ण क्षण में, नौसिखिया मूलसर्वास्तिवादिन विनय में निहित 250 नियमों को पूरा करने का वचन देता है।
प्रशिक्षण इस प्रकार संरचित है: वे तर्क के विकास से शुरू करते हैं, फिर वे ज्ञान के प्रकारों का अध्ययन करते हैं। उसके बाद उनके पांच क्षेत्रों का गहराई से अध्ययन किया जाता है:
- प्रज्ञापारमिता,
- मध्यमकु,
- प्रमाणु
- अभिधम्म साहित्य
- मैं दोषी ठहराता हूं।
उनका वर्णन करने वाले ग्रंथ कंठस्थ हैं और उनका ज्ञान वाद-विवाद में स्थिर रहता है। सबसे प्रतिभाशाली और निपुण भिक्षु अपनी स्मृति में पवित्र सूत्रों के कई हजार पृष्ठ रखते हैं।
केवल ज्ञान के सभी पांच क्षेत्रों में बारी-बारी से महारत हासिल करके और इस पर पंद्रह से पच्चीस साल तक खर्च करके, एक भिक्षु प्राप्त करने का प्रयास कर सकता है डिग्रीगेशे.
जो लोग इसे प्राप्त करते हैं वे बिना किसी प्रतिबंध के तंत्र का अभ्यास कर सकते हैं। वे आमतौर पर ध्यान करने के लिए लंबे समय तक एकांत में चले जाते हैं। कुछ मठों में आठ घंटे ध्यान की सीमा नहीं है।
महान शिक्षक आतिशा और त्सोंगखापा के अनुसार, सफल ध्यान की कुंजी सूत्रों का गहन ज्ञान, उन पर टिप्पणियाँ, विश्लेषण करने की क्षमता और वाद-विवाद में कुशलता से चर्चा करना है।
तिब्बती भिक्षुओं का ध्यान
किसी व्यक्ति का स्वास्थ्य काफी हद तक उसकी आराम करने, शांत रहने और समय पर आराम करने की क्षमता पर निर्भर करता है। लेकिन लोग हमेशा यह नहीं जानते कि इसे सही तरीके से कैसे किया जाए। विकास के उच्च भौतिक स्तर के बावजूद, हमारे ग्रह पर सब कुछ दुनिया से कमऔर आराम करें।
भिक्षुओं को गिरने की क्षमता के माध्यम से विश्राम सिखाया जाना शुरू होता है। केवल पूर्णतया तनावमुक्त व्यक्ति ही गिरने पर घायल नहीं होगा।
इसके अलावा, हमारी कहानी के पिछले भाग में उल्लिखित नैतिक व्यवहार और जीवन विचारों की दार्शनिक प्रणाली सिखाने के अलावा, नौसिखियों को ध्यान सिखाया जाता है। बौद्ध धर्म की दृष्टि से ध्यान, रहस्यवाद से कोसों दूर है।
यह सकारात्मक सोचने, मन को अच्छी और सकारात्मक स्थिति में ढालने की एक निरंतर स्थिर आदत है। ध्यान होता है:
- दिशाहीन- एक चीज़ पर ध्यान केंद्रित करना
- विश्लेषणात्मक.
विश्लेषणात्मक ध्यान जागरूकता के स्तर को बढ़ाने और इसके विकास के परिणामस्वरूप शांति प्राप्त करने में प्रभावी है। भिक्षु पाँच अवस्थाओं में अंतर करते हैं जिनमें एक व्यक्ति ऐसे ध्यान के दौरान रहता है:
- ग़लतफ़हमियाँ,
- संदेह,
- धारणाएँ,
- वास्तविकता का तार्किक ज्ञान,
- सीधी समझ, तर्क से परे।
ज़िन्दगी में आम लोगविश्लेषणात्मक ध्यान भी मौजूद है, लेकिन अक्सर इसका नकारात्मक आरोप होता है। और भिक्षु इसका उपयोग अपने अंदर अच्छे गुणों को विकसित करने के लिए करते हैं।
ध्यान से शुरू होता है सही स्थापना. बौद्ध धर्म दूसरों की देखभाल और करुणा को सर्वोच्च प्राथमिकता मानता है, जो एक बहुत ही उचित रवैया हो सकता है।
लेकिन चूंकि इतनी ऊंची डिग्री आध्यात्मिक विकासधीरे-धीरे हासिल किया जाता है, नौसिखिए नौसिखियों को उचित सीमा के भीतर स्वार्थी होने की सलाह देता है। यानी, सबसे पहले आप खुद खुश रहने के लिए अपने आस-पास के लोगों की देखभाल करने की क्षमता विकसित करने का लक्ष्य निर्धारित कर सकते हैं।
तिब्बती भिक्षुओं की सबसे महत्वपूर्ण प्रथाओं में से एक एकाग्रता का विकास है। ऐसा करने के लिए, वे एक शांत, सुरक्षित स्थान पर लंबे समय तक सेवानिवृत्त होते हैं। अक्सर ऐसा एकांत पहाड़ों में किसी एकांत जगह पर होता है.
ध्यान की शुरुआत से पहले, भिक्षु खुद को भोजन तक त्वरित पहुंच प्रदान करते हैं ताकि विचलित न हों। यह जानना दिलचस्प है कि वे दिन में एक या दो बार भोजन करते हैं। इनका आहार मुख्यतः सब्जियाँ हैं।
लेकिन शरीर में ऊर्जा को संतुलित करने के लिए ध्यान से पहले कभी-कभी मांस का एक छोटा टुकड़ा खाने की सलाह दी जाती है। इससे एकाग्रता को बढ़ावा मिलता है.
ध्यान के दौरान शरीर की स्थिति
ध्यान के दौरान नौसिखिए शरीर की स्थिति पर बहुत ध्यान देते हैं। इसमें हर विवरण महत्वपूर्ण और गहरे अर्थ से भरा है।
पैर मुड़े हुए और क्रॉस किए हुए हैं, हाथ नीचे पेट पर हैं, दाहिना ऊपर बाईं ओर है और अंगूठे के सिरे स्पर्श करते हैं।
कंधे सीधे, पीठ सीधी। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि रीढ़ की हड्डी के साथ चलने वाली ऊर्जा का केंद्रीय चैनल मुड़ना नहीं चाहिए। अन्यथा, इन स्थानों पर अतिरिक्त ऊर्जा प्रकट होगी, जो ध्यान के सही प्रवाह में बाधा उत्पन्न करेगी।
सिर थोड़ा झुका हुआ है. यदि आप इसे ऊंचा उठाते हैं, तो उत्तेजना बढ़ जाती है, इसे आवश्यकता से कम कर देते हैं - विचार धुंधले हो जाएंगे, ध्यान करने वाले पर नींद हावी हो सकती है।
ताकि यह मुंह में न दिखे बुरा स्वाद, यह थोड़ा खुला हुआ है। दूसरी ओर, आँखें बंद हैं। यह वैरोचन की स्थिति है.
ध्यान
ध्यान की शुरुआत में ही भिक्षु मन को अनावश्यक विचारों से मुक्त करने का प्रयास करते हैं। ऐसा करने के लिए, वे प्रत्येक साँस लेने और छोड़ने के बाद, अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
साँस लेना-छोड़ना - तो आपको 21 बार करने की ज़रूरत है। तनाव कम हो जाता है, लगातार विचलित मन शांत हो जाता है। यह साँस लेने का एक सामान्य अभ्यास है।
साँस लेने का अभ्यास
कभी-कभी भिक्षु अधिक परिष्कृत तरीकों का सहारा लेते हैं साँस लेने का अभ्यासशरीर में ऊर्जा चैनलों के दृश्य और उनके शुद्धिकरण के विचार से जुड़ा हुआ है।
उपर्युक्त केंद्रीय चैनल के अलावा, पार्श्व चैनल भी देखे गए हैं। हाथ अपने घुटनों पर मुड़े हुए उंगलियों के साथ झूठ बोलते हैं, मध्यमा, अनामिका और छोटी उंगलियां अंगूठे के ऊपर रखी जाती हैं, और तर्जनी अंगुलीसीधा किया गया।
फिर वे इसके साथ एक नथुने को बंद कर देते हैं, और दूसरे में तीन बार हवा खींचते हैं, यह कल्पना करते हुए कि ऊर्जा चैनल के नीचे कैसे जाती है और इसे शुद्ध करती है।
दूसरे नथुने से तीन बार साँस छोड़ते हुए, कल्पना करें कि कैसे दूसरे पार्श्व चैनल के माध्यम से सभी अशुद्धियाँ ऊपर उठती हैं और शरीर से बाहर निकल जाती हैं।
यह तीन बार किया जाता है: एक पंक्ति में तीन बार साँस लेना और एक पंक्ति में तीन बार तीन साँस छोड़ना। फिर यही प्रक्रिया दूसरी तरफ भी की जाती है।
उसके बाद, समान सांसें पहले से ही दो नथुनों से ली जाती हैं, अच्छी ऊर्जा दोनों पार्श्व चैनलों के माध्यम से गुजरती है, सभी अशुद्धियों को विस्थापित करती है। वे, सांस रोकने के क्षण में गर्भनाल में जुड़ते हुए, साँस छोड़ने के दौरान केंद्रीय चैनल के माध्यम से ऊपर की ओर बढ़ते हैं और ताज के क्षेत्र में शरीर से बाहर निकलें।
शरीर के लिए ऐसा ध्यान एक औषधि के समान है। भिक्षु शायद ही कभी डॉक्टरों के पास जाते हैं।
उनका दावा है कि साधारण श्वास ध्यान भी किया जा सकता हैसोने से पहले, इसकी ताकत, अच्छे आराम में योगदान देता है और इसलिए,ऊर्जा भंडारण.
एकाग्रता का अभ्यास
अर्थात् एकाग्रता पर, अन्य सभी मठवासी ध्यान भी आधारित हैं। इसका लगातार अभ्यास और विकास किया जाना चाहिए, और भिक्षुओं को इसमें पूरी तरह से महारत हासिल करने के लिए दो साल तक का समय लगता है।
ऐसा करने के लिए, नौसिखिया एक ऐसी वस्तु चुनता है जिस पर वह ध्यान करेगा। यह भिन्न हो सकता है, लेकिन सबसे पहले यह अनुशंसा की जाती है कि यह एक छोटी (बेहतर एकाग्रता के लिए) पीली बुद्ध मूर्ति हो।
यह अभ्यासकर्ता से लगभग एक मीटर की दूरी पर, उसके माथे के स्तर पर होना चाहिए। समय-समय पर उसे देखते हुए, उसे आधी बंद आँखों से एक जीवित बुद्ध की कल्पना करनी चाहिए, जिसमें से प्रकाश निकलता है।
प्रकाश चेतना की नीरसता का प्रतिकार करता है। ध्यान को अधिक लगातार बनाए रखने के लिए बुद्ध को भारी के रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए।
संपूर्ण विज़ुअलाइज़ेशन प्रक्रिया को चार चरणों में दर्शाया जा सकता है:
- वस्तु खोज,
- उसकी खोज,
- उसका प्रतिधारण,
- और उसके साथ रहो.
दर्शन के दौरान, प्रभाव को बढ़ाने के लिए, भिक्षु चुने हुए देवता के मंत्र का जाप कर सकते हैं। यह कोई साधारण उच्चारण नहीं, बल्कि उनका गायन भी हो सकता है।
निष्कर्ष
इस अभ्यास के परिणामस्वरूप हममें से प्रत्येक व्यक्ति ध्यान करने और सत्य की अपनी समझ का व्यक्तिगत रूप से परीक्षण करने में सक्षम है। और उस पर आँख मूँद कर भरोसा न करते हुए ऐसा करने की सिफ़ारिश की।
उन्होंने इस रहस्य से पर्दा उठाने की कोशिश की कि दुख और सुख कैसे उत्पन्न होते हैं। इन घटनाओं की घटना की बौद्ध व्याख्या धार्मिक की तुलना में वैज्ञानिक के अधिक निकट है।
ध्यान में डूबकर ही आप इसे स्वयं महसूस कर सकते हैं।
