• Reparație
• Reparație
• Design interior
• Despre tot
• Despre instalații sanitare

Nikolai Gavrilovici Chernyshevsky, relația estetică dintre artă și realitate. Nikolai Chernyshevsky - relația estetică a artei cu realitatea

(12 iulie (24), 1828, Saratov, Imperiul Rus - 17 octombrie (29), 1889, ibid) - filozof utopic rus, democrat revoluționar, om de știință, critic literar, publicist și scriitor.

Principalele idei estetice ale lui Cernîșevski au fost conturate în lucrarea sa de master „Relațiile estetice dintre artă și realitate” (publicată în 1855) și în unele articole. Principalul patos al teoriei ascuțite polemic a gânditorului rus este îndreptat împotriva conceptului estetic al lui Hegel și adeptelui său F.T. Fischer, iar principala sursă teoretică (într-o perspectivă filozofică și mondială largă) este filosofia materialistă a lui L. Feuerbach.

Cernîșevski a înțeles estetica ca „știința artei”, crezând formula „știința frumosului” prea îngustă, excluzând sublimul, tragicul și comicul din sfera esteticii. În munca sa, el ajunge la formula: „frumoasă este viața” conform mintii umane:„O ființă frumoasă i se pare unei persoane ființa în care vede viața așa cum o înțelege, un obiect frumos este obiectul care îi amintește de viață.” Pe pământ rusesc, pentru prima dată, încearcă să formuleze ideea unui complex natura subiect-obiect frumoasa. Spre deosebire de Kant, el coboară estetica din sfera metafizică la nivelul empirismului pământesc, la plan. viata materiala perceput senzual de o anumită persoană.

Potrivit lui Chernyshevsky, viața în forma sa optimă se manifestă într-o persoană, prin urmare o persoană acționează ca un criteriu pentru dezvăluirea oricărei frumuseți, el apare într-un anumit sens (ca cea mai perfectă formă de viață) ca un ideal de frumusețe și un subiect. care determină frumusețea în restul lumii. Plinătatea vieții conform lui Chernyshevsky, este conținutul frumosului și este determinat conform ideilor omul, percepția sa estetică ("bucurie") acestea. pe baza factorului subiectiv: „frumoasa este aceea in care Noi vezi viața așa cum Noi ii intelegem si ii dorim cum ii place S.U.A"(Cernyshevsky italice. - V.B.). Tot ceea ce în viață nu corespunde ideilor noastre despre deplinătatea sa nu are nimic de-a face cu frumusețea, iar în formele distorsionate de boală, nenorocirea, urâțenia este privită ca urât(„rușine” în Cernîșevski). Urâtul apare doar ca o consecință a unor împrejurări nefericite care împiedică realizarea vieții în plinătatea ei. Așadar, „lupta pentru viață, pătrunzând în natura organică, este în același timp o străduință pentru producerea frumuseții”. Chernyshevsky numește această frumusețe „obiectiv frumoasă sau frumoasă în esența ei” și o distinge de „perfecțiunea formei”, la care se aplică înțelegerea lui Hegel despre „unitatea ideii și a formei” sau corespondența unui obiect cu scopul său. Astfel, el separă destul de departe conceptele de frumusețe și perfecțiune, lăsând frumuseții cu prioritate deplină în estetică.

Chernyshevsky distinge trei clase principale de manifestare a frumosului: în realitate, în fantezie și în artă, și prețuiește prima clasă mai presus de toate.

Sub sublim Cernîșevski a înțeles „ceea ce este mult mai mare decât orice comparăm”, un fenomen care este „mult mai puternic decât alte fenomene cu care comparăm”. În același timp, el a considerat termenul „mare” mai degrabă decât cel tradițional „sublim” ca fiind mai potrivit pentru această categorie, dar el însuși a folosit cel mai adesea termenul stabilit în mod tradițional. Sublimul nu are nimic de-a face cu frumosul.

Si aici tragic apare gânditorului rus ca un „moment” al sublimului și se reduce la „îngrozitor în viața unei persoane”; Tragicul este suferința sau moartea unei persoane.

Comicul nu și-a găsit loc în disertația lui Cernîșevski. Aici se concentrează asupra problemelor frumuseții și artei.

Chernyshevsky a acordat multă atenție artei în opera sa. Descriind în detaliu principalul

tipuri de artă: pictură, sculptură, muzică, arhitectură, poezie (literatură) - le consideră din poziția mimetismului simplificat, o imitație literală a realității reale (vizibile) și afirmă în mod constant că fiecare dintre tipuri este „invariabil mai jos decât natura și viață.” Scopul principal al artei (din toate tipurile ei, fără excepție, subliniază Chernyshevsky) este „reproducția naturii și a vieții”, reproducerea unor aspecte ale realității care sunt interesante pentru o persoană, prin care înțelege nu numai lume vizibilă, dar și lumea interioară a viselor, sentimentelor, experiențelor sale. Literatura, de altfel, servește uneori ca „explicator al vieții”, de multe ori emite o „judecată asupra fenomenelor vieții”. Cu toate acestea, Cernîșevski menționează doar aceste funcții ale literaturii, fără să le acorde nicio atenție. Scopul principal al artei este de a înlocui acele fenomene și evenimente ale vieții care nu sunt disponibile în fața ochilor unei persoane. Cu patos autentic, care astăzi nu poate fi citit decât într-un mod ironic, el declară: „Lasă arta să se mulțumească cu scopul ei înalt, frumos: în absența realității, să fie un fel de înlocuitor pentru ea și să fie un manual de viață pentru o persoană.”

După ce a pus astfel în contrast înțelegerea sa despre frumos și artă cu tradiția estetică a Europei de Vest, Cernîșevski încă nu caută să se rupă complet de ea. El își amintește conceptul de „arte plastice”, care consideră arta ca purtător și expresie a frumuseții, dar regândește această înțelegere în sensul larg antic al termenului „artă”, referindu-l doar la un meșteșug, la „îndemânare” în orice. activitate, priceperea pricepută de a crea o formă perfectă. : „frumosul ca unitate a ideii și imaginii sau ca realizarea completă a ideii este scopul aspirației artei în sensul cel mai larg al cuvântului sau „deprindere”. ”, scopul oricărei activități umane practice”, adică, în înțelegerea lui Chernyshevsky, nu mai este în „sensul chesky estetic.

Principalele idei ale operei lui N. Chernyshevsky „Relația estetică a artei cu realitatea”

Chernyshevsky (Nikolai Gavrilovici) este un scriitor celebru. (1828 - 1889). Și-a început activitatea în 1853 cu mici articole în Sankt Petersburg Vedomosti și Otechestvennye Zapiski, recenzii și traduceri din engleză, dar deja la începutul anului 1854 s-a mutat la Sovremennik, unde a devenit în scurt timp șeful revistei. În 1855, Cernîșevski, care a promovat examenul pentru o diplomă de master, a prezentat ca disertație argumentul: „Relațiile estetice ale artei cu realitatea”. La acea vreme, întrebările estetice nu căpătaseră încă caracterul de sloganuri socio-politice pe care le-au dobândit la începutul anilor '60 și pentru că ceea ce mai târziu părea a fi distrugerea esteticii nu a trezit nicio îndoială sau suspiciune în rândul membrilor foarte conservatorului istoric istoric. și facultatea de filologie a Universității din Sankt Petersburg. Lucrarea a fost acceptată și a fost susținută. Masterandul și-a susținut cu succes teza, iar facultatea i-ar fi acordat, fără îndoială, diploma dorită, dar cineva (aparent - I.I. Davydov, un „estetician” de un tip foarte ciudat) a reușit să se întoarcă împotriva lui Chernyshevsky, ministrul Educației Publice A.S. Norova; s-a revoltat de prevederile „blasfemei” ale disertației și nu i s-a dat gradul universitarului.

Despre prima dintre lucrările semnificative ale lui Cernîșevski - „Relațiile estetice dintre artă și realitate” - încă se consideră că aceasta este baza și prima manifestare a acelei „distrugeri a esteticii”, care a atins punctul culminant în articolele lui Pisarev, Zaitsev și alții. Această opinie nu are nicio bază. Tratatul lui Cernîșevski, în nici un caz singur, poate fi socotit printre „distrugerea esteticii” pentru că el este mereu preocupat de frumusețea „adevărată”, pe care – corect sau nu, asta e altă întrebare – o vede mai ales în natură, și nu în artă. Pentru Chernyshevsky, poezia și arta nu sunt o prostie: el le pune doar sarcina de a reflecta viața, și nu „zboruri fantastice”. Dizertația face, fără îndoială, o impresie ciudată asupra cititorului de mai târziu, nu pentru că ar căuta să desființeze arta, ci pentru că pune întrebări complet inutile: ce este estetic mai înalt - arta sau realitatea și unde se găsește adevărata frumusețe mai des - în operele de artă sau animale sălbatice. Aici se compară incomparabilul: arta este ceva complet original, rolul principal în ea este jucat de atitudinea artistului față de reprodus. Punerea polemică a întrebării în disertație a fost o reacție împotriva unilateralității esteticii germane a anilor 40, cu atitudinea lor disprețuitoare față de realitate și cu afirmația lor că idealul frumosului este abstract. Căutarea artei ideologice, pătrunzând în disertație, a fost doar o întoarcere la tradițiile lui Belinsky, care deja din 1841-1842. legată negativ de „arta de dragul artei” și, de asemenea, considerată arta una dintre „activitățile morale ale omului”. cel mai bun comentariu toate teoriile estetice sunt întotdeauna servite de aplicarea lor practică la fenomene literare specifice. Ce este Cernîșevski în activitatea sa critică? În primul rând, un apologe entuziast pentru Lessing. Despre „Laocoontul” lui Lessing – acest cod estetic, cu care au încercat mereu să-i bată pe „distrugatorii esteticii” noștri – Cernîșevski spune că „din vremea lui Aristotel, nimeni nu a înțeles esența poeziei la fel de adevărat și profund ca Lessing. " În același timp, desigur, Cernîșevski este în mod deosebit fascinat de caracterul combativ al activităților lui Lessing, de lupta sa cu vechile tradiții literare, de ascuțimea polemicelor sale și, în general, de nemilosirea cu care a curățat tarabele augeene de germană contemporană. literatură. Extrem de important pentru înțelegerea concepțiilor literare și estetice ale lui Cernîșevski și articolele sale despre Pușkin, scrise în același an când a apărut disertația. Atitudinea lui Cernîșevski față de Pușkin este de-a dreptul entuziastă. „Creațiile lui Pușkin, care au creat o nouă literatură rusă, au format o nouă poezie rusă”, conform profundei convingeri a criticului, „vor trăi pentru totdeauna”. „Nefiind în primul rând un gânditor sau un om de știință, Pușkin a fost un om cu o inteligență extraordinară și o persoană extrem de educată; nu numai în treizeci de ani, dar și astăzi în societatea noastră sunt puțini oameni egali cu Pușkin în educație”. „Geniul artistic al lui Pușkin este atât de mare și frumos încât, deși epoca satisfacției necondiționate cu forma pură a trecut pentru noi, nu putem decât să ne lăsăm purtați de frumusețea artistică minunată a creațiilor sale. El este adevăratul tată al poezia noastră”. Pușkin „nu a fost un poet cu o anumită perspectivă asupra vieții, ca Byron, nici măcar nu a fost un poet al gândirii în general, ca, de exemplu, Goethe și Schiller. Forma de artă a lui Faust, Wallenstein sau Childe Harold a apărut pentru a astfel încât să exprimă o viziune profundă asupra vieții, nu vom găsi acest lucru în lucrările lui Pușkin.Maestria lui nu este o singură cochilie, ci un bob și o cochilie împreună. Pentru a caracteriza atitudinea lui Cernîșevski față de poezie, scurtul său articol despre Șcerbin (1857) este de asemenea foarte important. Fie că legenda literară despre Cernîșevski ca „distrugător al esteticii” este deloc adevărată, Shcherbina este acest reprezentant tipic. frumusețe pură ", toate plecate în Grecia antică și contemplarea naturii și artei ei, ar putea conta cel mai puțin pe buna sa dispoziție. În realitate, însă, Cernîșevski, afirmând că „manierea antică" a Șcerbinei este „nesimpatică" față de el, salută totuși ceea ce a primit aprobarea poetului: „dacă fantezia poetului, datorită condițiilor subiective de dezvoltare, era plină de imagini străvechi, buzele ar fi trebuit să vorbească din excesul inimii, iar domnul Șcherbina se află chiar în fața talentului său. . " În general, „autonomia este legea supremă a artei”, iar „legea supremă a poeziei: păstrează libertatea talentului său, un poet”. Analizând „iamburile” lui Shcherbina, în care „gândul este nobil, viu, modern. „, criticul este nemulțumit de ele, pentru că în ele „gândul nu este întruchipat într-o imagine poetică; rămâne o maximă rece, este în afara tărâmului poeziei.” Dorința lui Rosenheim și a lui Benediktov de a se alătura spiritului vremurilor și de a cânta „progres” nu a stârnit la Cernîșevski, ca la Dobrolyubov, cea mai mică simpatie. Rămâne Cernîșevski. un fanat al criteriilor artistice în analiza sa asupra operelor romancierilor și dramaturgilor noștri.El, de exemplu, a fost foarte strict în privința comediei lui Ostrovsky „Sărăcia nu este un viciu” (1854), deși a lăudat în general „talentul excelent” al lui Ostrovski. că „operele care sunt false în ideea lor principală sunt slabe chiar și în termeni pur artistici” , subliniază criticul „desconsiderarea autorului față de cerințele artei”. Printre cele mai bune articole critice ale lui Cernîșevski se numără o mică notă (1856) despre lucrarea lui Lev Tolstoi. „Copilăria și adolescența” și „Poveștile militare”. Tolstoi este unul dintre acei puțini scriitori care au primit imediat recunoașterea universală și o adevărată evaluare, dar doar un singur Cernșevski a observat în primele lucrări ale lui Tolstoi o extraordinară „puritate a sentimentului moral”. Articolul său despre Șcedrin este foarte caracteristic pentru definirea fizionomiei generale a activității critice a lui Cernîșevski: el evită în mod deliberat să discute problemele socio-politice pe care le sugerează „Eseurile provinciale”, își concentrează toată atenția pe „latura pur psihologică a tipurilor prezentate de Șcedrin”. „, încercând să arate că prin ei înșiși, prin natura lor, eroii lui Shchedrin nu sunt în niciun caz monștri morali: au devenit oameni neatrăgători din punct de vedere moral, pentru că nu au văzut niciun exemplu de moralitate adevărată în mediu. Cunoscutul articol al lui Cernîșevski: „Un bărbat rus la întâlnire”, dedicat „Ase” lui Turgheniev, se referă în întregime la acele articole „despre” unde nu se spune aproape nimic despre lucrarea în sine, iar toată atenția este concentrată pe concluziile sociale. asociat cu lucrarea. Principalul creator al acestui gen de critică jurnalistică în literatura noastră este Dobrolyubov, în articolele sale despre Ostrovsky, Goncharov și Turgheniev; dar dacă ținem cont de faptul că articolele menționate ale lui Dobrolyubov datează din 1859 și 1860, iar articolul lui Cernîșevski din 1858, atunci și Cernîșevski trebuie inclus printre creatorii criticii jurnalistice. Dar, așa cum sa menționat deja în articolul despre Dobrolyubov, critica jurnalistică nu are nimic în comun cu cerința artei jurnalistice care i se atribuie în mod fals. Atât Chernyshevsky, cât și Dobrolyubov necesită un singur lucru de la o operă de artă - adevărul, iar apoi folosesc acest adevăr pentru a trage concluzii de importanță socială. Articolul despre „Ace” este dedicat descoperirii că în absența viata publica doar naturi flăcătoare precum eroul poveștii lui Turgheniev pot dezvolta. Cea mai bună ilustrare a faptului că, în aplicarea operelor literare a metodei jurnalistice de investigare a conținutului lor, Cernîșevski nu necesită deloc o descriere tendențioasă a realității, poate servi drept unul dintre ultimele sale articole critice (sfârșitul anului 1861) ale sale, dedicat poveștilor lui Nikolai Uspensky. S-ar părea că poveștile lui Nikolai Uspensky, înfățișând oamenii într-un mod foarte neatractiv, ar fi trebuit să trezească un sentiment neplăcut într-un democrat atât de înflăcărat ca Cernîșevski. De fapt, Cernîșevski îl salută călduros pe Uspensky tocmai pentru că „scrie adevărul despre oameni fără nicio înfrumusețare”. El nu vede niciun motiv să „ascundă adevărul înaintea lui însuși de dragul titlului de mujik” și protestează împotriva „înșelăciunii insipide care se intensifică pentru a idealiza mujicii”. Există multe pagini excelente în articolele critice ale lui Cernîșevski, în care s-au reflectat atât talentul său literar strălucit, cât și mintea sa grozavă. Dar, în general, nici critica, nici estetica nu au fost vocația lui.

Volumul 4. Articole de filosofie și estetică Chernyshevsky Nikolai Gavrilovici

Relațiile estetice ale artei cu realitatea (recenzia autorului)

Relația estetică a artei cu realitatea

op. N. Cernîşevski, Sankt Petersburg. 1855

Sistemele de concepte din care s-au dezvoltat ideile estetice până acum dominante au lăsat acum loc altor viziuni asupra lumii și asupra vieții umane, poate mai puțin tentante pentru fantezie, dar mai în concordanță cu concluziile pe care le dă un studiu strict, fără prejudecăți, al faptelor. în dezvoltarea actuală a ştiinţelor naturale, istorice şi morale. Autorul cărții pe care o luăm în considerare consideră că odată cu dependența strânsă a esteticii de conceptele noastre generale despre natură și om, odată cu schimbarea acestor concepte, și teoria artei ar trebui să sufere o transformare. Nu ne angajăm să decidem în ce măsură propria sa teorie, propusă ca înlocuitor a celei precedente, este corectă - timpul va decide, iar domnul Cernîșevski însuși admite că „în expunerea sa poate exista incompletitudine, insuficiență sau unilateralitate. "; dar într-adevăr, trebuie să fim de acord că convingerile estetice predominante, lipsite de analiza modernă a fundamentelor metafizice pe care s-au ridicat cu atâta încredere la sfârșitul secolului anterior și începutul secolului prezent, trebuie să își caute alte suporturi sau să cedeze loc alte concepte, dacă nu sunt reconfirmate printr-o analiză riguroasă. Autorul este ferm convins că teoria artei ar trebui să îmbrace o nouă formă - suntem gata să presupunem că așa ar trebui să fie, deoarece este dificil să reziste unei părți separate a clădirii filosofice generale atunci când este toată reconstruită. În ce spirit ar trebui să se schimbe teoria artei? „Respectul pentru viața reală, neîncrederea a priori, chiar dacă sunt plăcute imaginației, ipoteze - aceasta este natura tendinței care domină acum știința”, spune el și i se pare că „este necesar să ne reducem estetica. convingeri la acest numitor”. Pentru a atinge acest scop, el analizează mai întâi vechile concepte despre esența frumosului, a sublimului, a tragicului, despre relația fanteziei cu realitatea, despre superioritatea artei asupra realității, despre conținutul și semnificația esențială a artei, sau despre necesitatea din care se naște dorința unei persoane de a crea opere.art. Constatând, după cum i se pare, că aceste concepte nu rezistă criticilor, el încearcă să extragă din analiza faptelor concepte noi, în opinia sa, mai conforme cu natura generală a ideilor acceptate de știință în epoca noastră. Am spus deja că nu ne angajăm să decidem în ce măsură opiniile autorului sunt corecte sau nedrepte și ne mărginim să le expunem, observând neajunsurile care ne-au frapat în mod deosebit. Literatura și poezia au o importanță atât de mare pentru noi, rușii, pe care, s-ar putea spune, probabil că nu o au nicăieri altundeva și, prin urmare, întrebările de care se ocupă autorul merită, ni se pare, atenția cititorilor.

Dar chiar merită? - este foarte permis să ne îndoim de acest lucru, deoarece autorul însuși, aparent, nu este complet sigur de asta. Consideră necesar să se justifice în alegerea unui subiect pentru cercetarea sa:

„Acum este epoca monografiilor”, spune el în prefață, „și se poate reproșa lucrării mele că sunt depășite. De ce a ales autorul ca subiect al cercetării sale o întrebare atât de generală, atât de extinsă precum relația estetică a artei cu realitatea? De ce nu a ales întrebare specială Cum se face asta în mare parte astăzi? „Autorului i se pare”, răspunde el în apărarea sa, „că este inutil să vorbim despre întrebările de bază ale științei doar atunci când nu se poate spune nimic nou și solid despre ele. Dar când au fost elaborate materialele pentru o nouă perspectivă asupra întrebărilor de bază ale științei noastre speciale, este atât posibil, cât și necesar să exprimăm aceste idei de bază, dacă vorbim despre estetică».

„Scrierile mele sunt gunoaie dărăpănate, pentru că acum nu ar trebui să se vorbească deloc despre subiecte a căror esență este expusă de mine; dar din moment ce mulți nu găsesc o ocupație mai vie pentru mintea lor, publicația pe care o întreprind nu le va fi inutilă.

Dacă domnul Cernîşevski s-ar fi hotărât să urmeze această sinceritate exemplară, ar fi putut spune în prefaţă astfel: „Mărturisesc că nu este nevoie în mod special de a extinde problemele estetice în timpul nostru, când ele sunt în ştiinţă în plan secund; dar din moment ce mulți oameni scriu despre subiecte care au încă mult mai puțin conținut intern, atunci am avut tot dreptul să scriu despre estetică, ceea ce este incontestabil de interes pentru gândire. Ar mai putea spune: „Desigur, există științe care sunt mai interesante decât estetica; dar nu am putut scrie nimic despre ele; nu scrie despre ei și despre alții; și întrucât „din lipsă de ce este mai bun, omul se mulțumește cu ce este mai rău” (The Aesthetic Relations of Art to Reality, p. 86), atunci, dragi cititori, vă veți mulțumi cu The Aesthetic Relations of Art to Reality. O astfel de prefață ar fi sinceră și frumoasă.

Într-adevăr, estetica poate prezenta un anumit interes pentru gândire, deoarece soluția problemelor sale depinde de rezolvarea altor întrebări mai interesante și sperăm că toți cei familiarizați cu eseuri bune asupra acestei științe. Dar domnul Chernyshevsky trece prea repede prin punctele în care estetica intră în contact cu sistemul general de concepte despre natură și viață. Schițând teoria dominantă a artei, aproape că nu spune despre fundamentele generale pe care este construită și sortează doar acea ramură a „arborului mental” (urmând exemplul unor gânditori autohtoni, vom folosi expresia „The Povestea campaniei lui Igor”), care este în mod specific ocupația lui, fără a ne explica ce fel de copac este cel care a dat naștere unei astfel de ramură, deși se știe că astfel de omisiuni nu sunt deloc benefice pentru claritate. La fel, expunând propriile sale concepte estetice, el le confirmă numai cu fapte împrumutate din domeniul esteticii, fără a expune principiile generale din aplicarea cărora la chestiuni estetice s-a format teoria sa asupra artei, deși, în propriile cuvinte, el doar „aduce întrebări estetice la acel numitor, care este dat de conceptele moderne ale științei vieții și a lumii. Acesta, în opinia noastră, este un neajuns important și este motivul pentru care sensul interior al teoriei acceptate de autor poate părea obscur pentru mulți, iar gândurile dezvoltate de autor - aparținând autorului personal - care, în părerea noastră, nu poate să nu aibă nici cea mai mică pretenție: el însuși spune că, dacă teoria anterioară a artei, pe care a respins-o, se păstrează până în zilele noastre în cursurile de estetică, atunci „viziunea pe care o adoptă se exprimă constant în literatură și în viaţă” (p. 92). El însuși spune: „Viziunea asupra artei pe care o acceptăm provine din opiniile acceptate de cea mai recentă estetică germană (și infirmate de autor) și se naște din ele printr-un proces dialectic, a cărui direcție este determinată de ideile generale ale stiinta moderna. Deci, este direct legată de două sisteme de idei - începutul acestui secol, pe de o parte, cel din urmă ( doi, - să adăugăm de la noi înșine) decenii pe de altă parte” (p. 90). Cum atunci, ne întrebăm, este posibil să nu expunem, în măsura în care este necesar, aceste două sisteme ale unei viziuni comune asupra lumii? O greșeală complet de neînțeles pentru toată lumea, cu excepția poate autorului însuși, și în orice caz extrem de palpabilă.

După ce și-a asumat rolul de simplu expunător al teoriei propuse de autor, recenzentul trebuie să facă ceea ce ar fi trebuit să facă, dar el însuși nu a făcut pentru a-și explica gândurile.

Recent, destul de des, dorințele, aspirațiile, nevoile „reale, serioase, adevărate” ale unei persoane se deosebesc de „imaginare, fantastice, inactiv, fără sens real în ochii persoanei însuși, care le exprimă sau își imaginează că le are. " Ca exemplu de persoană care are aspirații imaginare, fantastice foarte dezvoltate, care de fapt îi sunt complet străine, se poate indica chipul excelent al lui Grushnitsky din A Hero of Our Time. Acest amuzant Grushnitsky face tot posibilul să simtă ceea ce nu simte deloc, să obțină ceea ce nu are deloc nevoie. Vrea să fie rănit, vrea să fie un simplu soldat, vrea să fie nefericit în dragoste, să dispere etc. - nu poate trăi fără să posede aceste calități și binecuvântări care sunt seducătoare pentru el. Dar cu ce durere l-ar lovi soarta dacă i-ar fi luat în cap să-i îndeplinească dorințele! Ar renunța la dragoste pentru totdeauna dacă ar crede că orice fată s-ar putea să nu se îndrăgostească de el. Este chinuit în secret de faptul că nu este încă ofițer, nu își amintește cu încântare când primește vești despre producția dorită și cu dispreț abandonează fostul costum de care era atât de mândru în cuvinte. În fiecare persoană există o particulă de Grushnitsky. În general, o persoană într-un mediu fals are multe dorințe false. Anterior, nu s-a acordat nicio atenție acestei împrejurări importante și, de îndată ce s-a observat că o persoană are tendința de a visa la ceva, ei au proclamat imediat fiecare capriciu al unei imaginații bolnăvicioase sau inactive ca o nevoie fundamentală și inalienabilă a naturii umane, care necesită neapărat satisfacţie. Și ce nevoi inalienabile nu s-au găsit la om! Toate dorințele și aspirațiile umane au fost declarate a fi nemărginite, nesățioase. Acum acest lucru se face cu mai multă precauție. Acum luați în considerare în ce circumstanțe se dezvoltă anumite dorințe, în ce circumstanțe se potolesc. Rezultatul a fost un fapt foarte modest, dar în același timp foarte reconfortant: în esență, nevoile naturii umane sunt foarte moderate; ele ajung la o dezvoltare fantastic de enormă doar ca urmare a extremelor, doar atunci când o persoană este dureros iritată de circumstanțe nefavorabile, în absența completă a oricărei satisfacții decente. Chiar și pasiunile omului „fierb în torent” doar când întâmpină prea multe obstacole; iar atunci când o persoană este pusă în împrejurări favorabile, pasiunile sale încetează să clocotească și, păstrându-și puterea, își pierd dezordinea, lăcomia și distrugerea atot-devoratoare. O persoană sănătoasă nu este deloc capricioasă. Domnul Cernîșevski a dat - întâmplător și în locuri diferite studiile sale sunt câteva astfel de exemple. Părerea că „dorințele umane sunt nelimitate”, spune el, este falsă în sensul în care este de obicei înțeleasă, în sensul că „nicio realitate nu le poate satisface”; dimpotrivă, o persoană se mulțumește nu numai cu „ce mai bun care poate fi în realitate”, ci și cu o realitate destul de mediocră. Este necesar să se facă distincția între ceea ce se simte de fapt și ceea ce se spune doar. Dorințele sunt iritate într-un mod visător până la tensiune febrilă numai în absența completă a alimentelor sănătoase, chiar mai degrabă simple. Acesta este un fapt dovedit de întreaga istorie a omenirii și experimentat de toți cei care s-au trăit și s-au observat pe sine. Constituie un caz special al legii generale a vieții umane, că pasiunile ajung la o dezvoltare nemoderată numai ca urmare a poziției anormale a persoanei care se complacă cu ele și numai în cazul în care nevoia firească și în esență destul de calmă, din care ia naștere cutare sau cutare pasiune, nu și-a găsit de prea mult timp una corespunzătoare.satisfacție, calmă și departe de a fi titanică. Fără îndoială că organismul uman nu necesită şi nu poate suporta satisfacţii prea violente şi prea intense; nu există nicio îndoială că la o persoană sănătoasă eforturile sunt proporționale cu forțele organismului. Este necesar doar să rețineți că „sănătatea” unei persoane aici înseamnă și sănătate morală. Febra, febra se datoreaza unei raceli; pasiunea, febra morală, aceeași boală iau în stăpânire o persoană în același mod atunci când a fost supusă influenței distructive a unor împrejurări nefavorabile. Nu este departe să căutăm exemple: pasiunea, predominant „dragostea”, așa cum este descrisă în sute de romane trosnitoare, își pierde turbulența romantică de îndată ce obstacolele sunt îndepărtate și cuplul îndrăgostit este căsătorit; înseamnă asta că soțul și soția se iubesc mai puțin mult decât s-au iubit în perioada tulbure, când obstacolele le împiedicau unirea? Deloc; toată lumea știe că, dacă un soț și o soție trăiesc în armonie și fericiți, atunci afecțiunea lor reciprocă se intensifică în fiecare an și, în cele din urmă, ajunge la o astfel de dezvoltare încât literalmente „nu pot trăi unul fără celălalt”, iar dacă unul dintre ei se întâmplă să moară, atunci pentru altul, viața își pierde pentru totdeauna farmecul, pierde în sensul literal al cuvântului, și nu doar în cuvinte. Între timp, asta extrem de iubire puternicaîntr-adevăr nu reprezintă nimic furtunos. De ce? Pentru că nu stă în calea obstacolelor. Visele fantastic de nemoderate iau stăpânire pe noi doar atunci când suntem prea slabi în realitate. Întinsă pe scânduri goale, o persoană poate visa la o jachetă de puf din puf de eider (continuă domnul Chernyshevsky); o persoană sănătoasă care are un pat, deși nu luxos, ci mai degrabă moale și confortabil, nu găsește nici motiv, nici atracție să viseze la jachete din puf de eider. Dacă o persoană a trebuit să trăiască printre tundra siberiană, poate visa la grădini magice cu copaci fără precedent pe pământ, care au ramuri de coral, frunze de smarald, fructe de rubin; dar, după ce nu s-a mutat mai departe decât în ​​provincia Kursk sau Kiev, după ce a primit întreaga oportunitate de a se plimba din plin într-o grădină săracă, dar decentă, cu meri, cireși, peri, visătorul va uita probabil nu numai de grădinile din O mie și una de nopți, dar și livezile de lămâi din Spania. Imaginația își construiește castele în aer când în realitate nu există doar o casă bună, nici măcar o colibă ​​tolerabilă. Se joacă atunci când sentimentele nu sunt ocupate: absența unei situații satisfăcătoare în realitate este sursa vieții în fantezie. Dar, de îndată ce realitatea devine tolerabilă, toate visele imaginației ne apar plictisitoare și palide în fața ei. Acest fapt incontestabil, că cele mai luxoase și aparent strălucitoare vise sunt uitate și abandonate de noi ca fiind nesatisfăcătoare, de îndată ce fenomenele din viața reală ne înconjoară, servește drept dovadă fără îndoială că visele imaginației sunt cu mult inferioare în frumusețea și atractivitatea lor. la ceea ce ne prezintă realitatea. Acest concept conține una dintre cele mai esențiale diferențe între viziunea învechită asupra lumii, sub influența căreia au apărut sistemele transcendentale ale științei, și viziunea actuală a științei asupra naturii și vieții. Astăzi știința recunoaște superioritatea înaltă a realității față de vis, recunoscând paloarea și nesatisfăcătoarea vieții, cufundată în visele fanteziei; înainte, fără investigaţii riguroase, se presupunea că visele imaginaţiei sunt de fapt mai înalte şi mai atractive decât fenomenele din viaţa reală. În domeniul literar, această fostă preferință pentru o viață de vis s-a exprimat în romantism.

Dar, așa cum am spus mai înainte, nu s-a acordat nicio atenție deosebirii dintre visele fantastice și adevăratele aspirații ale naturii umane, dintre nevoile pe care mintea și inima omului le cer cu adevărat pentru a fi satisfăcute și castelele din aer în care omul. nu ar vrea să trăiască dacă ar exista, pentru că în ele ar găsi doar goliciunea, frigul și foamea. Visele de fantezie inactivă par a fi foarte strălucitoare; dorințele pentru un cap sănătos și o inimă sănătoasă sunt foarte moderate; prin urmare, până când analiza a arătat cât de palide și de jalnice sunt visele unei fantezii care rătăcesc într-un spațiu gol, gânditorii au fost înșelați de culorile lor presupuse strălucitoare și le-au plasat deasupra obiectelor și fenomenelor reale pe care o persoană le întâlnește în viață. Dar sunt forțele fanteziei noastre într-adevăr atât de slabe încât nu se pot ridica deasupra obiectelor și fenomenelor pe care le cunoaștem din experiență? Acest lucru este foarte ușor de verificat. Să încerce toată lumea să-și imagineze, de exemplu, o frumusețe ale cărei trăsături faciale ar fi mai bune decât cele ale fețelor frumoase pe care le-a văzut de fapt - toată lumea, dacă doar examinează cu atenție imaginile pe care imaginația sa se străduiește să le creeze, va observa că aceste imagini nu sunt mai bine decât fețele pe care le putea vedea cu ochii lui, că cineva poate doar să gândească: „Vreau să-mi imaginez un chip uman mai frumos decât fețele vii pe care le-am văzut”, dar de fapt nu-și poate imagina nimic mai frumos decât aceste chipuri. Imaginația, dacă vrea să se ridice deasupra realității, nu va desena decât schițe extrem de obscure, vagi, în care nu putem surprinde nimic cert și cu adevărat atractiv. Același lucru se repetă în toate celelalte cazuri. Nu pot să-mi imaginez clar și sigur, de exemplu, un preparat care să fie mai gustos decât acele preparate pe care s-a întâmplat să le mănânc în realitate; lumină mai strălucitoare decât ceea ce am văzut de fapt (deci noi, locuitorii din Nord, după opinia generală a tuturor călătorilor, nu avem nici cea mai mică idee despre lumina orbitoare care pătrunde în atmosfera țărilor tropicale); nu ne putem imagina nimic mai bun decât frumusețea pe care am văzut-o, nimic mai mare decât plăcerile pe care le-am experimentat în viața reală. La domnul Cernîşevski găsim şi această idee, dar din nou se exprimă doar întâmplător şi în treacăt, fără o dezvoltare adecvată: puterile imaginaţiei creatoare, spune el, sunt foarte limitate; poate compune doar obiecte din părți eterogene (de exemplu, imaginați-vă un cal cu aripi de pasăre) sau poate crește volumul unui obiect (de exemplu, , imaginați-vă un vultur de mărimea unui elefant); dar mai intens (adică mai frumos ca frumusețe, mai luminos, mai vioi, mai fermecător etc.) decât ceea ce am văzut sau experimentat în viața reală, nu ne putem imagina nimic. Îmi pot imagina soarele mult mai mare decât ceea ce pare de fapt, dar mai strălucitor decât cum mi s-a părut de fapt, nu mi-l pot imagina. La fel, îmi pot imagina o persoană mai înaltă, mai grasă etc., decât oamenii pe care i-am văzut; dar chipuri mai frumoase decât cele pe care le-am văzut de fapt, nu îmi pot imagina. Între timp, poți spune orice vrei; putem spune: aur de fier, gheață caldă, amărăciune de zahăr etc. - totuși, imaginația noastră nu poate imagina gheață caldă, aur de fier și, prin urmare, aceste fraze rămân complet goale pentru noi, nereprezentând niciun sens pentru fantezie; dar dacă nu se afundă în faptul că asemenea fraze inactivi rămân de neînțeles fanteziei, care în zadar se străduiește să-și imagineze obiectele despre care vorbesc, atunci, amestecând cuvinte goale cu idei accesibile fanteziei, s-ar putea gândi că „visele de fanteziile sunt mult mai bogate, mai pline, mai luxoase decât realitatea.

Din cauza acestei greșeli, oamenii au ajuns la concluzia că visele fantastice (absurde și, prin urmare, întunecate pentru fantezia în sine) ar trebui considerate adevăratele nevoi ale omului. Toate combinațiile de cuvinte grandilocvente, dar în esență lipsite de sens, care sunt inventate de imaginația lenovă, au fost declarate a fi atractive pentru o persoană în cel mai înalt grad, deși în realitate pur și simplu se amuză cu ele din nimic de făcut și nu își imaginează nimic sub ele care are un sens clar. S-a declarat chiar că realitatea este goală și nesemnificativă în comparație cu aceste vise. Într-adevăr, ce lucru jalnic este un măr adevărat în comparație cu fructele de diamant și rubin din grădinile lui Aladin, ce lucruri jalnice sunt aurul adevărat și fierul adevărat în comparație cu fierul auriu, acel metal minunat care este strălucitor și nu ruginește ca aurul, ieftin și dur ca fierul! Cât de jalnică este frumusețea oamenilor vii, a rudelor și a prietenilor noștri, în comparație cu frumusețea minunatelor creaturi din lumea aerului, aceste silfide, houris, peri și altele asemenea de nespus, de neînchipuit de frumoase! Cum să nu spunem că realitatea este nesemnificativă în comparație cu ceea ce aspiră fantezia? Dar, în același timp, un lucru este pierdut din vedere: nu ne putem imagina aceste houris, peris și silfuri altfel decât cu trăsături foarte obișnuite ale unor oameni reali și oricât de mult ne-am repeta imaginației: „Imaginați-vă ceva mai frumos decât un barbat!" - ne reprezintă totuși un om, și doar un om, deși se laudă că își închipuie nu un om, ci vreo făptură mai frumoasă; sau, dacă încearcă să creeze ceva independent, care nu-i corespunde în realitate, se prăbușește în neputință, oferindu-ne o fantomă atât de vagă, palidă și nedefinită în care nu se vede absolut nimic. Știința a observat recent acest lucru și l-a recunoscut ca fiind principalul fapt atât în ​​știință, cât și în toate celelalte domenii. activitate umana că o persoană nu-și poate imagina nimic mai înalt și mai bun decât ceea ce întâlnește în realitate. Și ceea ce nu știi, despre ce nu ai nici cea mai mică idee, nici nu-ți poți dori.

Până când acest lucru a fost recunoscut fapt important, visele fantastice se credeau, la propriu, „la cuvânt”, fără a examina dacă aceste cuvinte reprezintă vreun sens, dacă dau ceva asemănător unei anumite imagini sau rămân cuvinte goale. Aroganța lor era considerată o garanție a superiorității acestor fraze goale asupra realității și atât. nevoile umane iar aspiraţiile se explicau printr-o dorinţă de vag şi lipsit de orice fantome esenţiale. Era vremea idealismului în sensul cel mai larg al cuvântului.

Printre fantomele introduse în știință în acest fel s-a numărat și fantoma perfecțiunii fantastice: „omul se mulțumește doar cu absolutul, el cere perfecțiunea necondiționată”. La domnul Chernyshevsky găsim din nou observații scurte și superficiale despre aceasta în mai multe locuri. Opinia că o persoană are absolut nevoie de „perfecțiune”, spune el (p. 39), este o părere fantastică, dacă prin „perfecțiune” se înțelege (cum se înțelege) un astfel de tip de obiect care ar combina toate avantajele posibile și ar fi străin. la toate neajunsurile, ceea ce fantezia lenevă a unui om cu inima rece sau săturată poate căuta în el pentru nimic de făcut. Nu, - continuă el în altă parte (p. 48), - viața practică a omului ne convinge că el caută doar perfecțiunea aproximativă, care, strict vorbind, nu trebuie numită perfecțiune. Omul caută doar „binele” și nu „perfectul”. Perfecțiunea necesită doar matematică pură; chiar şi matematica aplicată se mulţumeşte cu calcule aproximative. A cere perfecțiunea în orice sferă a vieții este o chestiune de fantezie abstractă, morbidă sau inactivă. Vrem să respirăm aer curat; dar observăm că aerul este absolut pur nicăieri și niciodată? La urma urmei, conține întotdeauna un amestec de dioxid de carbon otrăvitor și alte gaze dăunătoare; dar sunt atât de puține dintre ele încât nu ne afectează organismul și, prin urmare, nu interferează cu noi deloc. Suntem insetati apă curată; dar în apa râurilor, pâraielor, izvoarelor există întotdeauna impurități minerale - dacă sunt puține (cum se întâmplă întotdeauna în apa bună), ele nu interferează cu plăcerea noastră atunci când ne potolim setea cu apă. Și apa complet pură (distilată) este chiar neplăcută pentru gust. Sunt aceste exemple prea materiale? Să-i aducem pe alții. S-a gândit cineva să numească un neom de știință, un ignorant, o persoană care nu știe totul în lume? Nu, nu căutăm o persoană care să știe totul; cerem doar omului de știință să știe totul semnificativ si pe langa, mulți(deși nu toate) detaliile. Suntem nemulțumiți, de exemplu, de o carte istorică în care nu toate întrebările sunt explicate decisiv, nu sunt date toate detaliile decisive și nu fiecare dintre punctele de vedere și cuvintele autorului sunt absolut juste? Nu, suntem mulțumiți, și extrem de mulțumiți, de o carte atunci când principalele întrebări sunt rezolvate în ea, sunt date cele mai necesare detalii, când principalele opinii ale autorului sunt juste și sunt foarte puține explicații incorecte sau nereușite în cartea sa. . Într-un cuvânt, „decent” satisface nevoile naturii umane, iar doar fantezia inactivă caută perfecțiunea fantastică. Sentimentele noastre, mintea și inima noastră nu știu nimic despre el, iar fantezia doar repetă fraze goale despre el, dar, de asemenea, nu are nicio idee vie, certă despre el.

Așadar, știința a ajuns recent în punctul de a fi nevoită să facă o distincție strictă între adevăratele nevoi ale naturii umane, care caută și au dreptul să găsească satisfacții în viața reală, de nevoile imaginare, imaginare, care rămân și ar trebui să rămână vise inactiv. În domnul Chernyshevsky întâlnim de mai multe ori aluzii trecătoare la această necesitate, iar odată chiar dă acestui gând o oarecare dezvoltare. „O persoană dezvoltată artificial (adică răsfățată de poziția sa nefirească printre alți oameni) are multe artificiale, distorsionate până la fals, până la fantezie, care nu pot fi complet satisfăcute, pentru că în esență nu sunt cerințele naturii. ero, ci visele unei imaginații corupte, pe care este aproape imposibil să le mulțumim fără a fi ridiculizat și disprețuit de însăși persoana pe care încercăm să o facem pe plac, pentru că el însuși simte instinctiv că cererea lui nu merită satisfăcută” (p. 82) .

Dar dacă este atât de important să facem distincția între eforturile imaginare, a căror soartă este aceea de a rămâne vise vagi ale unei fantezii inactiv sau morbid iritat, de nevoile reale și legitime ale naturii umane, care necesită în mod necesar satisfacție, atunci unde este semnul prin care ar putea face fără îndoială această distincție? Cine va fi judecătorul în asta, deci ocazie importantă? - Sentința este dată de omul însuși cu viața lui; „practica”, această piatră de încercare imuabilă a oricărei teorii, trebuie să ne fie ghid și aici. Vedem că unele dintre dorințele noastre se străduiesc cu bucurie spre satisfacție, încordează toate forțele unei persoane pentru a fi realizate în viața reală - acestea sunt adevăratele nevoi ale naturii noastre. Alte dorințe, dimpotrivă, se tem de contactul cu viața reală, încearcă timid să se ascundă de ea în tărâmul abstract al viselor - acestea sunt dorințe imaginare, false, care nu au nevoie de împlinire, care sunt seducătoare doar cu condiția ca ele să facă. nu se întâlnesc cu satisfacție pentru ei înșiși, pentru că, lăsând la „lumina albă” a vieții, ei și-ar găsi goliciunea și inaptitudinea să corespundă de fapt nevoilor naturii umane și condițiilor bucuriei sale de viață. „Fapta este adevărul gândirii”. Deci, de exemplu, se află de fapt dacă o persoană gândește corect și spune despre sine că este curajoasă, nobilă, sinceră. Viața unei persoane decide care este natura lui, ea decide și care sunt aspirațiile și dorințele sale. Vrei să spui că ți-e foame? - Să vedem dacă vei fi capricios la masă. Daca refuzi mese simple si astepti pana se fierbe curcanul cu trufe, nu iti este foamea in stomac, ci doar in limba. Spui că iubești știința - se decide dacă o faci. Crezi că iubești arta? Acest lucru este decis dacă îl citiți adesea pe Pușkin sau dacă scrierile lui sunt pe biroul dvs. doar pentru spectacol; cât de des îți vizitezi galeria de artă - ești singur, singur, și nu doar cu oaspeții - sau ai strâns-o doar pentru a le arăta altora și ție însuți cu dragostea ta pentru artă. Practica este un mare exponator al înșelăciunii și a auto-amăgirii, nu numai în chestiuni practice, ci și în chestiuni de simțire și gândire. De aceea este acum acceptat în știință ca un criteriu esențial pentru toate punctele disputate. „Ceea ce este supus disputei în teorie este decis pentru puritate prin practica vieții reale.”

Dar aceste concepte ar rămâne vagi pentru mulți dacă nu am menționat aici ce semnificație au cuvintele „realitate” și „practică” în știința modernă. Realitatea cuprinde nu numai natura moartă, ci și viața umană, nu doar prezentul, ci și trecutul, în măsura în care este exprimat prin faptă, și viitorul, în măsura în care este pregătit de prezent. Faptele lui Petru cel Mare aparțin realității; Odele lui Lomonosov îi aparțin nu mai puțin decât picturile lui mozaic. Nu aparține doar cuvintelor degeaba ale oamenilor care spun: „Vreau să fiu pictor” – și nu studiază pictura, „Vreau să fiu poet” – și nu studiază omul și natura. Nu este gândirea care se opune realității - pentru că gândirea este generată de realitate și se străduiește să se împlinească, prin urmare este o parte integrantă a realității - ci un vis inactiv, care s-a născut din lenevă și rămâne o distracție pentru o persoană care iubește să stai cu mainile incrucisate si incurcandu-si ochii. În același mod, „viața practică” cuprinde nu numai activitatea materială, ci și cea mentală și morală a omului.

Acum diferența dintre primele sisteme transcendentale, care, încrezându-se în vise fantastice, spunea că omul caută peste tot absolutul și, negăsindu-l în viața reală, îl respinge ca nesatisfăcător, care prețuia realitatea pe baza unor vise vagi ale fanteziei. , și între viziuni noi care, recunoscând neputința fanteziei, abstrase de realitate, în judecățile lor despre valoarea esențială pentru o persoană a diferitelor sale dorințe, sunt ghidate de faptele care reprezintă viața și activitatea reală a unei persoane.

G. Cernîşevski acceptă în totalitate dreptatea direcție modernăștiință și, văzând, pe de o parte, inconsecvența vechilor sisteme metafizice și, pe de altă parte, legătura lor inseparabilă cu teoria predominantă a esteticii, el concluzionează de aici că teoria predominantă a artei trebuie înlocuită cu alta. , mai în concordanţă cu noile viziuni ale ştiinţei asupra naturii şi vieţii umane . Dar înainte de a începe expunerea conceptelor sale, care sunt doar aplicarea concepțiilor generale ale noului timp la întrebări estetice, trebuie să explicăm relația care leagă noile viziuni cu cele vechi în știință în general. Adesea vedem că succesorii lucrărilor savante se ridică împotriva predecesorilor lor, ale căror lucrări au servit drept punct de plecare pentru propriile lor lucrări. Deci Aristotel l-a privit pe Platon cu ostilitate, așa că Socrate i-a umilit la infinit pe sofiști, al căror succesor era. În vremurile moderne, există și multe exemple în acest sens. Dar există uneori cazuri îmbucurătoare când fondatorii unui nou sistem înțeleg clar legătura dintre opiniile lor și cele ale predecesorilor lor și se numesc modest ucenicii lor; că, dezvăluind insuficiența conceptelor predecesorilor lor, ei exprimă în același timp clar cât de mult au contribuit aceste concepte la dezvoltarea propriei gândiri. Așa a fost, de exemplu, atitudinea lui Spinoza față de Descartes. Spre meritul întemeietorilor științei moderne, trebuie spus că ei își privesc predecesorii cu respect și dragoste aproape filială, recunosc pe deplin măreția geniului lor și caracterul nobil al învățăturii lor, în care arată germenii lor. propriile opinii. G. Chernyshevsky înțelege acest lucru și urmează exemplul oamenilor ale căror gânduri le aplică întrebărilor estetice. Atitudinea sa față de sistemul estetic, a cărui insuficiență încearcă să demonstreze, nu este deloc ostilă; el admite că conține germenii teoriei pe care el însuși încearcă să o construiască, pe care o dezvoltă doar în mod esențial Puncte importante, care și-a găsit loc în teoria anterioară, dar în contradicție cu alte concepte cărora ea le-a acordat mai multă importanță și care i se par că nu rezistă criticilor. Încearcă constant să arate relația strânsă a sistemului său cu sistemul anterior, deși nu ascunde faptul că există o diferență esențială între ele. El exprimă în mod pozitiv acest lucru în mai multe locuri, dintre care dăm unul: „Conceptul de sublim pe care îl accept (zice el la p. 21) este exact același cu conceptul anterior, pe care îl resping, ca definiție a frumosului. pe care o propun primului punct de vedere, pe care l-am infirmat: în ambele cazuri, ceea ce înainte era considerat o trăsătură particulară și secundară este ridicat la nivelul unui principiu general și esențial, care a fost închis atenției de alte concepte pe care le resping ca fiind secundar.

Expunând teoria estetică a domnului Chernyshevsky, recenzentul nu va face o judecată finală cu privire la dreptatea sau nedreptatea gândurilor autorului într-un sens pur estetic. Revizorul s-a ocupat de estetică doar ca parte a filozofiei și, prin urmare, lasă judecata asupra gândurilor private ale domnului Chernyshevsky oamenilor care le pot judeca temeinic dintr-un punct de vedere estetic special, străin de recenzent. Dar i se pare că teoria estetică a autorului are o importanță esențială tocmai ca aplicare a concepțiilor generale la chestiuni ale unei științe particulare, de aceea crede că va sta tocmai în centrul problemei, având în vedere în ce măsură această aplicație. este corect realizat de autor. Și pentru cititori, potrivit recenzorului, această critică va fi mai interesantă cu punct comun de vedere, deoarece estetica în sine prezintă interes pentru nespecialişti doar ca parte a unui sistem general de vederi asupra naturii şi vieţii. Poate că întregul articol pare prea abstract unor cititori, dar recenzentul le cere să nu judece după o singură apariție. Abstracția este diferită: uneori este uscată și inutilă, alteori, dimpotrivă, nu trebuie decât să acordăm atenție gândurilor exprimate într-o formă abstractă, astfel încât acestea să primească multe aplicații vii; iar recenzentul este convins în mod pozitiv că gândurile pe care le-a enunţat mai sus aparţin acestui din urmă fel - el spune acest lucru în mod direct, pentru că aparţin ştiinţei, şi nu în special recenzentului, care doar le-a asimilat, prin urmare, le poate exalta, ca adept al unei școli cunoscute poate lăuda sistemul adoptat de el, fără a-și amesteca mândria personală în această chestiune.

Dar expunând teoria domnului Cernîşevski, va trebui să schimbăm ordinea urmată de autor; el, urmând exemplul cursurilor de estetică ale școlii pe care le-a infirmat, ia în considerare mai întâi ideea de frumos, apoi ideea de sublim și tragic, apoi critică relația artei cu realitatea, apoi vorbește despre conținutul esențial al artei și, în sfârșit, despre nevoia din care se naște, sau despre scopurile pe care artistul le realizează cu lucrările sale. În teoria estetică dominantă, o astfel de ordine este complet firească, deoarece conceptul de esență a frumosului este conceptul de bază al întregii teorii. Nu este așa în teoria domnului Cernîșevski. Conceptul de bază al teoriei sale este relația dintre artă și realitate și, prin urmare, autorul ar fi trebuit să înceapă cu ea. Urmând ordinea adoptată de alții și străin de sistemul său, el a făcut, în opinia noastră, o greșeală importantă și a distrus armonia logică a prezentării sale: a trebuit mai întâi să vorbească despre câteva elemente particulare dintre multele elemente care, în opinia sa, , constituie conținutul artei, apoi despre relația artei cu realitatea, și apoi din nou despre conținutul artei în general, apoi despre semnificația esențială a artei, care decurge din raportul ei cu realitatea - astfel întrebări omogene sunt împrăștiate de alte întrebări, străine pentru rezolvarea lor. Ne luăm libertatea de a corecta această greșeală și vom prezenta gândurile autorului într-o ordine mai conformă cu cerințele armoniei sistematice.

Teoria dominantă, stabilind scopul absolut al dorințelor umane și plasând dorințele umane care nu găsesc satisfacție în realitate, deasupra acelor dorințe modeste care pot fi satisfăcute de obiecte și fenomene ale lumii reale, aplică această viziune generală, care explică în ea originea tuturor activităților mentale și morale ale omului, și la originea artei, al cărei conținut îl consideră „frumos”. Frumosul pe care îl întâlnește de fapt o persoană, spune ea, are deficiențe importante care îi distrug frumusețea; iar simțul nostru estetic caută perfecțiunea; prin urmare, pentru a satisface cererea unui sentiment estetic, care nu este mulțumit de realitate, fantezia noastră este încântată să creeze o nouă frumusețe, care să nu aibă defecte care denaturează frumusețea frumuseții în natură și viață. Aceste creații de fantezie creativă sunt realizate prin opere de artă care sunt lipsite de defecte care distrug frumusețea realității și, prin urmare, strict vorbind, doar opere de artă cu adevărat frumos, în timp ce fenomenele naturii și viața reală au doar fantoma frumuseții. Așadar, frumosul creat de artă este mult mai înalt decât ceea ce pare (doar pare) frumos în realitate.

Această propoziție este confirmată de o critică ascuțită a frumosului prezentat de realitate, iar această critică încearcă să descopere în ea multe neajunsuri care îi distorsionează frumusețea.

G. Cernîșevski, întrucât pune realitatea deasupra viselor fanteziei, nu poate împărtăși opinia că frumusețea creată de fantezie este mai înaltă în frumusețe decât fenomenele realității. În acest caz, el, aplicând convingerile sale de bază la întrebarea dată, va avea de partea lui pe toți cei care împărtășesc aceste convingeri, iar împotriva lui pe toți cei care țin de opiniile anterioare că fantezia se poate ridica deasupra realității. Revizorul, fiind de acord în convingerile științifice generale cu domnul Cernîșevski, trebuie să recunoască și validitatea concluziei sale private că realitatea este superioară în frumusețe față de creațiile fanteziei realizate prin artă.

Dar acest lucru trebuie dovedit — și pentru a-și îndeplini această îndatorire, domnul Cernîșevski trece mai întâi în revistă reproșurile aduse frumoasei realități vii și încearcă să demonstreze că neajunsurile pe care i-o vină teoria predominantă nu se găsesc întotdeauna la el și dacă sunt, atunci nu sunt deloc, nu într-o enormitate atât de distorsionantă pe care o sugerează această teorie. Apoi examinează dacă operele de artă sunt libere de aceste neajunsuri și încearcă să arate că toate reproșurile aduse frumoasei realități vii sunt aplicate și creațiilor de artă și aproape toate aceste neajunsuri sunt mai grosolane și mai puternice în ele decât sunt în frumos, care ne este dat de realitatea vie. Din critica artei în general, trece la o analiză a artelor individuale și demonstrează, de asemenea, că nicio artă - nici sculptura, nici pictura, nici muzica, nici poezia, nu ne poate oferi lucrări care să reprezinte ceva atât de frumos care nu s-ar regăsi în realitatea, fenomenele frumoase corespunzătoare și nicio artă nu poate crea opere egale ca frumusețe cu aceste fenomene corespunzătoare ale realității. Dar mai trebuie să remarcăm aici că autorul face din nou o omisiune foarte importantă, enumerând și infirmând reproșurile la adresa frumosului în realitate doar în forma în care sunt enunțate de Fischer, și nu completând aceste reproșuri cu cele exprimate de Hegel. Adevărat, critica lui Fischer față de frumoasa realitate vie este mult mai deplină și mai detaliată decât cea a lui Hegel; dar la Hegel, cu toată concizia ei, găsim două reproșuri care sunt uitate de Fischer și care sunt extrem de profunde - Ungeistigkeit și Unfreiheit (non-spiritualitate, inconștiență sau lipsă de sens și lipsă de libertate) a tot ceea ce este frumos în natură. Trebuie adăugat, însă, că această incompletitudine în expunere, constituind vina autorului, nu dăunează esenței opiniilor pe care le apără, deoarece reproșurile uitate de autor pot fi ușor îndepărtate de frumosul în realitate și răsturnate. frumosului în artă în același mod și aproape aceleași fapte., pe care o găsim la domnul Cernîșevski despre reproșuri de neintenționalitate. O altă omisiune este la fel de importantă: în revizuirea artelor individuale, autorul a uitat expresiile faciale, dansurile și arta scenică - a trebuit să le considere, deși le-ar considera, ca și alte estetici, ca fiind o ramură a artei plastice (die Bildnerkunst ), deoarece creațiile acestor arte sunt complet diferite ca caracter de statui.

Dar dacă operele de artă sunt mai mici decât realitatea, atunci din ce temei a apărut opinia că arta este superioară fenomenelor naturii și vieții? Autorul găsește aceste temeiuri în faptul că un obiect este prețuit de o persoană nu numai pentru demnitatea sa interioară, ci și pentru raritatea și dificultatea de a-l obține. Frumosul din natură și din viață apare fără grijă specială din partea noastră și există mult; sunt foarte puține opere de artă frumoase și nu sunt produse fără muncă, uneori extrem de obositoare; în plus, o persoană este mândră de ei, deoarece opera unei persoane ca el însuși - la fel ca pentru un francez poezia franceză (de fapt, foarte slabă) pare a fi cea mai bună din lume, așa că pentru o persoană, arta în general dobândește o dragoste aparte pentru că este opera unei persoane, vorbește în favoarea sa pasiune pentru propria, nativă; în plus, arta, supunându-se, împreună cu artiştii, capriciilor mărunte ale omului, cărora natura şi viaţa nu le acordă atenţie, şi astfel umilind, deformând, dobândeşte, ca orice linguşitor, dragostea foarte multor; în cele din urmă, ne bucurăm de operele de artă atunci când vrem, adică atunci când suntem dispuși să ne adâncim în frumusețile lor și să ne bucurăm de ele, iar fenomenele frumoase ale naturii și ale vieții trec foarte des pe lângă noi într-un moment în care atenția și simpatia noastră sunt îndreptat către alte obiecte; de altfel, autorul mai calculează câteva temeiuri pentru o părere prea înaltă a demnității art. Aceste explicații nu sunt complet complete - autorul a uitat o împrejurare foarte importantă: opinia despre superioritatea artei față de realitate este opinia oamenilor de știință, opinia unei școli filozofice și nu judecata unei persoane în general, străină de sistematic. convingeri; masa oamenilor, este adevărat, plasează arta foarte sus, poate mai sus decât numai demnitatea ei interioară i-ar da dreptul să facă acest lucru, iar această predilecție se explică satisfăcător prin indicațiile autorului; dar masa oamenilor nu pune deloc arta mai presus de realitate, dimpotriva, nici nu se gandesc sa le compare pe merit, iar daca trebuie sa dea un raspuns clar, vor spune ca natura si viata sunt mai frumoase. decât art. Numai esteticienii, și chiar atunci nu din toate școlile, pun arta mai presus de realitate, iar o astfel de opinie, formată ca urmare a unor concepții speciale care le aparțin, trebuie explicată prin aceste opinii. Și anume, estetica școlii pseudoclasice a preferat arta realității pentru că sufereau în general de boala vârstei și cercului lor - artificialitatea tuturor obiceiurilor și conceptelor: le era frică și le era frică de natură, nu numai în artă, ci și în toate sferele vieții, așa cum este, ei au iubit doar natura împodobită, „spălată”. Dar gânditorii școlii care este acum dominantă plasează arta, ca ceva ideal, deasupra naturii și vieții, care sunt reale, pentru că nu au avut timp să se elibereze de idealism în general, în ciuda impulsurilor strălucitoare către realism, și ei pun în general viața ideală deasupra realului. Să revenim la teoria domnului Cernîşevski. Dacă arta nu se poate compara cu realitatea în frumusețea operelor sale, atunci nu își poate datora originea nemulțumirii noastre față de frumusețea realității și dorinței de a crea ceva mai bun - în acest caz, o persoană ar fi abandonat de mult arta ca ceva complet. inaccesibil și inutil, spune el. Prin urmare, nevoia care evocă arta nu trebuie să fie aceeași pe care o sugerează teoria dominantă. Până acum, toți cei care împărtășesc domnului Chernyshevsky conceptele de bază ale vieții umane și ale naturii vor spune probabil că concluziile sale sunt consecvente. Dar nu vrem să decidem dacă explicația lui despre nevoia care dă naștere artei este absolut corectă; prezentăm această concluzie în propriile sale cuvinte, pentru a oferi cititorilor posibilitatea deplină de a judeca nedreptatea sau dreptatea ei. Din cartea Gogol în critica rusă autor Dobrolyubov Nikolai Alexandrovici

Nikolai Yakovlevici Prokopovici și relația sa cu Gogol P. V. Gerbel (Sovremennik, 1858, februarie) Numele lui Gogol este drag inimii ruse; Gogol a fost primul nostru poet popular, exclusiv rus; nimeni nu a înțeles mai bine decât el toate nuanțele vieții rusești și rusești

3. Relațiile dintre armatele Don și Voluntari (vara 1918). [Denisov:] Armata Don nu este muzicieni rătăcitori, ca Armata Voluntarilor... Cartierul general al lui Denikin a spus: