Acasă > Design interior > Lucrări de proiectare „Prototipuri ale eroilor epici ruși

Lucrări de proiectare „Prototipuri ale eroilor epici ruși

Repin Ilya

Lucrări de proiectare pentru o conferință de cercetare. Căutați prototipuri de eroi epici pe baza studiului atât a epopeei în sine, cât și a materialelor lor liturgice despre ei

Descarca:

Previzualizare:

GAOU RME "Liceul Baumansky"

Tema „Prototipuri ale eroilor epici ruși”

Completat de: Ilya Repin

Şef: Mursalimova I.A.

Orașul Yoshkar-Ola

2017

Introducere…………………………………………………………………………………… 3

Capitolul 1. Originea epopeei și istoria descoperirii lor……………5

Capitolul 2. Prototipuri de eroi epici……….……………………………….8

2.1. Ilya Muromets…………………………………………………………………..8

2.2. Dobrynya Nikitich și Alyosha Popovich………………………………………...10

2.3. Prototipuri ale eroilor „senior”……………………………………………………………………………………………13

2.4. Prototipuri ale altor eroi………………………………………………………...17

Concluzie………………………………………………………………………………….24

Literatură folosită…………………………………………………………………….25

Introducere

Majoritatea popoarelor au în vistieria lor folclorică o jumătate de basm - jumătate o legendă, la care participă atât personaje istorice reale, cât și cele fictive, sunt realizate isprăvi supranaturale, dar în același timp sunt menționate nume și evenimente geografice cunoscute. Aceste epopee includ legendele britanice ale Regelui Arthur și Cavalerii Mesei Rotunde, Nibelungenliedul german medieval, Poveștile scandinave despre Beowulf. Printre poporul rus, epopeele sau antichitățile, așa cum erau numite mai devreme, au un astfel de conținut.

Este greu de imaginat o persoană care din copilărie nu știe despre isprăvile celor trei eroi - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich. Chiar și cei care nu au citit textele destul de complexe ale epopeilor înregistrate trebuie să fi vizionat filme de animație moderne despre eroi. Desigur, ei interpretează isprăvile eroilor epici într-un mod complet nou, filmul are o mulțime de glume moderne, argou și personaje de basme. Cu toate acestea, faptul de netăgăduit este că eroii epici, în număr de câteva sute de ani, sunt și astăzi interesanți.

Cine au fost acești eroi minuni mitici - apărătorii pământului rusesc, persecutorii dușmanilor și ai tuturor felurilor de rău? Și au fost oameni adevărați sau sunt imagini colective cărora legendele le atribuie o putere și vitejie incredibile?

scop lucrare prezentă este căutarea răspunsurilor la aceste întrebări, căutarea prototipurilor de eroi epici bazată atât pe studiul epopeilor în sine, cât și al materialelor literare despre ele. Majoritatea lucrărilor privind studiul prototipurilor de eroi epici au fost create în secolele XIX-XX, când au fost descoperite epopee, iar interesul față de acestea a fost deosebit de mare. Aceste studii „clasice” au fost repetate în mod repetat în enciclopedii și pe site-uri web specializate. Din cercetările moderne, ar trebui să evidențiem cartea dr. dr., slavistul Lev Prozorov „The Times of Russian Bogatyrs”, care „întoarce” ideile despre epopee. Concluziile sale sunt foarte interesante, dar nu de necontestat.

Începând să analizăm materialele, trebuie menționat că epopeele nu au autori, ca lucrări fictiune. Creatorul lor este poporul, au fost interpretate de povestitori populari, interpretate din memorie, așa cum au auzit de la strămoși, înfrumusețând după gustul lor. Nu se cunosc atât de multe povești epice, ci variații ale fiecărei povești cu diverse detalii, melodie etc. Sunt zeci, dacă nu sute.

Capitolul 1. Originea epopeei și istoria descoperirii lor

Se crede că cuvântul „epopee” provine de la cuvântul adevărat, adică. în aceste cântece vechi ei cântă despre ce s-a întâmplat, despre ce s-a întâmplat cu adevărat. Cu toate acestea, cuvântul „epopee” a devenit larg răspândit în limba rusă în urmă cu mai puțin de două sute de ani. Acest termen a fost introdus pentru prima dată de Ivan Saharov în colecția Cântece ale poporului rus în 1839. Numele popular pentru aceste lucrări este vechi, vechi, vechi. Și acest nume reflectă mult mai pe deplin conținutul epopeei: la urma urmei, textele lor folosesc o mulțime de cuvinte învechite, epitete neobișnuite, nu există o rimă tradițională și se găsesc adesea repetiții. Poate că I. Saharov a luat termenul de „epopee” din „Povestea campaniei lui Igor”, în care naratorul vorbește „după epopeele din acest timp”, punându-le în contrast cu „planurile lui Boyan”. Astfel, se subliniază istoricitatea epopeilor, deoarece cântărețul-povestitor se numește Boyan, o persoană nu mai puțin mitică decât eroii.

Epopeele au fost publicate pentru prima dată în 1804. in Moscova. Acestea au fost 26 de cântece din 70 adunate de cazacul Kirsha Danilov pentru crescătorul bogat din Urali Demidov. Aceasta a fost urmată de retipăriri mai extinse și complete ale colecției lui Danilov. Epoca romantismului a trezit interesul intelectualității pentru arta populară și arta națională. Pe valul acestui interes în anii 1830-1850. a fost lansată activitatea de culegere a lucrărilor folclorice, organizată de slavofilul Piotr Vasilevici Kireevski (1808 - 1856). Corespondenții lui Kireevsky și el însuși au înregistrat aproximativ o sută de texte epice în provinciile centrale, Volga și nordice ale Rusiei, precum și în Urali și Siberia.

Un adevărat șoc pentru lumea științifică a fost descoperirea de la mijlocul secolului al XIX-lea. tradiție vie a epicului epic și nu departe de Sankt Petersburg - în provincia Oloneț. Onoarea acestei descoperiri îi aparține lui Pavel Nikolaevich Rybnikov (1831–1885), un populist exilat la Petrozavodsk sub supravegherea poliției. Încurajați de descoperirea lui P. N. Rybnikov, folclorişti interni în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. a întreprins numeroase expediții, în principal în nordul Rusiei, unde au fost descoperite noi centre de conservare a epopeei cântecului și au fost înregistrate mii de texte epice de la sute de povestitori (în total, cercetătorul epic profesorul F. M. Selivanov a numărat până în 1980 aproximativ 3000 de texte reprezentând 80 povești epice). Meritul acestor colecționari constă în strădania lor pentru acuratețea maximă a înregistrării și în indicarea naratorului care a făcut înregistrarea.

În mod convențional, epopeele sunt împărțite în două cicluri - Kiev și Novgorod. În același timp, primul este asociat în mod semnificativ cantitate mare personaje și intrigi. Evenimentele epopeilor ciclului Kiev sunt cronometrate către capitala Kiev și curtea prințului Vladimir, a cărui imagine epică a unit amintirile a cel puțin doi mari prinți: Sf. Vladimir (d. 1015) și Vladimir Monomakh (1053). –1125). Eroii acestor antichități: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Mikhailo Potyk, Stavr Godinovici, Churilo Plenkovich și alții, tema principală este apărarea pământului rus de nomazii sudici. Și cele mai multe dintre epopeele cunoscute de noi au prins contur în epoca Rusiei Kievene (secolele IX-XIII). Ciclul Novgorod include povești despre Sadko și Vasily Buslaev.

Există, de asemenea, o împărțire în eroi „senior” și „junior”. „Bătrânul” - Svyatogor și Volga (uneori și Mikula Selyaninovich), sunt rămășițele epopeei pre-state ale vremurilor sistemului tribal, personifică zeii antici și forțele naturii - puternice și adesea distructive. Când timpul acestor giganți trece, ei sunt înlocuiți de eroi „mai tineri”. În mod simbolic, acest lucru se reflectă în epicul „Ilya Muromets și Svyatogor”: războinicul antic moare și Ilya, după ce l-a îngropat, merge în slujba prințului Vladimir.

În știință, există mai multe abordări ale studiului epopeei rusești, principalele fiind mitologice, istorice și compartiviste. Reprezentanții școlii mitologice (Buslaev, Afanasiev, Orest Miller) credeau că epopeele au apărut inițial ca mituri despre zeități și, astfel, le-au ridicat la cea mai profundă antichitate. Vladimir, supranumit Soarele Roșu în epopee, era considerat ca o zeitate veche a soarelui, Ilya Muromets - ca un zeu al tunetului etc. După viziunea compartiviștilor (așa-numita lingvistică istorică comparată), poveștile epice „coboară” de la o națiune la alta. Fiind creați într-un anumit loc și într-o anumită epocă, ele sunt transferate prin împrumut pe alte meleaguri, unde pot dobândi unele trăsături locale. Cu toate acestea, conturul principal al complotului rămâne și poate fi recunoscut. Reprezentanții acestei școli științifice au ridicat epopee rusești pentru epopeea popoarelor orientale, asiatice sau la împrumuturi din Bizanț sau din Europa de Vest. Reprezentanții școlii istorice, conduse de Vsevolod Miller, credeau că epopeea reflectă și înregistrează evenimentele epocii în care a fost creată. Epopeele sunt considerate ca un fel de cronică istorică orală, asemănătoare cronicii scrise - cronici. În același timp, cronica, odată scrisă, nu a suferit modificări, iar epopeele de-a lungul secolelor de transmitere orală au putut distorsiona destul de mult realitățile istorice. Studiind textele cronicilor, oamenii de știință cu mare diligență au căutat în ele paralele cu evenimente și personaje epice. Așadar, au fost numite personaje istorice, care au stat la baza imaginilor lui Dobrynya Nikitich, Ilya Muromets, Sadko și alți eroi.

Deci, cine a devenit prototipul eroilor epici?

Capitolul 2. Prototipuri de eroi epici

2.1. Ilya Muromets

În epopeea rusă, acesta este „principalul”, cel mai puternic erou. El a devenit întruchiparea idealului unui curajos, cinstit, devotat Patriei, poporului omului. Nu se teme de nenumăratele forțe ale inamicului, nu se teme nici măcar de moartea însăși! Pentru a sublinia puterea eroului, măreția isprăvii, naratorii îl înfățișează luptând singur împotriva forțelor inamice, care sunt „negru-negru, ca corbii negri”...

În imaginea lui Ilya Muromets, ideea principală a epopeilor, ideea de a proteja pământul natal, este întruchipată cel mai clar și mai expresiv. El este cel care, mai des decât alți eroi, acționează ca un gardian curajos și conștient de datorie al pământului rus. El mai des decât alții stă la avanpostul eroicului, mai des decât alții intră în luptă cu dușmanii, câștigând victoria.

Ilya se caracterizează prin respect de sine, la care nu va renunța nici înaintea prințului. El este apărătorul pământului rusesc, apărătorul văduvelor și orfanilor. Îi urăște pe „boierii cu burtă”, le spune tuturor adevărul în persoană. El uită insulta, iar când vine vorba de necazul care atârnă peste țara natală, îi cheamă pe alți eroi să susțină nu prințul Vladimir sau prințesa Opraksa, ci „de dragul Maicii Sfinte Rus’ a Pământului”.

Cea mai bună dovadă a popularității uriașe a imaginii lui Ilya Muromets în rândul oamenilor este numărul de epopee și povești epice despre el. Această imagine a fost destinată să devină centrală în epopeea rusă, să întruchipeze cele mai bune idealuri și aspirații ale oamenilor, conceptele lor despre bine și rău, abnegație, loialitate față de țara natală, pricepere eroică și onoare. Niciunul dintre eroi - nici Dobrynya Nikitich, nici măcar Alyosha Popovich - nu poate fi comparat în acest sens cu Ilya Muromets.

Ilya Muromets este singurul erou care a canonizat sfinții, a fost canonizat în 1643 ca Ilya a Peșterilor. Moaștele sale nepieritoare, păstrate în Lavra Kiev-Pechersk, în 2003 au fost transferate la biserica Sf. Dmitri din Rostov (Rostov-pe-Don), unde pot fi venerate până astăzi.

De trei ori (în 1963, 1982 și 1988), oamenii de știință au efectuat cercetări asupra relicvelor Sf. Ilya din Muromets. Medicii au constatat urme ale unei boli ale coloanei vertebrale (conform epopeei, Ilya nu a mers până la vârsta de 33 de ani), dezvoltarea excepțională a mușchilor centurii scapulare și mâini uriașe (a fost obligat să pentru o lungă perioadă de timp deplasați-vă folosind doar mâinile). Înălțimea lui Ilya trebuia să fie de aproximativ 178 cm, ceea ce este mult după standardele acelei epoci! Pe mumie au fost găsite urme ale numeroaselor fracturi intravitale ale coastelor și două răni, de la care eroul nu s-a recuperat - pe braț și în regiunea inimii. La momentul morții, avea aproximativ 40-45 de ani. Pe baza rămășițelor s-a realizat o reconstrucție sculpturală a înfățișării eroului după metoda antropologului Gerasimov.

Dar nici măcar aceste studii nu au răspuns la întrebarea cine a fost prototipul lui Ilya Muromets. Susținătorii școlii mitologice cred că eroul Ilya Muromets este zeul păgân personificat Perun, iar mai târziu profetul Ilya Tunetorul. Dar atunci ale cui rămășițe se odihnesc în templu?

Între timp, în surse străine, numele Ilya este cunoscut de mult. De exemplu, în poemele epice germanice, scrise în secolul al XIII-lea, dar bazate pe povești epice și mai vechi, este menționată Ilya rusul. Poezia „Ortniț” vorbește despre regele Ortniț, care domnește în Gard, și despre unchiul său matern, Ilya Rusul. Dar toate acestea sunt paralele îndepărtate și foarte condiționate. În cronicile și sursele literare rusești, informațiile despre Ilya Muromets nu au fost păstrate.

De asemenea, primele știri despre relicvele eroice din Lavra Kiev-Pechersk nu-și numesc proprietarul Muromets. Ambasadorul împăratului austriac Rudolph al II-lea la cazaci, iezuitul Erich Lasotta, a fost primul care a descris în 1594 rămășițele „gigantului Ilya Morovlin”. Cu douăzeci de ani mai devreme, în afara contactului cu moaștele și dafinul, șeful Orșei, Philon Kmita de la Cernobîl, într-o scrisoare către castelanul Troțki Ostafiy Volovich, îl menționează pe eroul epic Ilya Muravlenin.

De asemenea, în sfârşitul XIX-lea- începutul secolului al XX-lea, oamenii de știință ruși D.I. Ilovaisky și B.M. Sokolov a dovedit în mod convingător că motivul transformării lui Muravlenin într-un fiu țăran al lui Muromets a fost apariția la începutul secolului al XVII-lea a unui asociat al celebrului rebel Ivan Bolotnikov, impostorul cazac Ileyka Ivanov, fiul lui Muromets, dându-se drept inexistentul „Țarevici Petru”. Numeroase legende locale Murom care leagă numele tracturilor, apariția izvoarelor și dealurilor cu activitățile lui Ilya Muromets, inițial, se pare, au fost dedicate în mod special tâlharului cazac. Asemănători „luptători pentru fericirea poporului”, giganți precum Stepan Razin, Emelyan Pugachev au fost în Imperiul Rus eroii preferați ai legendelor și cântecelor populare.

Cel mai probabil, în vremurile străvechi în Rus' a existat într-adevăr un anumit erou Ilya, ale cărui rămășițe sunt păstrate în templu. Era probabil de naștere mică, obișnuit cu munca grea încă din copilărie, motiv pentru care avea mușchi extrem de dezvoltați și mâini mari. Datorită josniciei originii sale, nu există descrieri ale vieții sale. Și relicvele sale au fost păstrate după o ispravă (cel puțin participarea la respingerea raidului nomazilor), care i-a lovit pe contemporani și a devenit ultimul pentru Ilya. Și apoi fantezia populară a făcut o paralelă între Perun - profetul Ilya - eroul Ilya - și alți lideri naționali, creând o imagine colectivă, tridimensională a eroului-apărător, care a devenit cel mai popular erou epic.

2.2. Dobrynya Nikitich și Alyosha Popovich

Desigur, imaginea lui Dobrynya este și colectivă, deși acest erou are prototipuri reale. Se crede că epicul Dobrynya este faimosul unchi al prințului Vladimir Svyatoslavovich, primarul din Novgorod și apoi guvernatorul Kievului, povești despre care se află în Povestea anilor trecuti și în alte surse cronice. Cu toate acestea, cronicile rusești menționează cel puțin șapte Dobryns:

Dobrynya, unchiul lui Vladimir I Sviatoslavovici, este menționat de mai multe ori în informațiile despre secolul al X-lea;

Până în secolul al XI-lea - Dobrynya Raguilovici, guvernator al Novgorodului;

Până în secolul al XII-lea - Novgorod posadnik Dobrynya, boierul Kiev Dobrynka și boierul Suzdal Dobrynya Dolgiy;

Potrivit secolului al XII-lea, Dobrynya Galician și Dobrynya Yadreykovich, episcopul de Novgorod.

În plus, numele „Dobrynya” a fost unul dintre cele mai comune în Rusia Kieveană.

Un lucru îi unește pe toți dobrynii enumerați: toți dețineau posturi guvernamentale, erau oameni de origine nobilă și statut social înalt. Aceste fapte și-au găsit interpretarea în epopee. Dobrynya, deși inferior lui Ilya Muromets ca putere, își recunoaște superioritatea, diferă de eroul „principal” prin reținere, tact și o mentalitate diplomatică. Calitățile umane ale Dobryniei sunt determinate de acea proprietate, care în epopee se numește „cunoaștere”, care este „născută”, adică înnăscută, și nu dobândită extern și, prin urmare, adesea pierdută.

„Biografia” epică a lui Dobrynya Nikitich este dezvoltată în epopeea populară rusă chiar mai atent decât cea a lui Ilya Muromets. Numele mamei Dobryninei este cunoscut - Amelfa Timofeevna, tată - Nikita Romanovich; soții - Nastasya Mikulichna (apropo, fiica unui alt erou - Mikula Selyaninovich); mătușă cruce - Avdotya Ivanovna. Toate acestea indică faptul că imaginea lui Dobrynya avea prototipuri din viața reală pe care oamenii și le-au amintit. Cu acest erou, un tip de personaj public a intrat în folclorul cântec-epopee, care a conectat complet isprăvile, faptele și gândurile sale cu întărirea puterii statului Kiev - o garanție a independenței și unității țării ruse și a Rusiei. oameni.

Alyosha Popovich, spre deosebire de frații săi mai mari de arme, este încă tânăr, îi place să glumească și să facă farse. Alyosha este imaginea unui fel de tip-cămaș, curajos și amabil, care, atunci când este necesar, devine serios și, fără ezitare, apără pentru apărarea Patriei. Deși în unele epopee se remarcă lăcomia lui, dorința de a lua cea mai bună parte din pradă pentru el. Probabil, acesta este motivul poreclei - Popovich. Din cauza lui, trăsăturile negative ale unor biserici sunt transferate erouului.

Prototipul lui Alyosha Popovich este menționat în cronici în legătură cu celebra bătălie de la Kalka: eroul de la Rostov Alexander Popovich a murit pe acest câmp împreună cu alți 70 de „bărbați curajoși”, inclusiv unii „Dobrynya Ryazanich - o centură de aur”. Oamenii de știință au stabilit de mult identitatea acestui Alexander Popovich cu epicul Alyosha Popovich (mai ales că diminutivul Alyosha a fost produs în mod egal atât de la Alexei, cât și de la Alexandru). În epopeea despre bătălia Kama, Alyosha Popovich este, de asemenea, numită printre eroii care mor în luptă. Legendele cronicilor ne-au adus motivele lăudării pedepsite a celor doi „frați ai lui Suzdal”, în care se pot vedea pe lăudăroșii prinți Iuri și Iaroslav Suzdal, învinși de principele Rostov Konstantin în bătălia de la Lipitz (1216), și pe Cronica Tver acordă o importanță decisivă în această bătălie „curajosului” Konstantin - Alexander Popovich.

Există studii care conduc pedigree-ul lui Alyosha din Polonia. În „Marea Cronică” a polonezilor s-a păstrat o legendă despre un anume „țesător”, moștenitorul familiei Popeliusha, care l-a învins pe Alexandru cel Mare nu cu forța, ci prin „smecherie și șmecherie”.În cinstea acestei isprăvii. , eroul a primit porecla Leshko, adică un înșelator, un necinstit. De asemenea, Alyosha Popovich nu se sfiește să folosească viclenia și șmecheria de dragul înfrângerii inamicul. Numele Alyoshka Popovich și Leshko Popelyush par a fi consonante. Și în dicționarul marii limbi ruse vii, Vladimir Dal, se indică faptul că în dialectele ruse alekha, aleshka înseamnă un mincinos, un lăudăros, „a lăsa pe Alyoshka să intre” - a înșela. Cum ar putea numele grecesc Alexei să obțină un astfel de sens, dacă nu în consonanță cu Leshko mai vechi - „un necinstit, un înșelător, un mincinos”? Această interpretare a numelui își datorează popularitatea imaginii clar epice a necinstitului și înșelatorului Alyoshka-Leshka Popovich-Popelyush.

Cu toate acestea, credem în cronicile rusești mai mult decât în ​​basmele poloneze, care, în plus, și-au făcut propriul personaj al lui Alexandru cel Mare, care a trăit cu mult înainte de apariția epopeilor. În consecință, Alyosha Popovich a avut într-adevăr un prototip real, precum Dobrynya. Există foarte puține informații despre el, dar este clar că era din Rostov și a murit încă tânăr într-una dintre bătălii.

2.3. Prototipuri de eroi „seniori”.

Primul bogatyr pe care Ilya Muromets îl întâlnește când merge în slujba lui Vladimir a fost Svyatogor. El i-a dat lui Ilie o parte din puterea lui și i-a poruncit să-și ia sabia.

Svyatogor în epopee este un uriaș uriaș, „deasupra unei păduri în picioare, sub un nor plimbător”; cu greu este purtat de pământul-mamă-brânză. Nu călătorește la Sfânta Rus', ci locuiește pe înalții Sfinți Munți; în călătoria sa, brânza-mamă zguduie pământul, pădurile se leagănă și râurile își revarsă malurile. Prin urmare, nu este clar dacă Svyatogor a apărat pământul rus sau i-a făcut mai mult rău, motiv pentru care naratorii antichității au decis să-l omoare, plasându-l drept succesorul celui mai puțin puternic Ilya, dar care avea obiective mult mai clare: să protejeze și protejează Patria.

Prototipul lui Svyatogor se găsește în legendele caucaziene sub numele de Nart Soslan, legenda unui sicriu minunat din care eroul nu a putut ieși este prezentă printre ucraineni, cașubieni, italieni, țigani, maghiari, în Egiptul Antic. Există o versiune conform căreia Svyatogor este Samson biblic.

Cu toate acestea, părerea pare mai probabilă că prototipul lui Svyatogor a fost prințul rus Svyatoslav, fiul prințesei Olga. În primul rând, numele sunt consoane. În al doilea rând, Svyatoslav, ca și Svyatogor, și-a vizitat foarte rar patria natală. Sviatoslav a căutat să cucerească și să anexeze noi pământuri Rusiei, pentru a întări granițele, dar în timp ce a luptat într-o țară străină, polovțienii au atacat în mod repetat Rus'ul și, odată, aproape au capturat prințesa Olga și nepoții ei la Kiev. Prin urmare, nu este clar dacă faptele de război ale lui Svyatoslav au adus mai mult rău sau beneficii Rusiei.

Mai este un argument. Svyatoslav a fost un prinț tolerant din punct de vedere religios, dar a refuzat să accepte creștinismul, așa cum a predat mama sa Olga. Prin urmare, pare logic că imaginea sa epică a lui Svyatogor și-a încheiat călătoria pământească în timp util, transferându-și puterea lui Ilya creștină. Întrucât în ​​Rus' erau în mare parte călugării alfabetizați, care nu numai că au notat cronici, ci au format și o epopee cu un conținut ideologic corect, este destul de firesc ca, împreună cu Svyatogor, să îngroape ultimele rămășițe ale păgânismului.

Adevăratul fiu al pământului rus este Mikula Selyaninovici, un plugar țăran. El are, de asemenea, un patronimic corespunzător - fiul unui sătean, iar în alte lecturi - Seyatelevich, Selyaginovich (selga, un cuvânt vechi pentru câmpuri care curg sub iarbă și pădure). Era extrem de dificil să arăți selga acoperită de pădure și iarbă: trebuia să sari constant pe rădăcinile copacilor, deși nu prea adânc, - și, într-adevăr, din epopee este clar că Mikula Selyaninovici a țipat (a arat) nu un lan de porumb. , ci o selga, ca rasucea radacinile cu plugul.

Totuși, epopeele menționează ținutele neobișnuit de scumpe ale plugarului Mikula. Acest lucru oferă un motiv pentru a căuta prototipuri ale eroului în basmele europene și mai vechi, unde se găsește adesea imaginea regelui plugar. Plugul în sine era un obiect de cult - exista obiceiul de a merge la Kolyada cu un plug, onorându-l. Acest lucru dă motive să credem că prototipul lui Mikula a fost zeitatea păgână slavă Veles (Volos), patronul vitelor, agriculturii și muncii țărănești. Dar un studiu mult mai interesant îl face L. Prozorov. În opinia sa, Mikula nu ara, ci ara (determină granițele) pentru poporul său pământul pentru a trăi, protejându-i cu un puț și un șanț de brazde de pe pământurile vecinilor neprietenos. În vremurile străvechi, prinții foarte puternici și nobili aveau o astfel de prerogativă. Mai departe, vorbind cu Volga, Mikula declară că va aduna o sărbătoare. Iar în epopee, organizarea sărbătorii este monopolul prințului. De altfel, prin declarația sa, Mikula își anunță statutul. „Aranjez sărbători” - adică „Sunt un prinț!”.

Deci există trei straturi în discursul lui Mikula. Primul este înșelător de literal: o declarație că va crește și va recolta secară, va face bere din ea și va avea un festin. Al doilea - declarându-se ca organizator al sărbătorii, Mikula raportează alegoric demnitatea sa princiară. Dar el ara mai degrabă decât ară și, literalmente, nu se poate aștepta nicio recoltă și sărbătoare. Al treilea sens dezvăluie ultimele ghicitori. Discursul lui Mikula se dovedește a fi lăudarea sumbră a unui războinic care amenință dușmanii săi cu o „sărbătoare” sângeroasă. Prin aceasta el își confirmă adevărata origine pentru a doua oară. Mikula, un fermier eroic, se dovedește a fi un prinț puternic și un mare războinic. Dar prințul cărui trib sau uniune de triburi a fost Mikula?

Din păcate, nu există nicio modalitate de a identifica acest trib în funcție de caracteristicile etnografice, antropologice sau de altă natură ale acestei zone. Se poate doar ghici că a locuit ținuturile de nord-vest, deoarece în ciclul de epopee de la Kiev, mai sudic, Mikula nu este menționat deloc. Legenda cea mai apropiată de imaginea lui Mikula (prinț-plugar care ară granițele pământului său) este legenda belarusă despre Radar. În epopeea despre Mikula, există un cuvânt foarte apropiat fonetic „ratar” (plugar). Belarusii sunt cel mai aproape de regiunea de distribuție a epopeilor din punct de vedere pur geografic. Două uniuni tribale au luat parte la formarea etnilor belarusi - Dregovichi și Krivichi. Dar Krivichi a fost cel care a alcătuit una dintre cele trei uniuni tribale menționate în legenda despre chemarea varangiilor. Krivichi a fost cel care, judecând după datele arheologice, a stabilit unul dintre cele trei capete ale vechiului Novgorod. Astfel, pare probabil să-l vedem pe eroul Krivichi în Mikul, iar în bylina despre întâlnirea sa cu Volga - o legendă despre ciocnirea în nordul Europei de Est a două fluxuri de colonizare, două metode de colonizare - comunală, agricolă. („arând” pământul de către Mikula) colonizarea Krivichilor și urma, ca să spunem așa, colonizarea proto-tâlhară a strămoșilor varangi ai slovenilor. Întâlnirea a fost urmată de o asociație, o alianță pentru stăpânire comună, în special, asupra „bărbaților răi, tâlhari” din triburile locale, în principal vânătoare.

Și mai târziu uniunea militară a triburilor a fost pecetluită prin legăturile de căsătorie. Cele două fiice ale lui Mikula au fost căsătorite cu bogatii ruși din ciclul Kiev: Nastasya - cu Dobrynya, Vasilisa - cu Stavr Godinovici. Mai mult, aceasta din urmă a fost eroina unei epopee independente.

În consecință, prototipul eroului Volga este la fel de mitic. Principalele trăsături distinctive ale acestui erou sunt abilitatea de a schimba forma și capacitatea de a înțelege limbajul păsărilor și animalelor. Prin urmare, uneori Volga este identificat cu Magul, magicianul sau Magul, zeu slav antic vânătoare.

Susținătorii „școlii istorice” în studiul epopeei cred că prototipul epicului Volga a fost prințul Vseslav de Polotsk, pe care zvonurile îl considerau un vrăjitor care a participat activ la lupta intestină, invadând Novgorod și Kiev. La un moment dat, era obișnuit să se identifice cu Volga Svyatoslavich prinț profetic Oleg, care a domnit după Rurik. Identificarea se bazează pe asemănarea numelor, campania lui Oleg împotriva Constantinopolului a fost corelată cu campania lui Volga din India, iar la nașterea lui Volga dintr-un șarpe, au găsit o asemănare cu moartea lui Oleg de la un șarpe. Există o părere că prințul Oleg Drevlyansky ar fi putut fi prototipul Volga, dar a murit la vârsta de 20 de ani și nu a fost remarcat de nimic special în anale.

2.4. Prototipuri ale altor eroi

Unul dintre cei mai vechi eroi epici este Polkan. Dar acesta nu este deloc un câine, așa cum s-ar putea crede din nume. Polkan este un „jumătate de cal”, jumătate de cal abreviat, adică în epopeea rusă există un centaur - un spirit cu o forță supranaturală și o viteză inimaginabilă de alergare, având un fizic uman până la talie și un fizic de cal. sub talie. Mențiunile centaurilor în tradiția scrisă rusă încep din secolul al XI-lea. Numeroase imagini cu centauri sunt cunoscute, de exemplu, pe pereții Catedralei Dmitrievsky din Vladimir (1194) sau pe pereții Catedralei Sf. Gheorghe din Yuryev-Podolsky (1230). În timpul luptelor, aceste creaturi curajoase și războinice au acționat adesea de partea rușilor și, prin urmare, sunt venerate la egalitate cu marii războinici și prinți.

Se știu puține despre prototipurile lui Nikita Kozhemyaka și Stavr Godinovich.

Nikita Kozhemyaka este eroul unei basme populare din vremurile Rusiei Kievene, înregistrată în mai multe versiuni în diferite regiuni ale Ucrainei, Belarusului și Rusiei. Referindu-se la complotul larg răspândit al luptei cu șerpi, poveștile lui Kozhemyak au acea trăsătură specială că luptătorul erou-șarpe, înainte de a îndeplini isprava obișnuită - uciderea șarpelui și eliberarea prințesei - dă dovada puterii sale eroice, rupând mai multe piei de taur împăturite. împreună.

Principalul interes al basmului despre Nikita este că vechimea sa pe pământ rusesc este atestată de cronica originală - povestea unui tânăr erou care a depășit uriașul peceneg sub Vladimir Sfântul, în memoria căruia se presupune că a fost construit orașul Pereyaslavl. de Vladimir („din pricina slavei tineretului”). Declarând puterea extraordinară a fiului său, tatăl său povestește că odată și-a certat fiul, în timp ce acesta zdrobea pielea: fiul, iritat de certarea tatălui său, a sfâșiat pielea cu mâinile. Vladimir testează puterea tânărului erou eliberând împotriva lui un taur înfuriat de un fier înroșit: tânărul scoate din taur o bucată de carne cu piele. În plus, bătălia eroului cu gigantul Peceneg este descrisă în termeni epici. Ulterior, trăsăturile istorice ale basmului popular au fost uitate; eroul a primit numele de Nikita sau Cyril și nu mai luptă cu un dușman istoric, ci cu o creatură fantastică, un șarpe, un răpitor de fete.

Stavr Godinovici este un personaj epic, în cea mai cunoscută versiune - boierul Cernigov. Întemnițarea lui Stavr de către prințul Vladimir este un fapt istoric al anului 1118: Prima cronică din Novgorod relatează pe scurt și vag despre unele tulburări din Novgorod, care au provocat mânia marelui duce Vladimir Monomakh. Din context reiese clar că Monomakh a aranjat o anchetă pe scară largă la Kiev, cerând toți boierii din Novgorod de acolo; cei mai mulți au fost eliberați, iar cei găsiți vinovați de revolte au fost închiși, iar odată cu ei și Sotsky Stavr (a cărui vină nu este indicată de cronicar). În plus, numele boierului Stavr Gordyatinich este menționat într-unul dintre graffiti-urile secolului al XII-lea de pe zidurile Catedralei Sf. Sofia din Kiev. Dar în epopeea despre Stavra, eroul însuși joacă un rol secundar. Principalul este dat soției sale Vasilisa, fiica eroului Mikula Selyaninovici, care, cu ajutorul talentelor, curajului și vicleniei sale, și-a salvat soțul din închisoare.

Următorii eroi epici - Vasily Buslaev, Evpaty Kolovrat, Peresvet - au prototipuri istorice foarte reale.

Astfel, primarul din Novgorod Vaska Buslavich, care a murit, conform Cronicii Nikon, în 1171, este considerat prototipul istoric al primului erou. Pe vremuri, guvernatorii princiari erau numiți posadniki, dar până în 1171, Lordul Veliky Novgorod își alegea deja propriul posadnik. Împreună cu domnul arhiepiscop și șeful miliției Novgorod - al miilea - posadnikul a condus întregul stat Novgorod. Împreună cu ei, posadnikul a fondat orașe în ținuturile Novgorod, a fost responsabil de vistieria orașului, a trimis și a primit ambasade, a condus curtea și a condus consiliul. El a distribuit autorităților, toți acești bătrâni, de coastă, sotsk, podvoi, callers, izvetniks, mezhniks, birichs și executorii judecătorești, conform „volosților” - pământurile subordonate Novgorodului. Posadnikul avea propriul său sigiliu și propria echipă și primea un salariu dintr-un impozit special.

Adevărat, conform cercetărilor lui L. Prozorov, cronicile din Novgorod nu menționează niciun Buslai, iar cronica Nikon este Moscova. Și în listele posadnikilor din Novgorod liber, de la legendarul Gostomysl până la ultimul, care a condus ultimele decenii de libertate din Novgorod, eroul pro epic tăce.

Cu toate acestea, în epopee, Vasily Buslaev a rămas idealul unei pricepere nemărginite curajoase. Și personifică, cel mai probabil, puterea lui Novgorod liber.

În ceea ce privește Evpaty Kolovrat, chiar și anii vieții sale sunt cunoscuți - 1200 - 11 ianuarie 1238. A fost un boier din Ryazan, guvernator, a intrat în epopee ca erou al basmului popular Ryazan din secolul al XIII-lea, în timpul invaziei lui Batu. . Isprava lui Evpatiy este descrisă în Vechea poveste rusească a devastării lui Ryazan de Batu.

Yevpaty s-a născut, conform legendei, în satul Frolovo, Shilovsky volost. Aflându-se la Cernigov cu o ambasadă care cere ajutor principatului Ryazan împotriva mongolilor și aflând despre invazia lor a principatului Ryazan, Evpatiy Kolovrat cu o „echipă mică” s-a mutat în grabă la Ryazan. Dar a găsit orașul deja devastat „... suveranii celor uciși și mulți oameni care au murit: unii au fost uciși și biciuiți, alții au fost arse, iar alții au fost scufundați”. Apoi i s-au alăturat supraviețuitorii „...pe care Dumnezeu i-a ținut în afara orașului”, iar cu un detașament de 1700 de oameni, Evpaty a pornit în urmărirea mongolilor. După ce i-au depășit în ținuturile Suzdal, cu un atac brusc, le-au distrus complet ariergarda. „Și Yevpaty i-a bătut atât de fără milă, încât săbiile au fost tocite, iar el a luat săbiile tătare și le-a biciuit.” Uimitul Batu l-a trimis pe eroul Khostovrul împotriva lui Evpaty, „... și cu el puternice regimente tătare”. Hostovrul i-a promis lui Batu că îl va aduce în viață pe Evpaty Kolovrat, dar a murit într-un duel cu el. În ciuda uriașei superiorități numerice a tătarilor, în timpul unei bătălii aprige, Evpaty Kolovrat „... a început să biciuiască forța tătarilor și să-i bată pe mulți dintre celebrii eroi ai Batyevilor de aici...”. Există o legendă că trimisul lui Batu, trimis la negocieri, l-a întrebat pe Evpaty - „Ce vrei?” Și am primit răspunsul - „Mori!”. Potrivit unor legende, mongolii au reușit să distrugă detașamentul Evpatiy doar cu ajutorul unor instrumente de aruncare a pietrelor menite să distrugă fortificațiile. Lovită de curajul disperat, curajul și arta marțială a eroului din Ryazan, Batu le-a dat trupul ucisului Yevpaty Kolovrat soldaților ruși supraviețuitori și, în semn de respect pentru curajul lor, a ordonat să fie eliberați fără să le facă vreun rău. .

În unele ediții ale Poveștii, este indicat patronimul lui Evpaty - Lvovici și povestește despre înmormântarea sa solemnă în Catedrala din Ryazan la 11 ianuarie 1238.

Alexander Peresvet (? - 8 septembrie 1380) - legendarul călugăr războinic, călugăr al Treimii - Mănăstirea Serghie. Împreună cu Rodion, Oslyabey a participat la bătălia de la Kulikovo și l-a învins pe eroul tătar Chelubey în luptă unică înainte de bătălia principală, murind el însuși. În Biserica Ortodoxă Rusă, el este canonizat ca sfânt.

Unele surse indică faptul că Peresvet s-a născut în Bryansk și a fost boier înainte de a fi tonsurat călugăr. Poate că a participat la o serie de campanii și bătălii. Viața lui Peresvet și Oslyaby relatează că aceștia erau studenți și tunsuratori ai Sfântului Serghie de Radonezh.

Conform vieții Sfântului Serghie de Radonezh, înainte de bătălia de la Kulikovo, prințul Dimitri, în căutarea sprijinului spiritual, a mers la mănăstirea sa pentru o binecuvântare. Tătarii din acea vreme erau considerați invincibili, iar numele Sfântului Serghie, ca om drept și făcător de minuni, a fost slăvit în toată Rusia. Binecuvântarea unei astfel de persoane ar fi trebuit să inspire speranță în toți războinicii. Sfântul Serghie nu numai că l-a binecuvântat pe domnitor, ci a trimis cu el și doi călugări din familia domnească, cunoscători ai armelor. Acești călugări erau Alexandru Peresvet și Rodion (nume în jurămintele monahale) Oslyabya, pe care Sf. Serghie îi tonsurase anterior în Marea Schemă (cel mai înalt rang monahal) și îngropase de viu.

Potrivit legendei, înainte de bătălie, Peresvet s-a rugat în chilia pustnicului de la capela sfântului războinic Mare Mucenic din secolul al IV-lea Dimitrie de Tesalonic, unde a fost fondată ulterior mănăstirea Dimitrievsky Ryazhsky, care se află la 7 km de orașul Skopin. După ce s-a rugat, Peresvet a plecat, lăsându-și toiagul de măr. Acest personal după revoluție a fost păstrat în muzeul tradiției locale din Ryazan.

Potrivit versiunii cele mai comune, înainte de începerea bătăliei, Peresvet a participat la tradiționalul „duel al eroilor”. Din partea tătarilor, i s-a opus eroul Chelubey, care nu numai că diferă forță uriașă, dar și prin priceperea deosebită a pregătirii militare. Unele surse indică faptul că Chelubey a fost un războinic de duel invincibil, pe care trupele tătare l-au angajat special pentru astfel de dueluri. Ambii adversari erau călare, armele erau sulițe. După prima ciocnire, sulițele ambilor s-au rupt, după care ambii combatanți s-au prăbușit la pământ și au murit.

Există și o altă versiune a duelului, conform căreia Peresvet și Chelubey s-au străpuns unul pe celălalt cu sulițe. În conformitate cu această versiune, sulița maestrului de lupte ecvestre Chelubey era cu un metru mai lungă decât de obicei. Intrând în luptă cu el pe sulițe, dușmanul nici nu a putut lovi, deoarece era deja învins și a căzut din șa. Alexander Peresvet a mers împotriva logicii duelului - după ce și-a scos armura, a rămas într-o singură Schemă Mare (o pelerină monahală cu imaginea unei cruci, purtată peste hainele monahale). A făcut acest lucru pentru ca sulița inamicului, trecând prin țesuturile moi ale corpului cu viteză mare, să nu aibă timp să-l doboare din șa și apoi să se poată lovi, ceea ce s-a întâmplat în luptă. După ce a primit o rană de moarte, a continuat să rămână în șa, a putut să se conducă singur la clădire și a murit doar acolo.

Imediat după moartea combatanților, a început bătălia în sine - cavaleria tătară a atacat Regimentul Avansat al trupelor rusești.

Și, în sfârșit, ultimii doi dintre cei mai faimoși eroi epici aparțin unor personaje de poveste. Aceștia sunt Bova Korolevich și Sadko. Bova Korolevich este un erou al folclorului rus, o poveste eroică, precum și numeroase tipărituri populare din secolul al XVI-lea. Povestea este un analog al romanului francez medieval despre isprăvile cavalerului Bovo d'Anton, cunoscut și din secolul al XVI-lea. în ediţii populare italiene de opere poetice şi de proză. Cea mai veche versiune rusă a acestui roman datează din secolul al XVI-lea, cea mai veche versiune a romanului francez care a supraviețuit până în zilele noastre - „Bev de la Anton”, datând din prima jumătate a secolului al XIII-lea, este scrisă în limba engleză. Dialectul normand. Odată cu povestea rusă despre Bova, au fost create lucrări similare în multe alte limbi europene, de exemplu, romanul englez „Bev de la Anton”.

Dintre toate lucrările cavalereşti şi aventuroase care existau în Rus' în vremurile prepetrine, povestea lui Bova s-a bucurat de cel mai mare succes. Sunt cunoscute aproximativ 100 de manuscrise și aproximativ 200 de tipărituri populare, ultimele dintre acestea fiind publicate chiar și după revoluția din 1918. Imaginea lui Bova era foarte populară în folclor.

Disputele despre originea lui Sadko, un cântăreț și harpist, și mai târziu un comerciant care a căzut în lumea subacvatică, sunt încă în desfășurare. Sadko este comparat cu eroul unui roman francez pe nume Sadok, aruncat în mare pentru păcate, cu cântărețul Väinamenen, eroul epopeei finno-ugrice, jucând pentru zeul mării. Unii cercetători consideră că eroul cronicii din Novgorod din 1167, Sadko Sytinets, care a fondat biserica lui Boris și Gleb, este prototipul lui Sadko.

„Sadko” diferă de majoritatea epopeilor eroice rusești antice atât într-un complot pașnic, cât și prin ocuparea protagonistului, cât și într-un episod fabulos de fantastic din regatul subacvatic, un rezultat fericit din care veneratul Sfânt creștin Mykola, patronul sfânt al marinarilor, ajută eroul să facă.

Concluzie

Eroii epici pot fi împărțiți în mai multe grupuri în funcție de prezența prototipurilor și de caracteristicile acestora.

Primul grup este eroii, care sunt o imagine colectivă largă care combină trăsăturile zeităților slave păgâne, sfinților creștini, prinți ruși antici, oameni puternici și curajoși care au trăit cu adevărat. Acest grup de eroi include Ilya Muromets, Svyatogor, Mikula Selyaninovich, Volga.

Următorul grup de bogatyrs - Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Vasily Buslaev, Nikita Kozhemyaka, Stavr - are ca prototipuri mai mulți bogatyrs și războinici din viața reală, dintre care doar mici mențiuni s-au păstrat în anale.

Există și astfel de eroi care au avut un singur prototip - Evpaty Kolovrat, Peresvet. Isprăvile lor i-au impresionat atât de mult pe contemporani, încât au fost cântate în epopee.

Există un grup de eroi - personaje de poveste: Sadko, Polkan, Bova Korolevich.

Totuși, epopeea nu împarte eroii în grupuri. Bylina creează o lume fantastică, eroică specială. Epopeele nu au o secvență clară și nu aderă la cronologie, prin urmare, eroi din diferite țări și timpuri diferite se găsesc adesea în epopee.

În general, imaginea eroului epic este imaginea apărătorului pământului rus, un războinic neînfricat și puternic, curajos, drept. Pentru poporul rus, trăind aproape constant sub teama raidurilor nomazilor, apoi cavalerilor occidentali, eroul era un simbol al protectorului, pe care se bazau atât bătrânii cât și tinerii.

(accesat 12.08.2013).

  • Trei eroi: epopee / Comp.: V. Grishin; Artistic I.E. Schukin. - Saratov: Privolzh. carte. editura, 1982. - 200 p.
  • Dicţionar enciclopedic al unui tânăr critic literar / Comp. V.I. Novikov. M.: Pedagogie, 1988. - 416 p.

    • Ilya Muromets este cel mai faimos și, în același timp, cel mai misterios dintre eroii epopeei ruse. Până acum, oamenii de știință nu au ajuns la un consens cu privire la locul și când au început să prindă contur epopeele despre Ilya, dacă a existat un prototip istoric al eroului epic.

    Spre deosebire de alți eroi epici celebri - Alyosha și Dobrynya, eroul Ilya nu este menționat niciodată în anale. Acest lucru i-a determinat pe unii cercetători să-l caute acolo sub alt nume și titlu. La sfârşitul secolului al XIX-lea. N.D. Kvashnin-Samarin l-a identificat pe Ilya cu eroul legendar Rogday, cunoscut din Cronica Nikon, care singur a ieșit la 300 de dușmani și a cărui moarte a fost plânsă de prințul Vladimir. N.P. Dashkevich - cu ambasadorul Suzdal la Constantinopol Ilya, menționat în Cronica Laurențiană până în 1164. M.G. Khalansky - cu Prințul Oleg Cronicile Ruse Profetice. DI. Ilovaisky, atrăgând atenția asupra „cazacilor” lui Ilya Muromets în epopee, și-a produs numele de la cazacul Ileika Muromets, un asociat cu Ivan Bolotnikov, care a trăit la începutul secolului al XVII-lea. Cu toate acestea, toate aceste identificări nu au găsit simpatie cu alți cercetători și au fost respinse ca nefondate. Mulți oameni de știință, după Orest Miller și F.I. Buslaev a acceptat punctul de vedere conform căruia Ilya din orașul Murom este o imagine poetică generalizată care nu are ca bază niciun prototip istoric specific.

    Conform tradiției Murom cunoscute din epopee, Ilya Muromets s-a născut în satul Karacharovo, lângă Murom, în familia unui țăran Ivan Timofeevici. În Karacharovo, „urmele de ședere” ale eroului epic sunt încă cunoscute. Localnicii au arătat de mult locul unde stătea coliba lui Ilya Muromets, capelele ridicate peste izvoare, doborâte de copitele calului eroic. Până de curând, descendenții direcți ai lui Ilya, țăranii din Gușchina, locuiau în Karacharovo, originea numelui de familie, care se explica prin faptul că casa strămoșului lor, Ilya Muromets, se afla în afara satului, într-o pădure deasă.

    Antichitatea legendelor Karacharov a fost pusă la îndoială încă din secolul al XIX-lea. celebru cercetător de epopee V.F. Miller. El a atras atenția asupra faptului că numele satului Karacharova în epopee („satul Karacharovo”, „Karachaevo”, „Karachevo”) este apropiat ca sunet de numele vechiului oraș rusesc Karachev, regiunea Bryansk, iar satul în sine este de origine relativ recentă (menționat în surse din secolul al XVII-lea).

    Multe legende locale despre Ilya au fost, de asemenea, asociate cu vechiul Karachev. Nu departe de Karachev, lângă satul Nouă stejari, potrivit legendei, a avut loc o luptă între Ilya Muromets și Privighetoarea Tâlharul. În secolul al XIX-lea, localnicii au arătat aici râul Smorodinka, ciotul rămas de la cei nouă stejari pe care stătea privighetoarea. Ei au spus că la Karachev, la 10 mile de sat, calul lui Ilya s-a „întors”, adică a început să se ghemuiască de la un fluier de privighetoare. Orașul Karachev era cunoscut și povestitorilor de epopee. Într-una dintre versiunile epicului „Ilya și Poganoe Idolishche” menționează „kalika de trecere” Nikita, originar din Karachev. „Satul Karachev”, „satul Karachaev”, acest oraș este numit în epopeea despre frații Livik.

    V.F. Miller a observat că nu există niciun cuvânt despre originea eroului Murom și Karacharov în cele mai arhaice înregistrări ale epopeilor (conform lui V.F. Miller, acestea sunt acelea în care cazacii lui Ilya Muromets nu sunt încă menționați, iar el însuși nu este numit. un bătrân, dar „bun”, tânăr erou). Din aceasta a concluzionat că inițial, la începutul epopeei despre Ilya Muromets și Privighetoarea Tâlharul („Așa cum era în Murom, în satul Karachaev”), satul Karachaev însemna orașul Karachev, iar acțiunea principală. a fost bătălia lui Ilya Muromets cu privighetoarea. O consonanță accidentală a numelui Karachev cu numele satului Murom a dus la înlocuirea ulterioară a orașului Karachev în epopee de către Karacharov.

    Cele mai vechi înregistrări ale repovestirilor de epopee despre Ilya Muromets au ajuns până la noi în listele secolelor XVII-XVIII. Ilya apare ca unul dintre personajele operei literare „Povestea celor șapte bogatiri”, ale cărei cele mai vechi înregistrări datează din secolul al XVII-lea. Manuscrise din secolul al XVIII-lea cele mai vechi repovestiri prozaice ale epopeei despre Ilya Muromets și Privighetoarea Tâlharul au ajuns până în vremea noastră. Listele sale sunt împărțite în două ediții: „Sebezh” (în el, Ilya eliberează orașul Sebezh pe drumul de la Murom la Kiev) și „Chernigov” (în el, eroul eliberează orașul Cernigov). Toate variantele grupului mai vechi „Sebezh” se întorc la aceeași sursă a secolului al XVII-lea. Lista cea mai apropiată de protograf îl numește pe Ilya nu „Muromeți”, ci „Muravets”, „un originar din orașul Morov”.

    De asemenea, nu „Muromets”, ci „Morovlin” și „Muravlenin”, Ilya este numită în două surse scrise din secolul al XVI-lea, care conțin cele mai vechi înregistrări ale numelui eroului nostru.

    În 1574, numele eroului Ilya a fost menționat pentru prima dată într-o scrisoare a șefului orașului belarus Orsha, Kmita din Cernobîl. Plângându-se autorităților despre greutățile serviciului de frontieră, Kmita a amintit de eroi: „Va veni ceasul, va fi nevoie de Ilya Muravlenin și Nightingale Budimirovich, ceasul va veni dacă serviciul nostru va avea nevoie”. În 1594, trimisul împăratului austriac Rudolf al II-lea, Erich Lasota, în notele sale de călătorie, a notat despre reperul local pe care l-a văzut în Catedrala Sf. Sofia din Kiev, mormântul distrus al eroului: „Într-un alt culoar era mormântul lui Ilie Morovlin, el a fost un erou nobil sau, după cum se spune, acest mormânt este acum distrus, dar celălalt mormânt al tovarășului său este încă intact în aceeași capelă.

    Comentând scrisoarea lui Cernobîlski, V.F. Miller a remarcat că Kmita, un supus lituanian și un dușman al Moscovei, care a apărat cu succes granița cu Lituania de militarii moscoviți, a văzut cu greu în Ilya Muravlenin „un om din orașul Moscova Murom”. Pe această bază, și indicând cele mai vechi variante ale numelui Ilya, cercetătorul a concluzionat că porecla celebrului nostru erou Ilya „Muromets” nu a fost asociată inițial cu vechiul oraș rusesc Murom, ci însemna un alt reper geografic. Ce oraș a jucat inițial rolul lui Murom-Morov în epopeele despre Ilya?

    Potrivit lui V.F. Miller Murom în epopee a fost un înlocuitor de mai târziu pentru orașul Morovsk din fostul Principat Cernigov. Cernigov este menționat mai des decât alte orașe în epopeea despre Ilya Muromets și Privighetoarea Tâlharul, orașul Karachev era situat în vechiul ținut Cernigov, ceea ce înseamnă, după cum a considerat savantul, volosta Cernihiv a fost locul inițial pentru formare. de epopee despre Ilya.

    Poate fi recunoscută drept justă afirmația lui V.F. Miller că epopeele despre Ilya au fost aduse în Marea Rusie abia mai târziu. În secolul al XVI-lea, Ilya era practic necunoscută în regiunile Marii Ruse. În analele secolelor XV-XVI, putem găsi numele multor eroi: Alexander Popovich, servitorul său Torop, Dobrynya, Jan Usmoshvets, Andrikh Dobryankov, Rogday Udaly, dar nu întâlnim niciodată numele principalului erou de la Kiev, Ilya. din orasul Murom.

    Necunoscutul erou provincial Ilya Muromets apare în cea mai veche epopee, care povestește despre prima călătorie a lui Ilya de la Murom la Kiev și despre lupta cu privighetoarea tâlharul. În descrierea primei întâlniri a lui Ilya cu eroii de la Kiev, la sfârșitul acestei epopee, este adesea transmis tonul disprețuitor cu care „indigenii” Rostov Alyosha și Ryazan Dobrynya se adresează proaspăt sositului Ilya. „Eroii puternici” Alyosha Popovich și Dobrynya Nikitich îl numesc adesea pe Ilya un țăran și un roșcat care a venit de nicăieri la Kiev, se opun direct lui Ilya ca „senior”, adică eroi mai vechi:

    Eroii seniori se minunează:
    „Nu călătoriei lui Ilya Muromets!
    Călătoria lui este bine făcută
    Întregul act este eroic.” (Kireevsky, vol. I, p. 87)

    Absența referințelor la Ilya în marile cronici rusești, popularitatea relativ scăzută a lui Ilya în secolul al XVI-lea. în comparație cu alți mari eroi ruși, excludeți posibilitatea localizării originale a epopeilor Murom. La urma urmei, în acest caz ar fi dificil de explicat de ce numele lui Ilya în același secol al XVI-lea în Belarus și Ucraina era deja „ceva bine cunoscut” de mult timp.

    Dar este, de asemenea, evident că atât localizarea de la Cernigov, cât și la Bryansk a legendei despre Ilya Muromets sunt doar o etapă intermediară în mișcarea epopeilor în regiunile Marii Ruse. În cele mai vechi versiuni, Chernigov și Sebezh, ale epopeei despre Ilya Muromets și Privighetoarea Tâlharul, Ilya nu este un erou local, ci un erou în vizită din îndepărtatul oraș Murom (Morova). Legenda despre Ilya, atât de cunoscută în secolul al XVI-lea în Kiev și Belarus, a pătruns târziu în regiunile Marii Ruse din apropiere de Karachev și Bryansk. În cele din urmă, vechiul oraș rusesc Morovsk, situat la jumătatea distanței de la Cernigov la Kiev, nu se potrivește cu rolul misteriosului „oraș Morov”. Distanța de la Morovsk la Kiev este prea nesemnificativă pentru ca o călătorie de la ea la Kiev să fie cântată în epopee ca o ispravă eroică. Nu există legende locale despre Ilya asociate cu Morovsk.

    Comparația Kievului, știrile din Belarus din secolul al XVI-lea. iar datele din sursele Marii Ruse arată clar principalul vector al răspândirii legendelor despre Ilya: de la vest la est, de la Kiev - până în partea de sud a Rusiei, evident prin Cernigov și Bryansk, și din Belarus până în regiunile sale de nord - prin Sebezh. și Smolensk menționat în epopee.

    Nu Murom și Rusia Mare, nu Cernigov și Karachev, ci Kiev și regiunile Rusiei de Vest pot fi recunoscute drept locul cel mai probabil al localizării originale a legendei despre Ilya. Și, ca urmare a acestui fapt, întrebarea care este originea poreclei eroului nostru „Muromets” și unde a fost situat „orașul Murom” al epopeilor ruse ar trebui să fie rezolvată pe baza materialului rusesc occidental.

    O încercare de a supraestima sensul lexical al poreclei eroului Ilya „Muromets” ne duce la necesitatea de a aminti o circumstanță interesantă. Două orașe din Murom sunt menționate în cronicile rusești, unul dintre ele este orașul rusesc Murom, fondat în antichitate pe pământul tribului finlandez Murom, al doilea „oraș Muram” - Moravia - în secolele IX - începutul secolului al X-lea. . Statul slav Marea Moravia, din secolul X. -regiunea Republicii Cehe. În analele secolelor XVI-XVII. Moravia a început să se transforme în „orașul Morov”, „orașul Muram”, evident datorită faptului că semnificația geografică a acestui termen în secolele XV-XVI. a fost parțial pierdut. Într-o serie de cronici, Moravia este numită un oraș din Spania, în care iluminatorul slav Metodiu a fost episcop: „Atunci filosoful Metodie a fost numit episcop în Spania în orașul Morave” (Cartea Puterilor). Într-unul din manuscrisele de mai târziu publicate în colecția de texte analistice de F.A. Ghiliarov, în povestea despre strămutarea popoarelor slave, spune: „Și ceilalți slavi au rămas în vremuri pe Dunăre, iar orașul lor este Murom”; în alta, într-o poveste despre activitățile educaționale ale Apostolului Pavel, când descrie țările slave: „în Iliric și în Misia, sunt bulgari, iar în Bosnia și în Muram”.

    În total, toate variantele poreclei lui Ilya Muromets: „Muramets”, „Morovlin”, „Muravlenin”, „Muravets” au un sens lexical neambiguu: „Moravian”, „un originar din Moravia”. Deci, de exemplu, „Morovlyane” (cf. „Morovlin”, „Muravlenin”) îi numește pe moravi cronica Nikon a secolului al XVI-lea. Sunt cunoscute expresiile „pânză muravsky”, „prințul muravski Burivoy”, folosite în sensul de „boem”, „ceh” (cf. „Muravets”).

    O încercare de a afla originea poreclei Ilya Muromets pe materialul epopeilor care au legătură cu legendele rusești occidentale și de sud ne conduce la aceleași rezultate. Celebrul cercetător pre-revoluționar de epopee despre Ilya Muromets M.G. Khalansky a observat că în diferite versiuni ale epopeei despre prima călătorie a lui Ilya de la Murom la Kiev, Ilya urmează diverse rute către Kiev: la nord prin Smolyagin (Smolensk), la nord-vest prin Sebezh, la sud-est prin Cernigov și la sud-vest prin Turgov (orașul Turov pe Pripyat). ) sau din satul Berezina (adică peste râul Berezina) și Kryakov (orașul Cracovia din Polonia). Khalansky a remarcat pe bună dreptate că toate aceste opțiuni au apărut ca urmare a existenței unor epopee despre Ilya Muromets în cele mai diverse zone ale fostului stat rus vechi. „Drumurile vestice ale lui Ilya și închiderea lui în vestul non-rus”, a scris Khalansky, care a identificat-o pe Ilya din Muromets cu prințul Oleg Veshchy „Murmansky” (adică „Varangian”, „Norman”) - a fost cauzată de convergența sa. porecla Murmansky cu cuvântul Muravsky, boem. Drumul antic de la Moravia și Polonia la Kiev ar putea merge de-a lungul a) Berezina și b) de-a lungul Pripyat. Prima opțiune se referă la varianta [epică] Rybnikov vol. III nr. 4, unde Ilya pleacă din Kryakov, adică Krakov și satul Berezina. A doua cale este sub forma unei variante a [epicului] Rybnikov, vol. IV nr. 2, care se referă la oprirea lui Ilya „în orașul din Turgov. ", adică Turyev sau Turov pe Pripyat ".

    Asumarea lui M.G. Khalansky despre legătura dintre legendele occidentale (Kiev și Belarus) despre Ilya Muromets cu Moravia și vechea rută comercială Praga - Cracovia - Kiev, devine cu atât mai importantă, având în vedere faptul că legendele de la Kiev și vestul rusesc despre Ilya Muromets în general au o origine mai veche decât epopeele mari „Murom” rusești, cunoscute nouă din consemnările secolelor XVII-XX. Astfel, semnificația lexicală a tuturor variantelor denumirii lui Ilya Muromets, absența mențiunilor despre el în regiunile Marii Ruse până în secolul al XVII-lea, vechimea legendelor sud-rusești despre Ilya și orientarea lor geografică către Moravia și Cracovia, sugerează că legendele despre Ilya își au originea la Kiev și au legat inițial originea acestui erou cu Moravia, adică orașul Morovo al cronicilor și epopeilor rusești.

    II. „Reverendul Ilya Muromets în secolul al XII-lea, fost”

    Cel puțin din secolul al XVI-lea iar până acum, în Peșterile Antonie din apropierea Lavrei Kiev-Pechersk a existat un loc de înmormântare al călugărului și războinicului Ilya Muromets, pe care localnicii l-au identificat cu epicul Ilya din cele mai vechi timpuri. Răposatul, călugărul Ilya, avea o înălțime de 178 cm, un fizic puternic, a murit de moarte violentă. Pe corp au fost găsite două răni de înjunghiere – una pe braț, cealaltă, fatală, în regiunea inimii.

    Timp de secole, rămășițele mumificate ale „Ilya Muromets” în sicriu deschis expusă publicului ca una dintre dovezile sfințeniei vechilor locuitori ai mănăstirii. Împreună cu alți călugări îngropați în peșterile Kievului în secolul al XVII-lea. Ilya a primit o canonizare la nivel național. în Prolog şi Calendare ortodoxe memoria „Reverendului Ilya Muromets în secolul XII. Fost” este sărbătorită pe 19 decembrie.

    Tradiția care raportează viața Sf. Ilya de Muromets cu secolul al XII-lea. urcă călugărul mănăstirii Kiev-Pechersk Athonasy Kalfoniysky. În cartea lui Kalfoniya „Terraturgim”, tipărită de tipografia Lavrei în 1638, locul de înmormântare al „avocatului” (călugăr) Ilya Muromets a fost indicat pentru prima dată în planul Peșterilor de lângă Antonie ale mănăstirii. Aphonasius a subliniat că în timpul său, oamenii de rând o identificau pe Ilya cu celebrul erou Chobotok. Potrivit lui Calfonian Ilya însuși, el a fost un călugăr al mănăstirii, care a trăit cu 450 de ani înainte de vremea lui, adică. în secolul al XII-lea Erich Lasota menționează și existența mormântului eroului Chobotok, despre care la Kiev, pe vremea lui, au povestit „o mulțime de lucruri fabuloase”. Porecla eroului „Chobotok” (cizma), potrivit lui Lasota, i-a fost atribuită deoarece, fiind prins de inamici neînarmați, eroul a putut să-i combată cu una dintre cizmele sale.

    De obicei, în timpul canonizării unui sfânt, viața lui era întocmit, dar nu s-au găsit lucrări hagiografice despre Sfântul Ilya Muromets. Singura sursă de informații despre biografia sa sunt epopeele și tradițiile orale scrise la secole după moartea eroului. Cel mai misterios este schismă bisericească o tradiție care susținea că moaștele lui Ilya Muromets sunt dovada vie a adevărului vechiului rit creștin rusesc.

    A.F. Hilferding, notând din V.P. Schegolenka în 1871, epicul „Ilya Muromets și Kalin-Tsar”, a atras atenția asupra sfârșitului său ciudat:

    De la acești tătari și de la cei murdari,
    Își pietrifica calul și eroic,
    Și moaștele și sfinții au devenit da
    Din vechiul cazac și Ilya Muromets.

    „La întrebarea cum a știut despre moartea lui Ilya Muromets”, a scris Hilferding. „Dandy a răspuns că se știe din Prolog și a adăugat că, odată schismaticii au trimis oameni de încredere să afle cum au fost îndoite degetele în moaștele lui Ilya Muromets; acești oameni, după ce s-au întors, au spus că degetele lui erau întinse, astfel încât să nu se vadă cum le-a împăturit la semnul crucii”.

    Unul dintre aceste pelerinaje la începutul secolului al XVIII-lea. interpretată de preotul Old Believer Ioan Lukianov. În Călătoria sa în Țara Sfântă, el vorbește despre vizitarea peșterilor Kievului, începând cu o descriere a relicvelor lui Ilya din Muromets: „L-am văzut imediat pe viteazul războinic Ilya din Muromets, incoruptibil, sub acoperirea aurului, crescând ca nebun. -oameni mari actuali, mâna stângă a fost străpunsă cu o suliță; ulcerul este tot de cunoscut pe mâna lui, iar mâna sa dreaptă arată semnul crucii: degetele sunt încrucișate, după cum mărturisesc Teodor Fericitul și Maxim Grecul: el a fost botezat cu două degete. Este clar şi acum: iar după moarte carnea lui moartă mărturiseşte denunţarea adversarilor”.

    O altă ghicitoare a lui Ilya este legată de legenda despre construcția celor mai vechi temple din Kiev de către bogatyr, păstrată în marea epopee rusă „Pe cele trei călătorii ale lui Ilya Muromets”. Epopeea este o combinație ulterioară a trei povești independente: 1) despre întâlnirea lui Ilya din Muromet cu tâlharii, 2) despre Ilya și prințesa insidioasă, 3) despre construcția de biserici și mănăstiri de către Ilya la Kiev. Combinația a trei parcele într-un singur ciclu a servit ca o parafrază tradițională de basm despre trei drumuri și o piatră de lângă drum:

    Ilya Muromets a călătorit printr-un câmp deschis,
    Bătrânul a ajuns la Rostani;
    Pe rosstan era o piatră albă-combustibilă.
    Pe piatră se află inscripția:
    A merge la Rosstan - a fi ucis,
    A merge la altul - a fi căsătorit,
    Și să mergi la a treia - să fii bogat.

    Ilya călătorește constant în toate cele trei direcții. După ce a mers pe a treia cale („unde pot fi bogat”), eroul găsește o piatră sau o cruce pe câmp, întorcându-se, eroul deschide o pivniță plină până în vârf cu aur. Cu comorile descoperite, eroul construiește biserici și mănăstiri la Kiev, împarte aur văduvelor și orfanilor și, după ce a făcut o faptă bună, merge în peșterile Kievului pentru a scăpa, devenind călugăr. Unele epopee menționează imediat pietrificarea lui Ilie:

    Și și-a ridicat burta spre glorioasa Kiev
    Și a construit biserica catedrală.
    Aici Ilya s-a transformat în piatră,
    Și până astăzi moaștele lui sunt nepieritoare. (Rybnikov, vol. III, nr. 13).

    Analiza epopeei „În cele trei călătorii ale lui Ilya Muromets” l-a obligat pe cercetătorul modern S.N. Azbelev pentru a concluziona că epopeea principală despre moartea dreaptă a lui Ilya Muromets a conectat glorificarea sa ca sfânt cu construcția de biserici catedrale din Kiev. Fără îndoială, legenda epică vorbea despre cele mai vechi temple din Kiev în general, după cum rezultă din varianta epopeei, în care i se atribuie Ilya Primul stagiu construcția Bisericii Adormirea Maicii Domnului a Mănăstirii Peșterilor din Kiev, una dintre cele mai vechi biserici din Kiev, construită de fiii lui Yaroslav cel Înțelept în secolul al XI-lea:

    Aici bătrâna [Ilya] a construit Biserica indiană
    Da, cum a început să construiască biserica Peshterskaya
    Tutov este bătrân și împietrit (Kirievsky, I, 86).

    Este interesant de observat că cel puțin în unele versiuni ale epopeei despre cele trei călătorii ale lui Ilya Muromets, Ilya, înainte de a deschide vistieria, ucide „monstrul murdar”. „Monstrul murdar”, „regele monstrului murdar” în mai multe versiuni ale epopeei despre Ilya Muromets și Idolish este numit Idoliș murdar - un simbol al unui idol, al unei zeități păgâne.

    Legenda despre construirea celor mai vechi biserici din Kiev de către Ilya Muravets ar putea fi o reflectare a vechii practici de combatere a idolatriei care a existat chiar și în perioada răspândirii inițiale a creștinismului în Rusia. Răsturnarea idolilor a fost însoțită de abuzul asupra demonului sub formă de lovire sau ardere a statuii, pe locul unde stăteau idolii s-au ridicat biserici creștine. În Povestea anilor trecuti, în povestea botezului poporului din Kiev de către prințul Vladimir, se relatează că, întorcându-se din campania Korsun, Vladimir „a ordonat să răstoarne idolii: să toci pe unii și să ardă pe alții. Perun a ordonat să se răstoarne. legați un cal de coadă și trageți-l de pe munte până la Borichev, importul în Pârâu și a numit 12 bărbați să-l bată cu vergele." După ce a botezat cu forța pe locuitorii Kievului, Vladimir „a poruncit să dărâme bisericile și să le pună în locuri unde erau idoli. Și a înființat o biserică în numele Sfântului Vasile, unde stătea idolul lui Perun și alții, unde prințul și oamenii le-au făcut sacrificii.”

    Tradiția care l-a creditat pe Ilya Muromets cu răsturnarea idolilor și lupta pentru instaurarea credinței creștine a fost reflectată în Marea epopee rusă „Ilya și Idolishche”, a cărei prima mențiune a existenței datează din secolul al XVII-lea. (intriga epicului a fost folosită pentru a crea opera literară „Povestea celor șapte bogatiri”). Potrivit epopeei, Ilya află de la kalika lui Ivanishch despre „idolul murdar” care s-a stabilit la Kiev sau Constantinopol și, îmbrăcat într-o rochie kalich, merge în salvarea prințului și a locuitorilor capitalei. Văzând Kalika, Idolishche îl întreabă despre Ilya Muromets și se laudă cu lăcomia lui. Enervat de răspunsurile lui Ilya, Idolishche aruncă un cuțit în Kalika, dar Ilya se ferește și îl ucide pe Idolishche cu toiagul sau „pălăria de pământ grecesc” dat lui de Ivanishche.

    B.M. Sokolov, s-a stabilit că una dintre fundamentele complotului marii epopee rusești „Ilya și Idolishche” a fost legenda Rostov despre crearea bisericii Sf. Ioan Teologul, pe locul idolului, învins de Sf. Avraam din Rostov, păstrat în viața lui Avraam (sfârșitul secolului al XV-lea).

    Pe vremea lui Avraam, arhimandritul Mănăstirii Bobotează Rostov, după cum ne spune viața lui, nu toți locuitorii Rostovului au acceptat creștinismul, dar mulți au rămas păgâni. Capătul Chudsky al orașului venera idolul de piatră al zeului Veles, patronul vitelor. Avraam a plănuit să zdrobească idolul, dar nu a putut face acest lucru din cauza puterii vrăjitorii, demonul care locuia în statuie: „Nu lăsa akanul de lângă tine să vină cu puterea ta rea”. Însuși Ioan Teologul vine în ajutorul lui Avraam (Kalika Ivanishche bylina), care i s-a arătat sub forma unui rătăcitor. Primit de la St. Ioan cu bastonul, Avraam zdrobește idolul și în locul lui, cu binecuvântarea episcopului Rostovului, zidește Biserica lui Ioan Evanghelistul, înființează Mănăstirea Bobotează Rostov.

    Rețineți, totuși, că, spre deosebire de Viața epicului, ea se termină cu uciderea lui Idolish, și nu cu construirea bisericii. Idolishche capătă un caracter antropomorf în epopee și în majoritatea variantelor se contopește complet cu imaginea unui invadator și violator străin, un dușman al creștinismului. Este posibil ca o astfel de fuziune să fi fost facilitată în mare măsură de dezvăluitul V.F. Miller, influența reciprocă intensă a epopeilor „Ilya și Idolishche” și „Alyosha Popovich și Tugarin”. Analogii ale intrigilor ambelor epopee au fost aduse de V.F. Miller la concluzia că ultima epopee a servit drept model pentru crearea epopeei „Ilya și Poganoe Idolishche”.

    Dezvoltarea punctului de vedere al lui V.F. Miller, B.M. Sokolov a încercat să fundamenteze originea indirectă a complotului epicului „Ilya și Idolishche” din legenda lui Avraam din Rostov prin ipotetica epopee „Alyosha Popovich and Idolishche”. Cu toate acestea, practic nu există urme ale existenței unei astfel de epopee în folclorul rus. Construcțiile lui Sokolov sunt prea complicate; după punctul său de vedere, numele lui Ilie a fost înlocuit în secolul al XVI-lea. numele lui Alyosha din epopeea „Alyosha și Idolishche”, epopeea „Alyosha și Tugarin” s-a contopit în propriul său cu epicul „Alyosha și Idolishche”, în care numele de Idolischa este înlocuit și cu numele de Tugarin.

    Pe baza legăturii probabile dintre originea epicului „Ilya și Idolishche” și legendele Kievului despre construcția de biserici de către Ilya, rezultă 1) că ipoteza inițială a lui V.F. Miller: asemănarea epicurilor „Alyosha și Tugarin” și „Ilya și Idolishche” se explică prin utilizarea intrigii primei dintre ele ca model; 2) legenda lui Avraam din Rostov a fost una dintre sursele directe ale epopeei „Ilya și Idolishche”, 3) motivul original care a servit drept motiv pentru crearea acestei epopee a fost conținut în tradiția de la Kiev despre răsturnarea idolilor. de către Ilya și construirea de biserici creștine în locul lor.

    Presupunerea că creatorii epopeei „Ilya și Idolishche” au legat isprava sa cu momentul instaurării creștinismului în Rusia este confirmată indirect de faptele pelerinajelor la mormântul lui Ilya, știrea botezului lui Ilya Kineshma, și, de asemenea, printr-o indicație directă în versiunea epopeei despre cele trei călătorii ale lui Ilya Muromets despre botezul de către el a întregului pământ rusesc:

    Era un rege monstru murdar,
    A ucis monstrul urât
    Și a adus tot Sfântul pământ rusesc
    Către credința botezată (Rybnikov, vol. III, nr. 12).

    Legendele populare, în care Ilya „țăran”, adică inițial „creștin”, „erou creștin”, a participat la botezul Rusului, sugerează că prototipul istoric al eroului nostru epic a trăit în perioada răspândirii inițiale a creștinismului. în Rus', adică în secolul IX sau X.

    Acest lucru pare să fie contrazis de indicația explicită a lui Kalfonisky cu privire la data vieții lui Ilie - secolul al XII-lea. Cu toate acestea, data vieții lui Ilya Kalfoniysky ar putea fi cunoscută cel mai probabil din inscripția despre construcția mormântului, similar cu cea care a fost descoperită în timpul sovietic în timpul săpăturilor arheologice: „În 1150 au săpat un loc pentru poziție. ... și pacea fie asupra lui” (nu s-a păstrat numele defunctului).

    Nu existau date hagiografice despre Ilya Muromets la dispoziția lui Kalfoniyskiy. În mănăstire nu a fost deloc, ceea ce este confirmat de faptul că ziua de pomenire a lui Ilya Muromets - 19 decembrie, coincide cu ziua de amintire a pustnicului Ilie al Egiptului. „Monahul Ilya” a fost comemorat ca decedat în ziua sfântului cu același nume, deoarece data exactă a morții sale nu era cunoscută. Și în tradiția monahală s-a păstrat doar numele unui călugăr necunoscut, care a fost identificat accidental cu eroul epic. Ultima versiune a fost de fapt respectată chiar de Afonasius din Kalfonius, nerecunoscând identitatea „legaliştilor” Ilya şi Chobotok.

    Este greu să ne formăm vreo părere certă despre originea acestui al doilea mormânt al lui Ilie. Îmi voi permite să exprim o singură ipoteză foarte prudentă. Catedrala Sofia Sofia, construită în epoca pre-mongolică, a fost locul de înmormântare al prinților și mitropoliților din Kiev, și nu al eroilor și „curajilor obscur”. Apariția mormântului lui Elya Morovlin și a unui prieten din Catedrala Sf. Sofia poate fi explicată prin consonanța numelui eroului sau a poreclei acestuia cu numele unuia dintre prinții ruși îngropați în Catedrala Sf. Sofia.

    Dintre posibilele analogii, următoarea mi se pare cea mai apropiată. Din 1743, prin decretul împărătesei Elisabeta, a început căutarea trupurilor primilor sfinți ruși Boris și Gleb și a continuat aproape până la revoluția din 1917, care au dispărut în mod misterios din mormântul lor din Vyshgorod, după cum se crede, în timpul invaziei Batu (1240). Ultimele știri despre altar datează din 1192 și se referă la faptul că altarele lor dărăpănate au fost transferate la Mănăstirea Boriso-Glebsky, situată pe Smyadyn, nu departe de Smolensk.

    M.Kh. Aleshkovsky a stabilit că în cea mai veche perioadă a existenței cultului sfinților frați, fratele mai mic Gleb s-a bucurat de o reverență incomparabil mai mare decât Boris. Numele de Gleb, la pomenirea prinților, a fost pus pe primul loc, bisericile nu se numeau Boris-Gleb, ci Glebo-Borisov. În cronica Mănăstirii Cehe Sazava, se menționează că în secolul al XI-lea a sosit în mănăstire din Rus' o părticică din moaștele sfinților ruși „Gleb cu un prieten”. Gleb era considerat prințul lui Murom, de aceea sfinții frați din antichitate erau cunoscuți ca „Gleb of Murom cu un prieten”. Dacă presupunem că cu puțin timp înainte de invazia mongolă, moaștele sfinților au fost transferate în Catedrala Sf. Sofia din Kiev, iar apoi în timpul invaziei mongole au fost profanate (mormântul lui Gleb a fost distrus, iar mormântul lui Boris a fost păstrat în același culoar), atunci poate că va deveni clar circumstanțele în care s-au ivit în rândul locuitorilor Kievului, există o amintire vagă a înmormântării aici a unui anume „Morovlin” (Muromets) și a unui „tovarăș”, precum și a motivele lipsei de informații despre dispariția moaștelor Sf. fraţii în izvoarele antice ruseşti.

    III. Ilias din Rus' în saga lui Tidrek din Berna

    În partea anterioară a studiului nostru, am ajuns la concluzia că legendele populare despre Ilya „creștinul”, care a luat parte la botezul Rusiei, sugerează că prototipul istoric al eroului nostru epic a trăit în perioada răspândirii inițiale. a crestinismului in Rus', adica in secolul al IX-lea sau al X-lea . În același timp, evident, se află și durata de viață a unuia dintre principalele prototipuri ale legendelor vest-europene despre Ilias Rusul, a cărei origine dedusă majoritatea cercetătorilor din ciclul epopeei rusești despre Ilya.

    Numele lui Ilya-Ilias din Rus' se găsește în poemul sud-german al ciclului lombard „Ortnit”, scris în prima jumătate a secolului al XIII-lea. și saga nord-germană a lui Tidrek (Dietrich) din Berna, înregistrată în Norvegia la mijlocul secolului al XIII-lea.

    Timpul sagăi este atribuit de autorul ei epocii Marii Migrații a Națiunilor (secolele IV-VI). Aliații și personajele principale ale sagăi - Tidrek din Berna și Attila, regele Gunnalandului, au prototipuri istorice binecunoscute - fondatorul regatului ostrogot, Teodoric din clanul Amal (m. 526) și conducătorul hunilor. , Attila, care a trăit în secolul al V-lea î.Hr. ANUNȚ

    Ilias din Rus din saga este fiul prințului rus Gertnit, care a deținut Rusia, Polonia, Ungaria, țara Wilkins și o parte din Grecia. „Regele Gertnit”, povestește saga, „a avut doi fii de la soția sa, cel mai mare se numea Ozantrix, cel mic Valdemar, iar al treilea fiu, pe care l-a avut de la o concubină, se numea Ilias, era un om pașnic și prietenos. .” Înainte de moarte, Gertniț și-a împărțit posesiunile între fiii săi: cel mai mare, Ozantrix, a devenit regele Wilkins, cel mai tânăr, Valdemar, regele Rus'ului și al Poloniei, Ilya, Jarlul grec. După moartea lui Gertnit, conform sagăi, fiii săi au purtat războaie sângeroase cu hunii lui Attila și Tidrek, care i-au venit în ajutor. Războiul, care a continuat cu succes diferite, s-a încheiat fără succes pentru ruși: Ozantrix și Valdemar au murit în luptă, regatul Wilkins, orașele rusești Polotsk și Smolensk au fost capturate de huni; Jarl Ilias a fost nevoit să depună armele. Attila i-a salvat viața lui Ilias și l-a acceptat printre soții săi, făcându-l domnitorul Rusului.

    Cercetătorul german Karl Mullenhof a demonstrat că numele „Wilkins” și al regelui lor Wilkin provine de la numele uniunii tribale a slavilor baltici „Wiltzes” și de la baza istorică a complotului despre războaiele de la Tidrek cu Ozantrix, regele Wilkinilor, este ciocnirea slavilor baltici cu sașii. Omul de știință suedez Gustav Storm, dezvoltând opiniile lui Mullenhof, a comparat episoadele individuale ale sagăi cu evenimente istorice binecunoscute asociate cu lupta slavilor baltici pentru independența lor în secolul al X-lea. (campania împăratului german Otto al III-lea împotriva regelui danez Harald Blotand și a slavilor în 972 și răscoala slavilor baltici în 983).

    Explicând apariția în saga Tidrek a ideilor despre Rus, care includea Polonia, Ungaria și o parte a Greciei, Storm a sugerat că numele saga Valdemar îl ascunde pe prințul polonez Boleslav I. Boleslav I, împreună cu ginerele său Svyatopolk , a cucerit Kievul în 1017 și, prin urmare, așa cum credea Storm, a putut fi considerat pentru o vreme regele Rusiei și Poloniei. Cu toate acestea, această ipoteză, după cum a remarcat A.N. Veselovsky, nu a explicat de ce în acest caz Rus, și nu Polonia, a stat pe primul loc și a acționat ca principalul adversar al lui Attila și Tidrek.

    UN. Veselovsky a încercat să explice apariția complotului rusesc în legendele germane prin influența asupra saga a evenimentelor care au avut loc în prima jumătate a secolului al XIII-lea. în Marea Baltică de Est. „Popor german” care a vizitat ținuturile Dvina și au auzit acolo „vechea saga despre Wiltins și ruși”, povești despre Vladimir și Ilya, A.N. Veselovsky, le-ar putea da o colorare a evenimentelor recente petrecute în ţinuturile Dvina şi legate de lupta armată a germanilor şi ruşilor pentru controlul asupra Mării Baltice.

    Nu se poate fi de acord cu acest punct de vedere, ceea ce explică apariția „complotului rusesc” în saga lui Tidrek din Berna. Wilkins (Wiltins) - unul dintre triburile slavilor baltici - Wilts, Lutichi, care au trăit în spațiul dintre Oder și Elba, pe teritoriul Germaniei de Est moderne. Nu există niciun motiv să credem că „poporul german” s-a dus să facă cunoștință cu legenda războaielor Wiltinilor și Sașilor la sute de mile de la „teatrul de operațiuni militare”, până la îndepărtatul ținut Dvina locuit de triburi neslave. din Livs (letoni), care nu aveau nici o etnie cu Wilts-Lutichs, nici o apropiere teritorială.

    Numele lui Ilya din Rus' se găsește și în poemul sud-german Ortniț, scris la începutul secolului al XIII-lea, ceea ce înseamnă că era cunoscut „poporului german” încă din secolul al XI-lea sau al XII-lea, chiar înainte începutul ciocnirilor la graniță între ruși și germani în Marea Baltică. Este greu de crezut că modernul pentru autorul acțiunilor din saga Ordinului Sabiei în țările baltice ar putea deveni baza pentru formarea celui mai important complot al sagăi despre vremurile antice, Tidrek și Attila, fac astfel de schimbări notabile în tabloul mito-istoric al epopeei germane de nord, inventând o poveste despre prăbușirea Imperiului Rus, ar fi existat în epoca lui Vladimir și Ilias din Rus'.

    Între timp, cercetătorii sagăi au ignorat faptul că mesajul sagăi despre existența „superputerii” ruse nu contrazice ideile istorice și geografice care au existat în secolele XIII-XVI. Geograf medieval al secolului al XIII-lea. Veniamin Tudelsky credea că Rus' este „un mare imperiu care se întinde de la porțile Praga până la porțile Kievului, oraș mare, la marginea acestui imperiu". Istoricul polonez al secolului al XVI-lea, Maciej Stryjkovsky, a susținut că în secolul al X-lea, prințul Vladimir de Kiev, „trecând Dunărea, a subjugat multe țări, inclusiv Serbiei și Croației, care aparțineau anterior regii Greciei”.

    Ideile despre „Imperiul Rus” s-au bazat în mare parte pe un amestec de geografie politică a Rusiei în secolele X-XI. şi Marea Moravia în secolul al IX-lea. Deci „Cronica lumii” a lui Martin Belsky și Cronograful ediției rusești occidentale, dimpotrivă, raportează despre Imperiul Morav, care a inclus în secolul al IX-lea. ținuturile statului rus: „Svyatoplug, regele morav... la acea vreme deținea ținuturile rusești” . Cronica cehă a lui Pulkava la sfârșitul secolului al XIV-lea. include „Polonia și Rusia” în Moravia din vremea Svyatopolk. A.G. Kuzmin a atras odată atenția asupra faptului că scribii ruși i-au perceput pe prinții morav ca pe unul dintre ruși. copie rusă a secolului al XVII-lea. Îndelungata viață a lui Chiril Filosoful, scoasă din lista sârbească, păstrată în mănăstirea de pe Muntele Athos, conține un titlu ciudat al prinților morav: „Rostislav bo și Svyatopolk, prinț al Moraviei și Turovului și al întregii Rusii”.

    Statul Marii Moravie în a doua jumătate a secolului al IX-lea. Într-adevăr, a inclus în componența sa ținutul Republicii Cehe, Polonia de Sud modernă (Agățat cu Cracovia), Ungaria, eventual periferia vestică a statului vechi rus (în limitele de la sfârșitul secolului X - începutul secolului XI.). Prăbușirea acestui stat a fost conturată la sfârșitul secolului al IX-lea. sub influenţa unor cauze interne, la începutul secolului al X-lea. i s-a dat o lovitură mortală în timpul invaziei triburilor maghiare.

    În Evul Mediu, maghiarii, ca și alte popoare nomade care au locuit cândva Pannonia, au fost identificați în mod eronat ca locuind acolo în secolul al V-lea. ANUNȚ hunii. Autor al secolului al X-lea Widukind din Corvey a scris: „Avarii, după cum cred unii, sunt rămășițele hunilor. Hunii au ieșit din goți, iar goții, după cum ne spune Jordan, au ieșit din insula numită Sulce”. Mai departe, același autor își explică punctul de vedere: „Avari, pe care îi numim maghiari”. În secolul al XIII-lea. s-a susținut opinia că ugrienii (maghiarii) erau urmașii direcți ai hunilor, care s-au întors în patria lor după multe rătăciri. Cunoscutul conducător al hunilor, Attila, a fost uneori chiar recunoscut drept conducătorul ungurilor. Așa că autorul „Marei Cronici despre Polonia, Rus’ și vecinii lor” relatează că ugrienii sunt un trib slav de Vkrans. „După ce goții, de dragul jefuirii popoarelor, au părăsit insulele Skantsa și Gotalrik, iar în propriile lor case au început să asuprească și să provoace necazuri, ungurii, împreună cu soțiile și copiii lor, au decis să se întoarcă pe ținuturile lui. Panonienii de unde au venit și au hotărât să se stabilească acolo pentru totdeauna... Regele lor Tila, care se numește Attila în scrieri, venind în Pannonia, a hotărât să-și stabilească o reședință permanentă acolo.

    Despre „a doua venire a hunilor” în patria lor din Gunnaland) relatează, de fapt, și autorul sagăi Tidrek. Attila în saga, părăsind Frisia, cucerește capitala Gunnaland Vilkinaborg, care a aparținut regelui hunilor Melias și ginerelui său Osantrix. În secolul IX - sfârșitul secolului al X-lea. Gunnaland saga, adică regiunea Pannonia (Ținutul joase al Ungariei) făcea parte din statul Moraviei Mari, a cărui capitală era orașul Veligrad (Orașul Mare). Diverse opțiuni numele capitalei Melias (Villcinaborg, Valterborg, Villeraborg). există o traducere în dialectul german a slavei „Veligrad”.

    Cred că războaiele hunilor și saga rusești sunt de fapt evenimente mitologizate din secolul al X-lea datate din epoca Marii Migrații a Popoarelor. Aceste evenimente (războaiele maghiarilor și slavilor, prăbușirea Marii Moravie integral-slave, în saga Imperiului Rus) au coincis în timp cu ofensiva germană asupra teritoriilor slave din statele baltice în secolele IX - X. . Autorii cântecelor antice au perceput aceste evenimente într-o legătură reciprocă, dând înfrângerii triburilor și popoarelor slave individuale un caracter istoric global.

    În ce legătură a fost implicată imaginea lui Ilias din Rus', împrumutată în saga din epopeea sud-germană, vom încerca să explicăm în capitolele următoare.

    IV. Ilya din Rus' și regele Ortniț din Garth

    Studiul poeziei „Ortniț”, o altă sursă medievală germană care menționează numele lui Ilias din Rus’, a fost realizat în lucrările celebrilor oameni de știință ruși A.N. Veselovsky și M.G. Khalansky, care a lucrat pe acest subiect la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. În poem, Ortnit Ilias din Rus' este unchiul și mentorul regelui Ortniț, domnitorul Gardei din Lombardia.Împreună cu Ortniț și tatăl său, spiritul pitic Alberich, Ilias face o expediție militară în Siria împotriva regelui păgân Makhorel. Motivul campaniei a fost dorința lui Ortniț de a o lua ca soție pe fiica lui Makhorel. În timpul asediului castelului păgân, Alberich, folosindu-se de faptul că este invizibil pentru oameni, se strecoară în tabăra inamicului, le strica armele, ascultă cu urechea conversația lui Mahorel cu fiica sa, îl plesnește el însuși și în cele din urmă o convinge pe fiica lui Mahorel să fugă. de la tatăl ei la Ortniţ. Ortnit și Ilya câștigă o luptă grea și se întorc la Gartha împreună cu mireasa.

    si un. Veselovsky și M.G. Khalansky, care avea opinii opuse cu privire la originea epopeilor despre Ilya, a ajuns în studiul lor la o serie de concluzii generale.

    1. Legendele despre Ilias Rusul au intrat în epopeea germană din cântecele epice rusești pe calea sudică (A.N. Veselovski a recunoscut acest fapt în ultima munca publicat de S.N. Azbelev în 1993).

    2. Legendele despre Ilias Rusul s-au bazat pe legende antice rusești despre campaniile Rusului din Tauris (Crimeea).

    3. Epopeea despre Volga (Volkha) Vseslavich este cea mai apropiată de legenda lui Ilias Rusul, având o sursă comună cu legendele germane.

    Un loc comun al epopeei despre Volga Vseslavich și complotul poemului „Ortnit” este campania echipei Volga în țări îndepărtate („Regatul Indian”), vrăjitoria lui Volkh, invizibilă, pătrunzând în palatul țarului Saltyk Stavrulievich și stricarea armelor (cf. aceleași acțiuni ale lui Alberich), ascultarea cu urechea Volga a conversației regelui indian cu soția sa (Alberich - Makhorelya cu fiica sa) și sfârșitul complotului cu nunta eroilor (Volga și Ortnit) pe o prințesă păgână.

    și M.G. Khalansky și A.N. Veselovsky credea că complotul despre piticul și vrăjitorul Albrich din poemul Ortnit a apărut ca urmare a transferului funcțiilor unuia dintre personajele principale lui Alberich. UN. Veselovsky credea că vrăjitorul vârcolac din poem a fost inițial Ortnit. Prin combinații complexe, dar neconvingătoare, el a încercat să-și prezinte numele ca o traducere în dialectul german a numelui rusesc Vseslav, referindu-se la epicul Volkh Vseslavich. M.G. Khalansky credea că rolul vârcolacului a fost jucat inițial de Ilias, al cărui nume l-a derivat din vechiul nume rusesc Oleg sau scandinav Helgi. Potrivit lui Khalansky, binecunoscutele legende rusești despre prințul de la Kiev Oleg Veșchi (și, de asemenea, Oleg, guvernatorul lui Igor în Prima Cronica din Novgorod) ar putea servi drept sursă de legende despre Ilias rus, potrivit Khalansky. Motivul acestei identificări a fost citirea numelui Ilias într-una din listele poemului ortnit din secolul al XV-lea: „Iligas”, „Eligast”, a cărui formă poate fi explicată cu ușurință prin originea acestui nume din Helgi scandinav. sau Oleg.

    M.G. Khalansky a notat că Oleg Profetul în Prima Cronica Novgorod, ascendentă, conform A.A. Shakhmatova la codul Kievului antic - guvernator, și nu prinț independent, în Povestea anilor trecuti și o serie de cronici ulterioare - unchiul și mentorul lui Igor (m. 945). Oleg al legendelor cronicilor ia o mireasa pentru Igor, Olga, il conduce in campanii, adica joaca acelasi rol ca Ilias din Rus, sub domnitorul lui Garth Ortnit. Oleg profetul PVL, cunoscut ca un magician și un prinț care a făcut călătorii în țări îndepărtate, este ușor de recunoscut sub forma unui prinț vârcolac, epicul Volga Vseslavich. Intriga acestei epopee este similară cu povestea epică despre Ortniț, și ambele - epopeea și poemul „Ortnit” își au sursa în legendele din sudul Rusiei despre Oleg Veshchem.

    A. N. Veselovsky, principalul adversar al lui Khalansky, a prezentat o serie de obiecții ca răspuns la această ipoteză. Citirea numelui lui Ilias „Eligas”, „Eigast” nu se găsește în cea mai veche listă a poemului, a susținut omul de știință, dar numele Eligast însuși este împrumutat în poemul din poemul olandez despre Karl și Eligast. Veselovsky însuși și criticii de mai târziu ai lui Khalansky au ignorat de fapt opinia lui M. G. Khalansky cu privire la baza complotului poemului despre Karl și Eligast.

    Eligast din poemul olandez este un cavaler acuzat pe nedrept de Charles, forțat să se angajeze în jaf. Regele Karl, în reședința sa din Ingelheim, primește o viziune: un înger îi ordonă să meargă să fure. Regele merge „pe drumul cel mare”, unde îl întâlnește pe Eligast. Karl își face identitatea altuia, numindu-se Adalbrecht și îi oferă lui Eligast să jefuiască bunurile lui Karl. Eligast refuză și se oferă să atace castelul lui Ekkerich, presupus că complotează împotriva lui Charles. Intriga poeziei dezvăluie o serie aspecte comune cu complotul epopeei despre Volha.

    1. Eligast, ca și Volga, este un magician, înțelege limbajul păsărilor.

    2. Eligast, rămânând neobservat, pătrunde în vistieria lui Ekkerich; Volga la arsenalul țarului Saltyk Stavrulievich.

    3. Eligast aude conversația lui Ekkerich cu soția sa, în care raportează că va ataca bunurile lui Charles; Volga aude conversația regelui indian cu regina, în care spune că va pleca într-o campanie împotriva lui Rus.

    4. Soțiile lui Ekkerich și Saltyk îi descurajează de la planurile lor și în schimb primesc palme de la soții lor, care le zdrobesc fețele până la sânge.

    5. Eligast câștigă duelul lui Ekkerich și Karl îl execută, Volga îl ucide pe regele indian.

    6. Complotul se încheie cu nunta eroilor cu văduvele dușmanilor lor.

    Această asemănare, potrivit lui M.G. Khalansky, spune că legendele olandeze despre Eligast, epopeea rusă despre Volkha-Volga și legenda despre Ilias-Eligas-Eigast, aproape de ea în complot, ar putea avea o sursă comună rusă.

    O altă obiecție, și la prima vedere, mai serioasă la identificarea lui Khalansky a lui Ilias din Rus și Oleg din cronicile ruse este remarca lui A. N. Veselovsky despre diferența totală a imaginilor prințului păgân Oleg Profetic și Ilya Muromets, „Sfântul Rus”. erou”, un creștin, originea epopeilor despre care M. G. Khalansky a dedus din legendele despre Oleg Veshchem.

    Fără a rezolva în prealabil problema relației dintre legendele despre Profetul Oleg și epopeele despre Ilya Muromets, remarcăm tocmai imaginea opusă a asemănării tipologice a imaginilor lui Ilias Rusul, Volga epopeele și Oleg Profetul PVL. În PVL, Oleg „a făcut mult rău în vecinătatea orașului [Tsargrad] și a ars multe camere și biserici, iar cei care au fost capturați au fost tăiați, alții au fost torturați, alții au fost loviți cu săgeți, unii au fost aruncați în Marea ...". În poezia „Ortniț” Ilias, enervat de moartea celor cinci mii de soldați ai săi aduși de el din Rus’, ucide femei fără apărare. În epopeea despre Volga Vseslavich, Volga își cheamă combatanții:

    Te plimbi prin regatul indianului,
    Tai vechi și mic
    Nu lăsați în împărăție după semințe,
    Lasă la alegere
    Asta nici mai mult, nici mai puțin de șapte mii
    Șapte mii de suflete de fecioare roșii!

    Lipsa la dispozitia M.G. Seria de noi surse ale lui Khalansky care îl menționează pe Oleg, contemporanul lui Igor, nu i-a permis să fundamenteze suficient de convingător ipoteza despre legătura genetică a legendelor despre Ilias Rusul cu cronicile și povestirile epice despre Oleg profetic. O astfel de oportunitate a apărut odată cu descoperirea așa-numitului Document Cambridge din secolul al X-lea, a cărui analiză vom încerca să o analizăm mai jos.

    V. Campanii ale rușilor în Tauris și legende despre Oleg Veschem

    Explorând poezia Ortnit, A.N. Veselovsky a observat că numele conducătorului de Suders, regele păgân Makhorel (var. Nahorel, Zahorel) are o înfățișare iudeo-khazar (cf. Nahor, Zaharia). Cercetătorul modern V. Kozhinov a ajuns la o concluzie strânsă când a studiat complotul epopeei despre campania Volga în regatul indian. Caracterul arhaic al epopeilor, potrivit lui V. Kozhinov, sugerează că în timpurile străvechi, în locul „regatului indian” de mai târziu, epopeele menționau Regatul Iudeii, care ar putea însemna atât Iudeea propriu-zisă, cât și Khaganatul Khazar. Această opinie găsește o corespondență în citatul din epopeea despre Cele trei călătorii ale lui Ilya Muromets, pe care l-am citat deja, în locul în care naratorul a menționat construcția Bisericii Indiene de către Ilya. Sub Biserica Indiei se poate înțelege cu greu un alt templu faimos decât „Templul evreiesc” din Ierusalim, construit de regele Solomon. Dacă această presupunere este corectă, atunci epopeea despre Volga Vseslavich și legendele germane despre Ilias "e von Ruizen se întorc la aceeași sursă - vechile cântece de echipă despre Profetul Oleg, căsătoria lui Igor și campaniile rusești în regiunile Khazar din Taurida. .

    Povestea anilor trecuti conține doar dovezi indirecte ale existenței unor astfel de cântece, menționând căsătoria lui Igor în legătură cu povestea campaniilor comune ale lui Igor și Oleg: „În vara anului 6411 (903), Igor a crescut și a făcut campanii. sub Oleg, ascultându-l.Și au adus-o pe soția lui din Pskov pe nume Olga.

    În cronicile ulterioare, care au fost mult mai influențate de sursele folclorice, Oleg este deja numit direct potrivitorul lui Igor: „Adu-i lui Oleg o soție din Pleskov, o fiică la Gostomyslova și Oleg se bucură de el, ca și cum Igor knyazhich este foarte ascultător în totul lui Olga prinț” . M.G. Khalansky a observat că Olga în sursele ulterioare este uneori numită nu numai Pskovite, ci și fiica prințului Tmutarakan. „Soția lui este Olga, prin naștere o pleskovitinka, fiica prințului Tmutorokan”). Cercetătorul a sugerat că știrile despre originea Olgăi de la prințul Tmutarakan sau de la prințul polovtsian Torokan ar putea indica o legătură preexistentă între legenda căsătoriei lui Igor și campania rușilor din Tauris).

    Ghici că M.G. Khalansky câștigă greutate reală în legătură cu publicarea în 1912 a așa-numitului Document Cambridge - o scrisoare a unui evreu khazar din secolul al X-lea, care a menționat campania prințului rus KhLGU (Oleg) împotriva lui Tmutarakan. Documentul Cambridge sau Documentul Schechter a fost livrat Bibliotecii Universității Cambridge de Solomon Schechter în 1896 de la genizah (depozitul de manuscrise) al Sinagogii din Cairo, ca parte a unei colecții de manuscrise ebraice și arabo-evreiești. În prezent, autenticitatea scrisorii nu este pusă la îndoială. Autorul său, un evreu khazar care a scris în a doua jumătate a secolului al X-lea, se numește subiect al ultimului rege cunoscut al Khazariei, Iosif.

    Atingând în termeni generali istoria strămoșilor lui Iosif și circumstanțele adoptării iudaismului de către khazari, autorul anonim al scrisorii continuă să descrie evenimentele care au avut loc în timpul domniei împăratului bizantin Roman Lekapin (919-944) și regele khazar Iosif. „Și chiar în zilele țarului Iosif, stăpânul meu, [regele alanilor] a căutat sprijinul lui, când au fost persecuții în zilele ticălosului Romanus. Când stăpânul meu a cunoscut acest lucru, el a nimicit pe mulți netăiați împrejur. Dar ticălosul Romanus a trimis cadouri grozave lui HLGU, regele Rusiei instigându-l să-și facă fapta rele.”

    După ce a primit cadouri, KhLGU a atacat orașul khazar SAMKERTS, adică. Tmutarakan al cronicilor rusești, captivând captivi și pradă bogată în ea. Cu toate acestea, guvernatorul khazar al Bosforului, Pesach, a ieșit cu o armată împotriva grecilor și rușilor. Pesach a capturat trei orașe bizantine și a asediat SURSHUN (Chersonez) După ce i-au învins pe greci, khazarii și-au întors armele împotriva KhLGU. Pesach a luptat cu KhLGU câteva luni și l-a supus („și apoi zeul rușilor a subjugat puterea khazarilor”). În conformitate cu tratatul de pace, HLGU s-a angajat să declare război Bizanțului; timp de 4 luni, flota sa a luptat cu Constantinopolul, dar a fost distrusă de focul grecesc. KhLGU însuși nu a îndrăznit să se întoarcă în patria sa și a mers în PRS (Persia), unde a murit.

    Compararea istoriei capturii lui Tmutarakan și a capitalei regatului indian în epopeea despre Volga Vseslavich duce la descoperirea unui număr de locuri comune.

    1) Volga, într-o epopee, intră invizibil în palatul țarului Saltyk și ascultă cu urechea planurile inamicilor. HLGU preia stăpânirea orașului, profitând de absența în SAMKRTS a șefului garnizoanei locale, sclavul („stăpânul”) Hashmonai, despre care, bineînțeles, HLGU a luat cunoștință din timp.

    2) HLGU al Documentului Cambridge surprinde orașul prin ciocnire, practic fără rezistență, noaptea, „pe calea hoților”. Volga se infiltrează în oraș cu ajutorul vrăjitoriei, transformându-și războinicii în furnici și stricând armele inamicului.

    3) HLGU din documentul Cambridge și epopeea Volga capturează pradă bogată și prizonieri în oraș.

    Ținând cont de ipoteza lui M.G. Khalansky despre motivele apariției „genealogiei Tmutarakan” a Prințesei Olga, se poate face o presupunere despre existența în antichitate a unei legende epice despre campania lui Oleg împotriva lui Tmutarakan pentru a obține o mireasă pentru Igor, baza istorică a care a fost campania HLGU împotriva lui Tmutarakan menționată în documentul Cambridge.

    În cronicile ulterioare, povestea căsătoriei lui Igor și Olga este uneori, evident sub influența surselor folclorice, transferată în ultimii ani ai domniei lui Oleg și este plasată după campania sa împotriva Țargradului: Pskov, înțelegând prințesa, pe nume Olga. , fiica lui Torokan, Prințul de Polovtsy. Și Prințul Olga și Igor au început să se distreze, distrându-se mult "(mai departe pe fundalul sărbătorii - o poveste despre prezicerea Magilor). O astfel de secvență s-ar fi putut datora faptului că, în povestea analistică, campania legendară a lui Oleg împotriva țargradului a înlocuit campania odinioară a lui Oleg împotriva lui Tmutarakan, adică SAMKERTS-ul documentului Khazar.

    O analiză a documentului Cambridge arată că campania KhLGU împotriva lui Tmutarakan ar fi putut avea loc între 932 și 940. Anonimul khazar relatează că sub bunicul țarului Iosif Benjamin, popoarele, incitate de Bizanț, s-au ridicat împotriva khazarilor, iar numai regele alanilor a rămas un aliat fidel al hazarilor. Dimpotrivă, sub tatăl lui Iosif Aaron, regele alan a luptat împotriva khazarilor, iar regele turcilor (unguri sau pecenegi) a devenit un aliat al acestora din urmă. Războiul s-a încheiat cu înfrângerea alanilor, regele lor a fost capturat de Aaron, dar a fost eliberat cu cinste, dându-și fiica de soție lui Iosif, fiul lui Beniamin.

    Alanii ar fi putut fi aliați fideli ai khazarilor în lupta împotriva Bizanțului până la începutul secolului al X-lea. În perioada primei sau, mai probabil, celei de-a doua patriarhii a lui Nicolae Misticul (901-907 și 912-925), alanii au acceptat creștinismul din mâinile Bizanțului și s-au mutat temporar în sfera influenței sale politice). Războiul Alano-Khazar din vremea regelui Aaron, descris în documentul Cambridge, ar fi trebuit să aibă loc în jurul anului 932 - acesta este ultimul an cunoscut autentic al domniei lui Aaron, tatăl lui Iosif. Putem judeca acest lucru din mesajul corespunzător al lui al-Masudi: „După 310 AH (932) alanii au renunțat la creștinism și i-au expulzat pe episcopii și preoții care le fuseseră trimiși mai devreme de împăratul bizantin”.

    Persecuția reciprocă a evreilor din Bizanț și a creștinilor din Khazaria sub Iosif, descrisă de anonimul khazar, a luat naștere, evident, tocmai pe baza conflictului religios din Alania și a avut loc la scurt timp după evenimentele descrise. Dovada indirectă a acestui lucru poate fi o legătură cunoscută de autorul scrisorii între persecuția „ticălosului Romanus” și apelul către Iosif a regelui alanian, socrul său (vezi textul de mai sus). În mod evident, Iosif urma să devină rege la scurt timp după războiul Alano-Khazar din 932, când conflictul religios iudeo-creștin nu se stingea încă și era în plină desfășurare.

    Deci prima dată posibilă este 932. Data finală a campaniei lui Oleg (940) este legată de identitatea evidentă a evenimentelor războiului HLGU cu grecii cu evenimentele campaniei lui Igor împotriva Bizanțului din 941 (trupele lui Igor au durat 4 luni, rușii au fost învinși cu ajutorul focului grecesc). În documentul Khazar, această campanie a fost atribuită în mod eronat timpului domniei regelui KhLGU.

    Vom încerca acum să aflăm cauza acestei erori. Pentru a face acest lucru, va trebui să restabiliți logica evenimentelor. Deci, Pesach, după ce a primit vestea despre atacul HLGU asupra Tmutarakan, pornește într-o campanie, dar din anumite motive nu împotriva Rusilor, ci împotriva aliaților lor, bizantinii. Motivul pentru aceasta a fost probabil flota rusă, care stătea în strâmtoarea Krechensky și a făcut imposibilă trecerea trupelor spre Taman. Aceasta înseamnă că semnificația principală a tuturor primelor 4 luni ale campaniei de la Pesach este clară - tăierea flotei ruse de la bazele sale în tema Korsun și, prin urmare, alungarea acesteia din Taurida. După finalizarea acestei sarcini, HLGU a trebuit să intre într-o situație dificilă și a fost nevoită să facă pace.

    Se pune întrebarea, ce s-a întâmplat mai departe, domeniul de a face pace, cu HLGU și armata lui? Fără excepție, toți cercetătorii descriu situația de fapt în așa fel ca și cum KhLGU ar fi ieșit imediat din SAMKERTS împotriva Bizanțului. Cu toate acestea, bunul simț ne face să gândim altfel - armata rusă, care era în campanie de aproximativ un an, a trebuit să se întoarcă în patria lor pentru a se odihni, iar prințul să recruteze noi mercenari și miliție pentru un război atât de grav și periculos precum campania din 941 a fost. urma să dispară o vreme din câmpul vizual al anonimului khazar.

    Potrivit tuturor celorlalte surse, campania din 941 nu a mai fost condusă de Oleg, ci de Igor, cu toate acestea, în documentul Khazar, acest rol este din nou atribuit KhLGU. Pentru a explica această contradicție, au fost inventate multe structuri complexe. De exemplu, că Igor este porecla lui Oleg (Inger - „Junior”) sau că Oleg a condus acea parte a armatei ruse, care, după înfrângerea Rusului la Ieronim în iunie 941, a plecat spre est și a murit în cea mai mare parte la Berdaa. în 943-944.Totuși, chiar dacă considerăm că campania dezastruoasă a Rusului în PRS (Persia) este într-adevăr o amintire a campaniei nereușite împotriva lui Berdaa (ceea ce este foarte probabil), atunci nu există niciun motiv întemeiat să-l luăm în considerare. șeful HLGU.

    HLGU a mers la Rus' și a dispărut din câmpul vizual al khazarilor cu puțin timp înainte de campania Rusului împotriva Constantinopolului. În 941, s-a știut că flota rusă a pornit în direcția Constantinopolului, iar khazarul anonim a crezut în mod eronat că este condusă de regele (melek) HLGU, adică prințul Oleg. După 4 luni, rușii au fost învinși, rămășițele lor au fugit la Kiev. Prințul Igor a venit și el la Kiev. Mai devreme sau mai târziu, khazarii ar trebui să știe că Igor este noul „mic” al Rus’ului. Inevitabil, ar fi trebuit să apară aceeași întrebare: unde a ajuns „creta HLGU”? Din surse din Caucaz, khazarii ar fi trebuit să știe că o parte a armatei ruse s-a dus la Berdaa și liderul lor, care nu era menționat pe nume, a murit. Se pare că autorul documentului Cambridge a concluzionat că HLGU a murit în PRS. Această concluzie era deosebit de convenabilă din perspectiva considerentelor politice: la urma urmei, soarta HLGU-ului a fost de interes pentru anonimul khazar doar în măsura în care a servit la glorificarea puterii militare a imperiului hazar decrepit. Conducerea campaniei din 941 a fost atribuită cu ușurință de către autorul scrisorii către țarul KhLGU, iar scopul - de a lega motivele acestei campanii cu victoriile khazarului din Crimeea - a fost atins.

    Această tendință a sursei trebuie luată în considerare atât la datarea campaniei lui Oleg împotriva lui Tmutarakan, cât și atunci când se determină soarta ulterioară a lui Oleg, deoarece, în primul rând, participarea țarului Rusiei KhLGU la campania din 941 nu este confirmată de alte surse și în al doilea rând, ca și în izvoare, se menționează originea Moravia, zborul din Rusia către Moravia în 939 a prințului rus Oleg, rudă cu Igor și Olga (vom analiza această sursă mai târziu).

    După ce a determinat astfel într-un mod general schița evenimentelor istorice care au servit ca bază pentru crearea legendelor despre Volga, Ilias "e von Ruizen și, legându-le cu legendele despre campania lui Oleg Profetul de pe Tmutarakan, suntem nevoiți să rezolvăm problema relației dintre HLGU a scrisorii khazarului cu cronica „istoric” Principele Oleg Profetul, menționată în acordul dintre Rus și greci din 911.

    VI. A fost Oleg profetic?

    Studiul surselor care conțin informații despre Oleg Veșchi, fondatorul legendar al vechiului stat rus, ne conduce la ideea că acest personaj literar este un produs al imaginației oamenilor și a istoriografilor antici. Prototipurile istorice ale acestui erou - Oleg, prințul de la Kiev, menționat de tratatul din 911 și Oleg, contemporanul prințului Igor Rurikovici (KHLGU al documentului Khazar) au conturat doar câteva contururi generale ale biografiei eroului cronicar. Cronica Oleg, care a unit Kievul și Novgorodul în 882, care a făcut o campanie victorioasă împotriva Constantinopolului în 907, care l-a crescut și a stabilit pe prințul Igor și dinastia Rurik pe masa Kievului, poate să nu fi existat niciodată.

    Data de început a domniei lui Oleg la Kiev este considerată a fi uciderea lui Askold și Dir de către acest prinț (882). Cronica Przemysl, care a servit drept bază pentru lucrările lui Jan Dlugosh și a altor istorici polonezi, atribuie această atrocitate lui Igor, Prima Cronica Novgorod - lui Igor și voievodului său contemporan Oleg.

    Se știe că Igor, care a fost ucis de Drevlyans în 945, și-a părăsit tânăra soție Olga și fiul său de patru ani și moștenitorul Svyatoslav, ceea ce indică indirect vârsta tânără a acestui prinț și, în consecință, că a condus în Kiev pentru o perioadă destul de scurtă. Aparent, campania lui Igor împotriva Kievului ar putea avea loc cel mai probabil în anii 930, adică la o jumătate de secol după data uciderii fraților prinți indicată în PVL. Această presupunere găsește o corespondență în saga lui Starlaug cel Greu, care-l cunoaște pe regele Igor (Ingvar), care a domnit în Gardariki (Rus) în timpul lui Harald cel frumos (d. c. 940), dar care își avea capitala în Ladoga. Cu toate acestea, cine și când, în acest caz, i-a ucis pe primii prinți de la Kiev, Askold și Dir? Poate că soluția acestei probleme poate deveni factorul inițial pentru stabilirea unei oarecare „ordine generală” în cronologia cronicii.

    În legătură cu ipoteza despre diferitele vremuri ale domniei lui Askold și Dir, cercetătorii au menționat în repetate rânduri mesajul autorului arab al-Masudi despre puterea lui Dir, cel mai puternic dintre regii slavi. În lucrarea sa „Luncile de aur”, scrisă la mijlocul anilor 940. acest celebru scriitor și călător arab mărturisește: „Primul dintre regii slavi este regele Dir, are orașe vaste și multe țări locuite, negustorii musulmani ajung în țara lui cu diverse feluri de mărfuri”.

    Încercările istoricilor moderni de a atribui această informație timpului domniei cronicii Dir, adică secolului al IX-lea, pe baza că Masudi și-a primit știrile de la „mâna a doua sau a treia” sunt neconvingătoare. În secolul trecut A.Ya. Garkavy, după ce a analizat textul știrilor masudiene despre slavii răsăriteni și rus, a ajuns la concluzia că acestea se bazează pe surse orale. În textul „Golden Meadows” Masudi face o referire foarte clară la sursa informațiilor sale orale: „Masudi a spus: unii oameni s-au înșelat și au crezut că Marea Khazar era legată de Marea Mayotas, dar eu nu am văzut între negustorii care merg în țara Khazar și călătoresc prin marea Mayotas și Naitas până în țara Rus și Burgar, nici unul care să creadă că una dintre aceste mări, sau o parte din apele lor, sau una dintre ramuri, cu excepția râului Khazar, este legat de Marea Khazar.

    Aceste ultime rânduri mărturisesc că sursa știrilor orale ale lui Masudi despre puterea Dir au fost poveștile negustorilor musulmani, cei care pe vremea lui au vizitat Rusia și țările slave, făceau comerț la Kiev, capitala statului Dir. Masudi i-a chestionat personal pe acești negustori în timpul călătoriei sale la Marea Caspică din 926/927 pentru a rezolva o problemă topografică importantă în timpul său - despre strâmtoarea, care se presupune că leagă Marea Caspică de Negru și Azov. Este puțin probabil ca negustorii care făceau comerț în capitala Dir să nu cunoască numele conducătorului acesteia sau să nu fi numit pe Masudi numele prinților morți de mult. În orice caz, Masudi era sigur că Dir era contemporanul său, adică prințul care a domnit printre slavi, cel puțin în timpul călătoriei sale la Marea Caspică din 926/927.

    Informațiile lui Masudi ne permit să facem unele ajustări cronologiei PVL. La Kiev, după prințul Oleg, menționat în tratatul dintre Rus și greci din 911, a domnit prințul Dir (c. 913-930), ucis de Igor și ruda lui Oleg cel Tânăr, se pare că în prima jumătate până la jumătatea anului. anii 930.

    Soarta lui Askold rămâne neclară. Ipoteza despre diferitele vremuri ale domniei lui Askold și Dir, propusă în secolul al XIX-lea de S.N. Lambin și susținut de A.A. Şah. , poate dă niște șanse de a rezolva această problemă. Cercetătorii au observat de mult timp că mormintele fraților prinți, presupus uciși în același timp, erau situate în diferite părți ale orașului - Askold în Ugorsky, Dir - „dincolo de Sf. Irina”. Masudi în secolul al X-lea a menționat un rege Dir și o serie de cronici ulterioare - un Askold, ca conducător al celei de-a doua jumătate a secolului al IX-lea.

    Sursa V.N. Tatishcheva menționează uciderea unuia Askold de către Oleg. În cronica Nikon, legenda despre Askold și Dir precede titlul „Despre prințul rustic Oskold”, iar în povestea despre frați, singularul („du-te la greci”, în loc de dualul „idost” sau pluralul). „hodish”) este folosit. Cronicarul scris de mână Barsov din secolul al XVI-lea relatează despre expulzarea unuia Askold din Kiev. Aceste știri, deși ajustate pentru îndoielile și incertitudinea originii lor, sugerează că prințul Askold a domnit la Kiev înainte de Dir, și cel mai probabil înainte de Oleg, menționat într-un acord cu grecii din 911. Uciderea sau expulzarea lui Askold de către acest Oleg a condus la domnia sa de la Kiev, moartea lui Oleg, care, după unii autori, a avut loc în timpul campaniei caspice din 913, a dus la stabilirea la Kiev a puterii lui Dir, care a domnit în anii 20. secolul al X-lea

    Dezvoltarea ulterioară a legendelor despre Oleg cel Bătrân și Askold și Oleg, un contemporan al lui Igor și Dir, a dus la contopirea lor într-o legendă despre uciderea fraților Askold și Dir de către Oleg Profetul și Igor. Această legendă nu a fost corectată cu mare succes de autorul PVL, care a prelungit domnia lui Oleg până la 882-913, transformându-l pe Igor dintr-un prinț independent într-un copil, iar pe Oleg cel Bătrân în regent și tutore. Obscur ca înțeles pentru autorul PVL și adepții săi, evident, a rămas discursul lui Oleg (PVL) sau Igor (NPL), adresat lui Askold și Dir, în care frații sunt prezentați ca uzurpatori ai tronului Kievului („voi nu sunt o familie princiara"). Cronicarii au explicat-o prin împrejurarea că prinții Askold și Dir fuseseră anterior presupus că boierii lui Rurik. Cu toate acestea, evidenta exagerată a acestui fapt și, apropo, identitatea numelui prințului Oleg, menționat în contractul din 911, și Oleg cel Tânăr (regele KhLGU) poate indica faptul că baza acestei fraze este amintirea unui fel de drepturi dinastice ale lui Igor și Oleg asupra domniei Kievului. O altă sursă, cehă, așa-numitele „Analele lui Jan Amos Comenius”, care descrie istoria prințului exilat rus Oleg, fiul lui Oleg, ultimul rege al Moraviei (939-950), rudă cu Igor și prințesă. Olga, clar ne permite să judecăm la fel.

    VII. Cronica lui Jan Amos Comenius și legendele Kievului despre Ilie Morovlin

    Povestea prințului rus exilat Oleg a ajuns până la noi în prezentarea istoricilor polonezi și cehi din secolele XVI-XVIII. De la Oleg Moravsky din secolul al XVI-lea. reprezentanții uneia dintre cele mai nobile familii de Moravie, conții de Żerotinsky, și-au condus genealogia. Pentru prima dată, istoricul polono-ceh din secolul al XVI-lea a povestit despre „Kolega, fiul lui Kolga”, fondatorul familiei Žerotinov, în lucrarea sa „Zrdcadlo slavneho Morawskeho” (1593). Bartolomeu Paprocki.

    Koleg, fiul lui Kolga (Oleg, fiul lui Oleg), potrivit lui Paprocsky, a fost nepotul prințului Kievului Yaropolk Svyatoslavich (972-978). Din cauza persecuției unchiului său, Oleg a fost nevoit să fugă în Cehia, unde a ajuns cu stoc mare aur si argint. În Boemia, exilatul a abandonat titlul de „prinț” și și-a asumat demnitatea de cavaler. Oleg a fost fondatorul familiei Moravie a lui Zherotinov.

    Începutul clanului Jherotinov Paprocki datează din 861, deși istoria luptei pentru putere a fiilor lui Svyatoslav - Yaropolk, Oleg și Vladimir, împrumutate de el din cronicile ruse, a avut loc în anii 70. secolul al X-lea Folosirea cronicii de către Paprotsky a fost menită să urmărească genealogia fondatorului familiei Zherotin până la binecunoscuta familie nobilă rusă a lui Rurikovici.

    Povestind despre strămutarea lui Oleg în Cehia, autorul citează o poveste anecdotică demnă de interes. Oleg, care a ajuns în Republica Cehă, nu a putut părăsi obiceiurile rusești și a folosit adesea expresia rusă „du-te în iad”, pe care Paprocsky o traduce prin „du-te la inamic”. Din acest obicei al său, susținea scriitorul, i-a venit porecla „dușman” și porecla întregii sale familii „dușman”. Această poreclă, desigur, reflectă de fapt vechiul rus „Varangian, din familia Varangian”, împrumutat de autor dintr-o sursă care nu a ajuns până la noi, povestind despre un prinț rus, un Varangian de origine.

    Prințul rus Oleg, fondatorul familiei Zherotin, este menționat și în așa-numitele „Analele lui Jan Amos Comenius” - un manuscris antic folosit la începutul secolului al XVII-lea. în lucrările celebrului om de știință ceh și mare profesor. Da. A. Comenius. În 1618-1621, pe când locuia în Moravia, J.A. Comenius a fost printre confidentii nobilului nobil Zherotin. La cererea sa, a scris un scurt eseu despre genealogia genului Zierotins „De origine baronum a Zierotin”. Opera lui Comenius nu a supraviețuit până în vremea noastră, dar alți istorici cehi au folosit opera lui Comenius.

    În a doua jumătate a secolului al XVII-lea, manuscrisul Comenius a căzut în mâinile renumitului istoric ceh Thomas Peshina din Cekhorod. În lucrarea sa „Mars Moravicus”, publicată în 1677, Peshina a conturat în detaliu istoria prințului rus Oleg, fondatorul familiei Zherotin, cuprinsă în opera lui Comenius.

    După ce în 939, potrivit lui Peshina, Moravia a căzut din Cehia după uciderea prințului Boleslav a fratelui său, domnitorul Republicii Cehe, prințul Wenceslas, prințul Oleg, sosit din Rusia, a fost proclamat rege al Moraviei în 940. : "Quippe Moravi parricidium Boleslai detestati, desuverunt ab imperio Bohemico omnes; et ut proprium, sicut antea, domi haberent Principem, cuidam pricipibus Russiae, nomine Olgo, nepoti Jaropolci Kygoviensium ducis, (vel Olga, que erat Jori, patris Jarotripolci). .” („Dezgustată de fratricidul lui Boleslav, Moravia s-a despărțit complet de Imperiul Boem pentru a avea, ca și până acum, propriul prinț, care a devenit prinț din familia prinților ruși, pe nume Oleg, nepotul lui Yaropolk, prințul Kievului. (sau fratele Olgăi, care era soția lui Jori (Igor), tatăl lui Yaropolk).

    După urcarea pe tron ​​în 940, Oleg a luptat câțiva ani împotriva maghiarilor, ale căror atacuri asupra Moraviei au fost conduse de prințul Toxis din familia Arpad. Ungurii au reușit să cucerească o parte din Moravia și Velehrad, capitala Oleg. Oleg a acţionat împotriva ungurilor, primind asistenţă militară de la prinţul polonez Zemomysl şi rudele lui din Rus'. În bătălia de trei zile de la Brunne (949), armata lui Oleg a fost în ambuscadă în timp ce îi urmărea pe unguri, care se transformaseră într-un zbor simulat. Cea mai mare parte a murit, doar câțiva au reușit să iasă din încercuire și să se refugieze în fortăreața din apropiere și pădurile impenetrabile. Oleg, după ce a adunat rămășițele armatei, a fost forțat să părăsească Moravia pentru totdeauna și să se mute în Polonia la prințul Zemomysl. Potrivit lui Peshina, acolo, în Polonia, și-a încheiat curând zilele.

    Istoricii cehi, după Peshina, care a prezentat povestea prințului Oleg într-un mod diferit, au transmis finalizarea biografiei sale. J.G.Stredowsky și C.B.Hirchmenzel au raportat despre întoarcerea lui Oleg din Polonia înapoi în Rusia și participarea lui Oleg și a preoților și a nobilimii morave care au sosit cu el în Rus' la convertirea rușilor la creștinism. Data morții lui Oleg se păstrează și în lucrările unor istorici - 967. J.G.Stredowsky, relatând despre moartea lui Oleg, notează că acesta a murit în propria sa țară: „Anno 967. Olgus ultimus Moravicum Rex, pro illius differentia temporis, în Rusia. exul, curis ac aetate fractus, vitem ibidem defectit...”.

    („În anul 967, Oleg, ultimul rege al Moraviei, care odată a devenit exilat în Rusia, rupt de vârstă și griji, și-a încheiat zilele acolo...”)

    A.V. Florovsky, care a dedicat un mic studiu „Cronicilor lui Comenius”, a prezentat o ipoteză, conform căreia, legătura lui Ya.A. Comenius la cronicile rusești se explică prin cunoașterea sa cu unele opere literare pseudo-istorice rusești occidentale, în care a fost folosită povestea analistică despre lupta fiilor lui Svyatoslav, combinată cu presupuneri despre Oleg.

    Această concluzie este asociată cu o anumită întindere: caracteristicile știrilor rusești împrumutate de A.V. Florovsky din Paprocsky (povestea despre Oleg Svyatoslavich și Yaropolk), a fost extrapolat mecanic de el la sursa lui Comenius și Peshina. În prezentarea de către Peshina a textului Cronicii Comenius, aceste fapte ale istoriei ruse practic nu au fost reflectate.Excepție este mesajul lui Peshina despre originea lui Oleg de la fratele său Yaropolk. Cu toate acestea, acest mesaj este pus la îndoială chiar de autor. Este mai mult decât probabil ca această știre să fi fost împrumutată de Peshina de la Paprocki, a cărei opera se referă în lucrarea sa. Deloc origine rusă această lucrare este îndoielnică. Textul prezintă evenimentele petrecute în Cehia și Polonia, autorul cunoaște bine geografia Republicii Cehe (menționate Velehrad, Olomouc, Bătălia de la Brunn etc.). Genealogia lui Oleg și a rudelor sale ruși (Olga și Igor) pare confuză și neclară. Avem impresia că autorul cronicii Comenius nu era deloc familiarizat cu cronicile rusești.

    Reputația științifică a lui Ya. A. Comenius nu ne permite să-l bănuim pe om de știință de o banală falsificare a sursei. Referirea la originea rusă a „Cronicii Comenian” ar fi trebuit să apară ca urmare a unei greșeli a unui om de știință. Este posibil ca Comenius să fi avut la dispoziție un vechi manuscris scris în slavonă bisericească veche, glose glagolitice, chirilice sau cel puțin latine, dar cu păstrarea dialectului slavon bisericesc vechi. Această sursă, care conține istoria prințului Oleg, a fost luată de Comenius pentru „Analele rusești”.

    În statul ceh, după ce discipolii lui Chiril și Metodiu au fost expulzați din Moravia, limba slavonă bisericească veche a fost partener egal al latinei timp de mai bine de două secole. Abia la sfârșitul secolului XI - începutul secolului al XII-lea. în Cehia a fost interzis. Scrierea veche slavonă a fost persecutată, cărțile în limba slavonă veche au fost distruse. În manuscrise până în vremea noastră s-au păstrat relicve jalnice ale scrierii slavone vechi: un misal scris în grafia glagolitică din secolul al X-lea, fragmente glagolitice din Praga din secolul al XI-lea, glose scrise în chirilic într-unul din manuscrisele latine. Unul dintre aceste manuscrise rare a fost aparent păstrat în arhiva Zherotinov și a fost ulterior predat spre revizuire de către Ya.A. Comenius.

    Da.A. Comenius, după ce a primit acest manuscris de la Zherotin, pe baza acestuia, a trebuit să alcătuiască un scurt eseu despre genealogia familiei Zherotin. Sarcina lui Comenius a constat în mod evident în completarea legendei deja cunoscute de la Paprocki despre originea Żerotinilor cu faptele unui manuscris vechi care menționa anii domniei lui Oleg, ultimul rege al Moraviei.

    A.G. Kuzmin, care s-a familiarizat cu știrile cronicii Comenius prezentate de istoricul polonez al secolului al XVIII-lea. H.F. Friese, a sugerat că cronicile antice din Moravia ar putea fi sursa ei. Fără a nega această posibilitate, trebuie remarcat faptul că interesul semnificativ al sursei Comenius nu numai pentru evenimentele din Moravia, ci și pentru Polonia poate indica faptul că locul creării acestei lucrări ar putea fi teritoriul care se afla simultan sub influența poloneză și cehă. , și chiar posibil mai târziu inclusă în statul polonez (cf. referirea lui Paprocki la analele poloneze).

    Cel mai mare centru cultural, care îndeplinește această din urmă condiție este orașul Cracovia, capitala ținutului Wislanilor, care făceau parte din Marea Moravie în secolul al IX-lea. Pe parcursul secolului X. Cracovia făcea fie parte din Cehia (după 955), apoi parte din statul polonez (de la sfârșitul secolului al X-lea). Clerul bulgar ortodox din Cracovia, supus la sfarsitul secolului al X-lea. persecutarea episcopului Adalbert, sosit de la Praga, a avut toate motivele să-și amintească și să scrie istoria regelui morav Oleg, independent de Cehia, care s-a folosit de ajutorul Rus și al Republicii Cehe în lupta împotriva maghiarilor și Boleslav. Un motiv pentru a asocia Cracovia cu legendele despre Oleg sau Elya Morovlin este oferit de coincidența occidentală cu Cracovia a primei isprăvi a lui Ilya (eliberarea unui anumit oraș situat pe drumul de la Morov la Kiev).

    Nu se știe dacă au existat cu adevărat surse antice care vorbesc despre întoarcerea repetată a lui Oleg Moravsky la Rus și care i-au atribuit predicarea creștinismului acolo. Este posibil ca acest episod al biografiei sale să fi fost rezultatul conjecturilor istoriografilor de mai târziu. Cu toate acestea, un astfel de rezultat al evenimentelor ni se pare foarte probabil.

    În articolul din cronică din 987, în legătură cu complotul despre alegerea credinței de către prințul Vladimir, se povestește despre sosirea ambasadei germane „de la papă” la curtea prințului Kiev. În răspunsul lui Vladimir către ambasadorii germani („părinții noștri nu au acceptat esența acestui lucru”), majoritatea savanților văd o aluzie la misiunea nereușită a episcopului Adalbert, care a vizitat Rusia la invitația prințesei Olga („regina Elena”) în 961. mănăstire din Germania) în 959 o ambasadă a venit în Germania de la regina rusă Elena (nume creștin Olga) cu cererea de a trimite un episcop să boteze pământul. În 961, episcopul Adalbert a ajuns în Rus', dar el și tovarășii săi „nu au reușit deloc în munca lor”, abia le-au salvat viețile și s-au întors cu greu acasă.

    A.G. Kuzmin a remarcat că ambasadorii germani din articolul despre cronică s-au numit „ucenicii apostolului Pavel”, și nu Petru, așa cum ar fi trebuit să facă de către catolicii ortodocși, iar cuvintele atribuite de cronicar lui Vladimir nu pot fi doar o referire la evenimentele din 961, că Sf. Pavel era considerat „apostolul slavilor” și era venerat în primul rând în Rusia și în țările slave de vest, inclusiv Moravia. Și aceasta înseamnă că misiunea lui Adalbert poate fi considerată doar una, poate veriga finală, în activitățile misionarilor din vest (din Moravia și Germania) în Rus' în anii domniei Prințesei Olga și Svyatoslav.

    Această misiune, aparent, în ansamblu nu a fost atât de eșuată pe cât ar părea citind cronica germană. Potrivit autorului secolului al XI-lea. Iacov Mniha, Olga au răsturnat idolii păgâni („zdrobiți idolii”), iar alte surse au păstrat dovezi ale construcției de biserici creștine de către prințese. Prin urmare, este foarte posibil ca contemporanii să fi avut alții care diferă de evaluarea analistică a acestei misiuni.

    O astfel de presupunere apare și atunci când facem cunoștință cu saga norvegiană despre Olaf, fiul lui Tryggvi, scrisă la sfârșitul secolului al XII-lea. Saga conține o poveste legendară și, desigur, nesigură din punct de vedere istoric despre botezul Rus’ului de către viitorul rege norvegian Olaf Tryggvason (995-1000), care ar avea loc în timpul domniei prințului Valdmar (Vladimir) și a soției sale (sic!) Prințesa Allologia (Prițesa Olga).

    Potrivit sagăi, Olaf, care s-a născut în jurul anului 969, și-a pierdut tatăl devreme și, împreună cu mama sa, a fost forțat să fugă din Norvegia în țări străine în copilărie. Pe drum, nava pe care a urmat-o Olaf a fost capturată de pirați, iar el însuși a fost vândut ca sclav în Eistland. Datorită unei șanse norocoase, ruda lui Olaf, Sigurd, care „a avut mari onoruri de la regele Gardului”, l-a cumpărat pe băiat și l-a adus la Rus, unde Olaf a fost crescut la curtea prințului Vladimir și a Alologiei.

    De îndată ce băiatul a crescut, spune saga, Valdemar i-a dat o echipă de războinici alături de care Olaf a luptat împotriva dușmanilor Rusului și „a sporit starea poporului Gard”. Isprăvile lui Olaf au stârnit invidia multora și a fost nevoit să părăsească Rus. Apoi au fost pirateria în Marea Baltică, o căsătorie de trei ani cu Geira sau Yara, fiica regelui Wends Buritslav, războaiele în Marea Britanie și botezul lui Olaf. În 995, Olaf a devenit rege al Norvegiei și a domnit până când a fost ucis în luptă în 999 sau 1000.

    În povestea despre șederea lui Olaf în Rus, doar faptul că acest rege însuși se afla în Gard poate fi recunoscut ca fiind necondiționat de încredere. Potrivit lui T.N. Jackson, menționarea acesteia în poezia skaldă mărturisește în favoarea acestui lucru. Episodul cu prima signatio („botezul preliminar”) a lui Olaf în Grecia de către episcopul Paul, întoarcerea lui Olaf la Rus’ și botezul Rus’ este considerat complet nesigur.

    Motivul botezului lui Rus a apărut în saga datorită călugărului Odd, care a notat pentru prima dată saga în jurul anului 1190. Potrivit sagăi, se presupune că Olaf de la bun început, în copilărie, a respins închinarea idolilor. Odată, când regele plecase deja din Rus, în vis într-o vedenie, un anumit glas divin i-a poruncit să plece în Grecia, „unde i se va descoperi adevărata credință”. Ascultând de această voce, Olaf merge în Bizanț și primește prima signatio de la episcopul Paul, apoi se întoarce la Rus' și la o întâlnire (Lucru) îi convinge pe Allologia, Valdemar și poporul să fie botezați. La invitația rușilor, episcopul Paul apare din Grecia și îi conduce pe toți Rusii la credința creștină.

    Analizând acest complot și recunoscându-i lipsa de încredere, cercetătorii credeau în continuare că se bazează pe o adevărată „tradiție despre botezul lui Rus’ din Grecia, care era asociată cu vremea lui Vladimir și putea fi cunoscută de scandinavii din nord”. T.N. Jackson a atras atenția asupra faptului că discursul copilului Olaf „împotriva idolilor” seamănă, în mod surprinzător, prin stilul și conținutul său, cu discursul ambasadei germane din articolul din cronică din 987. Aceasta înseamnă că este posibil ca informatorii autorului cărții saga erau oameni care fuseseră la Rus' și cunoșteau bine tradiția bisericească locală. Cercetătorul admite că nici pomenirea episcopului Pavel nu este întâmplătoare - ea găsește o paralelă în vestea sosirii la Kiev a „ucenicilor apostolului Pavel” în articolul din cronică din 987.

    Să remarcăm acum că povestea botezului din saga suferă de „dualitate cronologică”. Pe de o parte, menționarea în saga Alologiei (adică prințesa Olga) ca soție a lui Vladimir Svyatoslavich este un anacronism. Pe de altă parte, în povestea botezului lui Rus' de către Olaf, ea este cea care joacă rolul principal, cu discursul ei înțelept, convingându-l pe prinț și adunarea poporului să accepte credința creștină. Mențiunea în saga Alologiei ca principal asistent al lui Olaf în convertirea rușilor, referirea la episcopul Paul dau motive să presupunem că unul dintre fundamentele legendei despre botezul Rusiei al lui Olaf a fost legenda misionarilor creștini, „ucenicii lui”. apostolul Pavel”, care a acționat în timpul domniei Olgăi, dar datat de autorul sagăi cu domnia lui Vladimir Svyatoslavich.

    Se ridică o întrebare firească: cum, contrar bunului simț (Olaf, conform sagăi, nu a fost încă botezat definitiv), autorul sagăi îi atribuie rolul principal în toate aceste evenimente? A fost atribuit Olaf unei alte persoane istorice? Și aici, în legătură cu această întrebare, îmi vine în minte mesajul sagăi că, în timpul șederii sale într-o țară străină, Olaf, presupus ascunzându-se, s-a numit cu un alt nume, și anume „Oliy rusul”. (Pentru prima dată, se numește astfel în țara slavilor Wendish, când își întâlnește viitoarea soție, fiica lui Buritslav (Boleslav) Geira, apoi a doua oară înaintea regelui Otto). Între timp, originea poreclei lui Olaf „Oliy Russian” este ușor de explicat din numele Oleg, cunoscut în epopee sub forma „Volya” (cf. și Olga, Oleg - „Olya”). Acesta a fost acest nume (și apropo, așa cum am văzut din poemul „Ortnit” și Tidrek-saga, porecla - „Eligas-Ilias Rusul”) a fost purtat de legendarul fondator al dinastiei Zherotinov, prințul rus Oleg , ultimul rege al Moraviei.

    Dacă presupunem că Buritslav din saga nu este Boleslav al Poloniei, așa cum cred cei mai mulți cercetători, ci Boleslav al Republicii Cehe și Oliy rusul - Oleg Muravlenin, atunci totul cade la locul său. Ajuns în Moravia cu un alai și vistierie în jurul anilor 939-940, Oleg Rusul s-a căsătorit cu Geira (Yara-Yaroslava), fiica lui Boleslav Cehul, iar apoi, bazându-se pe noile sale drepturi dinastice și pe nobilimea Moraviei, s-a proclamat rege al Moraviei. , independent de socrul său. Înfrângerea în războiul cu ungurii l-a obligat să părăsească Moravia, să se mute mai întâi la Cracovia, apoi mai departe la Rus. În epopee, acest lucru s-a reflectat în legenda despre celebra călătorie eroică a lui Ilya de la Morov la Kiev, prin orașul Kryakov (cu o poveste despre eliberarea acestui oraș de sub „puterea neagră” - unguri).

    Ajuns în Rus', Oleg Rusul (aici deja Moravsky-Muravlenin) a luat parte la lucrarea misionară a Olgăi și la încercările ei de a-l boteza pe Rus'. Ceea ce s-a reflectat în legendele rusești despre botezul Rus’ului și răsturnarea idolilor de către eroul creștin Elya Morovlin și s-a păstrat în fragmente din legenda despre botezul Rus’ului de către Oliy Rusul în timpul Olgăi în saga lui Olaf, fiul lui Tryggvi.

    Participarea lui Oleg la luptele cu maghiarii a contribuit la faptul că cântecele de echipă despre el, înregistrate în secolul al X-lea. în și Europa Centrală, au fost cronometrate să coincidă cu legendele despre moartea Marii Moravie („Imperiul Rus”) din invazia maghiarilor („huni”). Cu toate acestea, însele aceste cântece ale suită, folosite în crearea poveștilor epice despre Ilias Rusul, nu au influențat în niciun fel formarea imaginii de mai târziu a eroului creștin, care s-a format în Rus' deja într-o altă epocă. Aceasta explică absența completă a oricăror paralele între poveștile lui Ilias din Rus și eroul Volga, pe de o parte, și poveștile epice din sudul Rusiei lui Elya Morovlin, pe de altă parte.

    Legendele despre Ilie Morovlin din Kiev ar fi putut primi o faimă epică largă deja după prăbușirea statului vechi rus unit, întărirea izolării culturale a ținuturilor individuale, evident nu mai devreme de secolele XIII-XIV. În secolul al XVI-lea. aceste legende au pătruns în Rusia Mare, unde au fost materialul pentru crearea unui întreg ciclu de epopee mari rusești despre Ilya Muromets. În condițiile luptei acerbe de clasă și moșie din Rusia în secolul al XVI-lea, cauzate de procesul de înrobire a țărănimii, faima lui Ilya ca erou țărănesc (creștin inițial) a contribuit la creșterea rapidă a popularității sale într-un larg. populațieși transformarea lui Ilya Muromets în principalul erou și erou epic rusesc.

    Khvedchenya S. Pasiunea pentru Ilya // Știință și religie, 1994. Veselovsky A.N. Epopee despre Volkh Vseslavich și poezii despre Ortniț. // Folclor rusesc. v.27, M., 1993, p. 294-295.

    Kuzmin A.G. Căderea lui Perun. M., 1988, p. 153-154.

    Lowmiansku H. Religia slovian i jej upadek (w. VI-XII). Varșovia, 1986, p. 303.

    Rydzevskaya E.A. Legenda prințului Vladimir în saga lui Olaf Tryggvasson//TODRL, 1935, v.II:8. pp.5-20.

    Jackson T.N. Patru regi norvegieni în Rus'. M., 2000, p.44.

    Prototipul istoric al lui Ilya Muromets ar putea purta numele creștin Ilya. Cu toate acestea, numele creștin Ilya ar putea fi format dintr-unul dintre numele diminutive necreștine rusești. M.G. Khalansky a propus o ipoteză despre originea numelui eroului Murom din Helgi scandinav prin transformarea acestui nume prin formele Helgi - Oliy, Elya - Ilya.

    țarul Kalin

    Portretul sculptural al lui Ilya Muromets, recreat de criminologul și sculptorul S. Nikitin (reconstituirea părților moi ale feței din craniu)

    Relicve ale lui Ilya Muromets

    Eroul legendar al epopeei ruse Ilya Muromets- cel mai faimos erou epic. Este curios că el este personajul principal nu numai al multor epopee rusești, ci și al poemelor germane din secolul al XIII-lea, care, la rândul lor, se bazează pe legende anterioare. În ele, el este prezentat ca puternicul cavaler Ilya Rusul...

    Tot ceea ce știm astăzi despre Ilya Muromets este aproximativ: s-a născut în jurul anului 1143, în satul Karacharovo de lângă Murom (regiunea Vladimir), în familia unui țăran Ivan Timofeev și a soției sale Evfrosinya. Numele lui nu a fost încă găsit în cronici. Poate că pur și simplu menționarea lui nu a supraviețuit, deoarece Rusul trecea prin vremuri grele în acea perioadă: hoardele de cuceritori au ars și distrus complet orașe de mai multe ori. Între timp, eroul a existat cu adevărat, dar a fost îngropat în peșterile Lavrei Kiev-Pechersk ca unul dintre cei 69 de sfinți.

    Biserica Ortodoxă Rusă îl venerează pe Ilya de Muromets ca sfânt (a fost canonizat în 1643). Conform calendarului bisericesc, ziua de amintire a lui Ilya Muromets este 19 decembrie după stil vechi sau 1 ianuarie într-un mod nou. Ilya Muromets nu este un personaj mitologic, nu o imagine colectivă a unui erou rus, ci o figură istorică reală.

    Vindecarea lui Ilie

    În 1988, oamenii de știință au examinat relicvele reverendului Ilya din Muromets. Oamenii de știință spun că Ilya era un om bine construit, de o înălțime enormă pentru acele vremuri - 177 cm (înălțimea medie a bărbaților atunci era de 165 cm, adică Ilya era cu un cap mai înalt decât omul obișnuit).

    S-a dovedit că acest bărbat a murit la vârsta de 45-55 de ani. Corpul lui Muromets, oamenii de știință au găsit multiple fracturi de oase, coaste, urme de lovitură de la o suliță, sabie, sabie. Acest lucru a confirmat legenda că Ilya a fost un războinic, un participant la lupte aprige. De asemenea, au aflat că în tinerețe a avut paralizie a membrelor și tânărul nu s-a putut mișca mulți ani, după cum spun epopeele: „Ilya a stat treizeci de ani și trei ani pe scaunul lui și nu a avut mersul la picioarele lui. .”

    Dar când Ilya a împlinit 33 de ani, a venit ziua care i-a schimbat toată viața. Cerșetorii profetici rătăcitori au intrat în casă - kalik trecători și l-au rugat pe tânăr să le dea apă. El a explicat că nu poate merge. Dar oaspeții au repetat cu insistență cererea - deja suna ca o comandă. Iar Ilya, simțind brusc o putere fără precedent, s-a ridicat pentru prima dată în picioare. Kaliki și l-a binecuvântat pentru faptele armelor.

    ISPRAZA LUI ILYA MUROMTS

    În ciuda intrigilor fantastice, majoritatea epopeilor se bazează pe evenimente istorice autentice, împletite în mod complex cu ficțiunea în memoria multor generații. Cea mai faimoasă ispravă a lui Ilya Muromets este bătălia cu Privighetoarea Tâlharul, care a ocupat drumul direct către Kiev și nu a dat nimănui o trecere - „nici călare, nici pe jos”. La sosirea lui Ilya la Kiev, tronul a fost ocupat de prințul Mstislav, acesta a ordonat să organizeze protecția caravanelor comerciale, care au fost jefuite fără milă de Polovtsy. Cel mai probabil, prințul i-a încredințat acest lucru lui Ilya Muromets, care se află în echipa prințului. La 10-15 kilometri de Kiev se află satul Zazimye, lângă care privighetoarea, tâlharul negustorilor, a jefuit. Ilya Muromets, după ce l-a învins pe fluier, a eliberat drumul drept. Dacă un drum drept are cinci sute de mile, atunci un sens giratoriu este „o mie întreagă”. Curățarea căii drepte de tâlhari a fost echivalată de oameni cu o ispravă. Eliberarea de către eroul epic a drumului spre Kiev este confirmată de fapte istorice.

    Prinții Vladimir Monomakh, Vladimir Svyatoslavovich și păgânul Dazh-Bog, strămoșul mitic al tuturor prinților, uniți în imaginea prințului VLADIMIR, în toate epopeile Vladimir este prințul Kievului alături de Ilya, deși Ilya Muromets a trăit mult mai târziu decât Vladimir. Dar istoricul Ilya Muromets a fost patronat de prințul SVYATOSLAV, cu care Ilya Muromets a încercat să fie, el l-a admirat pe Svyatoslav și l-a considerat pe acest protector al poporului rus cel mai bun războinic al tuturor timpurilor și popoarelor.

    Călugăr-BOGATYR

    Dacă faptele de arme ale lui Ilya s-au reflectat pe scară largă în epopee, atunci se știe puțin despre perioada monahală a vieții sale. Cel mai probabil, rana primită într-una dintre luptele aprige cu Polovtsy l-a forțat să plece la mănăstirea eroului. Sfintele moaște ale Sfântului Ilie mărturisesc răni grave - o fractură a claviculei drepte și două coaste drepte după ce au fost lovite cu o bâtă de luptă. Aparent, eroul a luat jurămintele monahale cu puțin timp înainte de moartea sa. Potrivit legendei, Ilie a jurat să intre într-o mănăstire și să nu mai ia niciodată sabia.

    A devenit călugăr al Lavrei Pechersk și și-a petrecut toate zilele în chilia sa în rugăciune. Pentru războinicii ortodocși, acesta a fost un pas complet obișnuit - să schimbe sabia de fier în sabia spirituală și să-și petreacă restul vieții în luptă nu pentru binecuvântările pământești, ci pentru cele cerești. Când a fost tonsurat călugăr, i s-a dat numele Ilya, o poreclă pe care a putut-o primi și mai târziu.

    ULTIMA LUPTA A BOGATYR

    Oamenii de știință au stabilit că eroul-călugăr a murit în luptă! Studiul rămășițelor mumificate ale eroului de către experți în medicină legală a aruncat lumină asupra cauzei morții sale. Muromets a murit în urma unei răni extinse în regiunea inimii. Se pare că s-a întâmplat în 1204.

    În prima zi a anului 1204, prințul Rurik Rostislavich, după ce a încheiat o alianță cu Polovtsy, a luat Kievul de la ginerele său Roman. Polovtsy a pătruns în oraș, a început să-l jefuiască, să distrugă temple și mănăstiri. Atunci călugărul Ilya Muromets a luat din nou armele și a plecat la ultima sa bătălie. Pe corpul lui Ilya Muromets au fost găsite mai multe răni, dintre care doar una s-a dovedit a fi gravă - la braț de la o suliță și fatală - de asemenea lance, dar în zona inimii. Se pare că eroul, apărându-se, și-a acoperit pieptul cu mâna, iar cu o lovitură de suliță i-a fost bătută în cuie la inimă.

    Apropo, în 1701, pelerinul Ivan Lukyanov a povestit: „L-a văzut pe viteazul războinic Ilya Muromets, în neputință sub acoperirea aurului; creșterea este ca oamenii mari actuali; mâna lui stângă a fost străpunsă cu o suliță, ulcerul. totul este de știut; iar dreapta este înfățișată cu semnul crucii”.

    Ortodocșii o cinstesc pe Ilya din Muromets până astăzi. Armata rusă îl consideră patronul lor, iar grănicerii Rusiei îl consideră primul grănicer rus. Dar despre Ilya a rămas nu numai amintirea oamenilor. Corpul său este incoruptibil și se află în stare de mumificare. În Ortodoxie, se crede că, dacă trupul defunctului nu se descompune, ci se transformă în moaște, acesta este un dar special de la Dumnezeu, care este dat doar sfinților.

    Rămășițele lui Ilya se află în Peșterile din apropierea Mănăstirii Peșterilor din Kiev, sub o modestă inscripție deasupra mormântului „Ilya din Murom”. Am fost acolo dragi baieti. Închinat în fața moaștelor Marelui Rus, APĂRĂTOR AL PĂMÂNTULUI RUS! Eu, micuțul Filippok, sunt mândru că sunt rus, la fel de rus ca Ilya Muromets.

    MOSCOVA, 1 ian— RIA Novosti, Sergey Stefanov. Prima ianuarie este o dată semnificativă nu numai din punctul de vedere al Anului Nou. În această zi, Biserica Ortodoxă Rusă cinstește memoria Sfântului Ilie de Muromets al Peșterilor, care a trăit în secolul al XII-lea, iar astăzi a devenit patronul ceresc al Forțelor Strategice de Rachete, Aviației de Lungă Rază și al grănicerilor. În memoria poporului, Ilya Muromets este, în primul rând, celebrul erou rus, eroul multor epopee și basme. Fie că vorbim despre aceeași persoană și cum a ajuns eroul epic în calendarul bisericesc - în materialul RIA Novosti.

    Bylinny Ilya Muromets

    Legendele despre câștigătorul Privighetorului Tâlharul s-au dezvoltat în timpul Rusiei Kievene. Epopeele spun că Ilya era din satul Karacharovo de lângă Murom, dintr-o simplă familie de țărani.

    Din copilărie, a fost paralizat: „Ilya stătea pe scaun și nu avea mersul la picioarele lui”. Potrivit legendei, la vârsta de 33 de ani, el a fost vindecat de boală de către „kalik trecători” care i-au apărut - sfinți rătăcitori, care i-au dat să bea apă tămăduitoare. De asemenea, ei i-au prezis pe Ilya că va deveni un mare erou și „moartea în luptă nu este scrisă pentru el”. După aceea, omul a primit „o mare putere”. În semn de recunoștință pentru vindecarea miraculoasă, a dezrădăcinat stejarii și a așezat o mică biserică de lemn în cinstea Sfintei Treimi pe malul înalt al Oka (acum această biserică din centrul Karacharovo este reînviată).

    Luând o binecuvântare de la părinții săi pentru faptele de arme, Ilya Muromets a mers la Kiev. Acolo a căzut în echipa prințului Kiev și a păzit granițele Rusiei de numeroși dușmani, fără să cunoască înfrângerea. „Ilya din Murom” a spus că „nu are nevoie nici de argint, nici de aur”, că pentru el există o singură răsplată – „să-l slujească pe Rus’, să-l apere de dușmani”. Duelul bogatyrului cu Privighetoarea Tâlharul este interpretat alegoric ca o bătălie a unui creștin cu o forță păgână care îl împiedică „să fie la timp pentru prânz în capitala Kiev”.

    Epopeele vorbesc despre moartea lui Ilya Muromets în moduri diferite: undeva se transformă în piatră împreună cu alți eroi, undeva zace viu într-un sicriu și rămâne acolo pentru totdeauna, iar undeva pleacă pe o „navă-șoim” - și există nu mai sunt știri despre el.

    Sfântul Ilie Pecherski

    Ilya Muromets a trăit în secolul al XII-lea și există foarte puține informații de încredere despre el. "A fost acum aproape 800 de ani - informațiile sunt extrem de limitate. Sunt niște boabe aleatorii pe baza cărora se construiesc anumite ipoteze", spune cunoscutul misionar bisericesc, autor a numeroase cărți, Ieromonahul Macarie (Markish).

    Viețile existente (biografia) lui Ilya Muromets au literalmente unul sau două paragrafe. Așadar, calendarul bisericii de pe portalul Pravoslavie.ru spune că Călugărul Ilie al Peșterilor, supranumit Chobotok (adică o cizmă), era originar din orașul Murom, „asceticat” în Lavra Kiev-Pechersk și a murit. pe la 1188.

    După cum spune viața Sfântului Ilie, el „a murit cu degetele mâinii drepte încrucișate pentru rugăciune, așa cum se obișnuiește acum în Biserica Ortodoxă: primele trei degete împreună, iar ultimele două - îndoite până la palmă”. În timpul luptei cu schisma Vechilor Credincioși din secolele XVII-XIX, acest fapt din biografia sfântului a servit drept dovadă serioasă în favoarea adăugării cu trei degete (vechii credincioși au susținut două degete).

    Potrivit legendei, Muromets și-a primit porecla după ce a reușit să lupte cu Polovtsy care și-a atacat mănăstirea cu o cizmă.

    „Sinaksar” (colecția de vieți), întocmit pe Athos, adaugă la aceasta că „Sfântul Ilie, originar din satul Karacharova din ținutul Murom, s-a remarcat prin neînfricare încă de la o vârstă fragedă”. Intrând în serviciul militar, a devenit „unul dintre cei mai curajoși și iluștri războinici ai prințului Kievului”.

    „Sinaxarul” mai spune că Ilie s-a retras în Lavra Kiev-Pechersk după mulți ani de slujire, a dus acolo „viața sfântă a unui reclus” și „a murit în pace”. Moaștele sale miraculoase „sunt incoruptibile” în Peșterile Aproape ale Lavrei.

    Ilya Muromets a fost canonizat la aproximativ o jumătate de mileniu după moartea sa - în 1643 a fost canonizat ca sfânt împreună cu alți asceți Kiev-Pechersk. Acum este inclusă și în Catedrala Sfinților Murom.

    Și ce zici de documente?

    Este eroul epicului rus Ilya Muromets legat de o persoană istorică reală, este posibil să vorbim despre erou și Sfântul Ilie ca o singură persoană? Șeful Departamentului de Filologie al Academiei Teologice din Moscova și cercetător principal la Institutul de Literatură Mondială, doctorul în filologie Vladimir Kirillin consideră că „acestea sunt, strict vorbind, mai multe întrebări de credință decât de cunoaștere”.

    „Știm că moaștele lui Ilya Muromets sunt depozitate în peșterile din Kiev, locul înmormântării sale este chiar indicat pe scheme vechi. Și asta e tot ce știm despre el. Există aceleași motive pentru a-l identifica cu epicul Ilya Muromets, precum și pentru a face distincția între aceste personaje. Nu există nicio dovadă documentară că Kiev-Pechersk Ilya Muromets este același erou despre care se discută în epopeele noastre antice”, a declarat Kirillin pentru RIA Novosti.

    Numele lui Ilya Muromets nu se găsește în cronicile antice rusești. Deși în „Povestea anilor trecuti”, după cum notează expertul, atenția principală este acordată actelor prinților și „evenimentelor cu semnificație statală”, cu toate acestea, în unele cazuri, vorbește și despre oameni de origine umilă, oameni din oameni. Cu toate acestea, nu există nicio mențiune despre Muromets.

    Cu toate acestea, celebrul erou epic trebuie să aibă un prototip real. "În folclor există o idee atât de științifică încât în ​​spatele fiecărei legende și fiecărei tradiții se află un fel de realitate îndepărtată. Dar ce a fost exact, desigur, este acum imposibil de stabilit", admite Vladimir Kirillin.

    Epopeele, potrivit lui, sunt „o înregistrare destul de târzie”: au început să fie înregistrate în scris abia în secolul al XIX-lea, cel mai devreme - la sfârșitul secolului al XVIII-lea, și vorbesc despre evenimente foarte vechi, datând din epoca lui Vladimir Svyatoslavich - botezatorul Rusului.

    „De pe vremea când evenimentele s-au petrecut și au fost oarecum regândite creativ în secolele X-XI, până în momentul înregistrării directe a textelor, au trecut alte șapte-opt secole. Desigur, în acest timp, ideile poetice ale oamenii despre acele evenimente îndepărtate s-au schimbat foarte mult.Memoria populară ea a păstrat totul, dar fiecare interpret de epopee nu numai că a reprodus orbește textul existent, dar, datorită unor talente naturale, l-a putut decora și completa cu ceva nou.Așa este folclorul. tradiție”, spune Kirillin.

    Materialul hagiografic - descrieri ale vieții sfinților - nu se distinge prin autenticitate istorică 100%. Potrivit ieromonahului Macarius (Markish), hagiografia este, în primul rând, „o poveste evlavioasă, plină de suflet”, „un text instructiv”. În viață, însă, poate exista un fel de „reconstrucție” a evenimentelor care nu este confirmată de fapte, sau o anumită „editare”, „ arta Folk„Introdus în pânza istorică. Și istoria” merge de la sine”.

    Între timp, într-o sursă documentară, numele eroului Rusiei antice menționat pentru prima dată în a doua jumătate a secolului al XVI-lea, în descrierea mormântului său de către un ambasador străin. Iar în arhivele Mănăstirii Kiev-Pechersk, cele mai vechi dovezi găsite datează din 1638: în cartea unuia dintre călugării din Lavra despre asceții acestei mănăstiri, mai multe rânduri sunt dedicate lui Ilya Muromets.

    Examinarea rămășițelor

    Cercetările moderne au făcut posibilă reprezentarea mai precisă a înfățișării eroului-călugăr și, poate, au dezvăluit secretul morții sale. În 1988, o examinare a rămășițelor sfântului a fost efectuată de o comisie interdepartamentală a Ministerului Sănătății al RSS Ucrainei, după cum a relatat mass-media.

    S-a constatat că acesta este un bărbat cu o constituție puternică, 177 de centimetri înălțime (pentru vremea lui - mult mai mare decât media), în vârstă de 40-45 de ani. Rămășițele sale datează din secolul al XII-lea. Experții criminaliști au scos la iveală și defecte ale coloanei vertebrale - confirmarea unei boli grave a sistemului musculo-scheletic suferită în tinerețe.

    Specialiștii au găsit, de asemenea, o rană de suliță pe brațul lui Ilya Muromets, precum și o rană extinsă de formă similară în zona inimii. Ea, probabil, a devenit mortală. Poate că, apărându-se de dușmani, călugărul neînarmat și-a acoperit pieptul cu mâna, iar lovitura suliței i-a străpuns mâna și inima.

    Se știe că la sfârșitul secolului al XII-lea au fost făcute mai multe raiduri devastatoare pe pământurile Kievene de către nomazi. Polovtsy a distrus și Mănăstirea Kiev-Pechersk. Ilya Muromets ar fi putut muri în timpul uneia dintre aceste invazii.

    © Fotografie oferită de eparhia Murom a Bisericii Ortodoxe Ruse

    © Fotografie oferită de eparhia Murom a Bisericii Ortodoxe Ruse

    Evlavie între trupe și între oameni

    De ce a fost canonizat un locuitor al mănăstirii? În Biserica Ortodoxă Rusă, răspunsul la această întrebare este că canonizarea nu este „un premiu, ci o declarație de fapt”, atunci când Biserica „mărturisește că o persoană a devenit faimoasă pentru sfințenia sa”.

    „Da, sunt necesare anumite condiții pentru canonizare: fapte de cinstire evlavioasă, minuni și așa mai departe", remarcă ieromonahul Macarie. „Dar rețineți: aceasta este toată practica din ultima vreme. În legătură cu ele nu a existat un act conciliar - lor. sfințenia este cunoscută încă din antichitate și este pur și simplu atestată de venerația generală a bisericii. Și în raport cu Ilya Muromets nu există „marcă de calitate”.moștenire".

    Nu există multe biserici în Rusia dedicate acestui sfânt. În anii 1990 au fost construite biserici în cinstea lui chiar în orașul Murom și în satul Vlasiha de lângă Moscova, pe teritoriul Cartierului General al Forțelor Strategice de Rachete (funcționează și clubul militar-patriotic ortodox „Ilia Muromets” Aici). Și la 9 mai 2006, Biserica Ilyinsky a fost sfințită în regiunea Belgorod, nu departe de celebra „Prokhorovka” - al treilea câmp militar al Rusiei.

    În patria lui Ilya Muromets, în Mănăstirea Schimbarea la Față a Mântuitorului din orașul Murom, se află și moaștele sale, mai exact, o mică parte din ele - mâna stângă. Mormântul cu imaginea sculpturală a unui erou rus este instalat într-o încăpere separată a catedralei, cu tavan scăzut și bolți rotunjite. Pentru ea, precum și pentru moaștele Sfântului Ilie din peșterile Mănăstirii Kiev-Pechersk, conform clasicului, „traseul popular nu crește”. Se crede că închinarea la rugăciune a lui Ilya Muromets ajută la vindecarea bolilor coloanei vertebrale și a paraliziei.

    Îi știm din copilărie, vrem să fim ca ei, pentru că sunt adevărați supereroi – cavaleri epici. Ei îndeplinesc fapte inumane, dar ei, eroi ruși, aveau propriile lor prototipuri reale.

    Aleşa Popovici

    Alyosha Popovich este cea mai tânără din trinitatea de eroi epici. Arată cel mai puțin beligerant, aspectul lui nu este formidabil, mai degrabă plictisit. Acest lucru este de înțeles - se plictisește fără mustrări, fără aventuri, la care era predispus, deoarece a învins dușmanii mai degrabă nu prin forță, ci prin ingeniozitate și viclenie. Este cel mai atipic dintre toți eroii, nu prea virtuos, lăudăros, lacom de sexul slab.
    În mod tradițional, Alyosha Popovich este asociată cu boierul Rostov Alexander Popovich, care este menționat de mai multe ori în Cronica Nikon. A participat la bătălia de la Lipetsk și a murit în 1223 în bătălia de pe râul Kalka.

    Totuși, așa cum nu poți arunca cuvinte dintr-un cântec, tot așa nu poți arunca o ispravă dintr-o epopee. Alyosha Popovich a devenit faimos pentru două fapte principale - victoria asupra șarpelui lui Tugarin și asupra murdarului Idolishche. Versiunea comparării eroului epic cu Alexander Popovich nu explică niciuna dintre aceste realizări, deoarece victoriile asupra murdarului Idolishch și asupra șarpelui Tugarnin au fost câștigate cu două secole înainte de bătălia de la Kalka.

    O altă versiune a cine a fost prototipul lui Alyosha Popovich a fost spusă de criticul de artă Anatoly Markovich Chlenov. El crede că este mai corect să se compare pe Alyosha Popovich cu fiul boierului și aliatul lui Vladimir Monomakh, Olberg Ratiborovici.

    Potrivit Povestea anilor trecuti, el a fost cel care l-a ucis în 1095, la ordinul prințului, pe Hanul Polovtsian Itlar, care venise să negocieze la Pereyaslavl, împușcându-l cu o săgeată printr-o gaură din acoperiș. Boris Rybakov, în special, a scris că numele Idolishche, după toate probabilitățile, este o denaturare a lui Itlar prin forma „Itlarishe este murdară”. Este caracteristic că, în întreaga tradiție epică, uciderea murdarului Idolisch este singurul exemplu de ucidere a inamicului în palat, și nu în „câmp deschis”.

    A doua ispravă a lui Alyosha Popovich este victoria asupra șarpelui lui Tugarin. Filologii au găsit prototipul „șarpelui” în secolul al XIX-lea; la începutul secolului al XX-lea, Vsevolod Fedorovich Miller a exprimat versiunea. „Șarpele Tugaryn” este Hanul Polovtsian Tugorkan din dinastia Shurakanid. Sharukan printre Polovtsy însemna doar „șarpe”.
    Deci totul se adună. Potrivit lui Boris Rybakov, numele Olberg s-a transformat în cele din urmă în Olesha creștină, iar comparația lui Alyosha Popovich cu guvernatorul istoric Alexander Popovich, conform lui Dmitri Lihaciov, este mai târziu.

    Nikitich

    În pictura lui Vasnetsov, Dobrynya este înfățișată ca un războinic matur, cu o barbă stufoasă, în timp ce în toate epopeile Dobrynya este un tip bun. Există o părere că în apariția lui Dobrynya Vasnetsov a scris parțial despre el însuși. O barbă largă, parcă ar fi, indică.
    Numele „Dobrynya” înseamnă „bunătate eroică”. Epic Dobrynya are și porecla „tânăr”, este puternic, este protectorul „soțiilor nefericite, văduvelor și orfanilor”. În plus, este creativ - cântă la harpă și cântă, este pasionat - nu se ferește să cânte tavlei. În discursuri, Dobrynya este rezonabilă, cunoaște complexitățile etichetei. Este evident că nu este un om de rând. Cel puțin – prințul-combatant.
    Epopeea Dobrynya este comparată de filologi (Khoroshev, Kireevsky) cu cronica Dobrynya, unchiul prințului Vladimir Svyatoslavovich. Din punct de vedere istoric, Nikitich nu este un patronimic, patronimul adevăratei Dobrynya este destul de Hollywood - Malkovich. Și erau Malkovici din satul Nizkinichi. Se crede că „Nikitich” este doar „Nizkinich” transformat de oameni.
    A jucat Chronicle Dobrynya mare rol in istoria Rus'ului. Potrivit Povestea anilor trecuti, el a fost cel care i-a sfătuit pe ambasadorii din Novgorod să-l invite pe Vladimir să domnească și a ajutat, de asemenea, la căsătoria nepotului său cu Polovtsianul Rogneda. Pentru faptele sale, Dobrynya, după moartea fratelui său Vladimir Yaropolk, a devenit primar din Novgorod și a participat la botezul din Novgorod.

    Potrivit Cronicii lui Ioachim, botezul a fost dureros, „putyata botezat cu sabia, iar Dobrynya cu foc”, casele păgânilor îndrăzneți trebuiau arse. Săpăturile, de altfel, confirmă marele incendiu de la Novgorod din 989.

    Ilya Muromets

    Ilya Muromets este cel mai mare dintre „eroii juniori”. Totul din el este al nostru. La început s-a așezat pe sobă, apoi s-a vindecat ca prin minune, apoi a slujit pentru domn, din când în când se mai certa cu el, după fapte militare se călugărea.
    Prototipul principalului nostru cavaler este Sfântul Ilie al Peșterilor, ale cărui relicve se află în peșterile din apropiere ale Lavrei Kiev-Pechersk. Ilya Muromets avea o poreclă, i se spunea și „Chobotok”. Chobotok este o cizmă. Cum a primit Ilya Muromets această poreclă poate fi citit în documentul supraviețuitor al Mănăstirii Peșterilor din Kiev:
    „Există și un uriaș sau erou, numit Chobotka, se spune că odată ce mulți dușmani l-au atacat în momentul în care și-a pus cizma și, deoarece în graba lui nu a putut să apuce nicio altă armă, a început să se apere cu o altă armă. cizma, care nu o pusese încă și a învins pe toată lumea, motiv pentru care a primit o astfel de poreclă.

    Faptul că Ilya Pechersky este Ilya Muromets este confirmat și de cartea „Teraturgima” publicată în 1638. În ea, un călugăr din Lavră, Atanasie de Kalnofoysky, spune că în peșteri se odihnește Sfântul Ilie, căruia i se spune și Chibitk. Viața pământească a eroului „Teraturgim” se referă la secolul al XII-lea.

    Noi dovezi ale identității istoricilor Ilya Pechersky și Ilya Muromets au apărut în 1988, când Comisia interdepartamentală a Ministerului Sănătății al RSS Ucrainei a fost trimisă la Lavra Kiev-Pechersk. Creșterea lui Elijah Pechersky în timpul vieții sale a fost de 177 cm, ceea ce a fost impresionant pentru Rusia antică. Indicația epopeilor asupra imobilității Sf. Ilie până la 30 de ani corespunde datelor despre o boală lungă a coloanei vertebrale. Potrivit oamenilor de știință, ascetul era un războinic, acest lucru a fost evidențiat de calusuri pe coaste, topite după fracturi. În plus, pe corp au fost găsite multe alte răni de luptă, dintre care una a devenit, aparent, fatală.

     
    Articole De subiect:
    Paste cu ton în sos cremos Paste cu ton proaspăt în sos cremos
    Paste cu ton în sos cremos Paste cu ton proaspăt în sos cremos
    Pastele cu ton în sos cremos este un preparat din care oricine își va înghiți limba, desigur, nu doar pentru distracție, ci pentru că este nebunește de delicios. Tonul și pastele sunt în perfectă armonie unul cu celălalt. Desigur, poate cuiva nu va place acest fel de mâncare.
    Rulouri de primăvară cu legume Rulouri de legume acasă
    Rulouri de primăvară cu legume Rulouri de legume acasă
    Astfel, dacă te lupți cu întrebarea „care este diferența dintre sushi și rulouri?”, răspundem - nimic. Câteva cuvinte despre ce sunt rulourile. Rulourile nu sunt neapărat bucătărie japoneză. Rețeta de rulouri într-o formă sau alta este prezentă în multe bucătării asiatice.
    Protecția florei și faunei în tratatele internaționale ȘI sănătatea umană
    Protecția florei și faunei în tratatele internaționale ȘI sănătatea umană
    Rezolvarea problemelor de mediu și, în consecință, perspectivele dezvoltării durabile a civilizației sunt în mare măsură asociate cu utilizarea competentă a resurselor regenerabile și a diferitelor funcții ale ecosistemelor și gestionarea acestora. Această direcție este cea mai importantă cale de a ajunge
    Salariul minim (salariul minim)
    Salariul minim (salariul minim)
    Salariul minim este salariul minim (SMIC), care este aprobat anual de Guvernul Federației Ruse pe baza Legii federale „Cu privire la salariul minim”. Salariul minim este calculat pentru rata de muncă lunară completă.