Gândirea filozofică rusă. Apariția și tendințele sale de dezvoltare. Caracteristicile generale ale filozofiei ruse. Gândirea filozofică rusă s-a dezvoltat de mult în cadrul ideilor religioase.
ABSTRACT
Gândirea filozofică a Rusiei
1. Formare și dezvoltare filozofia rusă.
O parte integrantă a procesului istoric și filozofic mondial este istoria de secole a filosofiei din Rusia.
Filosofia națională, care a parcurs o cale originală de dezvoltare, a reflectat dezvoltarea culturală și istorică a țării. Originar mai târziu decât în țările vecine, intern gândire filozofică a fost puternic influențat mai întâi de gândirea bizantină și antică, apoi de filosofia vest-europeană.
Gândirea filozofică internă are unele trăsături comune.
in primul rand , Filosofia domestică este strâns legată de activitatea socială și politică, de creativitatea artistică și religioasă. De aici și natura jurnalistică a multor lucrări filozofice, ai căror autori sunt persoane publice, scriitori și oameni de știință.
În al doilea rând , Filosofia rusă nu dezvoltă în mod specific probleme epistemologice, cunoașterea devine subiect de studiu în legătură cu problemele ființei - acesta este ontologismul filozofiei ruse.
Al treilea , Atentie speciala este dat problemei existenței umane, în acest sens, gândirea domestică este antropocentrică.
Al patrulea , Problemele socio-istorice sunt strâns legate de problema omului: problema sensului istoriei, locul Rusiei în istoria lumii. Filosofia rusă este istoriozofică.
a cincea , Gândirea filozofică rusă este orientată etic, după cum o demonstrează natura morală și practică a problemelor pe care le rezolvă, se acordă atenție lumea interioara persoană. În general, gândirea filozofică internă este eterogenă, aceste trăsături nefiind reprezentate în mod egal în învățăturile diverșilor gânditori.
Trebuie avut în vedere că unii cercetători evidențiază, în cadrul filozofiei ruse, filosofia rusă originală, de fapt, religioasă și mistică. Potrivit lui A.F. Losev, „Filozofia originală rusă este o luptă continuă între raportul vest-european și Logosul creștin, concret, divin-uman de Est”.
Există mai multe perioade în istoria gândirii filozofice ruse: prima este gândirea filozofică Rusiei antice secolele X - XVII; a doua este filosofia iluminismului (XVIII - începutul secolelor XIX); a treia - dezvoltarea filozofiei ruse originale (a doua treime a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea); a patra este perioada post-octombrie (cea mai mare parte a secolului XX).
Odată cu adoptarea creștinismului în Rus' (988) mitologia păgânăîncepe să fie înlocuită de viziunea creștină asupra lumii, care contribuie la apariția filozofiei și determină caracterul acesteia. Prima perioadă din istoria gândirii filozofice ruse se caracterizează prin predominanța completă a gândirii religioase. Cu toate acestea, formula gândirii occidentale medievale „filozofia este slujitorul teologiei” este de puțin folos în Rus’ din cauza subdezvoltării teologiei. Pentru formarea gândirii Rus medieval patristica a avut o influență notabilă, în special învățăturile reprezentanților școlii Capadociane: V. cel Mare, G. Nyssa, G. Nazianzus. Literatura de traducere a jucat un rol important în formarea gândirii filozofice ruse. De mare importanță a fost lucrarea gânditorului bizantin Ioan Damaschin (675 - 750) „Sursa cunoașterii” (în special prima parte a „Dialecticii”). Popularul „Șestodnev” al lui Ioan Exarhul Bulgariei este și o prelucrare creativă a operei lui V. cel Mare. Utilizare largăîn Rus' a primit colecţiile „Albină”, „Dioptra”, „Palea explicativă”, „Izborniki” din 1073 şi 1076. Astfel, au fost puse bazele formării filozofiei antice rusești.
În secolul al XI-lea au apărut cronica „Povestea anilor trecuti”, „Cuvântul despre lege și har” de mitropolitul Ilarion și „Învățătură” de Vladimir Monomakh. Dintre lucrările secolului al XII-lea, trebuie remarcate creațiile lui Chiril din Turov. Mitropolitul Hilarion prezintă o filozofie aparte a istoriei. El distinge două perioade de lege și grație, prima pregătitoare, a doua este epoca libertății. După ce a adoptat creștinismul, Rus' a devenit „poporul lui Dumnezeu”, în fața căruia există un viitor mare.
Formarea și dezvoltarea gândirii filozofice interne nu a fost întreruptă în anii jugului mongol, iar în secolul XV - secolele XVII gândirea filozofică este în plină ascensiune. În acest moment, influența gândirii ortodoxe, bizantine și occidentale asupra acesteia este în creștere. O componentă importantă a culturii naționale din această perioadă este isihasmul.
Unul dintre cei mai mari reprezentanți ai isihasmului este Grigore Palamas, un mistic bizantin din secolul al XIV-lea. Contrastând cu Dumnezeu și cu lumea, isihasmul înțelegea lumea ca energie necreată. Credința în Dumnezeu trebuie completată cu înțelegerea energiei prin experiența mistică, unirea sufletului și energiei. Isihasmul l-a influențat pe cel mai mare reprezentant al mișcării „nonposesive”, Nil Sorsky (1433-1508) și pe filozoful din secolul al XVI-lea Maxim Grek (1470-1556). Influența isihasmului poate fi urmărită și în dezvoltarea ulterioară a gândirii filozofice rusești, în înclinația ei către cunoașterea mistico-intuitivă.
ÎN Rusia XVI- În secolul al XVII-lea s-a dezvoltat și gândirea socială și politică. În primul rând, acesta este conceptul bătrânului Philotheus „Moscova - a treia Roma” (prima jumătate a secolului al XVI-lea). În conformitate cu acesta, două „Rome” ( Roma anticăși Bizanțul) a căzut fără să accepte creștinismul sau să-l trădeze. Moscova, a treia și ultima Roma, a devenit purtătoarea adevăratei credințe. De aici urmează rolul mesianic al Moscovei. În secolul al XVII-lea, Moscova a devenit un centru de atracție pentru gânditorii din țările slave. Croatul Yu. Krizhanich (secolul al XVII-lea) a prezentat ideea unei lumi slave originale, opuse altor culturi. Astfel, bazele culturii filozofice au fost puse în Rus' Antic, deşi filosofia originală nu primise încă o formă sistematică dezvoltată.
2. Filosofia rusă XVII – XIX secole
Odată cu reformele lui Petru I începe a doua perioadă din istoria filozofiei ruse. Există un proces de demarcare a filozofiei și teologiei. Se dezvoltă gândirea seculară, în primul rând politică. Reprezentanții „echipei științifice” a lui Petru (Feofan Prokopovich, V. Tatishchev și alții) au fundamentat teoretic reformele statului și ale bisericii, anticipând ideile viitorilor „occidentali”. Pe la mijlocul secolului al XVIII-lea, direcțiile liberale (D.I. Fonvizin) și conservatoare (M.M. Shcherbatov) ale gândirii socio-politice luau contur.
Un eveniment semnificativ în viața culturală a Rusiei a fost deschiderea Universității din Moscova în 1755. M.V. Lomonosov (1711-1765) a avut cel mai activ rol la crearea sa. Ca naturalist, a adus o mare contribuție la dezvoltarea științei și la promovarea filosofiei naturale. bază fenomene naturale omul de știință a considerat materia, pe care a înțeles-o ca elemente și grupuri de elemente - corpusculi. Totul este plin de materie, nu există gol. Schimbările în lucruri sunt esența mișcării materiei. Lomonosov distinge trei tipuri de mișcare: translațională, rotațională și oscilativă. Considerând că materia este eternă, M. V. Lomonosov formulează legea conservării materiei: „Dacă puțină materie scade undeva, se va înmulți în altă parte”. Natura nu are astfel nevoie de intervenția divină. În ciuda faptului că M.V. Lomonosov apreciază foarte mult demnitatea rațiunii, el separă lumea rațiunii de lumea credinței, deși sunt de acord („Adevărul și credința sunt două surori”). M.V. Lomonosov este un deist. Învățătura sa marchează apariția filosofiei naturale seculare în Rusia.
Problema omului se află în centrul atenției scriitorului și personalității publice și politice A.N. Radishcheva (1749-1802). Pe baza ideilor iluminatorilor francezi: teoria contractului social, dreptul natural, prioritatea dreptului, A.N. Radișciov critică autocrația și iobăgia. În exilul siberian, a scris un tratat Despre om, mortalitatea și nemurirea lui (1792). Poziția A.N. Radișciov în tratat este ambiguu. Pe de o parte, el explorează problema originii naturale a omului, a mortalității sale, pe baza ideilor filozofice și științifice contemporane, pe de altă parte, el recunoaște nemurirea sufletului, nereușind să explice materialist originea „capacității de gândire”. ". În acest sens, A.N. Radișciov completează învățătura materialistă cu cea tradițională religioasă și filozofică.
Astfel, să începutul XIX secole, ideile principale ale filosofiei occidentale sunt asimilate, se formează o serie de domenii ale cunoașterii filozofice. În același timp, procesul de formare a filozofiei originale ruse nu a fost încă finalizat. Rolul decisiv l-a jucat germanul filozofia clasică, în primul rând, învățăturile lui F. Schelling, mai târziu - G. Hegel, care a pătruns în Rusia în primele decenii ale secolului al XIX-lea. Una dintre filozofia lui F. Schelling era părțile constitutive sinteză creativă, în urma căreia începe a treia, cea mai productivă perioadă din istoria filozofiei ruse.
A treia perioadă este asociată cu formarea primelor curente filozofice din Rusia: occidentalizatorii și slavofilii. Diferența dintre ele este în primul rând pe problema căilor dezvoltare istorica Rusia: occidentalii au văzut viitorul Rusiei în urma Europei de Vest, au apreciat foarte mult activitățile lui Petru I; Slavofilii, dimpotrivă, l-au acuzat pe Petru că a încălcat dezvoltarea organică a Rusiei, care are o identitate culturală. Cultura internă necesită crearea filozofiei ortodoxe. Există diferențe și în chestiunile de ontologie și teoria cunoașterii, dar în anii 1930 și 1940 divergența nu era încă profundă.
„Scrisorile filozofice” de P.Ya. Chaadaev (1793-1856), care a pus problema locului Rusiei în istorie. P.Ya. Chaadaev este un gânditor religios care credea că istoria este ghidată de Providența Divină. Conducere Biserica Catolica corespunde providenței, Europa de Vest a obținut un mare succes în punerea în aplicare a principiilor creștine. P.Ya. Chaadaev este un occidental în acest sens. Rusia nu este nici un Occident dinamic, nici un Orient sedentar; pare să fi căzut din istoria lumii, providența a abandonat-o. Rusia există, parcă, pentru a da lumii o lecție serioasă. Mai târziu P.Ya. Chaadaev își schimbă aprecierea rolului istoric al Rusiei, dar a formulat prima temă originală a filozofiei ruse.
Filosofia rusă este un fenomen al gândirii filozofice mondiale. Fenomenalitatea sa constă în faptul că filosofia rusă s-a dezvoltat exclusiv independent, independent de filosofia europeană și mondială, nu a fost influențată de numeroasele tendințe filozofice din Occident - empirism, raționalism, idealism etc. În același timp, filosofia rusă se distinge prin profunzime. , comprehensiune, o gamă destul de specifică de probleme cercetate, uneori de neînțeles pentru Occident.
Trăsăturile caracteristice ale filozofiei ruse sunt:
expunere puternică la influența religioasă, în special la ortodoxie și păgânism;
o formă specifică de exprimare a gândurilor filozofice - creativitatea artistică, critică literară, jurnalism, artă, „limbaj esopic” (care se explică prin lipsa de libertate politică și cenzură strictă);
integritatea, dorința aproape tuturor filozofilor de a se ocupa nu de o problemă separată, ci de întregul complex de probleme de actualitate;
mare rol probleme de morală și etică;
concretețe;
răspândită în masă, de înțeles oamenilor de rând.
Bazele subiectului filozofiei ruse au fost:
problema umană;
cosmismul (percepția cosmosului ca un singur organism integral);
probleme de morală și etică;
probleme de alegere a căii istorice de dezvoltare a Rusiei - între Est și Vest (o problemă pur specifică a filosofiei ruse);
problema puterii;
problema statului;
problema justiției sociale (un strat semnificativ al filozofiei ruse este „impregnat” de această problemă);
problema unei societăți ideale;
problema viitorului.
Se pot distinge următoarele etape principale ale filozofiei ruse:
perioada de naștere a filozofiei antice ruse și a filozofiei creștine timpurii a Rus’;
filozofia epocii jugul tătar-mongol, originea, formarea si dezvoltarea statului rus centralizat (Rusia Moscova si Rusia);
Filosofia secolului al XVIII-lea ;
Filosofia secolului al XIX-lea ;
Filosofia rusă și sovietică a secolului XX.
1. Perioada nașterii filozofiei antice ruse și creștine timpurii
filozofia Rusiei se referă la secolele IX - XIII. (corespunde epocii de la apariție Vechiul stat rusesc - Rusia Kievanăînainte de timp fragmentare feudală si cucerirea mongolo-tatara).
Principalele teme ale filosofiei ruse timpurii au fost:
valori morale și etice;
explicație a creștinismului, încercări de a-l conecta cu păgânismul;
stat;
Printre cei mai proeminenți reprezentanți ai filosofiei acestei perioade se numără:
Hilarion (opera principală - „Cuvântul Legii și Harului”, care popularizează și analizează creștinismul, rolul său în prezentul și viitorul Rus’);
Vladimir Monomakh (opera principală este „Instrucțiunea”, un fel de cod moral filozofic, în care învățăturile sunt date descendenților, sunt analizate problemele binelui și răului, curajul, onestitatea, rezistența, precum și alte probleme morale);
Kliment Smolyatich (opera principală - „Epistola către presbiterul Thomas”, subiectul principal filozofie - probleme ale rațiunii, cunoașterii);
Filip Pustnicul (opera principală este Plângerea, care atinge problemele relației dintre suflet și trup, trupesc (material) și spiritual (ideal).
2. Perioada luptei pentru eliberarea de sub jugul mongolo-tătar, formarea și dezvoltarea statului rus centralizat (Moscova Rus'), atât în istorie, cât și în filosofie, se încadrează în secolele XIII - XVII.
Principalele teme caracteristice acestei perioade de filosofie au fost:
păstrarea spiritualității ruse;
Creştinism;
lupta pentru eliberare;
structura statului;
cunoştinţe.
Filosofii noti ai acestei perioade includ:
Serghie de Radonezh (secolul XIV - filozof-teolog, ale cărui idealuri principale erau tăria și puterea, universalitatea și dreptatea creștinismului; consolidarea poporului rus, răsturnarea jugului mongolo-tătar;
Filosofia (secolul al XVI-lea) - a tratat și chestiuni ale teologiei creștine, a apărat ideea continuității creștinismului ("Moscova - a treia Roma") pe linia Roma - Constantinopol - Moscova;
Maximilian Grecul (1475 - 1556) - a apărat valorile morale, a susținut modestia, asceza, a fost ideologul monarhiei și puterii regale, ale cărei scopuri principale erau grija pentru popor și dreptate;
Andrei Kurbsky (1528 - 1583) - a fost ideologul filozofiei socio-politice de opoziție, a susținut limitarea despotismului puterii regale, a libertății, a dreptului, a unei monarhii reprezentative de clasă, a purtat o polemică absentă cu Ivan cel Groaznic;
Nil Sorsky, Vassian Patrikeyev - a susținut reforma Bisericii, eradicarea leneviei bisericești, splendoarea, apropierea Bisericii de oameni, au fost ileologi ai așa-numitei mișcări a „neposedatorilor” (au luptat împotriva „ iosefiți” - susținători ai păstrării vechilor ctitorii bisericești);
Avvakum și Nikon - au luptat și pentru reînnoirea Bisericii, dar în sens ideologic; Nikon - pentru reforma ritualurilor și ridicarea Bisericii la nivelul unui alt tip de putere alături de stat, Avvakum - pentru păstrarea vechilor rituri;
Yuri Krizhanich (secolul al XVII-lea) - s-a opus scolasticii și răspândirii acesteia în teologia rusă; în primul rând, s-a ocupat de probleme de epistemologie (cogniție); în al doilea rând, a prezentat cunoștințe raționale și experimentale (empirice); El l-a văzut pe Dumnezeu ca sursa tuturor lucrurilor.
3. Filosofia rusă a secolului al XVIII-lea. cuprinde două etape principale în dezvoltarea sa:
filozofia epocii reformelor lui Petru
Aceasta include lucrările lui Feofan Prokopovich, V. N. Tatishchev, A. D. Kantemir. Principalul obiectiv al filozofiei lor a fost socio-politic: întrebări privind structura monarhiei; puterea imperială, divinitatea și inviolabilitatea ei; drepturile împăratului (de a executa, de a ierta, de a numi el însuși și alții un moștenitor); razboi si pace.
filozofia materialistă a mijlocului și a doua jumătate a secolului al XVIII-lea.
Principalii reprezentanți ai tendinței materialiste au fost M. V. Lomonosov și A. N. Radishchev.
MV Lomonosov (1711 - 1765) în filozofie a fost un susținător al materialismului mecanicist. El a pus tradiția materialistă în filosofia rusă. Lomonosov a prezentat, de asemenea, o teorie atomică („corpusculară”) a structurii materiei, conform căreia obiectele din jur și materia în ansamblu constau din cele mai mici particule („corpuscule”, adică atomi) - monade materiale.
Atitudinea lui M. V. Lomonosov față de Dumnezeu este deistă. Pe de o parte, el a permis existența lui Dumnezeu Creatorul, dar, pe de altă parte, nu L-a înzestrat putere supranaturalași oportunități.
În filosofia lui Lomonosov, eticii, moralei, moralei i se acordă și ele un mare rol.
A. N. Radishchev (1749 - 1802) a stat pe poziții consecvente materialiste. Pe lângă fundamentarea principiilor materialiste ale ființei, Radișciov a acordat o mare atenție filozofiei socio-politice. Credo-ul ei este lupta împotriva autocrației, pentru democrație, libertatea juridică și spirituală, triumful legii.
4. Filosofia rusă a secolului XIX. a inclus o serie de direcții: Decembrist; monarhic;
occidental și slavofil; revoluționar-democratic; ateu; teologic; filosofia cosmismului. Aceste domenii sunt discutate mai detaliat la întrebarea 58.
- 5. Filosofia rusă (și sovietică) a secolului XX. reprezentată în principal de: filosofia marxism-leninismului; filosofia cosmismului; filosofia științelor naturale; filozofia „rusului în străinătate”.
- 16. Slavofili și occidentalizatori. Unitate și discordie
Occidentali: să ajungă din urmă cu Europa, adoptând cultură, realizări științifice, politice. și sociale dispozitiv. Secularism, caracter științific, independență a indivizilor.
Slavofili: continuă să se dezvolte ca înainte (religie - Ortodoxie, absolutism - auto-zherzhavie, comunitate - naționalitate). Rusia are felul ei.
VESTUL (EUROPEANITATEA)
Curentul gândirii sociale rusești în anii 40-60 ai secolului al XIX-lea, opunându-se ideologiei slavofilismului. Ideologia 3. s-a format în cercurile lui Stankevici (P. V. Annenkov, Bakunin, Belinsky, V. P. Botkin, Granovsky etc.) și Herzen - N. P. Ogarev. Compoziția socială a reprezentanților 3. este foarte diversă: nobili, comercianți, raznochintsy, oameni de știință, scriitori, jurnaliști. 3., unind o gamă destul de largă de gânditori, nu a existat niciodată o singură școală formată pe un sistem de vederi clar, general acceptat.
LA aspecte comune 3. ideologia ar trebui să includă:
respingerea iobăgiei feudale în economie, politică și cultură;
cererea de reforme socio-economice de-a lungul liniilor occidentale;
atitudine suspectă față de metodele revoluționare de rezolvare a contradicțiilor sociale (mod pașnic – prin educație și propagandă pentru a forma opinia publică și a forța monarhia la reforme burgheze);
mare apreciere a transformărilor lui Petru I,
caracterul predominant laic al filosofiei.
SLAVOFILISM (SLAVIO-DRAGOSTE)
Reprezentanți ai C: slavofili „seniori” - Hhomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, Samarin; „mai tânăr” - I. S. Aksakov, A. I. Koshelev, P. V. Kireevsky, D. A. Valuev, F. V. Chizhov și alții; Slavofili „târzii” - Danilevsky, Strahov, într-o oarecare măsură, Leontiev. Puteți selecta un grup de așa-numite. dreapta (oficial) slavofili - MP Pogodin și SP. Shevyrev – care a folosit ideile lui S. pentru a aproba politica oficială și ecleziastică Imperiul Rus. Principalele reviste: „Moskvityanin”, „Conversație rusă”. Formal, apariția S. și a occidentalismului a contribuit la discuția despre „Scrisorile filosofice” (1829-1831) Chaadaev, care a pus tema – Rusia și Europa. Esența lui S. se rezumă la postularea identității Rusiei, a structurii sale spirituale și sociale, ceea ce face posibil să se vorbească despre rolul său special (mesianic) în istoria lumii. Originalitatea este văzută în acele aspecte ale realității ruse care au cedat cel mai puțin la schimbare de la transformarea lui Petru I. Originalitatea Rusiei este fixată în natura creștinismului (Ortodoxia a venit la Rus în forma sa pură, originară, din Bizanț, și nu din Occident, unde învățăturile lui Hristos au fost refractate de raționalismul teologilor și filosofilor), în catolicitate (cele două aspecte ale sale: în primul rând, proprietate comunală a pământuluiși arteliya și, în al doilea rând, în epistemologia „cunoașterii vieții” (Khomyakov), când o persoană cunoaște lumea și Dumnezeu nu prin rațiune, ci prin integritatea spiritului (minte, sentimente și voință). Occidentul nu i se potrivea lui S. cu raţionalismul său unilateral şi absolutismul de stat. Rusia, pe de altă parte, avea protecție împotriva acestui fapt sub forma unei triade binecunoscute: Ortodoxia, Autocrația, Naționalitatea. Dezvoltarea acestor calități oferă Rusiei șansa de a evita cataclismele sociale ale Occidentului, de a-și dezvolta propriul mod de a depăși necazurile interne și de a deveni centrul spiritual și politic al slavilor.
Crep criticat. drept (necreștin) și capitalism (pentru raționalism, independență a oamenilor). Pentru comunitate.
13. Specificitatea gândirii filozofice ruse.
Filosofia rusă are o mie de ani de existență, zece secole - de la al zecelea la al XX-lea.
Dezvoltarea filozofiei lumii este un singur proces, ale cărui legi sunt determinate de cursul istoriei și sunt asociate cu identificarea de noi probleme care necesită reflecție filozofică.
Dezvoltarea istorică și culturală a Rusiei a fost întotdeauna imprevizibilă, nu s-a încadrat în modelele și modelele tradiționale: foarte adesea perioade lungi de declin și stagnare din istoria sa au fost înlocuite cu perioade de prosperitate economică, politică și culturală.
Acest lucru s-a reflectat în dezvoltarea filozofiei.
Despre dezvoltarea gândirii socio-filosofice ruse .(Articolul lui S. Frank „The Essence and Leading Motives of Russian Philosophy”, publicat pentru prima dată în Germania în 1925.):
Filosofia rusă este „predare intuitivă super-științifică și viziune asupra lumii”.
Prin urmare, filosofia rusă este fictiune, impregnat de o percepție filozofică profundă a vieții (Dostoievski, Tolstoi, Tyutchev, Gogol), acesta este și un articol scris liber pe o temă filozofică,
Adevărul poate fi înțeles complet opțional în „conexiuni logice și o sistematicitate plăcută”.
Frank a spus direct: „Filosofia istoriei și filosofia socială... - acestea sunt principalele teme ale filozofiei ruse”.
Caracteristici ale identității naționale a gândirii filozofice ruse:
Interesul pentru societate și persoana din ea este organic inerent filozofiei ruse, în plus, în însăși esența viziunii asupra lumii a oamenilor.
În filosofia rusă, nici construcțiile abstract-logice, nici individualismul nu au fost dezvoltate pe scară largă.
O trăsătură distinctivă foarte importantă a filozofiei ruse este promovarea evaluării morale a oamenilor, a faptelor lor, precum și a evenimentelor, inclusiv a celor sociale și politice, în prim-plan.
Este tipic pentru gânditorii ruși că, pe lângă conceptul de „adevăr”, care există în toate limbile, folosesc și un astfel de cuvânt intraductibil ca „adevăr”. Conține secretul și semnificația filozofiei naționale ruse.
Gânditorul rus caută mereu „adevărul”. La urma urmei, „adevărul” nu este doar adevăr, o imagine teoretic corectă a lumii. „Adevărul” este fundamentul moral al vieții, este esența spirituală a ființei. „Adevărul” este căutat nu de dragul cunoaşterii abstracte, ci pentru a „transforma lumea, purifica şi fi mântuit”.
Căutarea „adevărului-adevăr” a determinat și formele în care a fost denunțată gândirea filozofică rusă. Este întotdeauna o dispută, un dialog. În ele s-a născut „adevărul-adevăr”. Într-adevăr, neposedatorii și francmasonii, materialiștii, Pușkin și Chaadaev, slavofilii și occidentalizatorii, marxistii și populiștii - nu a existat un sfârșit al disputelor în gândirea socio-filozofică rusă.
Caracteristicile filozofiei ruse
Principala trăsătură a filozofiei ruse este natura religioasă și mistică, împletirea și opoziția originilor păgâne și creștine ale culturii ruse.
Filosofia rusă, spre deosebire de filozofia vest-europeană, nu a avut o perioadă precreștină și, prin urmare, nu se putea baza pe moștenirea culturală a antichității. A evoluat în forme păgâne. (Orientarea către cultura occidentală a fost determinată doar odată cu adoptarea creștinismului de către Rusia).
Vechea admirație păgână pentru natură, atașamentul față de existența materială actuală, combinată cu simțul creștin al unei (alte) lumi superioare, cu dorința de unire directă cu Dumnezeu.
Același lucru a fost observat în înțelegerea omului. Omul rus: pe de o parte, aparține direct existenței materiale; pe de alta, direct, legat spiritual cu Dumnezeu (inradacinat in fiinta vesnica, spirituala).
Conștiința inevitabilității morții ne-a determinat să ne gândim la „sensul” vieții, la ceea ce este important și esențial în ea, la ceea ce se va întâmpla „după moarte” sau „după viață”.
Filosofia rusă este dorința omului, ca ființă rațională, gânditoare, de a-și depăși finitul, limitările și mortalitatea, imperfecțiunea sa și de a înțelege absolutul, „divinul”, perfectul, eternul și infinitul.
În Rusia, spre deosebire de cei avansati tari europene, apariția unei filozofii fără religie este întârziată cu 200-300 de ani. Filosofia a pătruns în instituțiile de învățământ rusești abia în secolul al XVII-lea, când Occidentul avea deja sisteme filozofice pline de sânge.
Separarea filozofiei de religie și constituirea ei ca știință teoretică a început în secolul al XVIII-lea, datorită realizărilor științifice ale lui M. V. Lomonosov (1711-1765), fondatorul tradiției materialiste în filosofia rusă. Filosofia rusă s-a separat de religie în 1755, când s-a deschis Universitatea din Moscova, unde a început predarea seculară a filozofiei.
Ca o secundă trăsătură distinctivă Filosofia rusă, este necesar să rețineți specificul stilului rusesc de filosofare.
Creştinismul a venit la Rus' din Bizanţ în ea Varianta estica, sub forma Ortodoxiei. (Acest act a arătat dorința de a menține o anumită distanță față de Europa de Vest din tradiţiile sale culturale şi religioase).
Timp de câteva secole, Rusia a fost îngrădită de țările vest-europene de intoleranța religioasă dintre bisericile occidentale și cele orientale.
Adâncirea legăturilor cu Occidentul a fost, de asemenea, împiedicată de aproape 300 de ani de tătar-mongol jugul, consecințele sale negative.
Ca urmare, gândirea rusă până în secolul al XVII-lea. dezvoltat într-un mod închis.
În filosofia occidentală încă din secolul al XVII-lea. metoda de prezentare pur raționalistă, „științifică” a devenit dominantă, atingând apoteoza în rândul reprezentanților filosofiei clasice germane.
În filosofia rusă, metoda raționalistă nu a fost niciodată principala, în plus, pentru mulți gânditori părea a fi falsă, făcând imposibilă ajungerea la fundul principalelor probleme filosofice.
În filosofia rusă, stilul emoțional-figurativ, artistic de filosofare s-a dovedit a fi lider, dând preferință imaginilor artistice vii, perspective intuitive, mai degrabă decât raționamentului logic strict.
În al treilea rând, o caracteristică a filozofiei ruse:
Filosofia rusă se caracterizează mai mult prin conștiință comunală, catolicitate, „sophia” („cuvânt-înțelepciune” - faptă”), care implică formularea unor întrebări destul de pământești, umane.
În Rusia, filosofia, desprinsă de viață, închisă în construcții speculative, nu putea conta pe succes.
Prin urmare, în Rusia - mai devreme decât oriunde altundeva - filosofia a fost subordonată soluționării problemelor practice cu care se confrunta societatea.
Compararea condițiilor vieții rusești cu viața țărilor avansate europene a dat naștere în filosofia noastră la una dintre cele mai acute probleme ale gândirii sociale - relația „Rusia – Occident”.
Contrast „Rusia – Vest”. Căutarea gândirii filozofice ruse a avut loc în confruntarea a două direcții: 1) Slavofili , 2)occidentalii .Slavofili a concentrat atenția asupra originalității gândirii rusești și a asociat această originalitate cu originalitatea unică a vieții spirituale rusești. occidentalii a exprimat dorința de a include Rusia în procesul de dezvoltare a culturii occidentale (europene). Ei credeau că, deoarece Rusia a pornit pe calea dezvoltării mai târziu decât alte țări europene, ar trebui să învețe de la Occident.
Filosofii ruși au depășit cu insistență „complexul de inferioritate” - o credință falsă despre lipsa de independență a gândirii filozofice ruse, i-a apărat originalitatea.
filozofia rusă - nu o pagină îndepărtată a trecutului îndepărtat, care este deja absorbită de curgerea timpului. Această filozofie este un gând viu. Găsim în lucrările lui Illarion de la Kiev, Lomonosov, slavofili și occidentali, în căutările filozofice ale lui F. M. Dostoievski și L. N. Tolstoi, în conceptul filosofic și istoric al lui N. Ya. Danilevsky, în concepțiile socio-filozofice ale lui I. A. Ilyin, în opera filozofică a lui E. V. Ilyenkov răspunde la multe întrebări moderne.
Filozofie - aceasta este ceea ce deosebește o persoană de un animal.Animalele nu filosofează. La fel ca omul, sunt muritori, ideea lor despre lume este, de asemenea, imperfectă, dar nu sunt conștienți de acest lucru. Ei nu sunt conștienți de existența lor și de caracterul lor finit. Capacitatea de a-și realiza existența, caracterul finit și imperfecțiunea cuiva este baza și sursa filozofiei ruse.
Filosofia rusă este un fenomen al gândirii filozofice mondiale. Fenomenalitatea sa constă în faptul că filosofia rusă s-a dezvoltat exclusiv independent, independent de filosofia europeană și mondială, nu a fost influențată de numeroase tendințe filozofice occidentale - empirism, raționalism, idealism etc. În același timp, filosofia rusă se distinge prin profunzime, comprehensiune. , un cerc destul de specific a cercetat probleme, uneori de neînțeles pentru Occident.
Trăsăturile caracteristice ale filozofiei ruse sunt:
expunere puternică la influența religioasă, în special la ortodoxie și păgânism;
o formă specifică de exprimare a gândurilor filozofice - creativitate artistică, critică literară, jurnalism, artă, „limba esopienă” (care se explică prin lipsa de libertate politică și cenzură strictă);
integritatea, dorința aproape tuturor filozofilor de a se ocupa nu de o problemă separată, ci de întregul complex de probleme de actualitate;
marele rol al problemelor de morală și etică;
concretețe;
răspândită în masă, de înțeles oamenilor de rând.
Bazele subiectului filozofiei ruse au fost:
problema umană;
cosmismul (percepția cosmosului ca un singur organism integral);
probleme de morală și etică;
probleme de alegere a căii istorice de dezvoltare a Rusiei - între Est și Vest (o problemă pur specifică a filosofiei ruse);
problema puterii;
problema statului;
problema justiției sociale (un strat semnificativ al filozofiei ruse este „impregnat” de această problemă);
problema unei societăți ideale;
problema viitorului.
Se pot distinge următoarele etape principale ale filozofiei ruse:
perioada de naștere a filozofiei antice ruse și a filozofiei creștine timpurii a Rus’;
filosofia perioadei jugului tătar-mongol, originea, formarea și dezvoltarea statului rus centralizat (Rusia Moscovei și Rusia);
filosofia secolului al XVIII-lea;
filosofia secolului al XIX-lea;
Filosofia rusă și sovietică a secolului XX.
1. Perioada nașterii filozofiei antice ruse și creștine timpurii
filozofia Rusiei se referă la secolele IX - XIII. (corespunde epocii de la apariția vechiului stat rus - Kievan Rus până la vremea fragmentării feudale și a cuceririi mongolo-tătarilor).
Principalele teme ale filosofiei ruse timpurii au fost:
valori morale și etice;
explicație a creștinismului, încercări de a-l conecta cu păgânismul;
stat;
Printre cei mai proeminenți reprezentanți ai filosofiei acestei perioade se numără:
Hilarion (opera principală - „Cuvântul Legii și Harului”, care popularizează și analizează creștinismul, rolul său în prezentul și viitorul Rus’);
Vladimir Monomakh (opera principală este „Instrucțiunea”, un fel de cod moral filozofic, în care învățăturile sunt date descendenților, sunt analizate problemele binelui și răului, curajul, onestitatea, rezistența, precum și alte probleme morale);
Kliment Smolyatich (opera principală este „Epistola către presbiterul Toma”, tema principală a filozofiei este problemele rațiunii, cunoașterii);
Filip Pustnicul (opera principală este Plângerea, care atinge problemele relației dintre suflet și trup, trupesc (material) și spiritual (ideal).
2. Perioada luptei pentru eliberarea de sub jugul mongolo-tătar, formareași dezvoltarea unui stat rus centralizat (Rusia Moscovei) atât în istorie, cât și în filosofie, cade pe secolele XIII - XVII.
Principalele teme caracteristice acestei perioade de filosofie au fost:
păstrarea spiritualității ruse;
Creştinism;
lupta pentru eliberare;
structura statului;
cunoştinţe.
Filosofii noti ai acestei perioade includ:
Serghie de Radonezh (secolul XIV - filozof-teolog, ale cărui idealuri principale erau tăria și puterea, universalitatea și dreptatea creștinismului; consolidarea poporului rus, răsturnarea jugului mongolo-tătar;
Filosofia (secolul al XVI-lea) - a tratat și chestiuni ale teologiei creștine, a apărat ideea continuității creștinismului ("Moscova - a treia Roma") pe linia Roma - Constantinopol - Moscova;
Maximilian Grecul (1475 - 1556) - a apărat valorile morale, a susținut modestia, asceza, a fost ideologul monarhiei și puterii regale, ale cărei scopuri principale erau grija pentru popor și dreptate;
Andrei Kurbsky (1528 - 1583) - a fost ideologul filozofiei socio-politice de opoziție, a susținut limitarea despotismului puterii regale, a libertății, a dreptului, a unei monarhii reprezentative de clasă, a purtat o polemică absentă cu Ivan cel Groaznic;
Nil Sorsky, Vassian Patrikeyev - a susținut reforma Bisericii, eradicarea leneviei bisericești, splendoarea, apropierea Bisericii de oameni, au fost ileologi ai așa-numitei mișcări a „neposedatorilor” (au luptat împotriva „ iosefiți” - susținători ai păstrării vechilor ctitorii bisericești);
Avvakum și Nikon - au luptat și pentru reînnoirea Bisericii, dar în sens ideologic; Nikon - pentru reforma ritualurilor și ridicarea Bisericii la nivelul unui alt tip de putere alături de stat, Avvakum - pentru păstrarea vechilor rituri;
Yuri Krizhanich (secolul al XVII-lea) - s-a opus scolasticii și răspândirii acesteia în teologia rusă; în primul rând, s-a ocupat de probleme de epistemologie (cogniție); în al doilea rând, a prezentat cunoștințe raționale și experimentale (empirice); El l-a văzut pe Dumnezeu ca sursa tuturor lucrurilor.
3. Filosofia rusăXVIII V. cuprinde două etape principale în dezvoltarea sa:
filozofia epocii reformelor lui Petru
Aceasta include lucrarea lui Feofan Prokopovich, V.N. Tatishcheva, A.D. Cantemir. Principalul obiectiv al filozofiei lor a fost socio-politic: întrebări privind structura monarhiei; puterea imperială, divinitatea și inviolabilitatea ei; drepturile împăratului (de a executa, de a ierta, de a numi el însuși și alții un moștenitor); razboi si pace.
filozofia materialistă a mijlocului și a doua jumătate a secolului al XVIII-lea.
Principalii reprezentanți ai tendinței materialiste au fost M.V. Lomonosov, A.N. Radișciov.
M.V. Lomonosov (1711 - 1765) în filozofie a fost un susținător al materialismului mecanicist. El a pus tradiția materialistă în filosofia rusă. Lomonosov a prezentat, de asemenea, o teorie atomică („corpusculară”) a structurii materiei, conform căreia obiectele din jur și materia în ansamblu constau din cele mai mici particule („corpuscule”, adică atomi) - monade materiale.
Atitudinea lui M.V. Lomonosov către Dumnezeu - deist. Pe de o parte, el a recunoscut existența unui Dumnezeu Creator, dar, pe de altă parte, nu L-a înzestrat cu putere și capacități supranaturale.
În filosofia lui Lomonosov, eticii, moralei, moralei i se acordă și ele un mare rol.
A.N. a stat pe poziții consecvente materialiste. Radișciov (1749 - 1802). Pe lângă fundamentarea principiilor materialiste ale ființei, Radișciov a acordat o mare atenție filozofiei socio-politice. Credo-ul ei este lupta împotriva autocrației, pentru democrație, libertatea juridică și spirituală, triumful legii.
4. Filosofia rusăXIX V. a inclus o serie de direcții: Decembrist, monarhic;
occidental și slavofil; revoluționar-democratic; ateu; teologic; filozofia cosmismului. Aceste domenii sunt discutate mai detaliat la întrebarea 58.
5. Filosofia rusă (și sovietică).XXV. reprezentată în principal de: filosofia marxism-leninismului; filosofia cosmismului; filosofia științelor naturale; filozofia „rusului în străinătate”.
Gândirea filozofică rusă s-a dezvoltat de mult în cadrul ideilor religioase. „Predica despre lege și har” a Mitropolitului Ilarion (secolul al XI-lea) a fost primul monument cunoscut al gândirii religioase și filozofice. Această lucrare se adresează viitorului Rus'. Tema „Cuvântului” este tema egalității în drepturi a popoarelor, puternic opusă teoriilor medievale ale alegerii de către Dumnezeu a unui singur popor, teorii ale unui imperiu universal sau biserica universala. Ilarion subliniază că prin Evanghelie și botez Dumnezeu „a mântuit toate popoarele”, slăvește poporul rus între popoarele din întreaga lume și polemizează ascuțit cu doctrina dreptului exclusiv la „alegerea lui Dumnezeu” a unui singur popor.
În secolele 15-16, ascensiunea statului rus cu centrul său la Moscova a fost facilitată de o teorie care a proclamat Moscova a treia Romă, conform căreia întreaga istorie a creștinismului a fost redusă la istoria a trei Rome - prima, distrusă de catolicism, al doilea Constantinopol, care a căzut victimă uniatismului, și al treilea Moscova, care a fost declarată inaccesibilă ereziei cetate a Ortodoxiei. Astfel, sarcina creării statului rus a devenit istoric mondial, pusă în legătură cu sarcina de a salva întreaga omenire, misiunea răscumpărătoare a creștinismului. Această teorie a apărut la sfârșitul secolului al XV-lea (Metropolitan Zosima, 1492) și a fost fundamentată de Filotheus, un bătrân al mănăstirii Pskov. Într-o scrisoare către Marele Duce Vasily III Filotheus scria: „Păstrează și ascultă, cuvios rege, că toate regatele creștine s-au converșit într-una din ale tale, că două Rome au căzut, iar a treia stă în picioare, dar nu va fi a patra”. (// Monumentele literaturii Rusiei antice: Sfârșitul secolului al XV-lea - prima jumătate a secolului al XVI-lea. M., 1984. S. 441).
Până în secolul al XIX-lea, filozofarea seculară în Rusia a fost un fenomen sporadic: mințile individuale de filosofare (de exemplu, M.V. Lomonosov, G.S. Skovoroda, A.N. rain.
De fapt, filozofia rusă ca fenomen cultural a apărut și s-a dezvoltat abia în secolul al XIX-lea.
În comparație cu filosofia altor țări europene, filozofia rusă este un fenomen mai târziu. Acest lucru, în special, se datorează faptului că Rusia s-a alăturat canalului mondial al culturii și civilizației mai târziu decât alte popoare ale Europei. Doar in începutul XVIII V. Petru I a deschis o „fereastră” către Europa. După perioadă lungă de timp Rusia a digerat diverse influențe din Olanda, Germania, Franța, Anglia și abia în secolul al XIX-lea a început să se elibereze de influența străină și a vorbit cu propria voce, a devenit complet independentă. A apărut poezia rusă (A. S. Pușkin, M. Yu. Lermontov), proză (Gogol, Dostoievski, L. Tolstoi), muzică (Glinka, Ceaikovski, Mussorgsky, Borodin, Rahmaninov, Scriabin), pictură (Repin, Surikov, Vasnetsov) . Au apărut mari oameni de știință (N. I. Lobachevsky, D. I. Mendeleev), inventatori (Iablochkov, A. S. Popov). Și totul a apărut în secolul al XIX-lea. Dacă luăm în mod specific filozofia Rusiei, atunci în acest domeniu nu au existat succese remarcabile, ca în știință sau în artă. Aproape întregul secol al XIX-lea, filozofii ruși nu au vorbit cu propria voce, ci au încercat să reproducă diverse concepte și învățături filosofice occidentale, în principal germane. A existat o adorație pentru Hegel, o fascinație pentru Schopenhauer...
În general, filosofia rusă a perioadei pre-octombrie a fost caracterizată de om-centrism sau eticocentrism. Ea a discutat probleme ființă umană, viața și relațiile umane, după ce standarde ar trebui să trăiască o persoană. Aceasta este puterea și slăbiciunea ei în același timp. Punctul slab constă în faptul că subiectul său era limitat (amintiți-vă: filosofia constă din trei părți: doctrina lumii; doctrina omului și a societății; și doctrina diferitelor forme-metode ale activității umane).
Forța, valoarea filozofiei ruse este că și-a construit ideile despre om și societate pe baza criticii literare, analizei culturii artistice, literaturii, picturii, muzicii, i.e. Cultura artistică rusă a fost baza empirică a filozofiei ruse. Acesta este principalul ei merit. Filosofia occidentală s-a concentrat în primul rând pe Stiintele Naturii, și filozofia rusă - despre literatura rusă, despre analiza situațiilor, imagini pe care le-a dat cultura artistică rusă. Dostoievski și Tolstoi, doi titani ai culturii ruse, au fost scriitori filosofi, iar creațiile lor literare au oferit hrană de gândire pentru mulți filozofi.
Principalele discuții s-au desfășurat între materialiști și idealiști, slavofili și occidentalizatori.
Trebuie avut în vedere că în Rusia țaristă biserica nu era despărțită de stat și legea lui Dumnezeu era predată ca obligatorie în toate gimnaziile și școlile. Respingerea religiei pentru un rus echivala cu o ispravă morală. Prin urmare, puțini au îndrăznit să rupă deschis de religie și de biserică. Cu toate acestea, în filosofia rusă a secolului al XIX-lea, materialismul orientat spre știință a devenit o mișcare mentală puternică. V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. A. Dobrolyubov, N. G. Chernyshevsky, D. I. Pisarev, G. V. Plehanov sunt pilonii materialismului rus.
Cu toate acestea, sprijinul statului pentru religie și biserică și-a făcut treaba. În filosofie a predominat direcția religios-idealistă, adică au existat mult mai mulți filosofi idealiști decât filozofi materialiști. Aceștia sunt P. Ya. Chaadaev și slavofili și V.S. Solovyov și N. A. Berdyaev și mulți alții.
Este necesar să menționăm încă o direcție filozofică, foarte particulară, netradițională. Acest cosmism (N. F. Fedorov, N. A. Umov, K. E. Ciolkovski, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky).
Acestea sunt considerațiile generale referitoare la filosofia rusă din secolul al XIX-lea și primele decenii ale secolului al XX-lea.
occidentali și slavofili
30 - 40 ani Secolul XIX au fost marcate de o discuție între occidentali și slavofili . Disputa se referă la modalitățile de dezvoltare a Rusiei, despre dacă Rusia ar trebui să se dezvolte ca țară originală cu propria sa cultură sau ar trebui să absoarbă realizările culturii europene și să se concentreze pe valorile occidentale. În această dispută, ambele părți au avut dreptate și greșite. Desigur, Rusia trebuie să-și păstreze originalitatea, nu ar trebui să existe un „standard” comun. Dar teama slavofililor că Rusia își va pierde particularitatea nu este justificată. Pe de altă parte, occidentalii au absolutizat momentul în care Rusia face parte din umanitate și ar trebui să fie ca toți ceilalți. Imitarea modelelor occidentale nu este bună în toate cazurile. Acesta este unul dintre neajunsurile poziției occidentalilor. Disputa dintre slavofili și occidentalizatori este rezolvată istoric printr-o sinteză a ambelor abordări. Slavofilii erau I.V. Kireevsky, A. S. Homiakov, frații Aksakov; occidentalii - P.Ya. Chaadaev, V.G. Belinsky, A.I. Herzen.
Diferențele dintre slavofili și occidentalizatori au fost și în părerile lor asupra relației dintre colectivitate și individualitate. Slavofilii reprezentau oamenii ca pe un organism, ca pe o singură ființă. Pentru ei, fiecare rus este o parte a poporului și trebuie să-și subordoneze interesele și dorințele intereselor poporului. Slavofilii au fost apoi înlocuiţi de populiștilor. Slavofilii propovăduiau colectivismul, viața comunală, ideologia ortodoxă, care ar trebui să stea la baza vieții naționale a societății ruse. Acest lucru a dus în cele din urmă la doctrina bolșevică. Și acolo a fost pus pe primul loc colectivismul. Totul ar trebui împărtășit. Iar occidentalii erau individualişti. Ei au susținut că societatea rusă ar trebui să se îndrepte spre dezvoltarea valorilor liberale.
P.Ya. Chaadaev
Primul occidental, Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856), a supus sistemul social al Rusiei unei critici zdrobitoare, argumentând că rușii nu au adus nicio contribuție la dezvoltarea omenirii. Țarul l-a declarat nebun pe Chaadaev și timp de 7 ani filozoful a fost observat de un psihiatru. (Amintiți-vă: Chaadaev era prieten cu noi mare poet Pușkin nu era doar prieteni, ci și-a dedicat poeziile și a scris mesaje poetice). Prima scrisoare filozofică a lui Chaadaev, publicată în 1836, conținea o interpretare extravagantă viata publica acel timp. Chaadaev și-a absolutizat deficiențele. „Despre noi”, a scris el în primul scriere filozofică- se poate spune că constituim, parcă, o excepție între popoare. Noi aparținem celor dintre ei, care, parcă, nu intră parte integrantăîn umanitate, dar există doar pentru a preda o mare lecție lumii. Și, bineînțeles, instrucțiunea pe care suntem destinați să o dăm nu va trece fără urmă, dar cine știe ziua în care ne vom găsi în mijlocul umanității și cine va calcula dezastrele pe care le trăim înainte de împlinirea destinelor noastre?" El a propus schimbarea Ortodoxiei în Catolicism, crezând că catolicismul aduce cultură și progres... În multe privințe, Chaadaev avea dreptate - la vremea aceea, Rusia încă nu dădea nimic lumii. Până în secolul al XIX-lea, chiar nu s-a arătat. pe scena mondială, cu excepția domeniului militar.La sfârșitul vieții, Chaadaev și-a înmuiat poziția.
