Opera lui Aristofan. Apariția comediei atice antice. Originea comediei, componente, originalitatea comediei atice antice

Comedia Livada cireșilor Această ultimă piesă a Cehovului conține chintesența întregii vieți rusești, de la abolirea iobăgiei până în ajunul primei revoluții ruse din 1905. Unul dintre personajele centrale din The Cherry Orchard este lacheul Firs, în vârstă de 87 de ani, un fost

PRELEȚIA #6

INFLUENŢA CREATIVITĂŢII EURIPIDES ASUPRA FORMĂRII DRAMEI EUROPENE

Putem spune că în opera lui Euripide au existat două căi pentru dezvoltarea ulterioară a dramei:

1. Din tragediile „Medea”, „Hipolitus”și altele - spre patetic, tragedie jalnică, tragedie de mare și puternic uneori patologic. pasiunile. Seneca, Racine și alții aveau să devină mai târziu cei mai proeminenți exponenți ai acestei linii.

2. Din tragediile „Ion”, „Elena” si etc., unde pentru prima dată se întâlnesc motivele copilului pierdut și găsit etc., - în direcția dramei de zi cu zi, joacă cu intriga de zi cu zi, personaje de zi cu zi. Prin comedia cotidiană a lui Menandru, această cale duce la Plautus, iar prin el la Molière și așa mai departe.

Opera lui Euripide a fost mare importanță pentru ulterior dezvoltarea dramei mondiale: intrigi, imagini, arta monologului și a dialogului, originalitatea compoziției etc. a îmbogăţit drama mondială în procesul dezvoltării sale.

COMEDII LUI ARISTOPAN

PLAN:

1. GEN COMEDIE. COMEDIE VECHE DE MANSARDĂ.

2. CARACTERISTICI GENERALE ALE CREATIVITĂȚII LUI ARISTOPAN

Literatură

1. Aristofan: Sat. articole despre aniversarea a 2400 de ani de la nașterea lui Aristofan / Colegiul editorial: N.F.Deratani și alții - M .: Editura Mosk. un-ta, 1956.- 195 p.;

2. Golovnya V. V. Aristofan.- M.: Editura Academiei de Științe a URSS. 1955.- 181 p.;

3. Huseynov G. Ch. Aristofan.- M .: Art, 1988. - 270 p. - (Viața în artă);

4. Sobolevsky S. I. Aristofan și timpul său.- M .: Editura Academiei de Științe a URSS, 1957. - 420 p.;

5. Yarkho V. Aristophanes.- M.: Goslitizdat, 1954.- 133 p.

Obiectul este modernitatea vie, probleme de actualitate ale vieții politice și culturale. Comedie „veche” - o comedie în cea mai mare parte politică și acuzatoare.

Libertate absolută batjocura personală a cetăţenilor individuali numindu-le deschis. De exemplu, în comediile lui Aristofan, persoane precum liderul democrației radicale Cleon, Socrate, Euripide.

Creare imagini de desene animate generalizate, utilizare măști tipice folclor și comedie siciliană („războinic lăudăros”, „șarlatan învățat”, „bufon”, „bătrână beată” etc.).

Complot comedia are mai ales personaj fantastic. neplauzibilitate acțiunea este unul dintre mijloacele de creare a benzii desenate.

Sunt piese de teatru de la intriga parodio-mitologică, dar nici una, nici alta nu constituie chipul comediei attice.

Clădire Comedie mansardă: în prolog dat expunere joacă și conturează proiectul fantastic al eroului. Aceasta este urmată de oameni (introducere) cor si parabasa. Comic cor constat din 24 de persoane, Și împărțit în două uneori în dezacord unul cu celălalt hemichorie. Cel mai important rol în comedie a fost jucat de cor - parabasa, jucat în mijlocul unei comedii, în timpul căreia vorbește direct publicului. A doua jumătate a comediei este caracterizată de scene de bufonerie. Scena „concurenței”.», agon. « Concura" între ei două personaje. Se termină Joaca procesiunea komos. Structura tipică permite diverse abateri și variații.

Comedia antică mansardă este unul dintre cele mai dificile genuri ale literaturii antice de înțeles. Se numește Attic pentru că a existat în Attica - o regiune a Greciei, al cărei centru era Atena; antică - pentru a o deosebi de comedia din secolele TV-III î.Hr., pe care o numim noua comedie attică. '" De la început până la Sfârșitul existenței sale, vechea comedie attică ca structură, trăsături artistice și conținut a fost strâns legată de jocurile rituale în care ar trebui să privești. e&lischzh^^^/ Așadar, pentru o „” înțelegere și evaluare corectă a operelor acestui gen, este necesar să înțelegem bine problema originii sale. Z" Riturile care stau la baza comediei aparțineau f yicilor zeilor fertilității și își au rădăcinile în vremuri străvechi. Dumnezeu în cântece jucăușe, uneori foarte libere, presărate cu naratori batjocoritoare. Uneori aceștia erau fermieri care veneau noaptea în oraș și cântau prin ferestrele infractorilor lor, orăşenii, cântece acuzatoare. Astfel, „cântecele de komos conţineau un element de protest social *, care s-a transformat în comedie, care a avut o orientare politică acută în secolul al V-lea î.Hr. simbol al fertilităţii). au fost sursa glumelor obscene caracteristice comediei, care, ca și alte încălcări ale normelor morale cotidiene de comportament, * conform concepțiilor popoarelor antice, au influențat favorabil fertilitatea pământului și a animalelor.Fertilitatea putea fi cauzată, dar în opinia anticilor, de asemenea prin râs și luptă - aceasta este legată de instalarea comediei antice pe comedia nemărginită, precum și de prezența obligatorie a agon (luptă, dispută) în comedie ca principală parte compozițională a operei. Deci, cântecele de komos și cântecele falice au stat la baza părților corale ale comediei atice antice. Părțile dramatice ale comediei se întorc la scene de târg fără pretenții cu caracter farsic cu dispute și lupte, adică sunt de origine folclorică, întrucât au purtat refrenul. Una dintre varietățile genului de comedie a fost „comedia siciliană” a lui Epicharm (sec. V î.Hr.). La noi au ajuns doar fragmente din comediile lui Epicharm, din care reiese clar că acestea erau o serie de scene cu conținut cotidian sau mitologic. Eroii preferați ai comediilor mitologice ale lui Epiharmus au fost Ulise, înfățișat ca un ticălos deștept, și Hercule, nu un ascet și suferind, așa cum apare înaintea pampasului în tragediile lui Sofocle și Euripide, ci un lacom, bețiv și voluptuar, ca vechea comedie attică îl scoate mai târziu. În comediile cotidiene ale lui Epiharm au existat răspunsuri la viața modernă, la curentele filozofice ale modernității, iar în acest fel comediile sale se apropie de antica mansardă. La Atena, comediile au început să fie puse în scenă în teatru mai târziu decât tragediile (în anii 80 ai secolului al V-lea - de două ori pe an): despre Dionysius și despre Leney. De obicei, la festival au jucat trei comedianți, fiecare cu câte o comedie. Actorii, ca și în tragedii, au jucat în măști care înfățișează fețe care râd sau urâte, deoarece urâtul, în înțelegerea grecilor, ca și amuzantul, poate afecta fertilitatea. Întreaga înfățișare a actorului - costumul său, recuzita specială care fac parte din costum, modul de a ține și de a se mișca pe scenă - totul trebuia să provoace râs. În comedie, s-au dezvoltat o serie de personaje specifice, pe care le numim măști tipice: un bufon, un șarlatan învățat, un dandy laș, o bătrână beată, un lacom, un războinic, un „barbar” (un străin care deformează grecul). limbă), un sclav inteligent etc. Aceste personaje își vor găsi propriile lor.dezvoltarea ulterioară a nv în noua mansardă, apoi comedia romană și, în sfârșit, în comedia europeană a timpurilor moderne. Legătura strânsă dintre comedia antică attică și ritual este evidențiată de rolul activ al corului, care ocupă aici un loc mai mare decât în ​​tragedie. Dacă corul tragic era format mai întâi din 12, apoi din 15 persoane, atunci corul comic era format din 24 de persoane și era împărțit în două semicoruri, ceea ce făcea posibil să existe un dans rotund și un gon (concurs verbal). Numele celor mai multe dintre comediile supraviețuitoare ale lui Aristofan („Călăreți”, „Nori”, „Viespi”, „Aharii”, „Păsări” etc.) indică componența corului și mărturisesc rolul principal al corului în veche comedie attică. Rolul corului determină și structura comediei. S-a deschis cu un prolog - un monolog al unuia dintre personaje sau un dialog care a introdus publicul în situația spectacolului. A urmat un parod - apariția corului pe scenă și primul său cântec, menit să stârnească curiozitatea publicului, interesul pentru intriga fiind prezentată, mai ales că membrii corului erau îmbrăcați adesea în costume fantastice de nori, broaște, viespi etc. Acțiunea ulterioară a fost împărțită în episoade (scene de actorie) și stasima (melodii ale corului). Într-o comedie au existat întotdeauna unul sau doi agoni, adică scene ale unei dispute între semi-orii sau între personaje – verbale, dar uneori ajungând la lupte. Undeva în mijlocul comediei a fost o parabasa - apelul corului către public cu denunțarea personalităților statului, acuzându-le de ambiție, delapidare, politică militară agresivă etc., sau propagarea opiniilor autorului asupra politicii statului, asupra vieții publice. , literatură etc. n. Conținutul acestei părți, așadar, nu era direct legat de acțiunea comediei, iar în stilou se remarcă mai ales legătura comediei cu. cântece acuzatoare ale lui Komos. Ultimul cântec al corului și plecarea din scenă-exod. La sfârșitul acțiunii, se jucau de obicei o serie de scene, reflectând diferite momente ale sărbătorilor de fertilitate: o sărbătoare, o nuntă (sau o scenă erotică), alergare cu torțe (sau un foc) etc. forma unui stand popular este o scenă comică; personajele de basm acționează adesea în ea sau conțin motive de basm. Farsa populară se caracterizează prin grotesc. De aici - caricatura, fantezia, bufoneria anticului comedie antică. Unitatea acțiunii, adică dezvoltarea consecventă a unei singure povești în comedia atică antică, nu a fost întotdeauna respectată. Comedia atică draeneană a fost legată în același timp / atât de ritul cât și de modernul viata sociala: este conservator ca formă și actual ca conținut; fantezia și comedia brută sunt combinate în ea cu o discuție despre cele mai grave probleme politice și sociale. Această elocvență este originalitatea genului, care își schimbă caracterul pe măsură ce legătura sa cu ritul slăbește. Tendențioasă, politică în conținut, naturalistă în detaliu și caricaturală în formă, vechea comedie atică a fost un instrument puternic de luptă socială. .

CAPITOLUL X

COMEDIE VECHE DE MANSARDĂ

Originea comediei Poeți comici înainte de Aristofan. Biografia lui Aristofan (c. 446-385 î.Hr.) și natura generală a operei sale. Structura comediei antice. „Aharnieni”. „Călăreți”. „Nori”. "Viespi". „Păsări”. „Lisistrata”. „Broaște”. Ultimele comedii ale lui Aristofan. Rezultatele lucrării lui Aristofan

ORIGINEA COMEDIEI. POEȚI COMICI ÎNAINTE DE ARISTOPAN

Asemenea tragediei, comedia provine și de la sărbătorile rurale în cinstea lui Dionis. Anterior, mărturia lui Aristotel a fost deja citată că ea provine din cântarea cântecelor falice. Ditiramb a dat naștere tragediei și dramei satirice, restul vacanței a dat naștere comediei.
La fel ca tragedia, comedia din prima zi a amestecat un element laic cu unul religios, care în cele din urmă a devenit predominant. Esența dionisiacă a comediei s-a manifestat într-o bucurie nestăpânită, mult încălzită de darul lui Dionysos.
O mulțime de țărani beți se plimbau prin sat în timpul sărbătorii, fie cântând în cântece vesele și uneori indecente de laudă lui Dionysos, apoi atingând trecătorii sau vecinii. La început, aceste procesiuni nu au fost ordonate, au fost arbitrare. Oamenii beți își ungeau fața cu vin gros pentru a nu fi recunoscuți și se plimbau prin sat. Mulțimea se oprea în fața uneia sau alteia uși familiare și, în râsete și glume, povestea cronica locală. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, această ceartă haotică și glume indecente au devenit o adevărată competiție cu o recompensă pentru câștigător. Participanții la komos au fost împărțiți în două partide, fiecare dintre ele și-a pus liderul, un inteligență plină de resurse. În același timp, improvizația originală este înlocuită cu un fel de scenariu, întocmit dinainte, cel puțin în contururile sale principale, pentru uzul conducătorului și al semicorului. Se poate presupune că komosul a început să apară în același timp într-un anumit loc. Era un ring de dans rotund dedicat lui Dionysos, pe care ditirambul se executase de mult.
Membrii komosului au început să joace aici mici scene comice. Ei reprezentau un hoț de mâncare și fructe sau o vizită a unui medic străin la un pacient, înfățișau schilozi, mergeau cu pași grei, sprijinindu-se pe un băț, așa cum fac bătrânii etc. Atenienii spuneau că astfel de scene comice le veneau din Peloponezul doric. Această farsă peloponeziană se distingea, în opinia atenienilor înșiși, printr-o mare grosolănie și obscenitate. Au fost deja amestecate elemente de satiră socială în aceste glume, cântece și mici scene la acea vreme? Unii savanți răspund afirmativ la această întrebare, încă din secolul al IV-lea. î.Hr e. caracterizat printr-o luptă socială intensă și

199

este greu de imaginat că această luptă, într-o măsură sau alta, nu se reflectă în scenele comice jucate.
Farsa dorică, după cum s-ar putea crede, erau încă scene separate și foarte primitive, care nu erau o piesă cu o intriga reală și intriga necesară, suișuri și coborâșuri și deznodământ. Doar sicilienii Formis și Epiharmus au devenit adevărații creatori ai comediei, dându-i o anumită intriga. Se poate presupune că au făcut această inovație sub influența tragediei, care a atins apoi deplina splendoare. Din tragedie, de altfel, comedia siciliană a împrumutat prologul. De la Epiharmus - care a murit în jurul anului 450 î.Hr. e. și, prin urmare, a fost contemporan cu Eschil – doar titlurile și fragmentele comediilor sale au ajuns până la noi. El a atras conținut pentru piesele sale atât din viața înconjurătoare, cât și din mitologie.
Astfel, dacă rezumăm cele spuse mai sus, ajungem la concluzia că vechea comedie attică, în procesul de formare, cuprindea – totuși, într-o măsură inegală – elemente ale komosului attic (care erau predominante), farsa peloponeziană, comedia și tragedia siciliană.
Comedia a primit recunoaștere oficială din partea statului în 487-486. î.Hr e., când Chionide și-a interpretat comedia la Marea Dionisie. Din acel moment, poeții comici au început să cânte regulat la sărbătorile dionisiace.
Pentru Aristotel însuși istoria comediei în toate detaliile ei nu mai era clară. În cap. III al Poeticii, scrie că dorienii pretind comedia; megarienii spuneau că a apărut printre ei în timpul democrației instaurate la Megara după alungarea tiranului Theagenes (aproximativ 590 î.Hr.); Dorienii „sicilieni” se referă la faptul că „Epicharmus a venit din Sicilia”. În cap. V. Aristotel relatează că poveștile comice au început să fie compuse din Epiharm și Formis. „În începutul ei, comedia sa mutat din Sicilia [la Atena]”, spune el.
Aristotel subliniază în același capitol că arhontul a început să dea foarte târziu un cor pentru comedii și că la început doar amatorii erau coregrafi. Primul poet comic care a primit un cor la Atena a fost Cratinus. „Dintre poeții atenieni”, spune Aristotel, „Kratinus a fost primul, lăsând atacuri de natură personală, a început să compună dialoguri și comploturi cu caracter general” („Poetica”, cap. V). Cratinus a câștigat prima sa victorie la Marea Dionisie în 450 î.Hr. e. „Poeții comedianți”, spune Aristotel, „sunt menționați într-o perioadă în care comedia avea deja anumite forme și care au introdus măști, un prolog, numărul întreg de actori etc., nu știu despre asta” („Poetica” , Capitolul V). Aristotel explică de ce s-a întâmplat acest lucru: se dovedește că inițial comedia a fost ignorată. Nu există nicio îndoială că Aristotel se referă aici nu la comedia literară prelucrată, ci la scenele de zi cu zi, care au fost în mare parte improvizate. În ceea ce privește inovațiile precum prologul și numărul total de actori, nu există nicio îndoială că aceștia au intrat în comedie sub influența tragediei și că toate acestea au avut loc probabil cu puțin înainte de mijlocul secolului al V-lea. î.Hr e.
În conținutul său, vechea comedie atică era o comedie politică.

200

cheskoy: a atins în mod constant problemele sistemului politic, războiul și pacea, educația publică a copiilor etc. O astfel de comedie putea apărea numai în condițiile democrației sclavagiste ateniene.
Cel mai remarcabil reprezentant al comediei antice a fost Aristofan. Avem foarte puține informații despre predecesorii și contemporanii săi. Aparent, cel mai talentat dintre acești poeți a fost Kratin. Anticii au remarcat nemilosirea „Arhilohiană” a ridicolului său (adică demnă de marele iambograf din secolele VIII-VII î.Hr. Arhiloh). Stilul lui semăna uneori, prin puterea lui, cu un flux năvalnic. În comediile sale, Cratinus l-a atacat pe Pericle, liderul democrației ateniene. Se știe că Cratinus a acționat în mod repetat ca un rival al lui Aristofan. A murit la o vârstă înaintată în jurul anului 420 î.Hr. e.
Eupolis, împreună cu Cratinus și Aristofan, a fost considerat unul dintre cei mai buni reprezentanți ai comediei antice. La început, a fost aproape de Aristofan și chiar l-a ajutat să compună comedia Călăreții, dar apoi s-au despărțit de o problemă literară. Scriitorii antici au remarcat la Eupolis o mare fantezie, mânie nobilă, patriotism sublim și o glumă îndrăzneață și subtilă. În cântecele sale, a atacat-o pe soția lui Pericle Aspasia, pe demagogul Cleon, pe Alcibiade, pe Socrate, pe sofiști, pe Aristofan și pe alți contemporani. Din unele dintre comediile sale au coborât mici fragmente. În total, Eupolides a câștigat de șapte ori la concursuri de teatru. A murit la sfârșitul războiului din Peloponesia.

BIOGRAFIA LUI ARISTOPAN (cca. 446-385 î.Hr.) ȘI CARACTERUL GENERAL AL ​​OPEREI SAU

Aristofan este singurul reprezentant al comediei antice ale cărui piese, deși în niciun caz nu toate, au ajuns la noi în întregime. Sursele din care s-ar putea extrage informații despre viața lui Aristofan sunt extrem de rare. Acestea includ două biografii anonime, o intrare în Dicționarul Judecății, scholia către Platon, scholia și didascalia care au ajuns până la noi cu textul comediilor dramaturgului și câteva altele. Aici trebuie să adăugați chiar textul comediilor „Aharnieni”, „Nori”, „Viespi”, „Pace”.
Aristofan s-a născut în jurul anului 446 î.Hr. e. Părinții săi erau atenieni și oameni născuți liberi, dar, se pare, nu foarte bogați. Geniul poetic al lui Aristofan s-a manifestat în adolescență. În 427, când avea doar nouăsprezece ani, piesa lui era deja pe scenă și a primit un premiu II la concursuri. În 431, când a izbucnit războiul din Pelopones, Aristofan avea doar cincisprezece ani. Se poate presupune că acest an groaznic pentru întreaga Grecie a fost începutul vieții sale conștiente. Aristofan a fost un martor ocular direct al dezastrelor care s-au abătut asupra Atenei în primii ani ai războiului.
Când Pericle a murit și conducerea afacerilor după moartea sa a trecut în mâinile liderului democrației radicale Cleon, Aristofan avea șaptesprezece ani, prin urmare, putea percepe deja în mod conștient evenimentele care aveau loc. Aristofan, care l-a învinuit pe Pericle în comediile sale pentru declanșarea războiului, ar trebui cu atât mai negativ

201

trebuia să se refere la instaurarea stăpânirii democrației radicale, care insista asupra unui război mai decisiv cu Uniunea Peloponeziană. Într-adevăr, în 426 î.Hr. e. pe Marea Dionisie, Aristofan a pus în scenă comedia „Babilonienii”. Această piesă, care nu a ajuns până la noi, conținea atacuri tăioase asupra lui Cleon, înfățișat ca un demagog necinstit și mită. Cleon l-a adus în fața justiției pe Aristofan, referindu-se la faptul că oamenii și reprezentanții puterii de stat au fost insultați în piesă în prezența străinilor. Aristofan abia a scăpat de pedeapsă. Deocamdată, Aristofan, de tânăr, nu putea el însuși să vorbească în fața arhontului și să ceară un cor. Prin urmare, prietenii lui Aristofan au apărut în fața arhontei ca autori de piese și, prin urmare, și-au asumat responsabilitatea pentru comedii. Astfel, în numele poetului și actorului Callistratus a fost pusă în scenă comedia Acharnians (425 î.Hr.), în care Aristofan a cerut încheierea timpurie a păcii cu Sparta. Tânărul dramaturg era deja cunoscut publicului atenian când a interpretat această piesă, deoarece în 427 a depus la concurs (desigur, nici în nume propriu) comedia The Feasters, care, se pare, era o satira pe tema sofistică. educaţie.
În 424, Aristofan a pus în scenă comedia „Călăreții” pe Leney - deja sub propriul său nume. Piesa a primit primul premiu. Dar în anul următor, Aristofan a eșuat în competiție, interpretând cu comedia „Norii”, ridiculizând noua filozofie

202

sofisti. Ulterior a revizuit piesa, mizând pe o a doua reprezentație, care nu a avut loc niciodată. În 422 se joacă comedia sa „Vispile”, în care procedurile judiciare ateniene sunt ridiculizate, în 421 - „Pace”, în 414 - „Păsări” și în 411 - „Lysistrata”, numind, ca și comedia „Pace”. , pentru a pune capăt războiului cu spartanii și, în cele din urmă, „Femeile la sărbătoarea Thesmoforiei 1”, care a parodiat tragediile lui Euripide.
Un succes deosebit de mare a căzut în ponderea comediei „Broaștele” (405), care este o critică a dramaturgiei ateniene din ultimul sfert al secolului al V-lea. î.Hr e. Succesul acestei piese a fost atât de mare încât a fost pusă în scenă a doua oară.
Anii care au urmat nu au favorizat comedia politică. Atena a fost învinsă în Războiul Peloponezian, luată de comandantul spartan Lisander, iar instituțiile lor democratice au fost distruse. A fost instituită așa-numita „tiranie a celor treizeci”. A urmat un război civil pentru a restabili democrația. Și deși instituțiile democratice în 403 î.Hr. e. au fost restaurate, democrația nu și-a mai putut recăpăta forța și semnificația de odinioară. În plus, Atena era sărăcită. Era greu să găsești cetățeni înstăriți care să suporte costurile punerii în scenă a pieselor, așa că spectacolele corului s-au redus la câteva părți.
Aristofan a trebuit să se aplice la noi condiții. În două dintre ultimele sale comedii care au ajuns până la noi, „Femeile în Adunarea Populară”(aproximativ 392 î.Hr.) și “Plutos ”(„Bogăție ”- 388 î.Hr.), satira politică de actualitate dispare aproape complet. Aceste piese reprezintă o tranziție de la comedia politică „veche” la comedia „de mijloc”, care înfățișa un bărbat în viața sa privată.
Data morții lui Aristofan este atribuită aproximativ anului 385 î.Hr. e. Se știe că după „Plutos” a mai scris două comedii. Au fost puși pe scenă în numele fiului său Ararat, pe care și-a dorit să câștige favoarea publicului. Găsit în Atena la începutul secolului al XX-lea. inscripția conține informații că Ararot a fost învingătorul la Dionysia în 387 î.Hr. e. Fără îndoială, a interpretat una dintre piesele tatălui său.
Au supraviețuit unsprezece comedii ale lui Aristofan și, potrivit anticilor, a scris mai mult de patruzeci de piese de teatru, dar din cele mai multe dintre ele au rămas doar mici fragmente. Toate lucrările lui Aristofan care au ajuns până la noi au fost create de el în timpul războiului din Peloponesia, cu excepția a două care au apărut mai târziu, la începutul secolului al IV-lea. î.Hr e. În aceste ultime piese nu mai există nici un sentiment al vieții politice clocotite care se desfășoară în fața noastră în comediile din perioada Războiului Peloponezian.
Ce întrebări pune Aristofan în comediile pe care le-a scris în timpul războiului? Trei dintre comediile sale pot fi clasificate drept piese specific anti-război, care conțin un protest împotriva Războiului Peloponezian și un apel la pace cu Sparta - acestea sunt Acharniens, Peace și Lysistrata. Cu toate acestea, Aristofan atinge în mod repetat problemele războiului și păcii în celelalte piese ale sale. Deoarece

1 Thesmophoria - sărbătoarea lui Demeter, la care doar femeile puteau lua parte, separându-se de bărbați pentru aceasta.

203

războiul a fost susținut de întreaga politică a democrației radicale ateniene, dramaturgul în piesele sale antirăzboi se referă constant la ordinea statului atenian și la activitățile conducătorilor democrației. Dar Aristofan are două piese dedicate special ordinii stabilite de democrația ateniană contemporană pentru dramaturg. Aceștia sunt „călăreți” și „viespi”. Totuși, aici trebuie menționat și faptul că diverse aspecte ale ordinii statului atenian, în special activitățile demagogilor, sunt criticate constant în alte comedii ale dramaturgului.
Aristofan a înțeles legătura dintre relațiile socio-economice contemporane cu diverse manifestări ale gândirii sociale. Oamenii care, după cum i se pare, duc o politică proastă și egoistă, susțin opinii false în religie, filozofie și morală. Pe de altă parte, purtătorii falsei înțelepciuni sunt, în opinia sa, motivul pentru care politicienii răi apar la Atena. De aceea, în unele dintre comediile sale, Aristofan critică noile curente ale gândirii sociale contemporane.
Așa iau naștere comediile sale, în care locul principal este ocupat de problemele ideologice. În „Norii” el critică filosofia sofiştilor şi metodele lor de educare a tineretului, în „Broaştele” şi „Femeile la sărbătoarea Tesmoforiei” – dramaturgia lui Euripide. Atacurile asupra lui Euripide sunt cuprinse și în acharnieni. Ridiculându-l pe Euripide, Aristofan are în vedere nu numai opera acestui dramaturg, ci și întreaga direcție nouă a poeziei tragice de atunci.
Trei comedii ale dramaturgului conțin critici la adresa utopilor sociale ale vremii. Două dintre ele – „Femeile în Adunarea Națională” și „Plutos” – au fost create de Aristofan după încheierea războiului din Peloponesia. A treia piesă „Păsări” a fost scrisă cu zece ani înainte de sfârșitul războiului. Ca și în ultimul grup de comedii a lui Aristofan și în toată dramaturgia lui, ea ocupă un loc oarecum aparte. În ceea ce privește tema sa, „Păsările” este o utopie socială, dar în același timp este o comedie-basm, în care, alături de oameni, păsările acționează și ca personaje. În același timp, această comedie este strâns legată de piesele de teatru strict politice, în special de cele în care dramaturgul se opune războiului din Peloponesia.
Piesele lui Aristofan vor fi luate în considerare în ordine cronologică, dar mai întâi este necesar să ne oprim asupra chestiunii structurii comediei antice.

STRUCTURA COMEDII ANTICE

La fel ca tragedia, comedia a început cu un prolog, în care a fost dată intriga acțiunii. Prologul avea două sau trei personaje, conținea mai multe scene și era de obicei mult mai lung decât într-o tragedie. Prologul a fost urmat de paroda, adică cântecul introductiv al corului când a intrat în orchestră. De menționat că părțile corale, incluse organic în desfășurarea acțiunii, au ocupat un loc semnificativ în comedie. Refren sau a susținut activ ideea principală cu care a vorbit personaj principal, sau, dimpotrivă, a luptat energic această idee, opunându-i-se cu propria sa înțelegere

204

obsesia pentru un principiu social sau altul.
Corul din comedie era format din douăzeci și patru de persoane și era împărțit în jumătate de coruri, câte douăsprezece persoane. Cântecul unui semicor și cântecul de răspuns al celuilalt se numeau ode și antode. Parodia în comedie a fost mai mult dramatică decât lirică. A fost un amestec de cânt, recitativ și dialog simplu. Era multă expresie în parod, ajungând uneori la violență. Lucrările au făcut schimb de impresii, au cerut un răspuns de la actori și s-au certat cu ei. Mereu vioi și gălăgioși, oamenii semănau cu invazia mulțimii dionisiace în piața satului.
Parodia a fost urmată de diverse episoade, adică părțile dialogice ale comediei, despărțite între ele de cântecele corului. Numărul de episoade a variat, la fel ca și lungimea lor. Mulți dintre ei combinau dialogul cu cântatul. Între episoade a existat aproape întotdeauna un agon, adică un duel verbal, în timpul căruia doi adversari apărau poziții opuse, iar hora îi incita. Dintre părțile corale, este de remarcat așa-numita parabază 1. La finalul acestui episod, care a urmat imediat după oameni, corul și-a aruncat măștile și s-a apropiat de public câțiva pași. Uneori, corul a cântat mai întâi un cântec scurt, apoi a urmat discursul conducătorului corului - corifeu, care a fost numit anapaests (din dimensiunea folosită în el). Acest discurs s-a încheiat cu o frază lungă, rostită fără pauză - așa-numitele pnigos (la propriu - sufocare). Apoi au venit oda și epir-rhema (literal - o zicală), adică un discurs către public, rostit de luminatorul unui semicor; apoi - antode și antepyrrema, pronunțate de corifeul celuilalt semicor. În unele comedii, alături de o parabasă mare, era și una mică. În parabas, luminatorul a încercat să prezinte publicului meritele poetului sau, în numele poetului, a vorbit despre anumite evenimente contemporane. Astfel, în parabe, de fapt, s-a produs o pauză în desfășurarea acțiunii.
Ultima parte a comediei s-a numit, ca și în tragedie, exodul (plecarea), din moment ce corul a părăsit orchestra la sfârșitul comediei.
Cântecele corului erau de obicei acompaniate de dansuri. Dansul de comedie se numea Kordaksa și se distingea adesea printr-un personaj violent și nestăpânit.

„AKHARNYANI”

Cea mai veche piesă de teatru a lui Aristofan a fost pusă în scenă la Lenaea în 425 î.Hr. e. și a primit primul premiu. Eroul piesei este fermierul cinstit Dikeopol (adică Cetăţeanul Just). Obosit de război și de înșelăciunea demagogilor, el face pace cu spartanii pentru el și familia lui. Astfel, el se scapă imediat de toate dezastrele războiului și începe să ducă o viață fericită pașnică. Era nevoie de un oarecare curaj ca, în acel moment, când războiul era încă în plină desfășurare, să le vorbesc spectatorilor atenieni cu propaganda ideii de pace. Aristofan este foarte

1 Literal - mergând înainte (adică către public).

205

cu grija. Vorbește despre nesemnificația cauzelor care au provocat războiul, cade indignat asupra făptuitorilor lui și îi ridiculizează cu bunăvoință pe cei care, din cauza erorii lor, sunt susținători sinceri ai acestuia, neînțelegând încă că demagogii necinstiți îl înșală. Printre susținătorii înfocați ai războiului se numără fermierii atici, bătrânii acharnieni, care își câștigă existența cultivând struguri și vânzând cărbune. Este de înțeles de ce Aristofan a compus un cor de acharnieni în această comedie și, după numele corului, așa cum a făcut în cea mai mare parte, a dat numele piesei. Aharnienii, care au suferit mai mult decât alți săteni din Attica din cauza invaziei inamice, erau teribil de amărâți împotriva spartanilor. În plus, acharnii erau cel mai mare dem din Attica și, potrivit lui Tucidide, prezentau trei mii de hopliți. După toate probabilitățile, considerațiile dramatice și scenice au jucat și ele un rol semnificativ. Atenienii obișnuiau să facă farse sătenilor, care erau văzuți mereu pe străzile Atenei cu bețe în mână, conducându-și măgarii încărcați cu coșuri de cărbuni. Exista o părere despre aharnieni ca oameni foarte iute și încăpățânați și a fost cu atât mai interesant în desfășurarea unei acțiuni comice care să-i forțeze să-și abandoneze opiniile care justificau războiul. Autorul înfățișează în mod intenționat cauzele războiului în comedie ca episoade nesemnificative nedemne de atenție. Odată tineri atenieni bărbători au furat fata Simeta din Megara. Apoi, la rândul lor, megarienii au furat două fete de la soția lui Pericles Aspasia. Deci, din cauza celor trei femei publice, a izbucnit războiul. Un olimpic furios (adică Pericle) aruncă tunete și fulgere și emite un decret prin care le interzice megarienilor accesul pe pământul atenian și pe piața ateniană.
Astfel, alături de motivul economic real (rivalitatea comercială dintre Atena și Megara), există și motive fictive. Scopul acestei ficțiuni comice este să arate nesemnificația cauzelor care au dat naștere războiului. Cine este interesat să continue războiul care a apărut din cauza celor trei fete vesele? În primul rând, demagogii, înșelând în permanență oamenii și profitând în timpul războiului. Războiul este nevoie și de militarii profesioniști, căci vor rămâne fără muncă dacă va veni pacea. Ca astfel de soldat, comandantul Lamachus a fost crescut de profesie, care, totuși, nu a jucat niciun rol politic semnificativ în Atena.
Acțiunea comediei începe pe Pnyx, unde a avut loc Adunarea Poporului. Evident, o parte a orchestrei chiar în fața schenei ar fi trebuit să reprezinte acest loc. Skene a descris, așa cum a cerut desfășurarea acțiunii, trei case: Dikeopolis. Euripide și Lamachus. Este posibil ca ultimele două case să fi fost plasate convențional în paraskenia.
Dikeopol a venit la Adunarea Națională încă de dimineață. De la ferm hotărât să jure aici cu oricine ar vorbi împotriva lumii. În cele din urmă, apar oamenii, vestitorul, oficialii, gardienii. Aici vin și bătrâni atenieni, care anterior au fost trimiși ca ambasadori la regele persan. Împreună cu ei vine din Persia și Pseudartabaz, „ochiul regelui” 1. Ambasadorii asigură că regele persan este gata să-i ajute pe atenieni

1 Masca Pseudártabase avea un ochi uriaș în mijlocul frunții.

206

atât oamenii cât și banii. Dar Dikeopolis, cu amenințări, caută adevărul din „ochiul ochiului”: se dovedește că regele persan nici măcar nu se gândește să trimită bani atenienilor. Dikeopol este gata să se spânzure de durere. Îl cheamă pe ghicitorul Amphitheus, care mai apăruse deja în orchestră și, dându-se drept un descendent al lui Demeter, susține că zeii l-au instruit singur să facă pace cu Sparta. Când apare Amphitheus, primește 8 drahme pentru că a fugit imediat în Sparta și a făcut pace cu spartanii doar pentru Dikeopolis și familia sa. Curând, Amfitey se întoarce în fugă și, dând lui Dikeopolis o amforă cu o pace de treizeci de ani, raportează că vechii Acharnieni au aflat că pacea sunt în căutarea Dikeopolis. Cu aceste cuvinte se pregătește intrarea corului: bătrânii cărbuni Acharn dau în fugă în orchestră. Sunt gata să arunce cu pietre în trădătorul Dikeopolis, care a făcut pace cu spartanii.
Cu toate acestea, Dikeopolis reușește să convingă corul să-i asculte discursul în apărarea lumii, pe care îl va ține cu capul pe blocul de tocat.
Într-un efort de a-i milă pe aharnieni, Dikeopolis bate la ușa lui Euripide și, când apare pe ekkikleme, primește de la el zdrențele jalnice ale cerșetorului Telef - eroul unei tragedii a lui Euripide care nu a ajuns până la noi. În acest costum, Dikeopolis cântă în fața unui cor furios. Într-un lung discurs, el le dovedește bătrânilor acharnieni că el însuși îi urăște pe spartanii care i-au stricat via la fel de mult ca și ei, dar în același timp încearcă să convingă corul că autorii războiului în curs nu sunt spartani, dar atenienii înșiși, care nu vor să facă pace.
O jumătate din cor ia partea lui Dikeopolis, dar cealaltă nu este de acord cu el și cheamă ajutorul comandantului Lamakh. Apare în orchestră cu arme militare, atacă Dikeopolis, dar în curând se dovedește a fi păcălit și învins. Adversarii pleacă acasă. Lamakh se pregătește pentru o nouă performanță. Dikeopolis trimite ambasade în orașele inamice cu propuneri de pace și cu o declarație că toți pot face comerț și cumpăra liber pe teritoriul său. În acest sens, apar o serie de situații amuzante bufonistic-comice. Megarianul slăbit își vinde două dintre fetele sale sub masca de porci pentru a se salva de foame. În timp ce vânzarea are loc, fetele mormăie în geantă. Un fermier, ai cărui tauri au fost furați de beoți, îi cere lui Dikeopolis să împrumute măcar o picătură de pace. Dar Dikeopol refuză acest produs tuturor, cu excepția unei mirese, care se teme că viitorul ei soț va merge la război. Dikeopolis, care a apărut în numele ei, turnă puțină pace într-un vas, deoarece femeile nu ar trebui să sufere de un război în care nu sunt deloc de vină. Dikeopolis reușește să-i convingă pe aharnieni că are dreptate - în mijlocul dezastrelor războiului, el singur se bucură de beneficiile păcii. În acest moment, vin vestea că inamicul a trecut granița. Strategistul Lamakh merge la război. Dikeopol. după ce a capturat mâncare din belșug, merge la un ospăț vesel. Curând, Lamakh este adus rănit și gemând de durere; sărind peste șanț, și-a întors piciorul și și-a învinețit capul pe pietre. Și în acest moment, Dikeopol apare în orchestră într-un mediu ludic de doi dansatori, sărbătorind o sărbătoare. Corul laudă Dikeopolis.
Acuitatea situației comice se realizează în această piesă prin faptul că, conform intenției autoarei, eroul său încearcă să lupte singur cu războiul în care au fost.

207

au fost atrase toate statele grecești și în care interesele economice și politice erau strâns împletite. Pentru a face acest lucru, el folosește remedii casnice, izolându-se de stat în propriile interese și făcând din teritoriul moșiei sale un fel de piață internațională. eu ce? În dorința sa de a lupta împotriva războiului, de a-și dovedi răul și inutilitatea pentru oamenii obișnuiți, Dikeopol nu este singur. Muncitori ca el, nu numai din Atena, ci și din alte părți ale Greciei, aprobă cu căldură decizia sa.
Într-o astfel de construcție a parcelei, atunci când un simplu fermier rezolvă o problemă complexă de stat, există o anumită premeditare. Iată o idee care apare ulterior și în alte comedii ale lui Aristofan: ghidați de bunul simț, care ajută la rezolvarea treburilor de zi cu zi, oamenii obișnuiți – și în primul rând fermierii – rezolvă cu succes treburile complexe ale statului, mai ales când aceste cazuri sunt confundate în mod deliberat de către demagogi. Și chiar dacă demagogii reușesc să-i conducă pe fermieri pentru o vreme pe calea greșită - în acest caz, pe calea războiului - totuși, oamenii vor găsi atunci o cale inconfundabilă de ieșire din situație.
Conflictul în comedie este construit în așa fel încât oamenii care ar trebui să fie în aceeași tabără să se opună. Într-o emoție belică, bătrânii Acharn vor să distrugă Dikeopolis. Ambele partide ostile sunt fermieri, iar in ceea ce priveste razboiul nu ar trebui sa fie dusmani unul cu altul. Dar dramaturgul trebuia să țină cont de faptul că printre țăranii din acea vreme mai existau susținători sinceri ai războiului, mai ales că mânia împotriva spartanilor pentru ruina pe care ei o provocaseră agriculturii Atichei a jucat și ea un rol semnificativ. Prin urmare, este firesc ca autorul să caute să-i convingă pe militanții aharnieni și să le explice greșelile lor.
În acest sens îl ajută muza tragică a lui Euripide. Dikeopolis nu este sigur că va fi bine ascultat dacă nu folosește unele dintre dispozitivele abilității dramatice a lui Euripide și, în special, unele dintre accesoriile cu care se desfășoară eroii tragediilor sale. Astfel, critica ascuțită a metodelor dramatice ale lui Euripide, care uneori se transformă într-o caricatură, intră organic în dezvoltarea poveștii comediei. Ideea principală a lui Aristofan, dezvoltată mai târziu în detaliu în Broaștele, se rezumă la faptul că Euripide a slăbit sunetul eroic al tragediei, transformându-și eroii în oameni obișnuiți și înconjurându-i cu lucruri obișnuite, de zi cu zi și pur și simplu mizerabile, nu la toate potrivite pentru o înaltă tragedie eroică. Doar un ticălos comic, oricât de simpatic, dar amuzant, ar trebui să folosească un limbaj atât de nebărbătesc și subiecte atât de prozaice.
În „Aharieni” există o scenă curioasă înfățișând sărbătorirea Dionisiei rurale de către Dikeopolis. Se dă imediat după refren. În alaiul falic, fiica lui Dikeopolis conduce în față, purtând un coș cu o prăjitură de sacrificiu, urmată de doi sclavi care poartă un falus ținut sus, cortegiul este ridicat de însuși Dikeopolis, cântând un imn falic, în timp ce soția sa din acoperișul casei se uită la această procesiune dionisiacă domestică.

208

"CALARETI"

În competițiile pe Leney în 424 î.Hr. e. Aristofan a jucat pentru prima dată sub nume propriu și a primit premiul I pentru comedia „Călăreții”.
În ea, el îl atacă pe liderul cercurilor radicale democratice, Cleon, criticând în același timp anumite instituții ale democrației ateniene. Aristofan l-a urât pe Cleon ca susținător al continuării războiului cu Sparta și a transferat personalității sale toate trăsăturile demagogilor răi și egoiști. Aristofan nu s-a temut să se opună unui conducător influent, deși a fost în 424 î.Hr. e. acesta din urmă a obținut cea mai mare popularitate, ceea ce se explică prin evenimentele militare din acest an.
După o serie de eșecuri, comandantul atenian Demosthenes, un susținător al democrației moderate, a reușit să aterizeze în sudul Peloponezului și să cucerească portul Pilos. Încercările spartane de a recuceri Pylos au eșuat. Dimpotrivă, detașamentul lor de patru sute de oameni a fost tăiat și asediat de atenieni pe mica insulă Sphacteria înainte de a intra în portul Pylos. Dar asediul garnizoanei s-a desfășurat extrem de lent. Cleon a ținut un discurs tranșant în Adunarea Națională, acuzându-i pe generali că au prelungit în mod deliberat războiul. Adunarea populară a încredințat comanda expediției Pylos lui Cleon, subordonându-i lui Demostene. Cleon a mers în armată cu câteva sute de războinici ușor înarmați, iar câteva zile mai târziu Sphacteria a fost luată prin atac, iar spartanii capturați au fost trimiși la Atena ca ostatici. Expediția Pylos și episodul cu Sphacteria sunt menționate de mai multe ori în comedie, iar Aristofan înfățișează problema de parcă Cleon ar fi adunat doar roadele muncii predecesorului său la comandă.
Aristofan înfățișează și poporul atenian în această piesă sub forma bătrânului Demos, care de la bătrânețe a căzut deja în copilărie și se supune slujitorului său Kozhevnik, adică Cleon 1, în toate.
Corul de comedie este format din călăreți - partea cea mai aristocratică a armatei ateniene. Este posibil ca corul să fi călărit la orchestră pe spatele tovarășilor lor - cel puțin o astfel de imagine de vază a ajuns până la noi, deși aparține unei perioade mai vechi (vezi figura de la p. 209).
Acțiunea comediei are loc în fața casei lui Demos. În prolog apar sclavi nenumiți ai lui Demos, prin care se înțelege generalii atenieni Nicias și Demostene. Îl blestemă pe noul sclav Pielier. De când a intrat în casă, loviturile au plouat continuu asupra lor. Noul sclav îl măgulește tot timpul pe Demos, un bătrân insuportabil, pe jumătate surd. Tăbăcarul fură ceea ce slujitorii pregătesc pentru Demos și îl prezintă pe bătrân în nume propriu, împiedicând alți servitori să-l slujească pe stăpân. Nicias chiar spune că cel mai bine este să mori. Dar dintr-un oracol furat în culise (în casa lui Demos) de la Tăbăbarul adormit, Nicias și Demosthenes află că dominația lucrătorului de piele va fi răsturnată de Omul Cârnați. În acest moment, în orchestră intră un vânzător ambulant de cârnați.
În societatea ateniană din acea vreme, era destul de popular, deși

1 Cleon era proprietarul unui atelier de piele.

209

şi o figură oarecum dispreţuită. Nicias și Demostene îl salută cu entuziasm și îi promit bogăție și fericire. În timp ce Nikias merge la casă să păzească, indiferent cum s-ar trezi Paflagonianul 1, Demostene, arătând spre publicul din teatru, îi spune lui Kolbasnik că de acum înainte acesta din urmă va fi stăpân peste toată lumea - atât asupra Adunării Naționale, cât și peste porturile și peste Pnyx. El va putea călca în picioare Consiliul și strategii. Apoi sugerând ca Omul Cârnați să se urce pe tava lui, Demostene spune că insulele, porturile și corăbiile pe care le vede, precum și Caria 2 și Cartagina, spre care se uită, vor fi toate un obiect de comerț pentru el.
Producătorul de cârnați, însă, se consideră nedemn de a câștiga putere. La urma urmei, el provine din părinți răi, în plus, nu a primit nicio educație, nu știe decât să citească și chiar și atunci cu greu. La aceasta Demostene replică că un demagog nu trebuie să fie o persoană cinstită și educată; trebuie doar să fii ignorant și un necinstit. Pentru a atrage oamenii, trebuie să le spui mereu cuvinte dulci și să promiți mâncare delicioasă. Producătorul de cârnați are însă toate datele pentru a deveni demagog:

1 Paflagonia este o regiune din Asia Mică.
2 Kariya este partea de sud-vest a Asiei Mici.

210

o voce ticăloasă, o origine proastă, obiceiurile comercianților de pe piață. În cele din urmă, Demostene spune că călăreții 1, oameni cumsecade din partea cetățenilor și orice persoană rezonabilă din locuitori, îl vor ajuta pe Omul Cârnați. „Și nu-ți fie frică”, adaugă Demostene, „nu-i vei vedea fața, căci din cauza fricii de el, niciunul dintre făcătorii de măști nu a vrut să-l înfățișeze; cu toate acestea, el este bine recunoscut, pentru că publicul este oameni deștepți.
Dar iată că vine lucrătorul din piele. Demostene cheamă călăreți să ajute, care se repezi violent în orchestră. Urmează un cântec războinic al călăreților, care cheamă să bată criminalul care-i defăimează 2, hoțul și lacomul Charybdis3. Începe o ceartă, însoțită de o luptă între Omul Cârnați și Tăbăcatorul, unul încercând să-l depășească pe celălalt. Demostene și corul iau parte la ceartă, vorbind de partea lui Kolbasnik, care îl bate pe Kozhevnik cu cârnații săi. Pielăritul fuge să informeze Consiliul despre „conspirație”.
După aceea, începe parabasa. Făcând o cerere din partea corului să-i asculte pe anapaest, luminatorul spune că dacă vreunul dintre foștii poeți le-ar cere să cânte cu o parabază, nu ar fi ușor de acord cu acest lucru. Dar poetul (adică Aristofan) este demn de slujire pentru că susţine adevărul şi se opune cu îndrăzneală lui Typhon 4 şi uraganului devastator.
Sausage Man vine în fugă de la Consiliu și povestește cum a reușit să-l învingă pe Tanner. Tăbăcarul a început să-i acuze pe călăreți că complotează împotriva oamenilor. Dar Kolbasnik a reușit să câștige Consiliul de partea lui, informându-l că, pentru prima dată în timpul războiului, prețurile heringului au scăzut. Toate fețele s-au clarificat instantaneu. Când Kolbasnik a sfătuit în secret să cumpere toate vasele de la artizani pentru a cumpăra mai mulți heringi pentru obol, toată lumea a început să aplaude și s-a uitat la el cu gura căscată. Tăbăcarul a încercat totuși să reziste și chiar a informat Consiliul că ar fi sosit un ambasador din spartani pentru a negocia pacea, dar toți au strigat cu un glas: ... Nu este nevoie de pace! Ce prost esti! Lumea este acum, când heringul a scăzut deja de preț! Suntem în război! 5
Ședința Consiliului a fost închisă, toată lumea a început să sară peste gratii 6. Producătorul de cârnați a fost primul care a alergat la piață, a cumpărat acolo toate verdețurile pentru asezonarea cu heringi și le-a împărțit cadou acelor membri ai Consiliul care avea nevoie. Pentru aceasta, toată lumea l-a împodobit cu laude.
Pieleriașul, care a venit în fugă de la Consiliu, nici nu se gândește să renunțe. El îi cere lui Demos să iasă din casa lui și să vadă cât de insolent este tratat servitorul său. În prezența Demo-ului apărut, există un agon între Omul Cârnați și Tăbăcatorul. Interesant este că Sausage Man ar dori ca Demos să judece nu pe Pnyx. Dar Demos refuză categoric...

1 Aceste cuvinte pregătesc intrarea corului în orchestră.
2 Cleon ia acuzat pe călăreți de dezertare; conform mărturiei unui comentator antic, la începutul campaniei chiar s-au ferit de război.
3 Charybdis - un monstru marin în formă de femeie, de trei ori pe zi, aruncând apă dintr-o gură spumoasă și absorbind-o din nou de trei ori pe zi.
4 Typhon - un șarpe mitic monstruos; aici prin Typhon se înțelege Cleon.
5 Aristofan, Comedii, în 2 volume, vol. I, trad. din greaca veche. Tot. ed. F.A. Petrovsky și V.N. Yarkho, Moscova, Goslitizdat, 1954, p. 133.
6 Locul de întâlnire era împrejmuit cu gratii joase de lemn.

211

judecat în altă parte. Producătorul de cârnați își consideră afacerea complet moartă; când bătrânul Demos este acasă, este cel mai înțelept dintre oameni, dar de îndată ce se așează pe stânca Pnyxe, devine prost.
Leatherworker îl asigură pe Demos de dragostea și devotamentul lui, dar Sausage Man îl dezvăluie. Există multă bufonerie în această scenă. Așadar, Omul Cârnați nu îi permite lui Demos să stea pe pietre goale, ci pune o pernă sub el, pe care Demos o caracterizează ca fiind o faptă cu adevărat nobilă și democratică. Totuși, bufoneria de aici este presărată cu o discuție serioasă a două programe politice. Oamenii, spune Kolbasnik, trăiesc în butoaie, peșteri și turnuri din cauza războiului deja de al optulea an, iar Kozhevnik încă nu face pace și chiar i-a alungat pe ambasadorii care au venit cu propuneri de pace. Unde este dragostea pentru oamenii despre care vorbește? Dar Leatherworker obiectează că acest lucru este făcut pentru a pune toată Elada sub controlul Demos.
Omul Cârnați dezvăluie intențiile reale ale lucrătorului de piele, care nu poate decât să jefuiască pentru propria-i plăcere orașele care plătesc tribut și să se asigure că Demos, prin furtuna războiului, nu-și observă necazul. Tanarul sperie întotdeauna oamenii cu conspirații imaginare, deoarece îi este mai convenabil să pescuiască în ape tulburi. Ambii adversari se retrag în cele din urmă pentru a-și aduce oracolele la Demos (o aluzie la utilizarea profețiilor antice în jocul politic, adesea falsificate). Corul cântă un cântec că lumina zilei va fi dulce pentru toți cei care locuiesc în oraș dacă Cleon va pieri. În această parte corală, Cleon este numit odată cu propriul său nume.
În baloți mari, ambii adversari își aduc profețiile la Demos. Producătorul de cârnați îl învinge pe Cleon - profețiile sale se dovedesc a fi mai bune. Demos este deja gata să se predea Omului Cârnați și cere să-i îndrume bătrânețea și să-l reeduca în copilărie. Dar Cleon îi promite lui Demos să-i livreze zilnic pâine și alte provizii. Apoi Demos declară că care dintre cei doi rivali va primi frâiele puterii asupra lui Pnyx, care îi va putea mulțumi mai bine.
Cleon și Sausage Man își aduc coșurile cu provizii și apoi se grăbesc, împingându-se unul pe altul, să-l trateze pe bătrân, oferindu-i o mare varietate de feluri de mâncare. În ultimul moment, Sausage Man chiar reușește să fure un iepure prăjit de la adversarul său și să-l aducă la Demos. După ce a primit un răsfăț bun și asigurându-se că Omul Cârnați i-a dat totul și că încă mai sunt multe bunătăți în coșul lui Cleon, Demos îi cere lui Cleon să-și demisioneze puterea, care va merge acum la Omul Cârnați. Cleon este nevoit să predea coroana adversarului său, după care se retrage de pe scenă. Demos îl întreabă acum pe Omul Cârnați cum îl cheamă. Ii raspunde ca se numeste Agoracritus, din moment ce a locuit mereu in piata, facand litigiul 1. Fabricatorul de mezeluri Agoracritus spune ca de acum incolo se va ocupa de Demos din toate puterile. Amândoi se retrag în casă.
În exod, pe orchestră apare un Agoracrit îmbrăcat festiv. Corypheus îl primește ca fiind lumina Atenei sacre și protectorul insulelor (adică aliați). Agoracritus relatează că a fiert Demos într-un ceaun și l-a făcut tânăr dintr-un bătrân urât.

1 Cuvântul „Agorakrit” provine din două cuvinte grecești: αγορά - zonă și κρίνω - judec, analizez cauzele judecătorești.

212

si frumos. Acest motiv bine aplicat poveste populara are și o anumită tendință politică: Demos a devenit ceea ce a fost pe vremea Maratonului și Salamisului.
Agoracritus îi spune lui Demos ce prost a fost când a ascultat diverși demagogi necinstiți care l-au lingușit în folosul lor. Lui Demos îi este rușine de greșelile sale din trecut. Acum se va comporta diferit. Nu va lăsa să vorbească în Adunarea Națională tinerilor „imberbi” nou-născuți, va plăti salariul canoșilor de îndată ce flota va intra în port; un hoplit enumerat nu își va putea amâna termenul de serviciu prin cunoștință. În plus, Agoracritus îi declară lui Demos că îi va putea acorda un armistițiu pentru treizeci de ani. O dansatoare fuge - nimfa Armistițiului. Demos este încântat de frumusețea ei și întreabă dacă se poate distra cu ea. Agorakrit îi dă nimfa Truce, cu care Demos merge la câmp.
Comedia „Călăreții” este, fără îndoială, cea mai strălucitoare dintre toate piesele politice ale lui Aristofan. Oferă o descriere satirică clară și rău intenționată a democrației ateniene deținătoare de sclavi, a instituțiilor și ordinelor sale, în forma pe care le-au primit până în ultimul sfert al secolului al V-lea. î.Hr e. Liderul acestei democrații, Cleon, este portretizat în piesă ca o persoană dezonorantă; el abuzează clar de încrederea oamenilor simpli, îi înșală tot timpul și profită în detrimentul statului.
Totuși, chiar și în această cea mai ascuțită dintre comediile politice ale lui Aristofan, în care se discută deja în mod direct chestiunile sistemului de stat, dramaturgul nu se opune democrației în general: ar dori doar să elimine unele dintre deficiențele și bolile acesteia. Aristofan nu înțelege întotdeauna adevăratul motiv al originii acestor neajunsuri, reducând totul la voința rea ​​a individualilor demagogi necinstiți. Ar vrea să reformeze democrația din vremea lui, dar habar n-are să o înlocuiască cu un regim aristocratic.
Cât despre Cleon, nu poate fi vorba de a lua la propriu caricatura lui care este dată în comedie. Este greu de imaginat că Cleon a ajuns la putere și apoi timp de șapte ani a rămas liderul recunoscut al unei democrații radicale, dacă ar fi făcut ceea ce a înșelat grosolan poporul. Totuși, în calitate de campion clar al războiului și al militarizării întregii vieți de stat, el a fost urât de Aristofan, care nu s-a sfiat în mijloacele de a denunța pe cei ale căror activități, în opinia sa, au cauzat un prejudiciu ireparabil țării.
Caracterizându-l negativ pe Cleon, Aristofan prezintă călăreții în această piesă ca personaje pozitive. Aceasta nu este o manifestare a simpatiilor aristocratice ale lui Aristofan; poetul caută pur și simplu să-și găsească aliați în lupta împotriva urâtului Cleon. Doi ani mai târziu, în comedia Nori, dramaturgul va ridiculiza tipul tânărului aristocrat inactiv.
Se pune întrebarea de ce Kolbasnik, un om cu o moralitate foarte dubioasă, a fost crescut ca salvator al statului. Dar alegerea unui astfel de personaj este necesară pentru dramaturg pentru prima parte a piesei. Tăbăcarul, înzestrat cu trăsăturile folclorice suculente ale unui ticălos miraculos, este atât de obscen și necinstit încât numai o persoană și mai necinstită și mai arogantă îi poate lua puterea. Cu toate acestea, la sfârșitul piesei, Omul Cârnați, acționând deja sub numele Agora-

213

krita, este arătat ca un cetățean virtuos și prudent, subliniindu-i lui Demos greșelile sale din trecut la guvernare. Se dovedește că la început s-a prefăcut doar că l-a învins pe lucrătorul de piele (Cleon).
Meritele pur scenice ale piesei au fost evidențiate în prezentarea și analiza conținutului acesteia. Aluziile la evenimentele vieții de atunci și la individuali contemporani ai poetului sunt împrăștiate peste tot în comedie. Aceste indicii, în unele cazuri nemaiaccesibile înțelegerii noastre, s-au întâlnit, fără îndoială, cu cea mai vie aprobarea spectatorilor atenieni prezenți la spectacolul Călăreților.

"NORI"

În 423 î.Hr. e. pe Marea Dionisie, Aristofan a pus în scenă comedia Nori. În ea, el ridiculizează noua filozofie sofistică și noul sistem de educație și formare a tinerilor. Această comedie nu a avut succes. Aristofan, așa cum am menționat deja, a reluat-o mai târziu, având în vedere o idee nouă, dar nu a avut loc niciodată. Comedia a ajuns la noi deja în această revizuire. Poate că o anumită complexitate a piesei, care este o adevărată comedie de idei, a fost motivul pentru care nu a fost apreciată de atenieni. Dar în perioada ulterioară, această comedie a primit recunoaștere deplină și este considerată una dintre cele mai bune.
Şeful şcolii de sofişti în comedie este o figură istorică, celebrul filosof Socrate.
Dramaturgul construiește intriga comediei pe opoziția și ciocnirea dintre purtătorul falsei înțelepciuni a lui Socrate și purtătorul unei experiențe lumești sănătoase, bogatul atenian Strepsiade, care a părăsit o viață fericită de sat la insistențele bine-născute soției sale. . Înțelepciunea lui Socrate este în cele din urmă neputincioasă în fața întregului sistem de sentimente și concepte absorbite de Strepsiade împreună cu laptele matern,
deși în piesă este arătat ca un om deja supus influenței proaste a orașului. Cu toate acestea, fiul lui Strepsiade, un leneș și cheltuitor, se dovedește a fi foarte susceptibil la învățăturile false ale lui Socrate și, la sfârșitul piesei, se transformă într-un student demn al profesorului său.
Comedia și-a primit numele „Nori” deoarece corul din ea era format din douăzeci și patru de femei Nor 1. Proskenius a descris fațadele a două case învecinate - Strepsiade și Socrate.
Piesa începe în zori. Strepsiade și fiul său, Pheidippides, stau întinși pe verandă. Fiul doarme liniștit, tatăl, dimpotrivă, nu doarme. Este îngrijorat de extravaganța și datoriile fiului său, căruia îi place să alerge. În cele din urmă, Strepsiades vine cu un mijloc de a scăpa de datorii. Își trezește fiul și îi cere să meargă la studii cu Socrate, care în „gândirea” lui (φροντιστήριον este un cuvânt la fel de ciudat ca „gândirea rusă”) învață să câștige faptele bune și greșite. Dacă fiul învață această știință greșită, tatăl nu va trebui să plătească datorii. Dar Pheidippides refuză categoric să meargă în „camera gândirii”, la acești șarlatani desculți și cu fața palidă și bătrânul

1 cuvânt grecesc „νεφέλη” („nor”) Femeie.

214

după o oarecare ezitare, decide să intre în pregătirea lui Socrate. Coborând de pe verandă, Strepsiades bate la ușa „casei gânditoare”. Ușa se deschide și bătrânul îi vede pe discipolii filosofului înăuntru, palizi și epuizați. Socrate însuși este și el vizibil, atârnând în aer într-un coș de răchită. Întrebat de Strepsiade ce căuta acolo, Socrate a răspuns important:

Gând neputincios
Pătrundeți secretele lumii de dincolo,
În spații fără agățare și fără a fi
Conectat la aer omogen 1.

Coborând pe pământ, Socrate îl întreabă pe Strepsiade de ce a venit la el. Bătrânul își face cererea și jură pe zei că va plăti bine pentru învățătură. Aruncând o remarcă despre zei că această monedă nu este folosită aici și după ce a primit o asigurare de la bătrân că vrea cu adevărat să cunoască treburile divine și să discute cu Norii, zeițe mai presus de toate, Socrate acceptă să-l ia în știință. Îl așează pe Strepsiade pe patul sacru, își pune o coroană de flori și îi stropește capul cu făină. Aceasta este o ceremonie de inițiere în știință. Socrate se roagă în același timp Eterului strălucitor, care înconjoară pământul din toate părțile, și zeițelor norilor, care trimit tunete și fulgere oamenilor. După chemarea lui Socrate, printre tunete, din spatele scenei se aude cântecul corului, iar apoi Norii intră încet în orchestră. Se dovedește că norii sunt un simbol al acelei infinitate înalte și ale acelei goluri rafinate, care i se par lui Aristofan a fi trăsături comune ale culturii.

Acesta este cel care hrănește oamenii de știință
Și doctori, și ghicitori, dandi în bucle,
cu inele pe degetele pictate,
Artificii vociferi în coruri plictisitoare,
descriptori ai înălțimii superstelare,
Acela îi hrănește pe cei leneși,
și îi slăvesc în cântări înalte 2.

În timp ce antrenamentul se desfășoară în culise, corul cântă cu un parabas. Adresându-se publicului, luminatorul, în numele corului, îi reproșează că nu apreciază comedia 3, pe care poetul însuși o recunoaște ca fiind cea mai bună dintre toate lucrările sale. Dar acum vrea să arate din nou această piesă, care l-a costat atât de multă muncă. Comedia este diferită de acele piese brute scrise de rivalii poetului. Personajele sale nu poartă falla, nu râd de executanții kordak (dans cu mișcări indecente ale corpului); nu contine un batran care, in timp ce recita poezie, bate cu bata pe cel care se afla langa el pentru a provoca glume grosolane.
Comedia a intrat în scenă, mizând pe ideea inerentă acesteia și pe versuri sonore. Iar poetul însuși nu caută să înșele publicul repetând aceleași intrigi de două sau trei ori, ci le aduce altele noi, inventate cu mare artă și deloc asemănătoare între ele. După parabasa, antrenamentul lui Strepsiades continuă în fața publicului. Dar bătrânul se dovedește a fi complet incapabil de învățătura falsă socratică, uită imediat tot ce i se învață, iar Socrate îl alungă pe Strepsiade. Apoi, la sfatul Norilor, Strepsiade îl trimite pe fiul său Pheidippides să studieze știința corectă și greșită la Socrate.

1 Aristofan, Comedii, vol. I, p. 190.
2 Ibid., p. 197.
3 Aceasta se referă la eșecul „Norilor” când au fost puse în scenă în 423 î.Hr. e. Este destul de evident că această parabasa (sau cel puțin o parte din ea) a fost compusă de Aristofan cu așteptarea unei noi prezentări a piesei.

215

Apoi începe agonia obișnuită. Adevărul și Minciuna ies din casa lui Socrate (mai precis, cuvântul Drept și Nedrept; în greacă, „logos” este un cuvânt masculin). Ei intră într-o ceartă și fiecare încearcă să-l cucerească pe tânăr de partea lui. Corul o invită pe Pravda să povestească despre cum au fost crescuți tinerii înainte, iar Krivda despre ce este noua învățătură.
Adevărul începe să laude educația anterioară cu o evaluare de o asemenea calitate precum modestia. Odinioară era considerat indecent ca copiii să ridice vocea. Băieții au mers cu decor la profesoara de muzică, îmbrăcați lejer, chiar dacă ningea. Au cântat cântece vechi, lăsate moștenire de la strămoși. Nepretenția și educația dură le-au dat războinicilor din Marathon. Adevărul îl cheamă pe Pheidipide la ea și îi promite:

Veți învăța să disprețuiți zgomotul pieței,
urăsc frizerii și băile,
Să-ți fie rușine de fapte urâte,
roșește, din ridicol se aprinde o furtună,
Ridică-te politicos în fața bătrânilor,
ridicându-se la apropierea lor,
Și să fii un fiu respectuos cu un părinte,
nu fi nepoliticos, nu mormăi și nu te certa.

Opunându-se la Pravda, Krivda spune că niciodată înainte și nicăieri puritatea morală nu a fost benefică. Lasă-l pe Pheidippide să se gândească la dezavantajele modestiei; ne lipsește de toate plăcerile: femei, jocuri, sărbători, vin și distracție. Să presupunem că un tânăr a avut o aventură cu soția altcuiva și apoi a fost prins; este mort dacă nu reușește să se apere. Este o altă chestiune dacă îl asigură pe soțul ei că, la urma urmei, Zeus cedează și dragostei pentru femei, dar poate un muritor să fie mai puternic decât Dumnezeu? 2 În cele din urmă, Krivda este câștigătorul în agon.
Pheidipide a învățat bine de la Socrate toate subtilitățile științei sale. Strepsiades este fericit, este sigur că acum va câștiga toate procesele. Într-adevăr, datorită științei fiului său, Strepsiades scapă cu ușurință de cei doi creditori ai săi. Ei pleacă, amenințănd instanța. Dar aproape în același moment se descoperă că știința socratică cade în capul lui Strepsiades însuși.
Strepsiades iese în fugă din casă, cerând ajutor vecinilor, rudelor și tuturor cetățenilor. Se pare că la cină, Pheidippides și-a bătut tatăl, certându-se cu el despre meritele poeziei vechi și noi. Tatăl a reprezentat Simonide 3 și Eschil, fiul - pentru Euripide. Tatăl este revoltat de comportamentul fiului său, dar Pheidippides îi demonstrează tatălui său că avea tot dreptul să-l bată. Dacă tatăl l-a bătut în copilărie, dorindu-i bine, atunci de ce nu poate fiul să-și bată și tatăl, dorindu-i bine? Dacă copiii plâng, de ce nu ar plânge și tații? Poate tatăl va spune că legea permite să fie bătuți copiii? Dar bătrânul este de două ori un copil. Prin urmare, este mult mai just să-i pedepsești pe bătrâni decât pe tineri. La observația tatălui că nu există o astfel de lege care să permită ca tatăl să fie bătut, fiul răspunde:

Și cine a introdus vechiul obicei nu era bărbat?

1 Aristofan, Comedii, vol. I, p. 234.
2 Iată o parodie a acelui loc din tragedia lui Euripide „Hipolitus”, în care doica îi spune Fedrei, care s-a îndrăgostit de fiul ei vitreg, că fluxul Afroditei nu poate fi oprit, că oamenii și zeii iubesc, și face Fedra. chiar vrei să fii mai moral decât zeii înșiși?
3 Simonide este un reprezentant remarcabil al versurilor corale din Grecia Antică (c. 556-469 î.Hr.).

216

Deci de ce nu pot introduce un obicei
nou,
Pentru ca copiii să se poată întoarce la părinți
bătăi? 1

Strepsiades oferă un alt argument:

Cum mă va răni acum, atunci vei fi jignit,
Când se naște fiul tău.
La aceasta, Pheidippides răspunde în mod rezonabil:

Dacă nu se naște?
Deci, înseamnă că bat degeaba, ai de gând să râzi în sicriu? 2

Învins de „logica” fiului său, Strepsiade se pocăiește totuși că și-a trimis fiul să studieze cu Socrate. Acum vrea să se răzbune pe toți sofiștii. Îi strigă servitorului să aducă o scară, să ia un topor și să taie acoperișul „gânditorilor”, el însuși, apucând o torță, se urcă pe acoperiș și îi dă foc. Întrebat de un student socrat speriat ce face cu casa, Strepsiades răspunde că vorbește despre chestiuni subțiri cu bușteni. Strepsiade răspunde la aceeași întrebare a lui Socrate, reproducând textual cuvintele filozofului, rostite la prima lor întâlnire:

Avântându-se în spații, gândindu-se la soartă
luminarii 3.

Caracterul comic al acestui răspuns este sporit de asemănarea situației. Abia la început Socrate era în vârf, suspendat în coșul lui, iar Strepsiades l-a întrebat de jos, dar acum Strepsiades stă în vârf, pe acoperiș, iar Socrate și studenții lui îi pun întrebări, fiind dedesubt, privind afară, probabil. , de la ferestrele „gânditorului”.
Aristofan ia armele în această piesă împotriva filozofiei sofiştilor şi vorbeşte despre influenţa sa corupătoare asupra moravurilor societăţii, şi mai ales asupra tineretului. Ce acuzaţii aduce poetul sofiştilor? În primul rând, aceștia sunt atei care resping zeii religiei lor naționale. Haosul, Norii, Vârtejul și Limba apar ca noi zei. Este destul de evident că toată complexitatea concepțiilor religioase ale sofiștilor nu este epuizată de acest lucru, dar pentru un poet care vrea să arate la ce duce o abatere de la religia tradițională, asta a fost suficient. Norii sunt un simbol al vagului și vagului gândirii reprezentanților noii filosofii. Este clar de ce Limba este indicată și ca un nou zeu. Capacitatea de a vorbi în Adunarea Națională a căpătat într-adevăr o mare importanță la acea vreme și a devenit unul dintre mijloacele de a face o carieră politică. Cu ajutorul unor argumente alese cu pricepere, dar, în esenţă, imaginare, unii sofişti s-au angajat să demonstreze în acelaşi timp poziţii direct contradictorii. În mare măsură, retorica, care a servit anterior scopurilor educației unui orator politic, a început să degenereze în acest moment. În mâinile celor mai răi reprezentanți ai săi, s-a transformat într-un fel de arsenal, din care a fost întotdeauna posibil să împrumuți argumente complicate, să înveți cum să folosești aceleași cuvinte într-o dispută cu un adversar cu semnificații diferite etc. Toate acestea sunt bine. arătat de Aristofan într-o formă exagerat de grotesc, ca în lecțiile lui Strepsiade la Socrate și în agonul Adevărului și minciunii sau în disputa dintre tată și fiu de la sfârșitul piesei. Sunt ridiculizate discursurile pompoase goale ale noilor profesori, tonul lor peremptoriu și încrederea că numai ei au

1 Aristofan, Comedii, vol. I, p. 257.
2 Ibid., p. 258.
3 Ibid., p. 261.

217

adevăr. Un astfel de profesor șarlatan este prezentat în primul rând în piesa Socrate. Activitățile lui Socrate și ale discipolilor săi sunt deja ridicole în sine. Râsul se realizează prin discrepanța dintre sarcinile „științifice” stabilite și mijloacele care sunt folosite pentru aceasta, sau prin însăși meschinăria și lipsa de valoare a setului de „probleme”. Nesemnificația noii științe, înțelepciunea ei falsă este percepută în mod deosebit viu în contrast cu întrebările, răspunsurile și observațiile lui Strepsiade, care întruchipează bunul simț țărănesc în persoana sa. În comedie, el joacă rolul unui bufon bufon, dar acest bufon este mult mai deștept decât cei în ochii cărora este un prost. El adaptează toate înaltele poziții ale științei socratice la scopurile sale pământești, dezvăluind în acest caz o ingeniozitate considerabilă, la care, după șederea sa în școala lui Socrate, s-a adăugat o anumită obrăznicie.
Imaginea scenică a lui Socrate este înzestrată cu trăsături luminoase și expresive; totuși, se află în cea mai decisivă contradicție cu adevărul istoric. Deși se poate vorbi de „școala lui Socrate”, el nu avea școală în sensul unui loc special, permanent, obișnuit în care să-și predea elevii. Se știe că a stat de vorbă cu primii oameni pe care i-a întâlnit, care din anumite motive i-au stârnit interesul, chiar pe străzi și piețe. Era sărac, dar nu a primit niciodată nicio plată pentru discuțiile sale. Se pare că el era mai puțin interesat de problemele științelor exacte decât de chestiunile de moralitate. Atenția sa a fost îndreptată spre esența unor idei precum virtutea, dreptatea, legile, frumusețea, prietenia etc. Socrate venera pe zeii statului și propovăduia ascultarea de legile patriei. După cum știți, condamnat mult mai târziu, în 399 î.Hr. e., la condamnatul la moarte 1, a refuzat o ofertă de a fugi din Atena, deoarece credea că aceasta ar fi o încălcare a legilor statului. De ce l-a ales Aristofan ca reprezentant al sofismului și al teoriilor distructive? Este curios că și alți comedianți care l-au atacat pe Socrate în piesele lor au făcut același lucru - Cratin, Eupolis, Diphil. Evident, era ceva în învăţăturile şi vorbele lui Socrate care l-a apropiat de sofişti şi cu care Aristofan nu s-a putut împăca. El nu putea accepta raționalismul lui Socrate, care, ca și sofiștii, credea că fiecare propoziție ar trebui supusă verificării prin argumentele rațiunii; de aceea a considerat necesar să supună sub controlul rațiunii toate tradițiile, toate principiile, toate ideile care până atunci fuseseră acceptate de oameni pe baza credinței. Pe aceste principii, în opinia sa, a fost necesară restructurarea educației tineretului, întrucât vechiul învățământ era depășit. O mare parte din însăși metoda de prezentare a doctrinei sale de către Socrate i-ar putea aminti lui Aristofan de sofiști. Socrate a stăpânit dialectica în sensul antic al cuvântului, adică metoda de a compara punctele de vedere opuse pentru a găsi adevărul, și eristica, adică arta argumentării. Este posibil ca atât apariția lui Socrate, cât și manierele sale să fi jucat un rol în alegerea de către Aristofan a personajului principal pentru comedia sa. Socrate era prost îmbrăcat și mergea desculț. Pe stradă l-a oprit pe primul

1 De remarcat că în timpul procesului lui Socrate din anul 399 î.Hr. e. împreună cu alte dovezi ale vinovăției sale, ei s-au referit și la faptul că faptul că Socrate a negat penal zeii religiei populare a fost martor la Aristofan.

218

unul care se apropia - un negustor, un artizan, un politician, un filozof, un poet - și a început să-i pună întrebări. S-a întâmplat ca, mergând pe stradă, să se oprească brusc și să rămână într-o ipostază înghețată, pe gânduri. Pentru oameni trebuie să fi părut un excentric sau un maniac. Aristofan a adunat toate trăsăturile exterioare ale apariției lui Socrate și le-a adus la grotesc, așa cum făcea de obicei comedia antică.
Este interesant de observat că învățăturile lui Socrate li s-au părut uneori sofiștilor înșiși prea subtile, prea sofisticate. Este clar că oamenii ar fi trebuit să-l considere pe Socrate și un sofist și, în plus, greu de înțeles, deși foarte priceput. Prin urmare, atenianul obișnuit îl privea pe Socrate ca persoană dăunătoare. Lui i se atribuiau gânduri care erau de obicei atribuite tuturor sofiştilor: l-au făcut un ateu şi un periculos subminator al fundaţiilor. Acuzația de angajare în științe fizice, depusă în Norii într-o formă ascuțită satirică, are un temei binecunoscut. Deși aceste științe nu au fost subiectul principal al studiilor lui Socrate, Xenofon raportează că filozoful s-a angajat în geometrie și astronomie în măsura în care pot fi utile în practică. Între timp, oamenii priveau astronomia ca pe un lucru dăunător. Un cercetător al fenomenelor cerești putea aduce mânia zeilor nu numai asupra lui, ci și asupra întregii comunități, căutând să afle ceea ce zeii nu doreau să dezvăluie omului. În plus, pătrunderea în secretele zeilor ar putea duce, în opinia oamenilor, la neîncredere și ar putea submina orice concept din societate - despre dreptate și moralitate.
Așa că oamenii s-au uitat la Socrate, iar Aristofan a luat această idee umblă a filozofului ca bază pentru imaginea lui Socrate în norii săi. În același timp, o serie de cercetători subliniază faptul că nu ostilitatea personală a fost deloc cea care l-a determinat pe Aristofan să-l înfățișeze pe Socrate ca pe un sofist, care a avut un efect dăunător asupra moravurilor societății. Era sincer convins că noile tendințe în filosofie, în domeniul educației publice și în literatură sunt cel mai mare rău pentru Atena. De aceea i-a tratat pe toți reprezentanții unor astfel de inovații cu ostilitate nedisimulata.
Există două particularități de remarcat în ceea ce privește agonul și rolul corului în această comedie. Personajele introduse doar în această parte a piesei iau parte la agonul Norilor. În ceea ce privește principiile morale, Krivda exprimă, în esență, același lucru care a sunat în gura lui Socrate. Dar, deși există asemănări, există și o diferență. În comedie, Socrate vorbește despre chestiuni filozofice înalte sau despre „subtilitățile” dialecticii (în sensul antic al cuvântului) și eristicii. Gândurile și principiile morale exprimate de Krivda sunt aplicarea filozofiei lui Socrate la practica de viață, inclusiv educația tineretului. Introducerea Pravdei a fost cauzată de necesitatea de a opune un anumit ideal pozitiv falsului principiu al educației, dar niciunul dintre actorii comediei nu a putut fi purtătorul unui asemenea ideal pozitiv. Prin urmare, a fost necesar să se introducă un alt personaj, care ia parte doar la agon și reprezintă ocrotirea adevăratelor principii morale.
Corul joacă un rol controversat în această comedie. Potrivit lui Socrate, Norii sunt noii zei care trebuie adorați în locul lui Zeus și al altor zei. Norii sunt deci zei falși. Și, parcă ar justifica o astfel de caracterizare, ei îl încurajează pe Strepsiades în zelul său de a asimila falsul

219

nouă știință, promițându-i o mare glorie în viitor. Dar la sfârșitul piesei, se dovedește că Norii au împins în mod deliberat o persoană care s-a rătăcit de la calea cea bună în necazuri, astfel încât să învețe să se teamă de zei. Dacă luăm sfârșitul prologului și începutul parodului, atunci există o anumită discrepanță între ceea ce spectatorul se așteaptă să audă de la Nori și ceea ce aude apoi de la ei. Spectatorul se așteaptă ca în fața lui să apară zeități false, care vor vorbi cu un cuvânt fals. Între timp, cântecul de deschidere al corului este izbitor prin frumusețea și puterea sa. Poate da o idee despre părțile lirice serioase găsite în comediile lui Aristofan. Iată traducerea ei în versuri:

Nori veșnici!
Ridică-te, arăți, rouă, încețoșată, înăuntru
îmbrăcăminte lejeră!
Abisul Tatălui-Ocean bâzâit
Kinem, ne vom ridica pe inaltimile muntelui, prin padure
acoperit,
De la turnurile de veghe până în partea îndepărtată
Să ne uităm la pământul arabil, la pășunile magnifice!
Să ne uităm la râuri, murmurând aprins,
Să ne uităm la mare, cărunt, tunând!
Soarele, ca ochiul Eterului, strălucește neobosit.
O distanţă în lumină orbitoare.
Să aruncăm ceața apoasă care se ascunde
Fața noastră este nemuritoare. Și ochii atotvăzătoare
Haideți să explorăm țara sfântă! 1

Astfel, corul din această piesă nu a primit o caracterizare atât de clară ca în alte comedii ale lui Aristofan, iar rolul său se dovedește a fi oarecum ambiguu.

"OSY"

Comedia a fost pusă în scenă, probabil în numele lui Philonides, la Lenaea în februarie 422 î.Hr. e. și a primit primul premiu. Piesa conține atacuri la adresa uneia dintre cele mai importante instituții ale democrației ateniene - asupra juriului (heliu). La începutul fiecărui an, din numărul total de cetățeni cu drepturi depline (aproximativ douăzeci de mii de persoane), s-a tras la sorți o listă de șase mii de judecători (jurii). Au fost împărțiți în zece camere judiciare, dintre care cea mai importantă a fost helia (literalmente - un loc sub soarele deschis), de unde numele de heliști a fost transferat tuturor judecătorilor. Pe la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr e. funcțiile heliului s-au extins enorm. Ea a aprobat sau respins hotărârile Adunării Populare, a verificat corectitudinea alegerilor celor mai înalți funcționari.
persoane fizice și le-a cerut să se prezinte la sfârșitul mandatului. În comedia „Vispile”, sarcina poetului a fost să arate că politicienii și demagogii atenieni, și în primul rând Cleon, folosesc juriul în propriul lor interes, iar jurații înșiși sunt doar pioni în mâinile demagogilor.
La început, judecătorii din Atena și-au îndeplinit îndatoririle în mod gratuit, dar apoi Pericle a introdus o mică recompensă - un obol pentru fiecare întâlnire. Cleon în 425 sau 424 a mărit această recompensă la 3 oboli pe zi. Caracterul democratic al acestui eveniment este dincolo de orice îndoială, datorită lui, oamenii săraci au putut participa și la administrarea instanței. Mai mult, în timp de război când viața economică a fost perturbată, salariul judiciar a devenit pentru mulți

1 Aristofan, Comedii, vol. I, p. 194.

220

unii oameni sunt aproape singura sursă de trai. Este de înțeles, așadar, că înainte de fiecare ședință membrii camerelor individuale așteptau cu nerăbdare să vadă care dintre ei va fi chemat prin tragere la sorți să participe la ședința dată și să-și primească cele 3 obole pentru aceasta.
Acțiunea comediei începe noaptea, cu puțin timp înainte de zori. Proskenius înfățișează casa bătrânului eliast Philocleon (adică iubitor Cleon). Casa este inconjurata de o grila. Fiul bătrânului Bdelikleon (adică dezgustat de Cleon) doarme pe acoperiș. Mai jos, în fața intrării în casă, stau de pază doi sclavi, Sosius și Xanthius. Se luptă cu somnul, dar uneori nu pot face față somnolenței. Când se trezesc, își spun unul altuia vise.
Xanthius explică că el și tovarășul său îl păzesc pe bătrânul maestru, obsedat de pasiunea pentru heliu. Mâhnit de boala tatălui său, fiul a încercat la început să-l convingă să nu mai poarte o mantie scurtă (adică să nu meargă la tribunal – majoritatea heliștilor purtau pelerine scurte) și să nu mai iasă din casă. Dar din moment ce bătrânul a stăruit în pasiunea lui pentru urmăririle judiciare și a încercat în diverse moduri să evadeze din casă, a trebuit în sfârșit întinsă o plasă în jurul întregii case. Parcă pentru a confirma povestea lui Xanthias, Philocleon încearcă să evadeze din casă în diferite moduri.
Intră un cor de heliști bătrâni, îmbrăcați în viespi, cu doage în mână. În spatele lor înțepături de viespe. Bătrânii sunt conduși de băieți cu lămpi. Bătrânii își invită însoțitorul să iasă la ei pentru a merge împreună la tribunal. Încurajat de refren, Philocleon roade prin plasă și începe să coboare încet frânghia până la pământ. În ciuda tuturor măsurilor de precauție, Bdelikleon se trezește și bătrânul este târât înapoi pe fereastră. Corul își îndepărtează mantiile și le eliberează înțepăturile, ordonând băieților să alerge după Cleon pentru a veni să lupte cu inamicul statului care se opune curților.
Bdelikleon părăsește casa cu tatăl său, care este flancat de doi sclavi. Bdelikleon declară că nu-l va lăsa pe tatăl său să iasă din casă. Corul consideră actul lui Bdelikleon ca o manifestare a tiraniei și se năpustește asupra lui în formație apropiată. Philocleon îi cheamă pe os-heliaștii să se arunce asupra inamicilor și să-i înjunghie. Bdelikleon își împinge tatăl în casă și apoi vine la timp în ajutorul slujitorilor, dându-i unuia bățul și celuilalt torța aprinsă. Un servitor mânuiește un băț, al doilea fumigează viespea cu fum. Corul se retrage în cele din urmă, declarând că tirania a alunecat în oraș neobservată.
Bdelikleon neagă acuzația de tiranie, adăugând că aceasta a devenit la fel de comună ca și peștele sărat și este comercializată în mod constant pe piață. Nu se străduiește deloc spre tiranie, ci își dorește doar ca tatăl său, după ce a scăpat de dependență încă de dimineața devreme pentru a alerga la tribunal și a se angaja în denunțuri, să trăiască în deplină mulțumire acasă.
Între tată, care este întreținut de cor, și fiu, începe agonul. Bdelikleon ordonă sclavilor să nu-l mai păstreze pe bătrân, iar el însuși poruncește să-și aducă o sabie și declară că se va străpunge cu această sabie dacă va fi învins în dispută. Bătrânul este profund convins că, în calitate de heliast, stăpânește asupra tuturor, în timp ce fiul vrea să-i demonstreze tatălui său că este de fapt sclav. Îi cere tatălui său să estimeze pe degete toate veniturile primite de stat. Se dovedește că dacă adunăm toate aceste venituri - contribuții aliate, impozite, venituri din bazaruri, din mine etc. d. va fi de 2.000.

221

talente. Și cât din acel venit merge juraților, dintre care în stat sunt doar șase mii? Ei reprezintă doar 150 de talanți. Uimit de acest număr, Philocleon întreabă:
Deci, nu vom avea nevoie nici măcar de o zecime din venit? 1
Acum vrea să știe unde se duc restul banilor. Bdelikleon răspunde că nouă zecimi din veniturile statului sunt însușite de demagogi împreună cu acoliții lor.
Bdelikleon promite că îi va oferi tatălui său tot ce vrea dacă nu va mai merge în instanță. Când bătrânul declară totuși că nu poate renunța la îndatoririle sale judecătorești, fiul găsește o cale de ieșire: tatăl poate face dreptate acasă - peste servitori. Cu toate acestea, bătrânul, care acceptă propunerea fiului său, trebuie să judece mai întâi câinii.
Câinele Labet (adică „grabber”) a fugit în bucătărie, a apucat brânza siciliană și a mâncat-o. Acuzatorul va fi un alt câine din Kidafinsky deme 2.
Sunt aduși doi actori cu măști de câine și urmează o parodie a proceselor ateniene.
Publicul a înțeles perfect că Cleon se referea la câine-reclamant din demul Kidafinsky, iar comandantul Lahet 3 se referea la acțiunile Labet în Sicilia împotriva Siracuza, care erau de partea spartanilor, ar fi ascuns bani și s-ar fi logodit. în extorcare. Reclamantul câine este revoltat mai ales că Labet nu a împărțit cu el brânza furată. Și aici indiciu este clar și pentru public. Bdelikleon îl apără cu sârguință pe Labet, iar în favoarea inculpatului apar martori: un vas, o răzătoare pentru brânză, un pistil și alte ustensile de bucătărie. Probabil, diverse articole din ustensile de bucătărie au fost portretizate de figuranți. Copiii mici îmbrăcați în căței ies din datorie - se presupune că copiii lui Labet - și ridică un lătrat plângător (un indiciu la moravurile curții ateniene, unde astfel de metode de influențare a nervilor heliaștilor erau practicate pe scară largă). Bătrânul este atins, dar tot nu îndrăznește să-l justifice pe inculpat. Dar Bdelikleon îi strecoară tatălui său urna greșită, Labet se dovedește a fi achitat. Disperat de greșeala lui, Philocleon leșină. Fiul îl aduce în fire și îl consolează, promițându-i să-și aranjeze o viață fericită, să-l ducă la ospețe și spectacole.
Cea de-a doua parte a piesei nu este legată de povestea principală, adică de întrebarea heliatului și a heliaștilor: ea descrie consecințele sărbătorii, în care fiul și-a luat tatăl, împlinindu-și promisiunea.
Având nu fără greutăți pe tatăl său o mantie nouă și pantofi laconieni la modă (Filocleon nu a vrut să se despartă de mantia lui ruptă și de pantofii vechi) și învățându-l în grabă bunele maniere, Bdelikleon îl conduce pe tatăl său la ospăț. Dar se dovedește că predarea bunelor maniere nu a ajutat. La ospăţ, bătrânul s-a purtat urât: îndesindu-se

1 Aristofan, Comedii, vol. I, p. 300.
2 Demes - districte comunale ale Aticii antice, prin apartenența cărora s-a determinat dreptul de cetățenie ateniană; prin urmare, numele lor a fost inclus în caracterizarea oficială a personalității atenianului.
3 Evident, măștile care înfățișează fețe de câine aminteau oarecum de fețele lui Cleon și Laches.

222

burtă cu tot felul de lucruri și, după ce a băut, a început să sară și să râdă. L-a bătut pe Xanthus, i-a insultat pe toți oaspeții. Filocleon însuși apare în fața publicului, complet beat, cu o torță în mână; cu duhuri obscene, trage în spate un flautist pe care l-a luat de la ospăţ şi pe care intenţionează să-l răscumpere după moartea fiului său. Pe drum, bătrânul a bătut mai multe persoane care apar la orchestră cu martorii scandalului și vor să-l tragă în judecată. Philocleon își bate joc de toată lumea, iar victimele pleacă, amenințănd instanța. Fiul se sătura de toate acestea, își ia tatăl în brațe și îl aduce în casă.
Dar Filocleon apare din nou în orchestră în costumul Ciclopului Polifem. Reîmprospătându-se înaintea acestui vin (în spatele scenei) și amintindu-și de dansurile străvechi în care cânta Thespis, acum a decis să demonstreze că dansurile tragice actuale nu valorează nimic. Îmbrăcat ca un ciclop, dansează un dans frenetic, învârtindu-se și ridicând picioarele sus. El îi provoacă pe toți tragedienii: să vină să se măsoare cu el într-un dans tragic.
Trei dansatori scunzi îmbrăcați în crabi intră unul după altul. Ei sunt Karkinata, fiii poetului tragic contemporan Karkin (al cărui nume în greacă înseamnă crab). Corul oferă dansatorilor spațiu și îi înveselește prin cântarea lor. Spre dansul frenetic al lui Philokleon și al karkinyat-ului, corul părăsește orchestra, observând că nimeni nu a văzut încă dansurile corului comic.
Refrenul comediei transmite amărăciunea pasională, tenacitatea și nebunia bătrânilor luptători atici, iar dacă dramaturgul nu cheamă judecătorii marathon-mahi (adică veteranii care au luptat la Marathon), este doar pentru că sunt obsedați de o pasiune pentru procese. Cu toate acestea, viespile înseși vorbesc mult despre isprăvile lor militare și cred (nu fără motiv) că puterea maritimă a Atenei a fost creată de sudoare și sângele lor. În ciuda faptului că dramaturgul ridiculizează corul pentru pasiunea lui pentru litigii, atitudinea sa față de cor este mai degrabă pozitivă. Aceștia sunt toți fermieri atici buni, harnici, iar dacă au o pasiune pernicioasă pentru curte, de vină sunt demagogii, menținând o situație tensionată în stat și semănând discordie între cetățeni. Poet pentru păstrarea înțepăturii heliaștilor

223

(cel care nu are intepatura nu trebuie sa i se dea 3 oboluri), dar trebuie folosit si in alte scopuri, si nu sigur pentru a intepa oamenii. De aceea, în a doua parte a parabasei, înțepătura de viespe a heliaștilor servește ca un fel de simbol al muncii asidue și al priceperii militare.
Sfârșitul piesei, care arată desfrânarea bețivului Filocleon, nu mai are nimic de-a face cu descrierea satirică a procedurilor judiciare ateniene, ci își propune să distreze publicul cu latura pur psihologică a comportamentului protagonistului. Bătrânul, ocupat zilnic cu îndeplinirea „datoriei de stat” și ducând viața aspră de biet eliast, se strică după un post lung și exagerează în a se bucura de binecuvântările vieții de care era lipsit înainte. Philocleon nu numai că s-a îmbătat, cu aceeași pasiune nestăpânită cu care s-a dedat la analiza dosarelor judecătorești, acum se deda la dans. Pentru cei prezenți, el pare pur și simplu tulburat.
Odată cu dansul lui Filocleon și karkinyat în exod, Aristofan a vrut să-i ridiculizeze pe acei reprezentanți ai artei teatrale care au introdus în tragedie noile dansuri în locul dansurilor stricte ale trecutului, constând în bufnii, sărituri și piruete.
Racine i-a imitat pe „Viespile” din „Flagii”, unde este ridiculizată chinurile judiciare de atunci. El a împrumutat de la Aristofan atât scena procesului câinelui, cât și descrierea caracterului judecătorului maniac.

"PĂSĂRI"

Un loc aparte printre toate comediile lui Aristofan îl ocupă „Păsările”, puse în scenă pe scena ateniană în anul 414 î.Hr. e. Acesta este o comedie-basm, o comedie-basm. Corul ei este format din păsări. Piesa a fost pusă în scenă într-un moment de mare entuziasm public cauzat de expediția siciliană a lui Alcibiade. Ideea cuceririi Siciliei a întors capetele Atenei, care a aruncat în această campanie toate forțele statului, toate resursele materiale și bănești primite de la vistieria aliată. Poate că Aristofan în Păsările ridiculizează speranțele strălucitoare pe care le aveau atenienii în legătură cu expediția lor siciliană; Pentru Aristofan, care a avut o atitudine negativă față de Războiul Peloponesian, aceste speranțe ar putea părea ceva ca niște castele în aer. Unii cercetători înțeleg ideea principală a Păsărilor în acest fel și consideră că această comedie este aceeași piesă politică ca și alte piese ale lui Aristofan, deși există mult mai puține declarații și aluzii politice reale. Această părere, susținută de o introducere străveche a Păsărilor și împărtășită în timpurile moderne de o serie de filologi, poate fi cu greu ignorată. Însăși tăcerea despre expediția siciliană în momentul în care toată lumea vorbea despre ea este semnificativă și poate fi interpretată doar ca o dezaprobare a ei. Aristofan cu greu ar fi putut să se opună deschis campaniei siciliene în acel moment, deoarece o astfel de piesă fie nu ar fi fost permisă de către judecători să fie pusă în scenă, fie ar fi fost sortită eșecului în avans.
Acțiunea „Păsărilor” se desfășoară pe fundalul unei stânci, în centrul căreia era o intrare în locuința Huppei. În fața stâncii sau a unei părți din ea era un desiș de pădure, care probabil era reprezentat

224

tablou scenic sau câțiva copaci.
În prolog apar doi atenieni bătrâni - Pisfeter (Știind să convingă) și Evelpid (Vesos). Evelpid umblă cu un coroi în mâini, Pisfeter cu o cioară. Bătrânii, care s-au săturat de viața în Atena pe fondul unor certuri legale constante, vor să găsească un oraș în care să trăiască liberi și fără griji. Cioara și coracul, care joacă aici rolul de ghizi, îi conduc în cele din urmă către Hoopoe 1. Poate că Hoopoe, care a trebuit să zboare mult, le va arăta un astfel de oraș. Dar mai multe orașe numite Hoopoe nu se potrivesc bătrânilor. Apropo, la întrebarea adresată lui Evelpid dacă caută un oraș aristocratic, Evelpid își declară ura față de oligarhie. După ce a aflat din povestea Hupei că păsările trăiesc bine și liber, Pisfeter vine cu un proiect de a crea un oraș între cer și pământ. Interceptând fumul de la animalele de sacrificiu, păsările vor putea să-i înfometeze pe zei. Hupa este încântată de acest plan, dar mai întâi trebuie să se consulte cu alte păsări. O va trezi pe Prokna și vor chema toate păsările la o întâlnire. Urmează monodia lui Hoopoe, adresată iubitei sale, privighetoarea. Aristofan, așa cum s-a subliniat, parodiază de bunăvoie monodiile lui Euripide, dar nu există nicio parodie aici; conținutul acestei arii sună grav.
Hupa și privighetoarea cântă un cântec în spatele scenei, chemându-și prietenii cu pene. În acest cântec, există combinații onomatopeice în care un tril de pasăre este reprodus jucăuș.
Una câte una, păsările zboară către orchestră, iar numărul lor crește. Din exclamațiile și întrebările lui Pisfeter și Evelpid, rezultă clar că coreuții aveau o mare varietate de costume și măști. La început, păsările vor să sfâșie Pisfeter și Evelpid, deoarece sunt oameni și dușmanii lor primordiali. Urmează o scenă comică de pregătire pentru luptă, se dă comanda „să coboare ciocul”, adică să-l pregătească pentru atac. Pisfeter și Evelpid s-au pregătit să se apere cu o oală și o frigărui, dar Hupa reușește să calmeze păsările. Într-un discurs construit cu pricepere, Pisfeter le dovedește că în cele mai vechi timpuri nu zeii erau cei care domneau peste oameni, ci păsările. Pentru a-și recăpăta măreția de odinioară, păsările trebuie doar să-și ducă la îndeplinire proiectul de a construi un oraș mare precum Babilonul. Dacă Zeus nu renunță de bună voie la puterea supremă, păsările vor trebui să declare zeilor un război sfânt. Va fi ușor să-i aduceți pe oameni la ascultare; în caz de neascultare, corbii și corbii vor devora toate semințele de pe câmp, iar corbii vor ciuguli

1 Hupa, conform mitului, a fost cândva prințul trac Terei, care s-a căsătorit cu prințesa ateniană Prokna. Din această căsătorie a avut un fiu, Itis. Dar apoi, dus de sora lui Procne, Filomela, Tereus a sedus-o, spunându-i mai întâi că sora ei, Prokne, a murit. De teamă că Philomela nu-i va spune surorii sale despre fapta lui, Terei și-a tăiat limba. Dar Philomela, printr-un tablou brodat pe stofa, i-a povestit lui Procne totul. Surorile au venit cu o răzbunare teribilă: l-au ucis pe Itis și i-au servit carnea lui Tereus la micul dejun. Aflând ce fel de fel de mâncare i se servea, Terei s-a repezit cu sabia la surori, dar în acel moment toate trei au fost transformate în păsări. Transformată într-o privighetoare, Prokne (cuvântul „prighetoare” în greacă este feminin) plânge constant și își cheamă fiul Itis; Philomela a devenit o rândunica. Potrivit ficțiunii comice a lui Aristofan, Hupa ar trebui să simtă sentimente înrudite față de Atena, „cumnatul său”, potrivit lui Prokne.

225

Corul păsărilor. Vază de mansardă, începutul secolului al V-lea. î.Hr e.

ochi de boi și de oi. Păsările acceptă cu entuziasm propunerile lui Pisfeter. Hupa îi duce pe Pisfeter și Evelpid în pădure, urmați de parabasa obișnuită. În primul rând, există un fel de teogonie, conform căreia tribul înaripat al păsărilor a existat chiar înainte de apariția Pământului, Oceanului, Cerului și zeilor nemuritori. Apoi luminatorul vorbește despre importanța păsărilor în viața oamenilor (păsările prezic fericirea sau nefericirea, anunță schimbarea anotimpurilor etc.), despre avantajele cotei unei păsări și cât de important este să crească o pereche de aripi: un spectator chinuit atât de chinurile foametei, cât și de corurile tragice verbose, putea, având aripi, să zboare acasă și. după o masă copioasă, întoarceți-vă înapoi la teatru la începutul unei comedii vesele (v. 785-789).
După parabasa, ies din pădure Pisfeter, îmbrăcat în sturz, și Evelpid, îmbrăcat în gâscă. În primul rând, vin cu un nume pentru oraș. Se va numi „Pefelokokkigia” („Tuchekukuevsk”). Pisfeter îl trimite apoi pe Evelpid în aer pentru a ajuta muncitorii cu construcția. Așa cum ar trebui să fie la temelia orașului, preotul săvârșește ritul jertfei. Se roagă păsărilor pentru prosperitatea orașului și, pentru a spori efectul comic, își citește rugăciunea în proză. Asemenea treceri de la vers la proză se găsesc uneori în comedia atică antică.
Auzind despre întemeierea unui nou oraș, cei care

226

care se așteaptă să profite de ceva: un poet care slăvește construcția în versuri mediocre, un geometru (topograf) Meton este un adevărat om istoric; un profet cu prezicerile lui; un funcționar atenian bogat îmbrăcat, numit supraveghetor și, în cele din urmă, vânzător de decrete populare 1. Pisfeter îi bate pe toți, cu excepția poetului, și îl alungă. Poetul se îndepărtează, primind anterior o tunică de la Pisfeter.
După a doua parabază, sosește un mesager care anunță finalizarea construcției orașului. S-au ridicat ziduri, neobișnuit de largi și înalți. Păsările înseși cărau lut, tăiau pietre și făceau lucrări de tâmplărie. În mare alarmă, sosește un al doilea mesager, care anunță că un zeu a încălcat limitele aeriene ale orașului. Se pare că acesta este mesagerul lui Zeus - Irida, care coboară la orchestra pe eorem. Există un dialog amuzant între Irida și Pisfeter. Irida a zburat pe pământ pentru a transmite porunca lui Zeus că este timpul să facă sacrificii zeilor. Nu știe încă nimic despre noul oraș. Pisfeter, cerându-i permisiunea, i se pare abia iesit din minte. Dar Pisfeter îi declară lui Iris că acum oamenii nu ar trebui să facă sacrificii zeilor, ci doar păsărilor. În cele din urmă, Pisfeter o alungă pe Iris, iar aceasta, zburând, spune că Zeus nu le va ierta astfel de insulte. În cele din urmă, apare un mesager din popor. În semn de respect pentru înțelepciunea lui Pisfeter, oamenii vor să-l încoroneze cu o coroană de aur. Dacă mai devreme la Atena se dedau laconismului (moda pentru tot ce este spartan), acum totul aviar intră la modă. În curând, mulți oameni vor veni la Pisfeter să-i ceară drepturi de cetățenie și aripi. Servitorul aduce un coș: conține, probabil, un costum de scenă - penaj pentru oameni. Din nou, la Tuchekukuevsk vin diverse personalități întunecate: de exemplu, un tânăr care vrea să scape de tatăl său cât mai curând posibil și să ia în stăpânire proprietatea sa, se așteaptă să găsească o lege potrivită în regatul păsărilor; noul poet ditirambic Kinesius, care visează să zboare dincolo de nori pentru a culege melodii pretențioase pentru ditirambii săi de acolo; un sicofant care, grație aripilor sale, speră să-și aducă mai repede prietenii la tribunal, să-i depășească în aparițiile în instanță și astfel să ia în stăpânire proprietatea lor. Niciuna dintre aceste persoane nu este acceptată ca cetățeni ai noului oraș.
Prometeu, învelit într-o mantie, apare pe orchestră. De teamă că Zeus nu-l va vedea, el îi cere lui Pisfeter să-și țină o umbrelă deasupra capului și să nu-l cheme pe nume. Ca un vechi dușman al zeilor, el vorbește despre starea de lucruri de pe Olimp. Se dovedește că zeii deja mor de foame, iar o ambasadă este trimisă de la Zeus în orașul nou înființat pentru a negocia pacea. Dar Prometeu îl sfătuiește pe Pispheter să nu facă pace până când Zeus nu întoarce sceptrul păsărilor și îi dă lui Pispheter ca soție pe Basileia, adică puterea regală. După plecarea lui Prometeu apar ambasadorii zeilor: Poseidon, Hercule

1 În orașele dependente de Atena și orașele aliate, populația dorea adesea să cunoască deciziile Adunării Naționale cât mai curând posibil. Au fost oameni care, contra cost, au adus în atenția celor interesați asupra hotărârilor Adunării Populare Ateniene care tocmai avusese loc.
2 Sycophants - o desemnare în Atena antică pentru șantajatorii profesioniști care șantajau bani sub amenințarea de a iniția un proces politic sau de altă natură împotriva victimei lor.

227

și Triballus, zeul barbar. Hercule înfometat trece imediat la toate condițiile lui Pisfeter când acesta îi oferă mâncare. Triball spune ceva de neinteligibil în limbajul său barbar. Poseidon nu vrea la început să accepte o lume aspră, reproșându-i lui Hercule lăcomie și lașitate, dar în cele din urmă le oferă asociaților săi dreptul de a negocia cu Pisfeter, declarând că el însuși va tăcea. Deci pacea este încheiată, Poseidon și Triballus pleacă. Nemulțumit de masa cerească, Hercule nu vrea să se întoarcă în Olimp și imediat începe să mănânce. Comedia se încheie cu un alai de nuntă vesel și colorat. Pisfeter vine imbracat in mire, cu el si frumoasa Basileia. Sunt înconjurate de o mulțime de păsări diferite. Corul cântă imnul de nuntă, lăudându-i pe miri.
O analiză destul de detaliată a conținutului comediei „Păsări” ne permite să concluzionam că oferă o imagine parodică a unei stări ideale utopice. În acest moment, în Atena, unii sofiști vorbeau despre starea naturală a oamenilor din cele mai vechi timpuri și erau înclinați să descrie viața omului primitiv într-o lumină roz. Pentru unii atenieni din acea vreme, o călătorie în Sicilia era asociată cu ideea de tot felul de beneficii. Aici nu este doar gândul la pâinea siciliană, care va merge acum la Atena și de la care Sparta va fi tăiată, ci și visul de a trece mai departe, la Stâlpii lui Hercule, și de a domina întreaga lume de atunci. Aristofan ridiculizează aceste vise de dominare a lumii, în care, poate, nu vede mai multă seriozitate decât în ​​pretențiile păsărilor de a stăpâni asupra lumii. Există o mențiune în piesa despre un război real purtat la acea vreme. Pisfeter dă sfaturi unui tânăr care vrea să scape de tatăl său cât mai curând posibil - să meargă să lupte în Tracia. Poate că aceasta ar trebui văzută ca o cenzură indirectă a expediției siciliene. Afacerile tracilor au fost subiectul unei atenții deosebite din partea atenienilor, întrucât Tracia se afla pe cărările spre Marea Neagră, de unde Attica primea pâine.
Se poate presupune, așadar, că, dând o utopie socială în Păsările, Aristofan a vrut în același timp

228

ridiculizează visele fantastice ale atenienilor asociate cu expediția siciliană. Adevărat, dacă alegoria ar însemna doar asta, deficiența ei esențială ar fi clar evidentă. Ar fi câștigat mai multă putere de persuasiune dacă încercările personajelor de comedie de a construi un oraș aerian s-ar fi încheiat cu eșec. Dar acesta nu este cazul: a fost creat un nou oraș, iar locuitorii săi prosperă.
Poate că dramaturgul avea nevoie de o asemenea construcție a intrigii pentru a mai insufla cetățenilor un gând sub acoperirea alegoriei. A fost inspirat de evenimentele legate de cazul sacrilegiu. Când, aproape în momentul plecării escadrilei, s-a descoperit că niște necunoscuți au mutilat noaptea imaginea lui Hermes pe străzi, a fost organizată o anchetă. Alcibiade a fost suspectat de sacrilegiu. A vrut să se prezinte în instanță pentru a se justifica, dar i s-a ordonat să meargă fără întârziere în Sicilia. Au urmat numeroase arestări. Unul dintre cei arestați, dorind să-și atenueze pedeapsa, s-a numit pe sine și pe o serie de alte persoane. Au fost puși în judecată. Tucidide relatează că cei care au reușit să captureze au fost executați, în timp ce cei care au fugit din Atena au fost condamnați la moarte în lipsă și li s-a promis o recompensă pentru capetele lor.
În timpul anchetării acestui caz și a procesului în sine, Atena a trăit într-o atmosferă de așteptare constantă a discursurilor susținătorilor oligarhiei. După cum a arătat evoluția evenimentelor ulterioare, existau motive serioase pentru o astfel de suspiciune față de oponenții democrației, dar, potrivit lui Tucidide, o mulțime de oameni care nu erau complet implicați în acest caz au fost arestați la Atena pe denunțuri. Aristofan a căutat să se opună în comedia sa Atenei contemporane, trăind într-o atmosferă politică alarmantă de represiune care cade asupra oamenilor din simplă suspiciune, orașul său fictiv. Locuitorii săi trăiesc în pace, pentru că nu au acceptat oameni necinstiți care exploatează încrederea oamenilor și iubesc să pescuiască în ape tulburi.

"LYSISTRATA"

Această piesă poartă numele personajului principal, Lisistrata ateniană (desființarea armatei). Ea a urcat pe scenă în 411 î.Hr. e., după toate probabilitățile, pe Leney, adică la sfârșitul lunii ianuarie. Atenienii erau încă apăsați de consecințele expediției siciliene nereușite, care s-au încheiat cu înfrângerea flotei ateniene și moartea trupelor și a generalilor. Într-adevăr, poziția statului în acel moment era neobișnuit de dificilă. Sparta a încheiat un acord cu satrapul persan Tissaphernes, care a promis că va furniza nave și fonduri pentru a duce războiul cu Atena. La rândul ei, Sparta urma să-i întoarcă regelui persan pe tot grecul

1 Mai târziu, însă, nava de stat Salaminia a fost trimisă după el cu cererea de a se prezenta la Atena pentru judecată. Alcibiade s-a supus, dar pe drum a fugit la Sparta.

229

orașe și insule din Asia Mică. În 412, toate orașele din Ionia, precum și insulele Chios și Lesbos, au căzut din Atena și au intrat în Uniunea Peloponeziană. Doar insula Samos a rămas loială Atenei, trimițându-și acolo armata și flota, datorită cărora a fost împiedicată prăbușirea statului atenian.
Într-o astfel de situație politică, Lysistrata a fost pusă în scenă. Intriga piesei este simplă. Lisistrata adună femei din toate statele Greciei și le convinge să refuze să locuiască cu soții lor până când vor opri războaiele și vor ajunge la pace. Bărbații admit în cele din urmă înfrângerea și renunță la război. Este clar că o comedie cu o astfel de intriga este plină de cuvinte sărate și scene foarte obscene într-un grad nu destul de comun nici măcar pentru comedia antică. Dar farsa supremă este combinată în „Lysistrata” cu cea mai mare seriozitate. Patosul „Lisistratei” este în protestul ei pasionat împotriva războiului din Peloponesia și a cererii de pace, care de data aceasta vine de la femeile din toată Grecia, care suferă enorm de când cei dragi au plecat să se omoare între ei și plângând în permanență pentru morții lor. rude.
Acțiunea comediei începe în zorii dinaintea Propileilor. Este posibil ca unul dintre paraskenii să fi înfățișat casa lui Lysisistrat, al doilea - vecina ei Kalonica. Prologul arată cum se adună treptat femei din toată Grecia, chemate de Lisistrata, care, cu oarecare dificultate, reușește să le convingă să-și accepte planul. La sfârșitul întâlnirii, în afara scenei se aud țipete. Aceste alte femei, sub îndrumarea Lisistratei, au luat stăpânire pe Acropole și pe templul lui Pallas, unde se păstra vistieria ateniană. Spartanul Lampito merge la Sparta pentru a crește toate femeile de acolo, iar restul participanților la întâlnire intră în Acropole și închid porțile cu șuruburi.
În parod intră mai întâi în orchestră primul semicor, format din doisprezece bătrâni cu mănunchiuri de tufiș pe umeri. Au dat foc lemnelor pentru a le afuma pe femeile din Acropole. Dar apoi un al doilea semicor intră în orchestră - de la femei cu ulcioare cu apă pe umeri. Urmează o luptă comică în timpul căreia femeile sting focul.
La orchestră, însoțit de polițiști - sciți - apare un probulus 1 atenian, un om prost, nepoliticos și mulțumit de sine. La început, poruncește să spargă porțile, dar femeile care au fugit din Acropole resping atacul sciților. În agonia care urmează, Lysistrata învinge cu ușurință probulus. În primul rând, ea îi explică în ce scop femeile au ocupat Acropola: vor să protejeze de bărbați cealaltă vistierie depozitată acolo de state, pe care bărbații le cheltuiesc cu nesăbuință pentru a duce războiul. Războiul continuă pentru că Pisander 2 și oamenii de la putere încep în mod constant certuri pentru a putea fura de la stat

1 Un colegiu de zece testate, care a primit dreptul de a discuta preliminar toate cazurile înaintate Adunării Naționale și Consiliului, a fost creat după catastrofa siciliană, în legătură cu situația dificilă a statului. Este puțin probabil ca membrii Colegiului Extraordinar să se bucure de o simpatie deosebită față de spectatorii atenieni.
2 Pisander a fost cel mai activ agent al oligarhilor; în același 411, puțin mai târziu decât producția piesei, a luat parte la lovitura de stat oligarhică și a devenit membru al Consiliului celor Patru Sute.

230

trezorerie. La întrebarea cum vor elimina femeile dezordinea din stat, Lisistrata răspunde că trebuie să facă la fel ca și femeile când spală lâna: scoate toți răufăcătorii ca pe niște spini răi; îndepărtează tot ce s-a blocat în căutarea unui loc cald și apoi înfășurează o puternică prietenie universală pe roata care se învârte. Se impune strângerea tuturor cetăţenilor buni, nu excluzând metecienii1, aliaţi prieteni, datornici comunităţii şi locuitori ai coloniilor retrase din Atena. După ce i-a adunat pe toți și a făcut un ghem mare de lână, este necesar să țesem haine din ea pentru oameni. Femeile alungă probula, iar el se duce să se plângă de ele însoțitorilor săi.
Dar Lisistrata trebuie să lupte nu numai cu reprezentanții puterii de stat. Din cuvintele ei se vede cât de greu îi este să păstreze femeile. Sub diverse pretexte, ei fug de la Acropole pentru a-și întâlni soții. Lysistrata reușește în cele din urmă să-i convingă, iar toate femeile rămân în cetate.
Următoarea scenă arată rezultatele tacticilor folosite de femei față de soții lor. În orchestră apare Kinesias, soțul atenianei Myrrhina. Ea îi vorbește mai întâi de pe zid, apoi iese pe lângă porțile Acropolei. Kinesius o roagă pe soția lui să se întoarcă acasă. Ea kayadatsya-l întinerit și mai atractiv decât înainte, iar inabordabilitatea ei doar îi aprinde mai mult pasiunea. Sub diverse pretexte, Myrrhina părăsește Kinesia de mai multe ori și merge la Acropole, apoi se întoarce din nou la soțul ei, până când în cele din urmă se ascunde în spatele porților Acropolei.
Consecințele conspirației feminine se fac simțite în Sparta. Suferind de o abstinență sexuală brutală, spartanii sunt gata să facă pace în orice condiții. Ambasadorii vin de la ei la Atena, iar părțile în război fac pace. În cinstea acestui eveniment vesel, în culise are loc un mare sărbătoare. Și apoi apar în orchestră două coruri - spartani și atenieni, care sărbătoresc instaurarea păcii cu cântece și dansuri în cinstea zeilor.
Ideea pan-elenică sună clar în piesă - ideea necesității unității între toate statele grecești: fiind rude unul cu celălalt, stropind altare în Olimpia, Termopile, Delphi și în alte locuri din același vas, grecii în chipul barbarilor înarmați se ucid între ei și le distrug orașele (v. 1128-1134). Cererea pentru această unitate este astfel justificată nu numai de unitatea de origine, ci și de nevoia de a menține puterea și solidaritatea în fața Persiei ostile față de greci. Cuvintele lui Aristofan s-au dovedit a fi profetice. După cum știți, după războiul din Pelopones, care a provocat o astfel de ruină și devastare în toată Grecia, Persia a devenit timp de câțiva ani administratorul destinului statelor grecești.
Spectatorul atenian, desigur, ar fi trebuit să fie amuzat de faptul că femeile preiau conducerea treburilor publice și urmează să oprească războiul. Când Lisistrata îi spune lui Probul că și bărbații ar trebui să asculte la rândul lor sfaturile bune ale femeilor și să tacă, Probulus exclamă indignat:

1 Meteki - rezidenți liberi ai poliței, care nu aveau drepturi civile.

231

„Ar trebui să tac în fața ta, blestemat? În fața ta, cine poartă un văl pe cap? Este mai bine pentru mine să nu trăiesc după aceasta” (v. 530-531). Voalul purtat pe cap de femeile ateniene trebuia să le amintească că nu trebuie să se arate în public, să nu se implice în treburile bărbaților și, cu atât mai mult, să nu le instruiască. Oricum, oricum, cuvintele lui Lisistratei, adresate probulusului, iar apoi demnitarilor atenieni și ambasadorilor spartani, sună deștept, convingător și dovedesc că ea înțelege treburile statului nu mai rău decât oamenii. În acest sens, protestul ei împotriva poziției lipsite de drepturi a ateniei nu putea trece complet fără urmă pentru publicul atenian, care se afla în teatru și cunoștea bine starea dificilă a statului. Lysistrata, în chinurile probusului, protestează împotriva situației în care femeile nu au voie să consilieze bărbații chiar și atunci când deciziile bărbaților sunt dăunătoare.
Trebuie remarcată structura specială a corului din această comedie: participanții la semicorurile sale nu sunt numai de sexe diferite, ci sunt și purtători de cuvânt ai tendințelor opuse. Astfel, pe lângă contradicția dintre actori, există și contradicții în interiorul corului, ceea ce este rar în drama antică. Acest lucru îi oferă dramaturgului posibilitatea de a sublinia și mai puternic conflictul, de a introduce un dinamism mai mare în desfășurarea acțiunii și de a păstra, parțial, elemente ale vechiului komos precum lupte, amenințări, glume răutăcioase și înșelătoare.
În 1923 Lisistrata a fost pusă în scenă de Vl. I. Nemirovici-Danchenko la Studioul muzical al Teatrului de Artă din Moscova. Protestul împotriva războiului a fost scos în prim-plan în spectacol și s-a afirmat pacea ca o condiție necesară pentru o viață sănătoasă și fericită a muncitorilor. Muzica pentru „Lysistrata” a fost scrisă de compozitorul R. Glier, decorul - de artistul I. Rabinovici.

"BROȘTE"

Prima reprezentație a piesei a avut loc la Leney în 405 î.Hr. e. Piesa nu numai că a primit primul premiu, dar, după cum am menționat mai devreme, a fost primită atât de călduros de public, încât a avut loc a doua reprezentație. Este dedicat criticii fundamentelor ideologice ale dramaturgiei lui Euripide și tehnicilor sale scenice. În același timp, conține multe declarații ale lui Aristofan cu privire la politica internă și externă a Atenei.
Cu toate acestea, Aristofan nu-și dezvăluie imediat a lui concept ideologic. Dimpotrivă, la început se spune că, pentru a sărăci creativitatea tragică, Dionysos trebuie să-l scoată din lumea interlopă pe frumosul poet Euripide. Abia mai târziu, după concurența din Hades a doi dramaturgi - Euripide și Eschil - Dionysos își schimbă intenția inițială și îl ia cu el pe Eschil pe pământ.
Probabil, impulsul pentru scrierea piesei a fost moartea lui Euripide și Sofocle în 406 î.Hr. e.
Proskenius din „Broaștele” trebuia să reprezinte fațada palatului lui Pluto din Hades. Ușa centrală a proskenei a servit drept intrare în palatul lui Pluto, iar casa lui Hercule putea fi reprezentată de unul dintre paraskene. Dionysos

232

apare în orchestră, însoțit de servitorul său Xanthius. Xanthius călărește pe un măgar, pe un umăr are un băț, de care se leagă bagajul proprietarului. Dionysos poartă pielea de leu peste o mantie de culoarea șofranului, în plus, s-a aprovizionat cu o bâtă pentru a semăna mai mult cu Hercule. Dionysos are coturne tragice pe picioare; se pare că avea o burtă falsă, de vreme ce mai departe Charon, purtătorul către împărăția morților, îl numește burtă. Dionysos bate la ușa lui Hercule pentru a-l întreba despre drumul spre Hades. Adevăratul Hercule iese să bată și astfel apare imediat o situație amuzantă de scenă: doi Hercule se ciocnesc - cel adevărat și asemănarea lui comică. După ce au aflat de la Hercule drumul către Hades, Dionysos și Xanthius au pornit în călătoria lor. Potrivit credințelor grecești, drumul către Hades a fost nu numai dificil, ci și plin de tot felul de pericole. Într-o refracție comic-parodie, în piesă sunt date și „dificultăți”. Una dintre ele este o trecere peste un lac fără fund. Transportatorul Charon îl pune în barcă doar pe Dionysos, refuzând să ia un sclav, iar Xanthius trebuie să alerge în jurul lacului. Când Dionysos, în timpul traversării, îi spune lui Charon că nu are experiență în canotaj, Charon declară că de îndată ce se sprijină pe vâslă, lebedele de mlaștină - broaște - vor cânta, iar acest lucru va ușura canotajul. Într-adevăr, în curând se aude cântecul unei broaște din spatele scenei, în care se aude un refren onomatopeic de „brekekekeks, coakskoaks”. Cântarea broaștelor îl enervează pe Dionysos, care s-a săturat să vâsle și le cere broaștelor să nu mai cânte. Există un duet amuzant între Dionysos și corul broaștelor. Dar traversarea s-a încheiat în sfârșit. Când Dionysus coboară din barcă, Xanthias îl întâlnește deja. Amândoi își continuă drumul, adică traversează orchestra și se apropie de palatul lui Pluto. Se aude cântarea misterelor - oameni care, în timpul vieții, au fost inițiați în misterele eleusine și care alcătuiesc corul comediei. Urmează un refren. Mai întâi, se aud de departe chemări către dublul eleusin al lui Dionysos, Iacchus, să vină pe luncă și să conducă dansul nestăpânit al fericiților misți. Când corul este deja vizibil publicului, el cântă că a venit, scuturând o torță de foc, Iacchus - luminarea divină a sărbătorii de noapte. Corul înfățișează dansul misterelor cu culori strălucitoare. Lunca este inundată de lumină, bătrânii își mișcă repede picioarele și uită de bătrânețea tristă, de anii lungi și grei din viețile lor de odinioară. Corul face un apel pentru a-l glorifica pe Demeter printr-un imn.
La capătul poporului, duși de dansul violent al corului, Dionysos și Xanthius încep să danseze. Aflând de la cor că în fața lui se află palatul lui Pluto, Dionysos bate la porțile lui Hades. Un sclav al lui Pluto iese la el - Eak 1. Văzându-l în fața lui Dionysos, îmbrăcat în piele de leu. Aeacus la început îl confundă cu Hercule și începe să-l certa pentru că l-a furat pe Cerber. Aeacus decide să cheme toți monștrii subterani să se ocupe de Hercule. Totuși, Dionysos, dorind să evite pedeapsa, schimbă rapid costumul cu Xanthias. Dar în acest moment, sclava Persefonei vine și, în numele amantei ei, îl invită amabil pe Hercule să intre în palat și să ia băuturi răcoritoare acolo. Xanthias este pe cale să intre în palat, dar Dionysus îl reține și îl obligă să-și îmbrace din nou rochia de sclav.

1 Conform mitului, Eacus în timpul vieții a fost regele insulei Eghina; după moarte, zeii l-au făcut pe Eacus pentru dreptatea sa unul dintre cei trei judecători din lumea interlopă.

233

Aceste pansamente se repetă de trei ori. Eak, care a venit, încetează în cele din urmă să mai înțeleagă cine este stăpânul, cine este sclavul și decide să-i biciuie pe amândoi, deși imaginarul Hercule declară că este fiul nemuritor al lui Zeus - Dionysos. Vyporov amândoi, Eak îi conduce la Pluto: lasă-l pe maestru însuși să-și dea seama care dintre cei doi este zeul.
Dionysos, Xanthias și Aeacus părăsesc orchestra. Începe parabaza, care în această piesă are un caracter distinct politic. Conține un atac împotriva liderului democrației radicale, Cleofon, care a fost un susținător al războiului înainte de victorie și, prin urmare, un dușman al lui Aristofan. Aristofan îl numește vorbăreț și în același timp îi reproșează mamei sale tracice.
Epireme cere o amnistie politică. Dramaturgul spune că este necesar să se acorde o oportunitate de a repara acelor cetățeni care au căzut în rețelele viclene ale lui Frinph (unul dintre liderii guvernului oligarhic de patru sute) și au alunecat. La urma urmei, dacă chiar și sclavii care au luat parte o singură dată la luptă au primit dreptul de cetățenie 1, atunci cum să-i excludeți de la cetățeni pe cei care au luptat ei înșiși de mai multe ori și ai căror părinți au luptat și pentru oraș?
În viitor, Aeacus îi spune lui Xanthus cele mai recente știri despre Hades. Se pare că mai devreme tronul tragic a fost ocupat de Eschil. Când a murit Euripide, apoi, după ce a intrat în Hades, a dat scena escrocilor, parricidelor, hoților. Auzind „convoluțiile”, l-au numit pe Euripide cel mai înțelept dintre oameni, iar el a început să ceară ca tragicul tron ​​să-i fie predat. Judecata vine, iar Dionysos însuși va fi judecător. Aeacus povestește despre Sofocle, care se mulțumește cu locul doi; dar dacă Euripide câștigă concursul lui Eschil, atunci Sofocle însuși va concura cu Euripide. Intră Dionysos, Eschil.

1 Vorbim despre sclavi care au luat parte la bătălia de la Insulele Arginus.

234

și Euripide. Începe concursul poeților. Ea formează piesa centrală a întregii piese.
În orchestră apar tragedii, parcă ar continua cearta care a început în culise. Dionysos încearcă să-i calmeze. Înainte de a începe competiția, adversarii oferă rugăciuni către zei - Eschil Demeter, Euripide către zeitățile lor speciale: Eterul care îl hrănește, Limba agilă, Înțelegerea și Narile cu un fler subtil.
Euripide condamnă arta lui Eschil, reproșându-i caracterul arhaic al dispozitivelor sale dramatice: a pus pe scenă eroul și eroina, acoperindu-i cu o mantie, iar ei au stat în tăcere.

Și corul, bătând cu picioarele, cântece Patru mormăie la nesfârșit și iar ei nu
cuvintele 2.
Când drama a ajuns la mijloc,
Apoi va adăuga încă o duzină de cuvinte pline,
Coamă și încruntat, monștri imposibili,
Necunoscut privitorului... 3.

Astfel, Euripide atrage atenția asupra dezvoltării insuficiente a acțiunii din tragediile lui Eschil și asupra limbajului său pretins zburător. „Arta lui Eschil”, spune Euripide, „este plină de prostii și cuvinte grele”. Euripide se laudă pentru compoziția clară a dramei, care se manifestă deja de la început, în prologuri. Deja primul personaj, urcând pe scenă, a explicat tipul de dramă 4, iar apoi în piesa „de la primele cuvinte nimeni nu a rămas inactiv”, dar toată lumea a vorbit în dramă: femeia, sclavul, stăpânul, fata , și bătrâna. La exclamația lui Eschil, dacă Euripide nu este supus morții pentru aceasta, acesta din urmă răspunde:

Jur pe Apollo
M-am comportat ca un democrat 5.

Descriind dramele sale, Euripide indică faptul că în ele i-a învățat pe oameni despre treburile lumești:

Gândește, vezi, înțelege, înșeală,
a se îndrăgosti,
Suspectează răul peste tot și meditează.

El adaugă că în piesele sale a atins Viata acasa, iar privitorul și-ar putea judeca mai ușor arta. Cu toată exagerarea, tendințele scrise cotidiene ale lui Euripide sunt surprinse corect, dar tocmai ele stârnesc un puternic protest la Aristofan. Prin gura lui Eschil, el îi dezvăluie lui Euripide că a stricat natura umană: „Acum sunt privitori la bazar, necinstiți, răufăcători insidioși peste tot”. Despre sine, Eschil spune că a creat o dramă plină de spiritul lui Ares - „Șapte împotriva Tebei”. El a fost cel care i-a pus pe „persanii” – „cea mai bună creație a lui” – pentru ca concetățenii săi să ardă mereu de dorința de a învinge dușmanii. Poetul trebuie să-i învețe pe concetățenii săi bine, Eschil se laudă pentru faptul că nu a creat curve - Fedro - și nu a adus niciodată iubiți pe scenă -

1 Un indiciu despre tragedia lui Eschil „Răscumpărarea lui Hector”, care nu a ajuns până la noi, unde Ahile stătea tăcut pe scenă, tânjind după prietenul său ucis Patroclu.
2 Aristofan, Comedii, vol. 2, p. 297.
3 Ibid., p. 297.
4 Într-o serie de tragedii ale lui Euripide, eroul sau eroina din prolog a vorbit în detaliu despre genealogia lor și despre circumstanțele în care s-au aflat până la începutul piesei.
5 Aristofan, Comedii, vol. 2, p. 299.
6 Ibid., p. 299.

235

femeile noah. La observația lui Euripide că el însuși nu a inventat legenda Fedrei, Eschil răspunde:

Vedeți pe Zeus, este adevărat, dar toate lucrurile rușinoase trebuie ascunse de poeți.
Doar utilul ar trebui să fie glorificat de poet.

Eschil îl acuză în continuare pe Euripide că a scăzut semnificația tragediei, cum ar fi îmbrăcându-i pe regi în zdrențe, astfel încât „să pară nenorociți în fața ochilor oamenilor”. Euripide i-a învățat pe oameni să vorbească inactiv, de aici palestrele erau golite și măgarii laptelor vorbăreți răsfățați. A început să arate pe scenă „proxeneți și fecioare care nasc în temple” 2. De aici vine că orașul este plin de hackiuri, bufoni, distrând oamenii cu glume cu maimuțe și nu încetează să se gândească la asta. Și în același timp, din moment ce gimnaziile sunt uitate, nu există nimeni care să poarte torța în competiții.
Mai departe, disputa tragedianilor se îndreaptă deja către chestiuni de stil, versificare etc. compoziție muzicală. Euripide, care anterior își batjocorise stilul vag, din punctul său de vedere, și stilul înalt al lui Eschil, este primul care trece la atac. El ridiculizează prologurile lui Eschil, reproșându-i incapacitatea de a-și exprima clar și clar gândurile, precum și folosirea cuvintelor de prisos. Reflectând atacul inamicului, Eschil, la rândul său, îl ridiculizează pe Euripide pentru că a introdus expresii ale vorbirii cotidiene în tragedie și pentru dependența sa de cuvinte diminutive, de exemplu, „piele”, „ulcior”, „pungă”. Lui Eschil nu-i plac prologurile pe care însuși Euripide i le citește și îl întrerupe tot timpul cu cuvinte batjocoritoare: „Am pierdut ulciorul”. Apoi există dispute cu privire la demnitatea muzicii ambilor poeți. Euripide își bate joc de Eschil pentru că repetă în mod constant același refren, inserat fără sens în textul unor piese de teatru complet diferite. În plus, în părțile corale ale lui Eschil, Euripide găsește acorduri de onomatopee pe cithare, în legătură cu un text complet lipsit de sens. Eschil, la rândul său, îl învinovățește pe Euripide că și-a împrumutat cântecele de la femei depravate, folosind Carian, adică moduri barbare, bocete, cântece de dans. Cântecele lui Euripide nu necesită o liră, ci un instrument de percuție care face mult zgomot. Eschil atacă, de asemenea, manierismele muzicii lui Euripide, care nu numai că introduce noi moduri, dar folosește constant monodiile în tragediile sale (1330). Trebuie remarcat că multe din această dispută muzicală ne rămân neclare, deoarece avem doar informații extrem de puține despre muzica antică grecească și, de asemenea, pentru că doar o parte nesemnificativă din lucrările ambilor poeți a ajuns la noi.
Concursul se încheie cu „cântărirea” poeziei ambilor poeți. Cântare mari sunt aduse în orchestră, iar Dionysus îi invită pe adversari să arunce versuri din tragediile lor pe cântar. Poeziile lui Eschil depășesc - și el este câștigătorul. Dionysos își pronunță verdictul: îl va întoarce pe Eschil pe pământ.
Degeaba Euripide face apel la Dionisos să-și amintească de zei, să nu încalce jurământul care i-a fost dat și să-l ia cu el pe pământ.

1 Aristofan, Comedii, vol. 2, p. 304.
2 În tragedia lui Euripide „Avga” care nu a ajuns până la noi, preoteasa Avga, rămasă însărcinată de Hercule, l-a născut pe fiul ei Telef în templul Atenei; din punctul de vedere al anticilor, acesta era un sacrilegiu.

236

lu. Dionysos îi răspunde batjocoritor lui Euripide, parafrazându-și propriile versuri din Hippolit:

„Limba a înjurat, dar Eschil a fost ales de mine” 1.

În exod, Pluto 2, dându-i cuvinte de despărțire lui Eschil, îl instruiește să salveze Atena cu puterea gândurilor bune și să reeduca oamenii nerezonabili, dintre care sunt atât de mulți. Plecând, Eschil îi cere lui Pluto să transfere tronul tragic lui Sofocle în timpul absenței sale, considerându-l al doilea în înțelepciune.
În Broaștele, Aristofan critică cea mai completă și mai consistentă operei lui Euripide.
A adunat și a sistematizat tot ce a spus în alte comedii și a adăugat o mulțime de lucruri noi. Dacă mai devreme au fost luate anumite aspecte ale operei dramaturgului, care s-au întâlnit cu condamnarea lui Aristofan (de exemplu, introducerea în tragedie a monodiilor cu o colorare emoțională sporită, reducerea imaginii eroice în tragedie și afișarea eroilor într-un formă jalnică), acum Aristofan ridică problema mai larg și vrea să arate rolul lui Euripide în dezvoltarea tragediei și teatrului grecesc.
Consideră acest rol extrem de dăunător. Aristofan își bazează concluzia pe o comparație între dramaturgia lui Eschil și Euripide. A fost important pentru Aristofan să dezvăluie spiritul eroic al tragediei lui Eschil, să arate deplină consonanță cu epoca care a dat naștere acesteia, iar apoi, din punctul de vedere al comedianului, o denaturare completă a esenței tragediei în opera lui Euripide. Eschil ia educat pe luptătorii din Marathon și Salamis cu poezia sa, iar Euripide a stricat rasa umană. Peste tot acum oameni meschini, pasiuni meschine nesănătoase. Impactul exercitat de tragedia lui Euripide asupra fundamentelor morale ale societății este dezastruos. Eschil, și prin gura lui Aristofan, îl învinuiesc în special pe Euripide pentru faptul că piesele sale reflectau viața contemporană. Aristofan, așadar, condamnă tragedia lui Euripide pentru tendințele scrisului cotidian care se manifestă clar în ea. În această dispută, nu putem fi de partea lui Aristofan. S-a subliniat deja că, dacă luăm în considerare în termenii cei mai generali cursul dezvoltării tragediei grecești de la Eschil la Euripide, atunci aceasta se caracterizează printr-o creștere a interesului său pentru o persoană vie așa cum este. Și în această evoluție a tragediei grecești, Euripide, cu dorința sa de o reflectare adevărată a vieții, ocupă cu merit un loc onorabil. Însă tocmai această apropiere a eroilor lui Euripide de viață și mijloacele speciale de exprimare teatrală folosite de el i-au revoltat pe unii apărători ai vechii tragedii, lucru care se vede și din critica lui Aristofan din Broaștele.
Nu putem accepta critica lui Eristofan asupra teatrului lui Euripide, dar trebuie să o explicăm. Atitudinea ascuțită a lui Aristofan se explică prin faptul că dramaturgia lui Euripide a fost pentru el una dintre cele mai strălucitoare manifestări ale vieții sale spirituale contemporane. Întrucât contradicțiile au fost clar dezvăluite în sistemul de concepții religioase, morale, științifice care au încălcat fosta unitate politică și morală a politicii, Aristofan nu acceptă nici noua filozofie a sofiștilor, nici noua poezie, nici alte curente de socializare.

1 Aristofan, Comedii, vol. 2, p. 325.
2 Pluto apare în orchestră, după cum se poate judeca din text, înainte de exod, din v. 1411, deci erau patru actori pe scenă la acea vreme.

237

Noah se gândi la vremea lui. El tinde să vadă în ele doar trăsături negative. Aceasta reflectă părerile limitate ale poetului, care reflectă în opera sa părerile și aspirațiile țărănimii atice.
În „Broaștele” se dă și critici la adresa tragediei lui Eschil, unele neajunsuri
care, din punctul de vedere al grecului de la sfârşitul secolului al V-lea. î.Hr e., umbrită destul de expresiv. Dar, în general, după Aristofan, poezia lui Eschil, datorită conținutului său extrem de ideologic și spiritului eroic, este ceea ce se cere pentru înflorirea și gloria patriei.

ULTIMELE COMEDII ALE ARISTOPHANES

Ultimele două comedii ale lui Aristofan care au ajuns până la noi – „Femeile în Adunarea Națională” (aproximativ 392) și „Plutos” (388) – sunt foarte diferite de piesele scrise de dramaturg în timpul războiului din Peloponesia. În ceea ce privește conținutul, sunt utopii sociale; înmoaie foarte mult satira politică și aproape niciun atac asupra oamenilor de stat individuali. Acest lucru se datorează condițiilor în schimbare ale epocii. Deși „tirania celor treizeci” din Atena a fost răsturnată (403) și ordinea democratică a fost restabilită, democrația nu și-a mai putut dobândi puterea și semnificația anterioară. Războiul Peloponezian a epuizat complet resursele materiale ale Atenei. Trezoreria statului era goală. Contradicțiile sociale din cadrul comunității civile s-au agravat extraordinar. Așa a fost și în alte state grecești. Săracii erau gata să se răzvrătească împotriva celor bogați. Au existat apeluri pentru socializarea proprietății și redistribuirea pământului. În 392, în Corint, săracii s-au răzvrătit și au ucis mulți oameni bogați. Mișcări similare au avut loc și în alte state grecești. Pentru a-și câștiga existența, oamenii săraci și-au părăsit patria și au intrat în serviciul militar al satrapilor perși. Din acest moment, Grecia a început să se transforme într-o piață uriașă pentru mercenari.
După încheierea războiului din Peloponesia, Sparta a devenit cel mai puternic stat din Grecia. După ce a zdrobit puterea Atenei, ea și-a creat propria alianță. În majoritatea statelor dependente de ea, a răsturnat dominația democrației și a instaurat un regim aristocratic. Foarte curând, asuprirea unui stat agricol înapoiat a început să fie resimțită foarte puternic de acele politici în care comerțul și meșteșugul ajunseseră la o dezvoltare semnificativă. Spartanii și-au asuprit aliații mai mult decât au făcut atenienii la vremea lor. Suferind de hegemonia Spartei și dorind să-și arunce jugul, Teba, Atena, Corint, Megara și Argos au intrat într-o alianță între ele pentru o luptă comună împotriva Spartei, slăbită în acel moment de o ciocnire cu Persia. A început războiul aliaților cu Sparta, cunoscut sub numele de războiul din Corint (395-387 î.Hr.). Curând, Persia a intervenit în ciocnirea politicilor grecești, nedorind să aibă niciun stat puternic în Grecia și ajutând la un moment dat pe cei mai slabi. Regele persan în 387 a forțat toate statele grecești să accepte un tratat, care prescriea pacea tuturor statelor aflate în luptă. Reprezentant al regelui persan în toate

238

Sparta a devenit gardianul hegemoniei persane în lumea greacă. Așa era situația politică în toată Grecia și Atena când Aristofan își scria ultimele comedii. cheie viata politica cu lupta ei de petreceri lăsate în urmă, iar comedia ateniană, care a trăit din această luptă, a pierdut terenul care o hrănea. În plus, viața a devenit grea. Păturile inferioare ale populației libere aveau mare nevoie. Toată lumea era îngrijorată de ce avea să se întâmple în continuare. În acest moment încep să apară utopiile sociale ale căror autori încearcă să găsească o cale de ieșire din această situație.
Ambele comedii ale lui Aristofan – „Femeile în Adunarea Națională” și „Plutus” – ridică întrebări acute de actualitate despre cum să eliminați inegalitatea proprietății, să eliminați sărăcia în stat și să îmbunătățiți situația financiară a acestuia. Dar soluția la toate aceste întrebări este dată în ambele piese ale lui Aristofan sub aspectul unei utopii sociale, care, de altfel, este ridiculizată deschis în Femeile în Adunarea Națională. În comedia Plutos, însă, distrugerea contradicțiilor economice are loc printr-un miracol și, astfel, nu se oferă niciun mijloc real pentru distrugerea lor. Ambele comedii prezintă interes nu numai prin conținut, ci și în construcția lor. Atât în ​​„Femeile în Adunarea Națională”, cât și în „Plutos” rolul corului este semnificativ redus și nu există parabaze, în care declarații politice tăioase erau de obicei cuprinse în piesele anterioare ale dramaturgului. În mai multe locuri în ambele comedii există pur și simplu indicii că partea corului urmează. Cercetătorii cred că în aceste cazuri au existat interludii muzicale care nu au avut legătură cu conținutul principal al piesei. Textul „Plutos” conține 1209 de versuri, iar corul, inclusiv iambii, reprezintă doar aproximativ 60 de versuri. Acest declin al rolului corului în ultimele comedii ale lui Aristofan se explică nu numai prin sărăcirea materială a Atenei, ci și prin declinul intereselor publice: la urma urmei, corul din dramă a acționat de obicei ca un purtător de cuvânt al gândurilor. și aspirațiile comunității civile.
Pentru a ilustra cele spuse, vom face un scurt rezumat și o analiză a uneia dintre piesele lui Aristofan menționate mai sus - „Plutos”.
Proskenius înfățișează casa unui mic moșier, bătrânul Khremil. Un bătrân orb în haine murdare intră în orchestră prin parodul din stânga. Îl urmează Khremil, încoronat cu o coroană de laur, alături de sclavul său Karion, tot cu o coroană pe cap. Piesa începe cu un discurs indignat al unui sclav care se plânge că trebuie să slujească un stăpân nebun: Khremil, dintr-un motiv necunoscut, îl urmează pe bătrânul orb, ordonându-i lui, Karion, să facă la fel. Karion primește în cele din urmă o explicație de la Khremil. Suferind de sărăcie toată viața, Khremil s-a dus la Delphi să-l întrebe pe Phoebus dacă ar fi mai bine ca singurul său fiu să ia calea greșită și să devină un escroc pentru a scăpa de sărăcie? Și așa Phoebus a dat un răspuns clar: pe care Khremil, părăsind templul, îl întâlnește mai întâi, apoi trebuie să-l urmeze și să-l convingă să intre în casa lui. Acesta se dovedește a fi un bătrân necunoscut, pe care acum îl urmăresc și îl întreabă cine este. Bătrânul la început nu răspunde, dar apoi, speriat de amenințări, declară că este Plutos, adică zeul bogăției. Zeus l-a orbit din invidia oamenilor.

239

când Plutus a spus în tinerețe că îi va vizita numai pe cei drepți. Khremil începe să-l roage pe Plutos să vină la el acasă, promițându-i că îi va da vindecare de orbire și insuflându-i, împreună cu Karion, ideea că de îndată ce va începe să vadă limpede, stăpânirea lui Zeus se va sfârși. Nimic din lume nu poate rezista puterii banilor. La urma urmei, într-un război, câștigătorul este cel de partea căruia se află Plutos. În cele din urmă, Plutos acceptă să intre în casa lui Khremil. Acesta din urmă îl trimite pe Karion înainte de aceasta să convoace fermierii vecini pentru a împărți în mod egal bogăția între toți. Vin vecini bătrâni, care alcătuiesc corul în această comedie. Când află că Khremil l-a adus pe Plutos la el, încep să danseze de bucurie. În prima strofă, Carion interpretează dansul Cyclops care păzește oi, iar în a doua strofă, dansul Circei înconjurat de o turmă de porci. Vecinul lui Khremil, Blepsidem, se angajează de bunăvoie să-l ajute pe prietenul său să-l ducă pe Plutos la templul lui Asclepius și să-l lase acolo peste noapte, pentru a putea fi vindecat de orbirea lui. În acel moment, când prietenii sunt gata să-și ducă la îndeplinire planul, o bătrână în zdrențe intră în orchestră și îi oprește. Aceasta este Sărăcia, care trăiește cu ei atâția ani. Blepsidem este îngrozit și încearcă să fugă, dar Khremil îl oprește. Începe agonia. Argumentele lui Khremil sunt foarte simple. Dacă te uiți la viața umană, este imposibil să nu o recunoști ca fiind nebună. Nemernicii sunt bogați, dar oamenii cinstiți mor de foame și suferă tot felul de rele. Dar acum în mâinile săracilor există un mijloc de încredere și sigur de a elimina această nedreptate. Plutus va deveni văzător și se va repezi imediat la oameni buni, ocolind toți ticăloșii și ateii. Sărăcia consideră ideea lui Khremil nebună. Ea prezintă o teză sofisticată despre importanța sărăciei pentru dezvoltarea omenirii. La urma urmei, dacă zeul bogăției ar fi din nou văzător și ar împărți bogăția materială în mod egal, nimeni nu și-ar dori să se angajeze nici în știință, nici în meșteșug. Nimeni nu ar ară pământul, nu ar topi minereu, nu ar construi nave, nu ar tăbăci pielea sau nu ar lucra deloc. La remarca lui Khremil că sclavii vor face toate acestea, Poverty obiectează că atunci nu va fi nici un loc pentru a obține sclavi, deoarece niciunul dintre negustori, având bogăție, nu va dori să se angajeze într-un meșteșug atât de periculos precum comerțul cu sclavi. Oamenii vor trebui să se arate singuri și să facă orice altceva. Nu vor fi paturi, covoare, haine frumoase. Cine vrea să facă toate astea? Și se va dovedi că, chiar și cu bogăție, oamenii vor îndura lipsa în toate. Și acum Sărăcia, ca o amantă, stă în casa unui meșter și-l încurajează să muncească. Răspunsul lui Khremil la acest argument al Sărăciei oferă o descriere a vieții săracilor, realizată cu un realism uimitor. Țipetele și plânsul copiilor flămânzi, bocetele bătrânelor, păduchii, puricii. În loc de rochie - cârpe, în loc de pat - „un snop de paie, plin de gândaci. În loc de covor - covorul putred și în loc de pernă - o piatră sub cap. Sărăcia spune că Khremil a descris sărăcia, și nu viața unui om sărac, care nu seamănă deloc cu soarta unui cerșetor:

Soarta cerșetorului, așa cum ați descris-o, este să trăiască fără să aibă nimic;
Soarta celor săraci este să fie mereu cumpătați și să fie mereu sârguincios în muncă,
Nu are deloc exces, dar, pe de altă parte, nu lipsește nimic.

1 Aristofan, Comedii, vol. 2, p. 434.

240

La întrebarea lui Khremil, de ce, dacă Sărăcia este atât de bună, oamenii încearcă să o evite, Sărăcia răspunde că, până la urmă, copiii fug și de tații lor, care vor doar ce e mai bun pentru ei. Khremil alungă în cele din urmă Sărăcia. Îi ordonă lui Karion să ia covoarele cu el și să-l conducă pe Plutos la templul lui Asclepius.
A doua jumătate a piesei se desfășoară condiționat după noaptea pe care Plutos a petrecut-o în templul lui Asclepius. Karion, alergând în orchestră, informează cu bucurie corul că Plutus și-a recăpătat vederea. La cererea soției lui Khremil de a spune cum s-a întâmplat totul, urmează povestea lui Karion, plină de benzi desenate. Din ordinul preotului, toți bolnavii din templu s-au culcat. Incendiile au fost stinse. Preotul a ordonat să tacă dacă se aude un zgomot. Dar lui Karion nu i s-a lăsat să doarmă la un vas cu terci pus în fruntea unei bătrâne. Își dorea foarte mult să se târască până la oală, dar la început evlavia l-a reținut. Cu toate acestea, când Karion a spionat cum preotul pune toate ofrandele bolnavilor în geantă, s-a repezit la oala cu terci. Bătrâna, auzind zgomotul, întinse mâna ca să acopere terciul. Apoi Karion și-a mușcat mâna, de parcă ar fi fost un șarpe sacru. Dar în cele din urmă a apărut Asclepius, care a început să ocolească bolnavii. I-a șters ochii lui Plutus cu o cârpă curată, iar Panacea, fiica lui Asclepius, i-a acoperit capul și fața cu un voal violet. Apoi doi șerpi uriași s-au târât din altar, care au început să lingă ochii lui Plutus - și zeul bogăției i-a primit vederea. Acum va veni aici, însoțit de Khremil și de o mulțime de oameni cu coroane pe cap. Apare Plutus. Salută soarele și pământul lui Pallas, care i-a dat adăpost. Îi este rușine de fostele sale iluzii. Acum totul va fi diferit; numai cei cinstiți vor obține bogăție. Personajele intră în casa lui Khremil. Povestea plină de culoare a lui Karion urmează despre bogăția și abundența care a căzut în casa stăpânului său. Enumeră tot ceea ce săracii atenieni, probabil contemporani lui Aristofan, visau. Și apoi sunt patru scene finale în care sunt arătate consecințele noii ordini de lucruri. Vine un om cinstit, înainte nefericit, dar acum fericit. Sărăcia este de domeniul trecutului. Slujitorul Cinstitului ține în mâini o mantie veche în care stăpânul său îngheață de treisprezece ani și pantofi vechi. Toate acestea cinstitul dorește să le sacrifice lui Dumnezeu 1.
După aceea, pe orchestră apare o bătrână pictată, ținând în mână un vas cu prăjituri și dulciuri. Ea îi spune lui Khremil despre durerea ei. Un tânăr frumos, dar sărac, care obișnuia să o iubească atât de mult și a acceptat diverse cadouri de la ea, a trimis astăzi brusc înapoi acest fel de dulciuri. Apare și acest tânăr. Acum o bate joc de bătrână. Khremil face și remarci pline de spirit despre cocheta în vârstă. Totuși, acesta din urmă îi remarcă tânărului că dacă mai devreme îi plăcea să bea vin, acum trebuie să bea și miez cu drojdie. În toată această scenă există multă bufonerie, expresii populare puternice.
Următoarea scenă arată cum noua ordine i-a atins și pe zei. Hermes, care a venit, îi spune lui Karion că el

1 Când hainele nu mai puteau fi purtate din cauza decăderii, acestea puteau fi totuși donate zeilor.

241

moare de foame, deoarece oamenii au încetat să mai facă sacrificii zeilor. Karion îl atribuie lui Hermes într-o poziție modestă de servitor al lui Plutos.
Aristofan încheie piesa cu o procesiune solemnă în care Plutos este escortat într-unul dintre incintele templului lui Pallas Athena, care servea la acea vreme drept loc de depozitare a vistieriei statului. Trezoreria statului, deci. de acum înainte va fi mereu plin.
Comedia „Plutus” este pătrunsă de simpatie arzătoare pentru țărănimea din Attica, precum și pentru săracii din oraș. Cu toate acestea, rolul principal în piesă este atribuit fermierilor. Fără îndoială că Aristofan a scris această piesă îndemnat de situația dificilă în care se aflau atunci micii fermieri. Războiul Peloponezian, mai ales în ultimii ani, a ruinat complet economia țărănească. Micii fermieri au fost nevoiți să-l refacă cu prețul munca greași greutăți groaznice. În timp ce țăranii trăiau cu greu de la o zi la alta, oamenii întreprinzători, deloc stânjeniți în căutarea profitului, își sporeau averea. Averea a căzut în mâinile proprietarilor de ateliere cu un număr mare de sclavi, armatori, speculatori de cereale, bancheri și cămătari. Au profitat și politicienii nerușinați care au pus mâna în vistieria statului și adulții necinstiți. Declinul democrației ateniene a avut un impact negativ asupra fundamentelor morale ale societății, în special a vârfurilor acesteia. Țăranii nu puteau decât să fie indignați, comparându-și viața cu șmecheria și mașinațiunile acestor oameni, care dobândeau totul - putere, influență, bani - și de care depindeau atât micii fermieri, cât și săracii din oraș.
Din simțul de protest al dramaturgului față de creșterea inegalității sociale și mai ales față de sărăcirea în continuare a țărănimii s-a născut această comedie a lui Aristofan. Dramaturgul înfățișează situația dificilă a țărănimii, care a fost cândva forța principală a Aticii și chiar și acum i se pare baza bunăstării sociale și custodele adevăratelor principii morale. Comedia se dezvoltă ca un basm, dar personajele sale sunt reale și bine cunoscute publicului. În comedie, totul se rezolvă în siguranță.
Dar ce mijloace reale oferă Aristofan pentru a desființa sărăcia țăranilor, pe care o înfățișează în tonuri complet realiste? Dramaturgul nu indică astfel de mijloace. Tot ce are de oferit concetăţenilor săi este expresie potrivită M. Croiset. un vis — un fel de vis răzbunător, care dădea oamenilor cinstiți satisfacția de a vedea, fie și numai în imaginația lor, când piesa era deschisă, că necinstiții erau ridiculizati și intriganții forțați să țipe despre foame.
Niciuna dintre comediile lui Aristofan nu s-a bucurat de o popularitate atât de mare în perioada următoare ca Plutos. Acest lucru se explică prin mai multe motive. În primul rând, subiectul contradicțiilor sociale, bogăția și sărăcia, a continuat să entuziasmeze generațiile următoare. Faptul că motivul basmului este aplicat cu succes în piesă și contradicțiile dintre bogăție și sărăcie sunt rezolvate în termeni de utopie socială l-a făcut mai acceptabil pentru epocile ulterioare, din moment ce clasele conducătoare nu erau înclinate să permită stabilirea temei. pe tot parcursul

242

acuitatea și goliciunea sa socială. Un anumit rol în marea popularitate a piesei trebuia să fie jucat de faptul că aproape că nu descrie relații politice, care erau o trăsătură specifică a Atenei antice și nu întotdeauna de înțeles pentru vremurile ulterioare. În epoca elenistică și în Bizanț, această comedie era citită și studiată constant în școli; niciuna dintre comediile lui Aristofan nu are atâtea scolii păstrate ca Plutos. În manuscrisele medievale care conțin o colecție de piese de teatru de Aristofan, această comedie, ca cea mai iubită, este întotdeauna pe primul loc.
umaniștii germani din secolul al XVI-lea. a apreciat foarte mult această lucrare. Reuchlin a discutat despre comedie în 1520 într-una dintre prelegerile sale; Melanchthon a publicat „Plutos” în loc de „Nori” în 1528. Din 1521, reprezentații ale acestei piese au fost oferite și în Germania și Elveția. În general, Renașterea l-a privit pe Plutos ca pe o oglindă a vieții. „Plutus” a influențat comedia lui Ben Jonson, un mai tânăr contemporan al lui Shakespeare, „News Fair”.

REZULTATELE CREATIVITATII LUI ARISTOPHANES

Timp de patruzeci de ani, Aristofan a creat piese pe o mare varietate de subiecte, dar principala orientare ideologică a operei sale a rămas neschimbată. În primul rând, scriitorul este un mare admirator al vechilor tradiții. El a lăudat democrația ateniană din epoca Marathonului și Salamisului, „marathonomachii”, adică luptătorii din Marathon, războinici invincibili care au luptat pentru independența Greciei. A admirat modul lor simplu de viață, dragostea arzătoare pentru patria-mamă și înțelepciunea în rezolvarea treburilor statului. Aristofan a opus realitatea contemporană trecutului eroic. A atacat demagogii, dar în același timp a atacat și poporul, care, menținând o judecată sănătoasă asupra treburilor lumești, i-a urmat cu cuviință pe demagogi în Adunarea Populară atunci când decideau treburile statului. Aristofan a criticat aspru noua direcție a filozofiei și noul sistem de educare a tinerilor. I-a ridiculizat în egală măsură pe sofişti, atei, corupătorii tinerilor şi poeţii care au fost influenţaţi de ideile noii filosofii sofiste.
Personajul preferat al lui Aristofan este un mic proprietar de pământ care cultivă pământul cu propriile mâini sau cu ajutorul mai multor sclavi (de exemplu, Dikeopolis din „Acharniens” sau Trigey din „The World”). Aristofan a prețuit mai presus de toate harnicia micului fermier, bunul său simț, aderarea la religia tradițională și vechile obiceiuri de bunic. Aristofan considera că viața simplă, dar satisfăcătoare a satului, este mai corectă și mai pură decât viața răsfățată de oraș.
Cu toate acestea, ridiculizând unele dintre aspectele umbroase ale vieții urbane, Aristofan a acceptat nu numai judecățile sănătoase ale oamenilor, ci și prejudecățile lor. Asa de. a respins fără discernământ întreaga filozofie a sofiştilor, nu a recunoscut noua direcţie artistică în tragedie

243

etc. În anumite probleme pe care le tratează Aristofan în comediile sale, de exemplu, pe tema războiului, interesele marilor proprietari de pământ și ale micilor muncitori rurali ar putea coincide temporar. Prin urmare, uneori, în comediile lui Aristofan, unele note de simpatie pentru liderii unui grup aristocratic moderat au scăpat. Aristofan a criticat atât de rău și caustic democrația contemporană, încât nu există nicio îndoială că a luat o poziție ostilă față de ea.
Este important de menționat, totuși, că Aristofan nu se opune nicăieri ordinelor democratice în general. Adevărat, el laudă vremurile bune, dar, conform justei observații a lui S. I. Sobolevsky, aceasta nu poate servi în niciun fel ca dovadă a simpatiilor sale aristocratice. „Noi înșine nu putem scădea nimic de acest fel din comedia lui; îi persecută pe oligarhii cunoscuţi la fel de caustic ca pe demagogii urâţi.” 1 Aristofan nu atacă însăşi esenţa democraţiei, el ar dori doar să fie alţi oameni în fruntea statului.
Unii istorici ai literaturii antice au refuzat pur și simplu să abordeze problema viziunilor socio-politice ale dramaturgului. De exemplu, s-a exprimat opinia că scopul principal al lui Aristofan a fost să găsească benzile desenate peste tot cu orice preț și să-l expună. Este suficient să priviți cu atenție operele lui Aristofan pentru a vă asigura că dramaturgul vorbește constant despre semnificația socială a comediei și se străduiește să fie un profesor al concetățenilor săi.
De fapt, Aristofan în opera sa reflectă interesele, punctele de vedere și sentimentele fermierilor mijlocii și mici din Attica. În comediile sale, el acționează ca un înflăcărat apărător al intereselor și al întregului sistem de viață al muncitorilor rurali din Attica. Tocmai această împrejurare, și nu convingerile aristocratice ale lui Aristofan, explică atacurile sale asupra democrației radicale din acea vreme.
De mare interes este studiul trăsăturilor artistice ale pieselor lui Aristofan. Orientarea ideologică a comediei antice și originea ei din festivitățile rurale în cinstea lui Dionysos i-au determinat în mare măsură latura pur teatrală. Au rămas multe în el din vechiul komos attic: aceasta include, de exemplu, împărțirea corului în două semicoruri, agon, parabasa, atacuri politice, amintind de vechile cântece batjocoritoare de satiric ale fermierilor atici și multe altele.
În comediile lui Aristofan, într-o serie de cazuri, se observă un amestec de lumile reale și fantastice, ceea ce face ca evenimentele comice descrise de el să fie mai vii și mai memorabile. Aristofan rezolvă o serie de probleme din viața reală introducând creaturi fantastice în comediile sale. Aceștia sunt fie nori care reflectă metodele filozofiei sofiștilor, fie păsări care organizează un regat al păsărilor undeva între cer și pământ, unde poți trăi în pace, fără a fi angajat, ca la Atena, în litigii, sau teribilul zeu al războiului. , Polemos, ținându-se în cer

1 S. I. Sobolevsky, Socrate și Aristofan. Procesul lui Socrate.- „Note științifice ale Institutului Pedagogic al orașului Moscova. V. P. Potemkin”, vol. VI, nr. 1, 1947, p. 21-22.

244

într-o peșteră zeița Păcii închisă acolo.
Personajele din comediile lui Aristofan fie au propriile nume, fie sunt pur și simplu denumite țărani, orășeni, reprezentanți ai diferitelor profesii sau cetățeni ai unor state grecești individuale. Numele proprii sunt uneori fictive și conțin deja în chiar sunetul lor o caracterizare a personajului (ca Starodum din comedia lui Fonvizin „Underboth”), uneori sunt istorice și mitologice.
Personajele istorice, scoase la iveală în comedii, apar sub propriile nume; astfel sunt poeții tragici Eschil, Euripide, Agaton, poetul ditirambic Kinesius, filozoful Socrate, generalul Lamachus, geometrul Meton și alții. Toate au niște trăsături de portret care caracterizează – bineînțeles, comic parodic – atât aspectul interior al eroului, cât și aspectul său. Dar, în același timp, dramaturgul înzestrează personajele istorice cu o serie de astfel de trăsături tipice de care are nevoie pentru ridicolul satiric și denunțarea anumitor vicii și neajunsuri sociale.
În lupta împotriva politicilor externe și interne ale demagogilor, împotriva influenței distructive a sofismului, împotriva noilor tendințe în poezia tragică și în educația tineretului, Aristofan caută să găsească cei mai străluciți reprezentanți ai lagărului ostil. Aceasta este, de exemplu, imaginea lui despre Cleon ca un demagog tipic al vremii.
Aristofan acordă o atenție deosebită țăranului atic. El desenează această imagine cu o simpatie nedisimulata. Dacă în „Acharnieni” Dikeopolis, acționând în principal în propriile sale interese, caută pacea cu Sparta pentru sine, atunci Trigaeus în „Lumea” acționează deja în interesul Greciei sale natale, iar piesa transmite clar ideea că numai Atenienii sunt capabili să asigure pacea.ţăranii. „Norii” arată atitudinea fermierului atic față de noile tendințe în filozofie. În Plutos, țăranul apare deja ca binefăcător al întregii omeniri, luptă pentru eliminarea inegalității sociale.
În alte comedii ale lui Aristofan, este dată imaginea unui oraș obișnuit, uneori trăind doar din plată pentru îndeplinirea îndatoririlor publice. În The Riders, acesta este, în primul rând, însuși Demos, gata să predea frâiele guvernului oricui este cel mai în stare să-l hrănească. În „Viespi” – Filocleon, dependent de litigii și nedorind să schimbe viața modestă a unui heliast pentru nicio altă existență. Opusul lui Philokleon este Pisfeter și Evelpid din The Birds, care își părăsesc orașul natal doar din cauza predilecției extreme a atenienilor pentru cauzele legale. Foarte tipuri variate orăşenii sunt scoşi la iveală şi în ultimele două comedii ale lui Aristofan – „Plutus” şi „Femeile în Adunarea Naţională”.
Printre personajele urbane ale lui Aristofan, un loc aparte îl ocupă femeile. Aristofan arată femei cu voință puternică care intervin energic în treburile statului, rezolvându-le cu succes și obținând pacea.
Creând astfel de imagini precum Lysistrata, Praxagora, spartanul Lampito, Aristofan a intrat în conflict cu atitudinea disprețuitoare față de femei care a fost stabilită la Atena. Este interesant de observat că imaginile femeilor lideri nu au apărut imediat în Aristofan: pentru prima dată se întâlnesc

245

în comedia Lisistrata, care a fost pusă în scenă în 411 î.Hr. e.
S-a spus deja mai sus că Aristofan stătea în întregime din punctul de vedere al proprietarilor de sclavi, prin urmare sclavia, atât în ​​general, cât și în manifestările ei individuale, nu a fost supusă niciunei critici în comediile lui Aristofan. De regulă, sclavii au acționat ca executori ai ordinelor stăpânilor lor. În primele comedii ale dramaturgului, sclavii erau doar figuri episodice și, în orice caz, personaje secundare. Așa sunt sclavii lui Trigeus în „Lume” sau sclavii din „Viespi”. Cu toate acestea, în viitor, imaginea unui sclav devine mai complicată. În Broaștele, Dionysos realizează întreprinderea pe care a conceput-o cu sprijinul sclavului său Xanthias, care își tratează stăpânul într-un mod familiar. În Plutos, rolul sclavului Karion este al doilea ca importanță, după rolul principal al lui Khremil. Lui Karion, la sfârșitul piesei, se întoarce Hermes cu o cerere umilă de muncă, după ce oamenii au încetat să mai facă sacrificii zeilor.
În aceste comedii ale lui Aristofan, imaginea unui sclav este deja conturată - un asistent și confident al stăpânului său, jucând astfel mare rolîn neo-mansardă și mai târziu în comedia romană.
În unele comedii ale lui Aristofan, zeii greci acționează ca personaje. Hermes apare în comedia The World, Poseidon apare în The Birds, Dionysus și Pluto apar în The Frogs. Toate aceste imagini sunt date de dramaturg într-un mod grotesc. De exemplu, Hermes în The World îl întâlnește pe Trigeus, care a zburat primul în rai, foarte grosolan, dar, după ce a primit o bucată de carne de la el, își schimbă comportamentul și povestește în detaliu despre toate treburile cerești. Dionysus în The Frogs este portretizat ca un bufon și un laș, care este, de asemenea, supus unei biciuiri. Pe lângă faptul că în unele comedii ale lui Aristofan zeii acționează ca personaje, în mai multe locuri personaje individuale caracterizează lumea zeilor. Trebuie spus că. cu puține excepții, zeii sunt ridiculizati de Aristofan în același mod ca oamenii reprezentați în piesele sale. Asa de. la Plutos, din invidie, Zeus împiedică distribuirea corectă a bogăției pe pământ. În Broaștele, regatul lui Pluto este înfățișat într-un mod foarte prozaic: există brutării, și taverne și taverne cu ploșnițe și bordeluri. Aristofan ridiculizează miracolele, profețiile și preoții, înfățișează ofrande într-o formă parodică.
Academicianul I. I. Tolstoi, un mare cunoscător al culturii antice, afirmă direct că „Aristofan, fiul Atenei iluminate de la sfârșitul secolului al V-lea, este foarte departe de o credință naivă în zei: să râdă de ideile plimbate despre Zeus în la fel cum Aristofan râde prin buzele lui Socrate în norii săi, un credincios nu ar putea” 1.
Totuși, în același timp, Aristofan apără religia oficială și prezintă oameni precum Euripide și Socrate ca atei. Există aici o inconsecvență clară, care poate fi explicată doar prin întregul sistem de gânduri și sentimente ale fermierului mic și mediu atic.
Este interesant de observat - și acest lucru ar trebui să fie legat și de viziunea asupra lumii a fermierului atic - că batjocura lui Aristofan nu afectează zeitățile locale atice - Atena, Demetra și Persefona, precum și eroul attic Tezeu. Mansarda veche

1 Citat. conform Istoriei literaturii greceşti, vol. I, p. 472.

246

Cultul grec pentru Aristofan a fost inviolabil, deoarece, conform opiniilor sale, a fost unul dintre fundamentele republicii ateniene în timpul lui Maraton și Salamina.
Acțiunea din comediile lui Aristofan se dezvoltă aproape întotdeauna în linie dreaptă. Deja în prolog, eroul sau eroii își anunță planul și încep imediat să-l ducă la îndeplinire cu energie. În toate piesele care au ajuns până la noi, cu excepția The Clouds, acest plan reușește. Îndeplinindu-și planul, eroul găsește sprijin de la alți actori și de la cor, sau acționează singur. Deci, în „Viespi” Bdelikleon singur luptă pentru punerea în aplicare a planului său: sclavii îi îndeplinesc doar ordinele. La acharnieni, Dikeopolis este, de asemenea, singura care apără cauza păcii. Dimpotrivă, în The Birds, Pisfeter, care vine cu un proiect de a construi un oraș aerian, este ajutat de tovarășul său de călătorie Evelpid. Într-o serie de piese, corul oferă sprijin actorilor. Astfel, în The Riders, corul din popor se grăbește militant spre Cleon. În Lysistratus, o jumătate de cor o susține cu putere pe eroina în lupta ei împotriva războiului.
Sunt piese în care corul se revoltă brusc împotriva intențiilor eroului și ale altor actori. În aharnieni, de exemplu, vechii mineri de cărbune vor să lapidate Dikeopolis pentru propunerea lui de a face pace cu ei. cei mai mari dușmani- Spartanii. În The Birds, corul este pe cale să ciugulească până la moarte extratereștrii neinvitați care au apărut pe tărâmul lor. Cu toate acestea, în ambele piese, dezvoltare ulterioară acțiuni, starea de spirit a corului se schimbă. În centrul oricărei comedii a lui Aristofan se află neapărat o luptă de opinii opuse. Personajele (inclusiv refrenul) se ciocnesc între ele. Aceste ciocniri sunt de obicei generate de cauze sociale. La Acharniens, Mir, Lysistrata, acesta este Războiul Peloponezian, la Călăreți și Vispi, depravarea și rea stăpânire a demagogilor, care subjugau curtea și alte organe cele mai înalte ale statului; în „Femeile în Adunarea Națională” și în „Plutus” - situația greșită a masei covârșitoare de oameni, creată ca urmare a unei repartizări inegale și nedrepte a bogăției.
În Aristofan nu există piese fără conflicte sau piese cu conflict soft sau artificial.
Conflictul atinge cea mai mare tensiune în agonie. Aceasta este partea centrală a piesei, în care purtătorii de principii opuse se confruntă. În comediile lui Aristofan, agonii sunt foarte priceput construiți și trebuie să fi plăcut atenienilor, obișnuiți cu discursuri bine structurate în Adunarea Populară.
De regulă, există multă bufonerie în comediile lui Aristofan. Se manifestă în lupte ale actorilor, în lovituri de bât, în alergări și agitații pe scenă (orchestră), în îmbrăcarea personajelor individuale, în glume grosolane și adesea obscene, neînțelegere, uneori imaginară, a lucrurilor cele mai elementare sau în interpretarea lor ciudată și plină de duh, ca, de exemplu, în „Nori” - în dialogul dintre Socrate și Strepsiade. În unele cazuri, purtătorul de bufonerie este protagonistul piesei, care combină trăsăturile unui bufon împreună cu trăsăturile de caracter serioase. Așa sunt, de exemplu, Dikeopolis din The Acharnians, The Sausage Man din The Horsemen, Strepsiades din The Clouds, Pispheter din The Birds și chiar și Dionysus însuși din The Frogs.

247

Foarte mult spațiu în comediile lui Aristofan este acordat parodiilor tragediilor. Deosebit de interesantă în acest sens, alături de „Broaștele”, este comedia „Femeile la sărbătoarea Thesmoforiei”.
Este destul de firesc ca însuși stilul de a juca în piesele lui Aristofan să includă în mod inevitabil clovnul, caricatura și parodia. Un actor dintr-o comedie trebuia să alerge în jurul orchestrei, să lupte cu pricepere sau să evite loviturile, să urce într-o casă (pe o schelă), să danseze cu dibăcie, să se prefacă beat, să se zvârcească pe scenă din cauza durerilor de stomac, să parodieze personaje tragice, să dea un caricatura unor personaje istorice. Toate acestea, desigur, au provocat un hohot de râs din partea publicului. Râsul a fost provocat și de pozițiile spirituale și neobișnuite în care se găseau personaje individuale: Socrate, suspendat într-un coș; Trigaeus zburând pe un gândac de bălegar și speriat de zborul rapid; Dionysos, care intră în tratative cu defunctul, că se angajează să livreze bagajele lui Hades contra cost, și multe altele. Râsul a fost generat și de însuși limbajul comediei lui Aristofan. Limbajul pieselor sale este colocvial Attic, cu toate versurile și jocurile de cuvinte brute, dar suculente. Pentru a da o mai mare expresivitate scenică vorbirii personajelor, Aristofan folosește constant în comediile sale cuvinte diminutive uzuale în limbajul colocvial, hiperbolă (când în Broaștele Dionysos îl întreabă pe Hercule dacă a vrut vreodată terci, el exclamă: „Da, zece mii odată. într-o viață”, art. 63),

248

249

pe care un comediant, dar influența lui directă nu s-a simțit. Chiar și în Renaștere, când interesul pentru Aristofan se trezea treptat, Plutos al său, lipsit de satira politică de actualitate, s-a bucurat de cel mai mare succes.
Un interes serios și profund pentru Aristofan ia naștere, în esență, de la sfârșitul secolului al XVIII-lea.
Goethe prelucrează Păsările lui Aristofan pentru o producție la Teatrul din Weimar. Lessing, în Dramaturgia din Hamburg, rezolvând problema tipicității personajelor, citează ca exemplu imaginea lui Socrate din Norii lui Aristofan: „Sub numele de Socrate, Aristofan a vrut să-l facă nu numai amuzant și suspicios pe Socrate, ci pe toți sofiștii. implicat în educația tinerilor. În general, eroul său era un sofist periculos și îl numea Socrate doar pentru că zvonul îl proclama pe Socrate.
În secolul 19 pentru Aristofan se consolidează gloria marelui satiric social. Opera sa a fost foarte apreciată de critica revoluționar-democratică rusă. Pentru V. G. Belinsky, Aristofan este „ultimul mare poet Grecia".
Herzen, vorbind despre importanța râsului pentru corectarea deficiențelor umane, amintește de comediile lui Aristofan: „Râsul este una dintre cele mai puternice arme împotriva a tot ceea ce a devenit învechit și încă.

1 T.-E. Lessing, Hamburg Dramaturgy, M.-L., „Academia”, 1936, p. 329.

250

se sprijină pe Dumnezeu știe ce, o ruină importantă, care împiedică creșterea vieții proaspete și îi înspăimântă pe cei slabi... "" lumea antica au râs pe Olimp și au râs pe pământ, ascultând pe Aristofan și comediile lui, au râs până la Lucian... A-l face pe zeul Apis să zâmbească înseamnă a-l demite din preoție în simpli tauri ”1. N. G. Cernîșevski, caracterizând comediile lui Aristofan și în general întreaga comedie antică, notează patriotismul care pătrunde în toată opera lui Aristofan și îl încadrează printre acei poeți ai antichității, „care au vrut conștient și serios să fie slujitori ai moralității și educației, au înțeles că împreună cu talentul. au primit datoria de a fi mentori ai concetăţenilor lor”2.
Dar chiar și în secolul al XIX-lea Aristofan este rar pus în scenă: legătura sa strânsă cu viața ateniană din ultimul sfert al secolului al V-lea î.Hr. î.Hr e. a făcut comediile sale puțin de înțeles pentru publicul de masă. În plus, la punerea în scenă a comediilor lui Aristofan, apare o dificultate: ele conțin un număr destul de mare de locuri care joacă adesea un rol foarte semnificativ în desfășurarea acțiunii, dar care nu pot fi arătate spectatorului modern, deoarece conceptele noastre de decență. sunt foarte diferite de cele ale spectatorului attic V în . î.Hr e. Ceva în comediile lui Aristofan, când sunt puse în scenă, trebuie doar să arunci, ceva de înmuiat. Este nevoie de multă muncă pregătitoare pentru a adapta textul la scenă. Cu toate acestea, uimitoarea abilitate comică a lui Aristofan aduce oportunități inepuizabile pentru regizorul, actorul și artistul piesei.
Fără îndoială, reprezentanții genului comedie din dramaturgia noastră au ceva de învățat de la un astfel de dramaturg. Aristofan a construit cu măiestrie intriga, el captează imediat privitorul cu neobișnuirea, curajul și combinația sa bizară de real și fantezie. La Aristofan, găsim, de asemenea, acea exagerare și ascuțire conștientă a imaginii, care dezvăluie mai pe deplin trăsăturile sale tipice și îi sporește impactul impresionant. Comedia lui Aristofan, prin însăși natura sa, este un spectacol vesel și vesel care captivează publicul cu desfășurarea sistematică și dinamică a întregii acțiuni, și nu cu trucuri și trucuri comice individuale.