Religiile Asiei de Est și de Sud-Est: zoroastrismul, budismul și confucianismul. Religiile civilizațiilor clasice ale lumii antice: zoroastrismul, hinduismul, confucianismul, taoismul, religiile grecilor și romanilor, iudaismul
Zoroastrismul. Aparține tipului de mai târziu. religii profetice. Fondatorul său este profetul iranian Zoroastru (Zarathushtra), care a trăit în secolele VIII-VII. î.Hr e.
Zoroastrismul aparține deja numărului de religii dezvoltate, el înțelege lumea din punct de vedere filozofic pe baza ideii dualiste a ireconciliabilității și a luptei constante a luminii și întunericului, a binelui și a răului. Aici are loc trecerea de la religiile magice la cele etice. O persoană trebuie să fie de partea binelui, să nu pregătească niciun efort pentru a lupta împotriva răului și a forțelor întunericului.
Omul este creatorul fericirii sale, soarta lui depinde de el.
Pentru a lupta împotriva răului, o persoană trebuie în primul rând să se purifice, și nu numai în spirit și gândire, ci și în trup. Zoroastrismul a acordat o semnificație rituală purității fizice. Cadavrele morților sunt un simbol al impurității, nu trebuie să intre în contact cu elemente pure (pământ, apă, foc). De aici și ritul special al Înmormântării: slujitorii speciali transportau trupurile morților în turnuri deschise, unde erau ciupiți de vulturi prădători, iar oasele erau aruncate în fundul unei fântâni căptușite cu piatră săpată în turn. Bolnavii, femeile după naștere și în perioadele de menstruație erau considerate necurate. Au trebuit să treacă printr-un ritual special de purificare. Rolul principal în riturile de purificare a fost jucat de foc.
Conform învățăturilor lui Zoroastru, lumea bunătății, luminii și dreptății, care este personificată de Ahura Mazda (greacă Ormuzd), i se opune lumea răului și a întunericului, este personificată de Angra Mainyu (Ariman).
În mitologie, zoroastrismul a introdus ideea existenței unei sfere luminoase speciale și a paradisului pe lângă Pământ și Cer. Primul bărbat pe nume Yima Ahura Mazda a fost forțat să fie expulzat din paradis și lipsit de nemurire pentru că a dat dovadă de neascultare și a început să mănânce carnea taurilor sacri.
Sub numele zeului luminii, Ahura Mazda, această doctrină este numită și Mazdaism, iar după locul de origine - parsism.
Sub forma mitraismului, zoroastrismul s-a răspândit și în lumea antică greco-romană. A fost adus de legionarii romani din campaniile estice din secolul I î.Hr. n. e. Mithra a devenit identificat cu salvatorul menționat în profețiile zoroastriene. În fiecare an, pe 25 decembrie, era sărbătorită ziua lui de naștere (această zi a devenit și ziua nașterii lui Hristos).
Zoroastrismul ca religie profetică vede sensul lumii nu în existența ei, ci în punerea în aplicare a scopului stabilit de Dumnezeu la sfârșitul zilelor. Aceasta este o religie orientată eshatologic, apropiată în esență de alte religii profetice care au devenit religii mondiale - creștinismul și islamul.
În zoroastrism trebuie remarcate trei puncte semnificative din punct de vedere sociologic.
1. a fost o religie care a purtat un protest împotriva condiției sociale existente și a apărat idealul social
2. comunitățile care s-au format în jurul profetului au fost diferite și au urmat motive diferite
3. această religie profetică, referindu-se la decizia și alegerea personală a adepților săi
Trăsăturile distinctive ale acestei religii sunt caracterul ei etic și un dualism pronunțat al principiilor luminii și întunericului.
Hinduism. religia liniștii în unul, conștientizarea că pluralitatea lumii este iluzorie. La baza acestei religii se află ideea că lumea nu este o combinație întâmplătoare, haotică de lucruri și fenomene, ci un întreg ordonat. Se numește ordinea universală și eternă, care păstrează, ține universul ca întreg dharma.
Ea întruchipează o anumită regularitate impersonală a Universului ca întreg și abia apoi acționează ca o lege care predetermina soarta individului. Aceasta stabilește locul fiecărei particule în relația sa cu întregul.
Lumea este o combinație de bucurie și suferință. Oamenii pot atinge fericirea, chiar dacă aceasta este trecătoare, pot primi plăcerile simțurilor permise (kama) și beneficii (artha) dacă acționează în conformitate cu dharma.
Sensul existenței este să înțelegem că multiplicitatea lumii este o înșelăciune, pentru că există o Viață, o Esență, un Scop. Se numește totalitatea mijloacelor prin care cineva poate înțelege realitatea și obține eliberarea yoga.
Realizarea acestei unități se realizează într-o stare de transă, extaz, atunci când o persoană se ridică de la nivelul muritorului și se contopește cu oceanul ființei pure, conștiinței și bucuriei (sat, chit, ananda).
Transformarea conștiinței umane în conștiință divină nu este posibilă într-o singură viață. Un individ aflat în ciclul existenței trece printr-o serie de nașteri și decese repetate (legea karmei).
Aceasta este doctrina „întoarcerii eterne”: nașterea și moartea înseamnă doar crearea și dispariția corpului, nașterile noi sunt călătoria sufletului, ciclul vieții (samsara).
Adevărul este disponibil la diferite niveluri ale conștiinței umane în moduri diferite. Înțeleptul înțelege ființa pură (edvaiga); la un nivel mai simplu de conștiință, absolutul poate acționa ca un zeu personal, perfecțiunea este redusă la bunătate, eliberarea este înțeleasă ca viață în paradis, iar înțelepciunea este înlocuită cu dragoste (bhakti) pentru un individ, zeu „propriu”, pe care credinciosul alege din panteonul zeilor, urmându-i înclinațiile și simpatia.
Particularitatea hinduismului este că permite, după cum vedem, diferite puncte de vedere și poziții: pentru cei care sunt deja aproape de obiectiv și pentru cei care nu au găsit încă calea - darshans.
Bazele ei sunt puse în religia vedica, care a fost adusă de triburile ariene care au invadat India la mijlocul mileniului II î.Hr. e. Vede - culegeri de texte, inclusiv patru principale: cea mai veche colecție de imnuri - Rigveda, colecții de vrăji și ritualuri de rugăciune - Samaveda și Yajurveda și o carte de cântări și vrăji magice - Atharvaveda.
religie politeistă. Sute de zei.
În Vede nu se menționează sanctuare și temple, imagini ale zeilor, preoție profesionistă. A fost una dintre religiile tribale „primitive”.
A doua perioadă din istoria religiei indiene - brahminic.
Cele mai vechi caste sunt brahmanii (preoțimea ereditară), Kshatriyas (războinicii), Vaishyas (fermieri, crescători de vite, negustori) și Shudras (literal slujitori - o castă neputincioasă de sclavi).
Monument de religie și legislație din această perioadă - legile lui Manu compus în jurul secolului al V-lea. î.Hr e. și sfințirea castelor stabilite de zei.
În religia brahmană, un nou zeu devine zeul suprem - Brahma, sau Brahma, din părți diferite ale căror corpuri au provenit diferite caste: din gură - brahmanii, din mâini - Kshatriyas, din coapse - Vaishyas, din picioare - Shudras.
În perioada brahmană a apărut literatura religioasă și filozofică - Upanishad-urile, lucrări teologice și filozofice. . Problema sa centrală este problema vieții și a morții, întrebarea care este purtătorul vieții: apa, respirația, vântul sau focul.
Treptat, vechea religie brahmană a sacrificiului și cunoașterii s-a transformat în hinduism - doctrina iubirii și reverenței, care și-a găsit sprijinul cel mai puternic în Bhagavad Gita, o carte care, nu fără motiv, este uneori numită Noul Testament al hinduismului. Din acel moment, templele hinduse au început să apară.
Veneratii zei sunt întruchipați în formă sculpturală și picturală, dobândind trăsături antropomorfe (chiar cu mai multe capete-fețe și multe brațe). Acest zeu, așezat într-un templu dedicat lui, era de înțeles pentru fiecare credincios.
Astfel de zei pot fi iubiți sau de temut, pot fi sperați. În hinduism apar zei salvatori care au o încarnare pământească (avatar).
Cel mai important dintre numeroșii zei ai hinduismului este trinitatea (trimurti) - Brahma, Shiva și Vishnu, care au împărțit (deși nu în mod clar) principalul inerent. zeu suprem funcții - creative, distructive și protectoare.
În hinduism, tehnicile magice - tantrele - s-au păstrat și s-a dezvoltat un tip special de practică religioasă. tantrism. Pe baza tehnicilor magice - tantre - au apărut în hinduism formule (mantre), adică vrăji sacre cărora le era atribuită puterea magică.
O caracteristică esențială a vieții religioase a Indiei o reprezintă numeroasele secte. Liderii lor religioși, gurus, sunt intermediari între om și zei și sunt aproape zei înșiși.
Baza socială a hinduismului este sistemul de caste din India. Prin urmare, nu a primit distribuție la nivel mondial.
religiile chineze.
Baza bazelor sistemelor religioase ale Chinei a fost cultul strămoșilor și încrederea în tradiție, iar pe de altă parte, întărirea principiului rațional: să nu se dizolve în absolut, ci să învețe să trăiască cu demnitate în conformitate cu norma acceptata, a trăi, apreciind viața însăși, și nu de dragul mântuirii viitoare, găsind fericirea într-o altă lume. O altă trăsătură este rolul social nesemnificativ al preoției, al clerului.
Conducătorul, care a acționat ca mare preot, a fost ajutat de funcționari care acționau ca preoți. Prin urmare, China antică nu cunoștea preoții în sensul propriu al cuvântului și nici nu cunoștea marii zei și temple personificate în cinstea lor. Activitatea preoților-funcționari a vizat în primul rând îndeplinirea atribuțiilor administrative, menite să mențină stabilitatea structurii sociale sancționate de Rai.
Gândirea filozofică în China antică a început cu împărțirea tuturor lucrurilor în principii masculine și feminine. Principiul masculin, yang, a fost asociat cu soarele, cu tot ce este ușor, luminos, puternic; feminin, yin, - cu luna, cu intuneric, posomorât si slab. Dar ambele începuturi s-au unit armonios, formând tot ce există. Pe această bază, se formează o idee despre marea cale a lui Tao - legea universală, simbol al adevărului și virtuții.
La mijlocul primului mileniu î.Hr. e., între 800 și 200 î.Hr. î.Hr e., există o întorsătură bruscă în istorie, pe care K. Jaspers și-a propus să o numească timp axial.În China, în acest moment, începe reînnoirea vieții religioase, asociată cu activitățile lui Confucius și Lao Tzu. Există două religii chineze care diferă semnificativ - Confucianismul , orientat pe etic și taoismul , atras de misticism.
Obiectul principal al cultului confucianist au fost spiritele strămoșilor. Confucius a îndeplinit cu foarte mare conștiință riturile religioase și le-a predat îndeplinirea constantă, nu de dragul de a câștiga milă, ci pentru că îndeplinirea lor este „dreptă și decentă pentru o persoană”.
Respectarea strictă a ritualurilor este principala regulă de viață, susținerea întregii ordini existente. Pietatea filială și venerarea strămoșilor - datorie principală persoană.
Confucius a căutat să pună în ordine lumea subordonând „calea” (tao) unei persoane cărării Raiului, oferind ca model oamenilor să-și urmeze idealul de „persoană nobilă”, extras din antichitatea idealizată, când conducătorii au fost înțelepți, oficialii au fost dezinteresați și devotați, iar oamenii au prosperat. O persoană nobilă are două virtuți principale - umanitatea și simțul datoriei.
În secolul VI. î.Hr e. învățăturile lui Lao Tzu, pe care astăzi mulți cercetători îl consideră o figură legendară, prind contur. Tratatul în care este expusă această învățătură, „Tao-de jing”, se referă la secolele IV-III. î.Hr. Aceasta este învățătura mistică pe baza căreia se formează taoismul. Tao înseamnă aici „calea” inaccesibilă omului, înrădăcinată în eternitate, însăși ființa primordială divină, Absolutul, din care se naște și toate fenomenele pământești și omul. Nimeni nu a creat Marele Tao, totul vine din el, fără nume și fără formă, dă naștere, nume și formă a tot ceea ce este în lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții.
Virtuțile, dacă sunt impuse unei persoane din exterior, servesc ca simptom al faptului că se izolează de Absolut. Nu este nevoie să ceri îndeplinirea scopurilor etice dacă se realizează unitatea cu eternul. În acest caz, ele sunt în mod necesar realizate în realitate. Este necesară o convertire, o întoarcere la Etern, o „întoarcere la rădăcini”. Pe această bază, învățătura lui Lao Tzu despre non-acțiune sau non-acțiune (wu-wei) crește. Etica proclamă lipsa de exigență, satisfacția cu destinul cuiva, respingerea dorințelor și aspirațiilor ca bază a ordinii eterne. Această etică a tolerării răului și a renunțării la dorințele cuiva este baza mântuirii religioase.
Religia grecilor. Perioada prehomerică: percepe mediul ca pe ceva animat, ca locuit de forțe demonice oarbe care sunt întruchipate în obiecte și fenomene sacre. Forțele demonice primesc și încarnare personală în nenumărate creaturi demonice care trăiesc în peșteri, munți, izvoare, copaci etc.
Lumea în această conștiință religioasă primitivă apare ca o lume plină de dezordine, disproporție, dizarmonie, ajungând la urâțenie, plonjând în groază.
Când în mileniul II î.Hr. grecii au invadat Hella, au găsit aici o cultură foarte dezvoltată cunoscută sub numele de cultura creto-miceniană. Din această cultură, religia ei, grecii au adoptat multe motive care au trecut în religia lor. Acest lucru se aplică multor zeități grecești, precum Atena și Artemis, a căror origine miceniană poate fi considerată incontestabilă.
Din această lume pestriță a forțelor demonice și a imaginilor divine s-a format lumea zeilor homerici, despre care aflăm din Iliada și Odiseea. În această lume, oamenii sunt proporționali cu zeii. Dragostea de glorie ridică oamenii la nivelul zeilor și îi face eroi care pot birui voința zeilor.
Dar odată cu dispariția vechii religii, se dezvoltă o puternică trezire a sentimentelor religioase, noi căutări religioase. În primul rând, este religiozitatea asociată cu mistere. Vechea religie olimpică își primește desăvârșirea clasică la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. î.Hr e. reprezentat de gânditori și poeți precum Herodot, Pindar, Eschil, Sofocle și Euripide.
Această conștiință religioasă era pătrunsă de ideea de ordine, măsură și armonie și, în același timp, a fost invadată de opusul, străin de această aspirație a spiritului grecesc, începutul unui impuls extatic, furie orgiastică și nestăpânire.
Gândirea religioasă a Greciei, înțelegerea ei a lui Dumnezeu, a fost ghidată în principal de lumea ordonată, cosmosul, căreia îi aparțineau zeii înșiși. Cultele orgiastice au introdus un moment de extaz ca modalitate de unitate cu zeitatea și, prin urmare, de înălțare a omului, de recunoaștere a independenței sale.
Alături de cultul polis dominant și de vechile credințe populare din Grecia din secolul al VI-lea. î.Hr e. apar curente religioase, marcate de stări mistice și adesea reprezentate în societăţi secrete. Unul dintre ei este orfismul, ai cărui adepți au pornit din învățăturile personajului mitic - cântărețul Orfeu. Părerile orfilor au fost foarte influențate de sistemele religioase și filozofice orientale, în care imaginea unui zeu muribund și înviat a jucat un rol important. Aproape de orfici era o altă sectă - pitagoreicii, care credeau în transmigrarea sufletelor și venerau soarele și focul.
dominant formă de religie la Roma în perioada clasică a istoriei sale, cultul zeilor polis, în primul rând Jupiter, a devenit. Potrivit legendei, regele Tarquinius a construit un templu lui Jupiter pe Dealul Capitolin, iar Jupiter Capitolin a devenit patronul orașului.
Romanii aveau o mentalitate practică. Și în religie au fost ghidați de oportunitate, urmărind treburile pământești cu ajutorul practicii de cult magic. Zeii lor sunt cel mai adesea incolori, servesc ca desemnare a unor începuturi abstracte. Romanii venerau divinități precum Pacea, Speranța, Valoarea, Justiția, care nu aveau trăsături de personalitate vii. Au fost construite temple în onoarea unor astfel de zei, s-au făcut sacrificii. Mitologia romanilor era puțin dezvoltată.
iudaismul. Copacii, izvoarele, stelele, pietrele și animalele au fost zeificate în primele culte. Urme de totemism sunt ușor de văzut în Biblie când vorbim despre diferite animale, dar mai presus de toate - despre şarpeși despre Taur. Existau culte ale morților și ale strămoșilor. Yahweh a fost inițial zeitatea triburilor din sud. Această veche zeitate semitică era reprezentată cu aripi, zburând între nori și apărând în furtuni, fulgere, vârtejuri și foc. Yahweh a devenit patronul uniunii tribale creată pentru cucerirea Palestinei, venerat de toate cele douăsprezece triburi și simbolizând puterea care le leagă. Foștii zei au fost parțial respinși, parțial fuzionați în imaginea lui Iahve. Yahweh era propriul zeu al evreilor, care nu excludea existența altor zei: fiecare neam are propriul zeu. Această formă de reprezentare a lui Dumnezeu este numită henoteism.
Nou în istoria religioasă, caracteristic iudaismului, momentul său distinctiv este înțelegerea relației dintre Dumnezeu și „poporul său ales” Israel ca o relație de „unire”. Un fel de constituție a acestei relații aliate între Israel și zeul său este Legea în care Iahve și-a exprimat voința. Religia a fost astfel redusă în Israel la un cult pur extern, care se baza pe credința în primirea unei recompense „echitabile” de la Dumnezeu pentru îndeplinirea ritualurilor și respectarea normelor de comportament prescrise.
Israelul a fost un adevărat exemplu teocraţie. Era un stat controlat și condus de o castă de preoți. Yahweh este rege. De aici a rezultat că trădarea este trădare față de Dumnezeu, că războaiele purtate de Israel sunt războaie duse de Domnul, că împărăția pământească este de fapt o cădere de la Dumnezeu, care singur este adevăratul rege, că legile sunt legi acordate și stabilite de către Yahweh însuși și că legea care există în stat este o instituție sacră.
Rol mareîn viața religioasă începe să te joci cu inagoga - adunare de credincioși, tradiție care a apărut și mai devreme, în diaspora (dispersie - greacă), și rabini - profesori care, spre deosebire de preoți, considerau mai important să se închine în sinagogă, unde se tâlcuia Legea, și nu jertfele în templu.
Cea mai radicală opoziție a fost secta esenienilor, care a respins religia tradițională a evreilor și s-a opus slujitorilor templului, în primul rând împotriva marilor preoți.
Efectuat:
Artă. gr. RT-971
Cechelnitsky E.V.
Odesa 1998
Confucianismul
Confucius (Kung Tzu, 551479 î.Hr.) s-a născut și a trăit într-o eră de mari revolte sociale și politice, când China Zhou se afla într-o stare de criză internă severă. Puterea conducătorului Zhou, duba, slăbise de mult, normele patriarhale și tribale erau distruse, iar aristocrația tribală pierea în lupte intestine. Prăbușirea fundamentelor străvechi ale vieții planificate în familie, luptele interne, venalitatea și lăcomia funcționarilor, dezastrele și suferințele oamenilor de rând - toate acestea au provocat critici ascuțite la adresa zeloților antichității. După ce și-a criticat vârsta și apreciind foarte mult secolele din trecut, Confucius, pe baza acestei opoziții, și-a creat idealul de bărbat perfect Yijun Tzu. Un jun-tzu extrem de moral trebuia să aibă două dintre cele mai importante virtuți în opinia sa: umanitatea și simțul datoriei. Umanitatea (zhen) includea modestia, reținerea, demnitatea, abnegația, dragostea pentru oameni etc. Zhen este un ideal aproape de neatins, un set de perfecțiuni pe care le posedau doar vechii. Dintre contemporanii săi, el s-a considerat uman doar pe sine și pe iubitul său discipol Yan Hui. Cu toate acestea, pentru un adevărat Jun Tzu, umanitatea singură nu a fost suficientă. Trebuie să fi mai avut unul calitate importantă- simțul datoriei. Datoria este o obligație morală pe care o persoană umană, în virtutea virtuților sale, și-o impune.
Simțul datoriei, de regulă, se datorează cunoștințelor și principiilor superioare, dar nu calculului. „O persoană nobilă se gândește la datorie, unei persoane slabe îi pasă de profit”, a învățat Confucius. De asemenea, a dezvoltat o serie de alte concepte, inclusiv fidelitatea și sinceritatea (zheng), decența și respectarea ceremoniilor și ritualurilor (li).
Urmând toate aceste principii era datoria nobilului Junzi și, prin urmare, a „nobilului persoană”
Confucius este un ideal social speculativ, un set instructiv de virtuți. Acest ideal a devenit obligatoriu pentru imitație, a fost o chestiune de onoare și prestigiu social să-l abordăm, mai ales pentru acei reprezentanți ai clasei superioare de cărturari-funcționari, birocrați-administratori profesioniști care din epoca Han (sec. III î.Hr.) au început să gestioneze. interia confucială chinezească.
Confucius a căutat să creeze idealul unui cavaler al virtuții care a luptat pentru o morală înaltă împotriva nedreptății care domnea în jur. Însă, odată cu transformarea învățăturii sale într-o dogmă oficială, nu esența a ieșit în prim-plan, ci forma exterioară, manifestată prin demonstrarea devotamentului față de antichitate, respect pentru vechi, modestie și virtute prefăcută. În China medievală, anumite norme și stereotipuri ale comportamentului fiecărei persoane s-au dezvoltat treptat și au fost canonizate, în funcție de locul lor în ierarhia socială și birocratică. În orice moment al vieții, cu orice ocazie, la naștere și la moarte, la intrarea la școală și la numirea în serviciu - întotdeauna și în orice existau reguli de conduită strict trimise prin fax și obligatorii pentru toți. În epoca Han, a fost compilat un set de reguli - tratatul Lizi, un compendiu de norme confucianiste. Toate regulile scrise în această carte de ritual ar trebui să fie cunoscute și puse în practică și, cu cât mai sârguincios, cu atât este mai mare poziția în societate pe care o ocupa o persoană.
„Să fie un tată un tată, un fiu un fiu, un suveran un suveran, un funcționar un funcționar”, adică. totul se va pune la punct, fiecare își va cunoaște drepturile și obligațiile și va face ceea ce trebuie să facă. O societate astfel ordonată ar trebui să fie formată din două categorii principale, de sus și de jos - cei care gândesc și guvernează și cei care lucrează și se supun. Criteriul de împărțire a societății în vârf și în jos ar fi trebuit să fie nu nobilimea de origine și nu bogăția, ci gradul de apropiere al unei persoane de idealul Jun Tzu. Formal, acest criteriu a deschis calea spre vârf pentru oricine mult mai dificil: proprietatea funcționarilor era separată de oamenii de rând printr-un „zid de hieroglife” - alfabetizare. Deja în Lizi, se stipula în mod expres că ceremonialele și riturile nu au nicio legătură cu oamenii de rând și că nu se aplica pedepsele corporale grosolane celor alfabetizați.
Scopul suprem și cel mai înalt al guvernului, Confucius a proclamat interesele poporului. În același timp, erau convinși că interesele lor sunt de neînțeles și inaccesibile poporului însuși, iar fără tutela unor conducători confuciani educați, nu se puteau descurca în niciun fel: „Poporul ar trebui obligat să meargă pe drumul cel bun, dar nu este nevoie să explic de ce.”
Unul dintre fundamente importante ordinea socială, conform lui Confucius, era ascultarea strictă față de bătrâni. Supunerea oarbă față de voința, cuvântul, dorința sa este o normă elementară pentru un subordonat, subordonat, subiect atât în cadrul statului în ansamblu, cât și în rândurile clanului, familiei. Confucius a reamintit că statul este o familie mare, iar familia este un stat mic.
Confucianismul a dat cultul strămoșilor înțeles adânc simbol special. Comanda și a transformat-o în prima datorie a fiecărui chinez. Confucius a dezvoltat doctrina xiao, fiii de onoare. Sensul xiao este să-ți slujești părinții conform regulilor lui Li, să-i îngropi după regulile lui Li și să le sacrifici conform regulilor lui Li.
Cultul ancestral confucianist și norma Xiao au contribuit la înflorirea cultului familiei și clanului. Familia era considerată nucleul societății, interesele familiei depășeau cu mult interesele individului. De aici tendința constantă spre creșterea familiei. Cu oportunități economice favorabile, dorința de a coabitare rudele apropiate au prevalat brusc asupra înclinațiilor separatiste. Un clan puternic ramificat și rude au apărut, ținându-se unul de celălalt și, uneori, locuind un întreg sat.
Și în familie și în societate în ansamblu, oricine, inclusiv un influent cap al familiei, un oficial important al împăratului, era în primul rând o unitate socială, înscrisă în cadrul strict al tradițiilor confucianiste, dincolo de care era imposibil: aceasta ar însemna „pierderea feței”, iar pierderea feței pentru chinezi echivalează cu moartea civilă. Abaterile de la normă nu erau permise, iar confucianismul chinez nu încuraja nicio extravaganță, originalitate a minții sau înfățișare mai înaltă: normele stricte ale cultului strămoșilor și creșterea adecvată au suprimat înclinațiile egoiste încă din copilărie.
Din copilărie, o persoană s-a obișnuit cu faptul că personalul, emoțional, propriul său pe scara valorilor este incomensurabil cu generalul, acceptat, condiționat rațional și obligatoriu pentru toată lumea.
Confucianismul a fost capabil să ia o poziție de lider în societatea chineză, să dobândească forță structurală și să-și justifice conservatorismul extrem, care și-a găsit cea mai înaltă expresie în cultul formei neschimbate. Pentru a păstra forma, cu orice preț pentru a reduce aspectul, pentru a nu pierde fața - toate acestea au început acum să joace un rol deosebit de important, deoarece a fost considerat ca o garanție a stabilității. În cele din urmă, confucianismul a acționat și ca un regulator în relația țării cu cerul și – în numele cerului – cu diverse triburi și popoare care au locuit lumea. Confucianismul a susținut și a înălțat cultul domnitorului, creat în perioada Yin-Chou, împăratului, „fiul cerului”, care controlează regatul ceresc din stepa cerului cel mare. De aici a fost doar un pas până la împărțirea lumii întregi în China civilizată și barbari neculti, care au vegetat în căldură și ignoranță și au atras cunoștințele și cultura dintr-o singură sursă - din centrul Lumii, China.
Nefiind o religie în sensul deplin al cuvântului, confucianismul a devenit mai mult decât o religie. Confucianismul este și politică, și sistemul administrativ și regulatorul suprem al proceselor economice și sociale - într-un cuvânt, este baza întregului mod de viață chinezesc, chintesența civilizației chineze. De mai bine de două mii de ani, confucianismul a modelat mințile și sentimentele chinezilor, le-a influențat convingerile, psihologia, comportamentul, gândirea, percepția, modul lor de viață și modul de viață.
Referinte:
Vasiliev L.S. „Istoria religiei Orientului”
Bakanursky G.L. „Istoria și teoria ateismului”
Taoismul a apărut în Zhou China aproape simultan cu învățăturile lui Confucius sub forma unei doctrine filosofice independente. Fondatorul filosofiei taoiste este filozoful Lao Tzu, care este considerat o figură legendară de către cercetătorii moderni, deoarece nu există informații istorice și biografice sigure despre el. Potrivit legendei, a părăsit China, dar a acceptat să-și lase opera Tao-te-ching (sec. IV-III î.Hr.) paznicului avanpostului de frontieră. Acest tratat conturează bazele taoismului, filozofia lui Lao Tzu. În centrul doctrinei se află doctrina marelui Tao, legea universală și absolutul. Tao domină peste tot și în orice, întotdeauna și fără limite. Nimeni nu a creat-o, dar totul vine din ea. Invizibil și inaudibil, inaccesibil simțurilor, constant și inepuizabil, fără nume și fără formă, dă naștere, nume și formă a tot ce este în lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții. Tao se manifestă prin emanația sa, prin Te, iar dacă Tao dă naștere la tot, atunci Te hrănește totul.
Din aceasta se poate observa că taoismul își propune să dezvăluie omului secretele universului, problemele eterne ale vieții și morții și devine clar de ce a apărut. La urma urmei, în afara confucianismului este mistic și irațional, ca să nu mai vorbim de mitologia antică și prejudecățile primitive. Și fără aceasta, o persoană simte un anumit disconfort spiritual, un anumit vid care trebuie umplut și, prin urmare, toate credințele și ritualurile au fost unite în cadrul religiei taoiste, care s-a format în paralel cu confucianismul.
Unul dintre cele mai atractive puncte din învățăturile Tao atât pentru oamenii de rând, cât și pentru nobilime a fost predicarea longevității și a nemuririi pentru oamenii care cunoșteau Tao. Această idee a fost atât de captivantă încât împărații au echipat chiar expediții pentru elixire ale nemuririi și au finanțat munca magicienilor taoiști pentru a le realiza. Astfel, taoismul a reușit să supraviețuiască și să câștige un punct de sprijin sub dominația confucianismului. În același timp, taoismul s-a schimbat destul de mult, ideea de Tao și Te a fost retrogradată pe plan secund, iar numeroși magicieni, vindecători, șamani au venit în prim-plan, care s-au alăturat taoismului, care au sintetizat cu pricepere unele idei ale taoismului cu țărani. superstiții, și astfel au trecut peste ei (țăranii) o putere foarte mare. Acest lucru a fost confirmat de revolta țărănească taoistă care a avut loc în timpul crizei de putere de după sfârșitul dinastiei Han, condusă de magicianul taoist Zhang June. Și-a pus sarcina de a răsturna sistemul existent și de a-l înlocui cu regatul Marii Egalități (Taiping). El a anunțat anul răscoalei drept începutul erei noului „Cer Galben”, așa că adepții săi au purtat banderole galbene. Revolta a fost înăbușită cu brutalitate; însuși Zhang June a fost ucis, iar rămășițele adepților săi au fugit spre vest, în regiunile muntoase de graniță, unde a funcționat o altă sectă taoistă, Zhang Lu. Această sectă acum unită, după căderea dinastiei Han, a devenit o entitate teocratică independentă, care este numită și statul papilor patriarhali taoiști. Ulterior, chiar și autoritățile oficiale i-au luat în calcul. Puterea în acest „stat în cadrul unui stat” a fost moștenită, ea însăși era formată din 24 de comunități conduse de episcopi. Viața în aceste comunități era organizată în așa fel încât fiecare să se poată purifica, să se pocăiască și, după ce a trecut printr-o serie de posturi și rituri, să se pregătească pentru nemurire. Potrivit lui Tao, corpul uman este un microcosmos - este o acumulare de spirite și forțe divine, rezultatul interacțiunii dintre principiile masculine și feminine. Cel care se străduiește să dobândească nemurirea trebuie să încerce în primul rând să creeze astfel de condiții pentru toate aceste monade-spirite (sunt aproximativ 36.000) încât să nu se străduiască să părăsească trupul. Taoistii intenționau să realizeze acest lucru prin restricții alimentare, exerciții fizice și de respirație speciale. De asemenea, pentru a atinge nemurirea, candidatul trebuia să facă cel puțin 1200 de fapte bune și, în același timp, o faptă rea a anulat totul.
Însuși actul reîncarnării a fost considerat atât de sacru și misterios încât nimeni nu l-a putut înregistra. A fost doar un om, iar el nu este. Nu a murit, ci a dispărut, și-a părăsit carcasa corpului, s-a dematerializat, s-a înălțat la cer, a devenit nemuritor. De-a lungul secolelor, taoismul a cunoscut suișuri și coborâșuri, sprijin și persecuție, uneori devenind ideologia oficială a unei dinastii. Dar, cu toate acestea, el a fost nevoie atât de clasele superioare educate, cât și de clasele inferioare needucate ale societății chineze. Elitele educate s-au orientat cel mai adesea către teoriile filozofice ale taoismului, către străvechiul său cult al simplității și naturaleței, contopindu-se cu natura și libertatea de exprimare. S-a remarcat adesea că un intelectual chinez (oricine), deși din punct de vedere social este confucianist, a fost întotdeauna puțin taoist la suflet. Clasele inferioare needucate căutau altceva în taoism. Au fost atrași de utopiile sociale cu o distribuție egalitară a proprietății cu cea mai severă reglementare a ordinii vieții. Aceste teorii și-au jucat rolul de stindard în timpul revoltelor țărănești medievale. În plus, taoismul a fost asociat cu masele de oameni prin ritualuri, practica divinației și vindecării etc. La acest nivel inferior al taoismului se formează panteonul gigantic care a distins întotdeauna religia taoistă. Acest panteon, împreună cu șefii doctrinelor religioase, ar putea include orice personaj istoric remarcabil, chiar și un simplu oficial care a lăsat în urmă memorie buna. Taoismul din China, ca și budismul, a ocupat un loc modest în sistemul valorilor religioase și ideologice oficiale, dar în perioadele de criză, când puterea centralizată a căzut în decădere, taoismul a ieșit în prim-plan, manifestându-se în revolte populare care au mutat ideile utopice. a taoismului.
Referinte:
2. Bakanursky G.L. „Istoria și teoria ateismului”
Shintoism
Shintoism. Tradus din japoneză, Shinto înseamnă calea. zei – religie, care a apărut în Japonia feudală timpurie nu ca urmare a transformării sistemului filozofic, ci din multe culte tribale, bazate pe idei animiste, totemiste de magie, șamanism și cultul strămoșilor.
Panteonul Shinto este format din un numar mare zei și spirite. Locul central este ocupat de conceptul originii divine a împăraților. Kami, care se presupune că locuiește și spiritualizează întreaga natură, sunt capabili să se încarneze în orice obiect care a devenit mai târziu obiect de cult, care a fost numit shintai, care în japoneză înseamnă trupul unui zeu.
Potrivit Shinto, o persoană descinde dintr-unul dintre nenumăratele spirite. Sufletul defunctului, în anumite circumstanțe, este capabil să devină kami.
În cursul formării unei societăți și a unui stat de clasă, se formează ideea unei zeități supreme și a unui act creator, în urma căruia, conform ideilor șintoiștilor, a apărut zeița soarelui Amaterasu - principala zeitate și progenitoare a tuturor împăraților japonezi.
Shinto nu are cărți canonice ecleziastice. Fiecare templu are propriile sale mituri și prescripții rituale care este posibil să nu fie cunoscute în alte temple. Miturile comune Shinto sunt adunate în cartea Kojiki (Note despre chestiuni antice), care a apărut din tradiția orală la începutul secolului al VIII-lea. Conține ideile principale ale naționalismului, care au fost ridicate la rangul de religie de stat: superioritatea națiunii japoneze, originea divină a dinastiei imperiale, de la întemeierea statului japonez. Și a doua carte sacră „Nihon seki” (care este tradusă ca „Analele Japoniei”).
Shinto este profund naționalist. Zeii au dat naștere doar japonezilor.Oamenii de alte naționalități nu pot practica această religie. Cultul Shinto este, de asemenea, deosebit. Scopul vieții în șintoism proclamă realizarea idealurilor strămoșilor: „mântuirea” se realizează în aceasta, și nu în cealaltă lume, prin contopirea spirituală cu zeitatea prin rugăciuni și ritualuri săvârșite în templu sau la vatră. Shinto este caracterizat de festivaluri fastuoase cu dansuri sacre și procesiuni. Serviciul Shinto constă din patru elemente: purificare (harai), sacrificiu (shinsei), rugăciune scurtă (norito) și libații (naorai).
Pe lângă serviciile obișnuite din temple, sunt celebrate pe scară largă tot felul de ceremonii rituale, sărbători locale șintoiste și sărbători budiste. Cele mai importante ritualuri au început să fie îndeplinite de împărat, în secolul al VII-lea marele preot al Shintoismului. Doar cele mai semnificative sărbători locale numără aproximativ 170 (anul nou, comemorarea morților, ziua băieților, ziua fetelor etc.). Toate aceste sărbători sunt însoțite de rituri religioase în temple. Cercurile conducătoare încurajează comportamentul lor în toate felurile posibile, încercând să facă din aceste sărbători un mijloc de promovare a exclusivității națiunii japoneze.
În secolele XVII-XVIII, așa-numita „școală istorică”, condusă de fondatorii săi M. Kamo și N. Matoori, și-a lansat activitățile, care aveau ca scop întărirea șintoismului, reînvierea cultului și deplinătatea puterii împăratului.
În 1868, Shinto a fost declarată religia de stat a Japoniei. Pentru a întări influența religiei oficiale asupra populației, este creat un organism birocratic - Departamentul Afacerilor Shinto (transformat ulterior în minister). Conținutul religiei se schimbă treptat.În locul cultului mai multor spirite păzitoare iese în prim-plan cultul împăratului.Se schimbă și structura sistemului religios. Shinto a început să fie împărțit în templu, casă și oameni de rând.Preoții au început să predice nu numai în temple, ci și prin canale non-bisericești, școli și presă.
La 1 ianuarie 1946, împăratul japonez a renunțat public la originea sa divină, prin urmare, prin constituția din 1947, Shinto a fost echivalat cu toate celelalte culte ale Japoniei și, astfel, a încetat să mai fie religia de stat. empire-kigensetsu (11 februarie) - ziua în care, conform miturilor șintoiste, Jimisu în 660. î.Hr. urcat pe tron.
În ultimii ani, forțele reacționare s-au luptat pentru a restaura Shinto ca religie de stat a Japoniei, dar până acum aceste încercări nu au avut succes.
Referinte:
Svetlov G.E. „Religie și politică”
Bogut I.I. „Istoria filosofiei (tradus din cehă)”
Bakanursky G.L. „Istoria și teoria ateismului”
100 r bonus la prima comandă
Alegeți tipul de muncă Lucrări de licență Lucrări de curs Rezumat Teză de master Raport de practică Articol Raport Revizuire Lucrări de testare Monografie Rezolvarea problemelor Plan de afaceri Răspunsuri la întrebări munca creativa Eseu Desen Compoziții Traducere Prezentări Dactilografiere Altele Creșterea unicității textului Teza candidatului Lucrări de laborator Ajutor online
Cere un pret
Termenul " religie„Vine din latinescul religio, care înseamnă un altar, un obiect de cult, o legătură. Religia este definită ca o viziune asupra lumii, o atitudine și un comportament bazat pe credința în existența unui zeu sau a unor zei, adică credinta in supranatural. La baza tuturor religiilor, se pot observa două idei principale:
l convingerea că moartea unei ființe vii nu înseamnă sfârșitul existenței: o altă viață, specială este posibilă chiar și după moarte;
l convingerea că dreptatea, aproape de neatins în lumea reală, în timpul vieții, va triumfa cu siguranță în lumea cealaltă, după moarte.
Forme istorice de dezvoltare a religiei:
l tribal - magie, totemism, fetișism, animism;
l naţional-stat (etnic);
eu lumea.
Religiile naționale distribuite, de regulă, în cadrul acelorași oameni. Acestea includ, în special, hinduismul, confucianismul, taoismul, șintoismul, zoroastrismul și iudaismul.
Religiile sunt împărțite în profesori- având un fondator, profesor și popular când este imposibil de precizat un anume fondator, profet.
Din punctul de vedere al obiectului îndumnezeirii – se disting religiile politeist- aceasta este închinarea multor zei (politeism, politeism, păgânism) și religii monoteist(monoteism).
India.
hinduism este religia națională din India. Aceasta este una dintre cele mai mari religii din lume din punct de vedere al numărului de adepți, în prezent numărul hindușilor este de aproximativ un miliard de oameni. Începutul hinduismului este atribuit mileniului II î.Hr. Prima etapă a dezvoltării sale este denumită în mod obișnuit Vedic- sub numele cărților sacre ale Vedelor, care, așa cum credeau locuitorii Indiei antice, erau date oamenilor de către zei înșiși. Vedele includeau imnuri religioase, formule de rugăciune, vrăji magice. Numărul de zeități în religia vedă este foarte mare - multe sute, este o religie politeistă. Zeii superiori se distingeau prin nemurire și omnipotență și erau în multe privințe asemănători cu oamenii - puteau fi răi și susținători, vicleni și simpli la minte. Cei mai populari zei erau patronul războinicilor Indra, însetat de sânge și răzbunător Rudra, frații buni Asvins, care știau să ia orice formă de Vishnu, zeul mortului Yama, zeul preoților și al rugăciunilor Brahma.
Importanța lui Brahma de la un secol la altul a crescut în primul mileniu î.Hr. a început să fie venerat ca singurul organizator al universului, regele tuturor zeilor. Sub numele de Brahma, vechea religie indiană din această perioadă este numită brahmanismul . Brahmanii au învățat că viața unei persoane de la naștere este plină de suferință, prin urmare moartea este un eliberator pentru oameni, ajutându-i să treacă „din întuneric la lumină”. Brahmanii au dezvoltat și doctrina transmigrării sufletelor. După moarte, au susținut ei, oamenii renasc pe Pământ într-un nou aspect. Brahmanii au formulat ideea samsara - ciclul nesfârșit al vieții și karma- noua înfățișare a unei persoane depinde de acțiunile sale anterioare, iar acțiunile moderne ale unei persoane îi vor predetermina reîncarnarea viitoare.
În secolul al VIII-lea. î.Hr. pe baza acestor idei religioase au apărut Jainism . S-a bazat pe ideea că sufletul este întotdeauna atașat de corp, iar produsul comun al activității lor este karma. Soarta viitoare a sufletului depinde de acțiuni: păcatul poate aduce o persoană la trecerea la materia neînsuflețită, virtutea o poate ridica la întruparea într-o zeitate, dar cel mai bun rezultat este distrugerea karmei, deoarece aceasta eliberează sufletul de sclavia existenţei trupeşti. Această eliberare este statul nirvana.
China.
Confucianismul - religie naţională în China. Fondatorul său a fost Kung Fu Tzu, iar în transcriere europeană - Confucius, care a trăit în secolele VI-V. î.Hr. Deja în copilărie, el a descoperit dorința de cunoaștere, era bine versat în ritualuri și ceremonii și și-a tratat bătrânii cu dragoste și respect. El a notat obiceiuri străvechi, norme tradiționale de comportament, principii de etică. Cărțile compilate de Confucius și discipolii săi erau deja considerate sacre în vremuri străvechi, singura sursă de înțelepciune. Atenția principală a lui Confucius a fost atrasă asupra problemelor moralității și a relației dintre om și societate. Cea mai importantă virtute a unei persoane, a susținut el, este venerarea părinților și a bătrânilor și ascultarea față de ei, prin urmare prima și cea mai importantă poruncă, dat de Confucius, spunea: „Onoarea părinților și respectul față de bătrâni este esența vieții”. Esența celei de-a doua porunci este nevoia ca toată lumea să o împlinească "ritual", adică respectă regulile și ritualurile stabilite în societate. Numai în acest caz, credea Confucius, ar putea exista pace, ordine și prosperitate în stat. El a definit statul ca fiind cea mai înaltă valoare socială, așa că toate eforturile poporului ar trebui concentrate pe asigurarea existenței și prosperității statului. În secolul al II-lea î.Hr. Confucianismul devine religia de stat în China. Particularitatea confucianismului este că în cadrul său nu exista o castă specială de preoți. Toate ceremoniile religioase erau săvârșite de oficiali guvernamentali, în special cele importante de către împăratul însuși. Confucianismul a moștenit din cultele populare antice credința în existența multor zei, deci este politeism.
taoismul - o altă religie națională a Chinei – a apărut tot la începutul secolelor VI-V. î.Hr. Fondatorul său este Lao Tzu, autorul celebrei cărți „Despre Tao și Te”. „De” înseamnă demnitatea unei persoane, iar „Tao” este conceptul principal al taoismului, care a dat numele întregii religii. Tao este definit ca principiul de bază al tot ceea ce există, legea universală prin care se dezvoltă întregul univers și omul însuși. Schimbare tao Este imposibil, prin urmare soarta unei persoane este pur și simplu să contemple viața și să încerce să înțeleagă Tao. Astfel a formulat Lao Tzu „teoria inacțiunii” - principiu esential taoismul. În raport cu principiul divin în lume, poziția taoismului era următoarea: existența zeilor nu era negata, dar zeii înșiși erau considerați un produs al Tao.
Japonia.
Shintoism - religia națională a Japoniei, tradusă din japoneză înseamnă calea zeilor - Shinto, sau kami. Shinto nu are fondator, este o religie populară. În Shinto, nu există nicio scriptură sacră aprobată de biserică ca canon, iar cartea principală este Kojiki - Note despre treburile antichității, compilată de cronicarul de curte Yasumaro la începutul secolului al VIII-lea. ANUNȚ Nu există o dogmă sistematică în șintoism, iar principalele sale prevederi se rezumă la următoarele: Tot ceea ce există este rezultatul auto-dezvoltării lumii; lumea a apărut de la sine, este bună și perfectă; puterea de reglare a ființei vine de la lumea însăși, și nu de la o divinitate supremă și exterioară în raport cu lumea; întregul univers este unul, întregul univers este viu; natura este frumoasă și divină în sine în fiecare punct; lumea zeilor şi lumea omului nu au limite clare, deoarece o persoană este un descendent direct al zeilor, iar sufletul său după moarte merge în lumea celor mai înalți - „kami”. Panteonul Shinto este format dintr-un număr mare de zei și spirite, zeitatea principală este zeița soarelui Amaterasu.
Iranul.
Zoroastrismul - religie nationala Iranul antic. Fondatorul său este profetul Zarathushtra, sau, în transcriere europeană, Zoroastru, care a trăit la mijlocul primului mileniu î.Hr. El a învățat că lumea se bazează pe o luptă nesfârșită între bine și rău, bunătatea este reprezentată de milă, onestitate, căldură, lumină și rău – prin frig, sărăcie, păcate, boli; zeitatea binelui este Ahuramadze, purtătorul răului este Anriman. Datoria omului este să lupte spre bine și să respingă răul. Toți bărbații și femeile sunt în mod egal responsabili pentru alegerile lor. Fiecare persoană trebuie să urmărească corectitudinea gândurilor, cuvintelor și faptelor sale. În viitor, fiecare persoană va fi judecată după modul în care a dispus liberul său arbitru: cei drepți vor merge în rai, cei păcătoși vor merge în iad. Cel mai important element ritual al zoroastrismului a fost cultul focului. Scriptura sacră a zoroastrismului este Avesta, înregistrată pentru prima dată în secolul al III-lea î.Hr. n.
Israel.
iudaismul - religia națională a Israelului Antic, apărută în mileniul II î.Hr. Iudaismul este prima religie monoteistă din istorie. Numele său provine de la numele unuia dintre cele mai mari triburi evreiești - tribul lui Iuda. Principiile de bază ale iudaismului se rezumă la următoarele. Există un Dumnezeu, el este unul și numai el trebuie să se roage. Numele lui sunt Yahweh, sau Iehova, care înseamnă „existând”, „existând”. Dumnezeu este fără început sau sfârşit, el este necorporal. El a creat universul și îl guvernează. El este drept și fără milă și există o răsplată pentru bine și o pedeapsă pentru rău. Învierea din morți este adevărată, iar viața de apoi a unei persoane depinde de acțiunile sale din timpul vieții sale. Dumnezeu este atent atât la soarta fiecărei persoane, cât și la fiecare națiune. Dumnezeu a ales poporul evreu drept popor „său”. Această idee a condus la dorința de autoizolare etnică și a făcut imposibil ca iudaismul să devină o religie mondială. Idealul moral se bazează pe celebru 10 porunci, care, conform conceptului de iudaism, au fost date profetului Moise de către Dumnezeu însuși și sunt cunoscute ca „Legământul”. Esența lor este următoarea: nu vă închinați altor zei; nu-ți face chipul lui Dumnezeu; nu jura pe numele lui Dumnezeu; amintiți-vă de ziua Sabatului pentru a vă gândi la Dumnezeu; cinstește-ți pe tatăl tău și pe mama ta; nu ucide; nu comite adulter; nu fura; nu da mărturie mincinoasă; nu invidia. Sfânta Scriptură în iudaism este Tanakh, cunoscut în creștinism drept „ Vechiul Testament". Limba Tanakhului este ebraica, primele înregistrări ale textelor datează din mileniul II î.Hr. Cea mai importantă parte a Tanakhului sunt primele cinci cărți ale sale, cunoscute sub numele de Tora - „Legea”. O altă carte importantă în iudaism este Talmudul, o interpretare a Tanakhului.
Zoroastrismul cu caracter diferit de sistemele religioase din Mesopotamia şi Egipt. Aparține tipului de mai târziu. religii profetice. Fondatorul său este profetul iranian Zoroastru (Zarathushtra), care a trăit în secolele VIII-VII. î.Hr e., adică în același timp cu Buddha Shakyamuni și cu doar 100 de ani mai devreme decât Lao Tzu și Confucius. Zoroastru a fost un învățător-profet, ca evreul Moise. Bazele zoroastrismului sunt consemnate în cea mai veche carte sacră a zoroastrienilor - Avesta.
În textele vremurilor conducătorilor ahemenizi Darius, Cyrus, Xerxes, se pot găsi urme ale ideilor sale, dar nu se menționează despre el. Există foarte puține informații despre el. Textele Avestei, pe care știința le are astăzi, aparțin unui timp mult mai târziu. Conform învățăturilor lui Zoroastru, lumea bunătății, luminii și dreptății, care este personificată de Ahura Mazda (greacă Ormuzd), i se opune lumea răului și a întunericului, este personificată de Angra Mainyu (Ariman). Între aceste două începuturi există o luptă nu pentru viață, ci pentru moarte. Ahura Mazda este ajutată în această luptă de spiritele purității și bunătății, Angra Mainyu - forțele răului, distrugerii.
Zoroastrismul aparține deja numărului de religii dezvoltate, el înțelege lumea din punct de vedere filozofic pe baza ideii dualiste a ireconciliabilității și a luptei constante a luminii și întunericului, a binelui și a răului. Aici are loc trecerea de la religiile magice la cele etice. O persoană ar trebui să fie de partea binelui, să devină mai bună, să nu pregătească niciun efort pentru a lupta împotriva răului și a forțelor întunericului, a tuturor spiritelor rele. Ar trebui să fie binevoitor, moderat în gânduri și patimi, să-și ajute aproapele. Omul este creatorul fericirii sale, soarta lui depinde de el. Pentru a lupta împotriva răului, o persoană trebuie în primul rând să se purifice, și nu numai în spirit și gândire, ci și în trup. Zoroastrismul a acordat o semnificație rituală purității fizice. Cadavrele morților sunt un simbol al impurității, nu trebuie să intre în contact cu elemente pure (pământ, apă, foc). De aici și ritul special al Înmormântării: slujitorii speciali transportau trupurile morților în turnuri deschise, unde erau ciupiți de vulturi prădători, iar oasele erau aruncate în fundul unei fântâni căptușite cu piatră săpată în turn. Bolnavii, femeile după naștere și în perioadele de menstruație erau considerate necurate. Au trebuit să treacă printr-un ritual special de purificare. Rolul principal în riturile de purificare a fost jucat de foc. Ritualurile în onoarea lui Ahura Mazda au fost săvârșite nu în temple, ci pe locuri deschise, cu cânt, vin și, bineînțeles, foc. De aici un alt nume pentru susținătorii zoroastrismului - adoratorii focului. Alături de foc, au fost venerate și alte elemente și unele animale - un taur, un cal, un câine și un vultur.
În mitologie, zoroastrismul a introdus ideea existenței unei sfere luminoase speciale și a paradisului pe lângă Pământ și Cer. Primul bărbat pe nume Yima Ahura Mazda a fost forțat să fie expulzat din paradis și lipsit de nemurire pentru că a dat dovadă de neascultare și a început să mănânce carnea taurilor sacri. Așa a început lupta dintre bine și rău după idila paradisului. Conceptul de păcat, căderea omului și pedeapsă în zoroastrism este întâlnit aproape pentru prima dată. Soarta postumă a unei persoane depinde de puterea credinței și a activității sale în lupta împotriva răului - fie el merită fericirea cerească, fie se găsește printre spiritele întunericului și spiritele rele. Soarta unei persoane se dovedește a fi dependentă de convingerile și comportamentul său. Și încă o inovație - doctrina sfârșitului lumii, „Judecata de Apoi” și venirea lui Mesia, în care Zoroastru se va întrupa pentru a salva omenirea, pentru a contribui la victoria finală a lui Ahura Mazda asupra forțelor lui. rău. Nu există nicio îndoială că aceste idei au avut o influență asupra creștinismului.
Sub numele zeului luminii, Ahura Mazda, această doctrină este numită și Mazdaism, iar după locul de origine - parsism. În Persia însăși, sau în Iranul actual, această veche religie iraniană a dispărut complet, înlocuită de islam. Expulzați din țara lor, parsii s-au mutat în India și au păstrat învățăturile străvechi de acolo ca o religie „vie”.
În zoroastrismul târziu, la cumpăna erei noastre, cultul zeului luminii, Mithra, care era considerat un asistent al lui Ahura Mazda, a ieșit în prim-plan. Sub forma mitraismului, zoroastrismul s-a răspândit și în lumea antică greco-romană. A fost adus de legionarii romani din campaniile estice din secolul I î.Hr. n. e. Mithra a devenit identificat cu salvatorul menționat în profețiile zoroastriene. În fiecare an, pe 25 decembrie, era sărbătorită ziua lui de naștere (această zi a devenit și ziua nașterii lui Hristos). Cei care credeau în Mithras obișnuiau să se comunice cu pâine și vin, simbolizând trupul și sângele lui. Însuși numele Mitra înseamnă fidelitate, adică este asociat cu idei morale. În secolele II-III, cultul lui Mithra a fost un rival periculos pentru creștinism. Influența lui era în tari diferite nu numai în antichitate, ci și în Evul Mediu.
Zoroastrismul ca religie profetică vede sensul lumii nu în existența ei, ci în punerea în aplicare a scopului stabilit de Dumnezeu la sfârșitul zilelor. Aceasta este o religie orientată eshatologic, apropiată în esență de alte religii profetice care au devenit religii mondiale - creștinismul și islamul. Lumea așa cum este nu este încă lumea în care sensul ei este realizat, lumea este doar pe cale de întruchipare. Omul este chemat să împlinească legea și astfel voința zeilor, dar este chemat și de Dumnezeu însuși să ia parte la această luptă cosmică și să facă alegerea între forțele luminii și întunericului, spiritele bune și cele rele.
În zoroastrism trebuie remarcate trei puncte semnificative din punct de vedere sociologic. În primul rând, a fost o religie care a purtat un protest împotriva condiției sociale existente și a apărat idealul social. Înțelepciunea puterii nu este în violență, jaf și subjugare, asuprirea straturilor inferioare (principala virtute a unei persoane drepte, conform Avestei, este să ară pământul și să crească plante), ci în lege, într-un mod corect. viata publica. În al doilea rând, comunitățile care s-au format în jurul profetului au fost diferite și au urmat motive diferite. Elita a fost inspirată de doctrină însăși, probleme spirituale; acești oameni au creat comunitatea timpurie. Masele, în schimb, erau conduse de motive mai utilitare, erau atrase de speranța răzbunării. Nivelul religios al primelor comunități era astfel diferit, ele urmăreau scopuri diferite. Și, în sfârșit, această religie profetică, referindu-se la decizia și alegerea personală a adepților săi, după ce Zoroastru a revenit din nou la tipul religiei preoțești, cu prescripții înghețate și ritualuri magice. Dacă pentru Zoroastru focul a fost un simbol exaltat, atunci după el s-a transformat din nou într-un străvechi cult al focului, iar astăzi acest lucru îi împiedică pe parsii din India să ardă morții, precum hindușii, pentru că le este frică să nu-și piardă puritatea.
În general, zoroastrismul este semnificativ diferit de alte religii ale civilizațiilor antice, aparținând unui tip superior de dezvoltare religioasă. Trăsăturile distinctive ale acestei religii sunt caracterul ei etic și un dualism pronunțat al principiilor luminii și întunericului, un fenomen neobișnuit pentru alte religii, pe care mulți cercetători îl asociază cu conflictul vechi și dușmănia dintre triburile agricole așezate și păstorii nomazi.
hinduism- religia liniştii în unul, înţelegerea faptului că pluralitatea lumii este iluzorie. La baza acestei religii se află ideea că lumea nu este o combinație întâmplătoare, haotică de lucruri și fenomene, ci un întreg ordonat. Se numește ordinea universală și eternă, care păstrează, ține universul ca întreg dharma(din sanscrită „păstrare”). Dharma nu este un simbol al legiuitorului Dumnezeu, pentru că se află în lucrurile și fenomenele înseși. Ea întruchipează o anumită regularitate impersonală a Universului ca întreg și abia apoi acționează ca o lege care predetermina soarta individului. Aceasta stabilește locul fiecărei particule în relația sa cu întregul.
Din dharma universală universală derivă dharma fiecărei ființe individuale și a clasei căreia îi aparține. Acesta este un set de îndatoriri religioase și sociale ale fiecărei clase. Dacă acțiunea unei persoane este în conformitate cu dharma, care întruchipează dreptatea, este bună și duce la ordine; dacă nu, dacă acțiunea este contrară ordinii, este rea și duce la suferință.
Lumea este o combinație de bucurie și suferință. Oamenii pot atinge fericirea, chiar dacă aceasta este trecătoare, pot primi plăcerile simțurilor permise (kama) și beneficii (artha) dacă acționează în conformitate cu dharma. Dar cei care au ajuns la maturitatea spirituală nu se străduiesc după plăceri și bunuri materiale, ci caută viața veșnică, realitatea absolută, ascunsă de ochii unui muritor de rând printr-o acoperire de iluzii. Nu liderii militari, conducătorii și bogații, ci sfinții, asceții, pustnicii sunt venerați de hinduși ca oameni cu adevărat mari. Sensul existenței este să înțelegem că multiplicitatea lumii este o înșelăciune, pentru că există o Viață, o Esență, un Scop. Înțelegând această unitate, hindușii văd cea mai mare binecuvântare, mântuire, eliberare și cel mai înalt scop: să cunoască Universul în sine și pe sine în toate, să găsească iubirea, care face posibil să trăiești o viață nelimitată în această lume. Se numește totalitatea mijloacelor prin care cineva poate înțelege realitatea și obține eliberarea yoga.
A fi eliberat înseamnă a ști că totul vine din spiritul primordial care unește creațiile în sine și a se contopi cu el. Realizarea acestei unități se realizează într-o stare de transă, extaz, atunci când o persoană se ridică de la nivelul muritorului și se contopește cu oceanul ființei pure, conștiinței și bucuriei (sat, chit, ananda).
Transformarea conștiinței umane în conștiință divină nu este posibilă într-o singură viață. Un individ aflat în ciclul existenței trece printr-o serie de nașteri și decese repetate (legea karmei). Fiecărui grup de oameni i se prescrie o anumită normă de comportament, care corespunde unei etape specifice a drumului și care face posibilă trecerea la o etapă superioară.
Întrucât fiecare acțiune este rezultatul intenției și al dorinței, sufletul individului se va naște, se va întrupa în lume până când se va elibera de toate elementele dorinței. Aceasta este doctrina „întoarcerii eterne”: nașterea și moartea înseamnă doar crearea și dispariția corpului, nașterile noi sunt călătoria sufletului, ciclul vieții (samsara).
Adevărul este disponibil la diferite niveluri ale conștiinței umane în moduri diferite. Înțeleptul înțelege ființa pură (edvaiga); la un nivel mai simplu de conștiință, absolutul poate acționa ca un zeu personal, perfecțiunea este redusă la bunătate, eliberarea este înțeleasă ca viață în paradis, iar înțelepciunea este înlocuită cu dragoste (bhakti) pentru un individ, zeu „propriu”, pe care credinciosul alege din panteonul zeilor, urmându-i înclinațiile și simpatia. Dacă acest nivel este, de asemenea, inaccesibil unei persoane, atunci trebuie pur și simplu să urmeze anumite prescripții morale și rituale, să le respecte cu strictețe. În acest caz, zeul individual este înlocuit de imaginea sa în templu, contemplarea și concentrarea - prin ritual, rugăciune, pronunția formulelor sacre, iubire - prin comportament corect. Particularitatea hinduismului este că permite, după cum vedem, diferite puncte de vedere și poziții: pentru cei care sunt deja aproape de obiectiv și pentru cei care nu au găsit încă calea - darshans(din sanscrită „a vedea”). Și aceste diferențe nu încalcă unitatea doctrinei.
Hinduismul înseamnă mai mult decât numele unei religii. În India, unde s-a răspândit, este un întreg set de forme religioase, de la cel mai simplu ritual, politeist la filozofic și mistic, monoteist și, în plus, este o desemnare a modului de viață indian cu o diviziune de caste, inclusiv întreaga sumă de principii de viață, norme, valori sociale și etice, credințe și idei, ritualuri și culte, mituri și legende, viața de zi cu zi și sărbători etc. Acesta este un fel de rezumat care rezumă istoria lungă și complexă a vieții religioase și căutările popoarelor din Hindustan.
Bazele ei sunt puse în religia vedica, care a fost adusă de triburile ariene care au invadat India la mijlocul mileniului II î.Hr. e. Vede - culegeri de texte, inclusiv patru principale: cea mai veche colecție de imnuri - Rigveda, colecții de vrăji și ritualuri de rugăciune - Samaveda și Yajurveda și o carte de cântări și vrăji magice - Atharvaveda. Religia arienilor era politeistă. Zeci și sute de zei sunt menționați în Vede. Unul dintre ei este Indra, zeul tunetului și al fulgerului. Două grupuri de zei se opun unul altuia - asuras și devas. Printre asura se numără Varuna (în unele texte el este zeul suprem). Mitra (prieten) - zeul solar și protectorul oamenilor, Vishnu - nu a jucat un rol semnificativ în Vede. Majoritatea zeilor vedici au dispărut, doar câțiva au supraviețuit în memoria oamenilor, iar Vishnu a devenit cea mai importantă figură religioasă din religia indiană de mai târziu. Un alt obiect de cult este Soma, o băutură sacră îmbătătoare care a fost folosită în activități de cult și a servit ca sacrificiu zeilor. Ulterior, devas au devenit printre indieni spirite bune, iar asuras sunt răi, împreună cu rakshasa. Asa de spirite rele Indra și alți zei buni se luptă.
În Vede nu se menționează sanctuare și temple, imagini ale zeilor, preoție profesionistă. A fost una dintre religiile tribale „primitive”.
A doua perioadă din istoria religiei indiene - brahminic. Acesta înlocuiește vedica în mileniul I î.Hr. e., când apar stări despotice în văile Indusului și Gangelui și se formează baza sistemului de caste. Cele mai vechi caste sunt brahmanii (preoțimea ereditară), Kshatriyas (războinicii), Vaishyas (fermieri, crescători de vite, negustori) și Shudras (literal slujitori - o castă neputincioasă de sclavi). Primele trei caste erau considerate nobile, erau numite născuți de două ori.
Monument de religie și legislație din această perioadă - legile lui Manu compus în jurul secolului al V-lea. î.Hr e. și sfințirea castelor stabilite de zei. Cea mai înaltă castă este brahmanii (brahmani): „Brahman, fiind născut pentru a proteja vistieria dharmei (legea sacră), ocupă locul cel mai înalt de pe pământ ca stăpân al tuturor ființelor”. Principala lui ocupație este să studieze Vedele și să le învețe altora. Toate aparținând celor trei caste nobiliare sunt supuse unui rit de trecere, care este privit ca o „a doua naștere”.
Zeul suprem în religia brahmană devine un nou zeu - Brahma, sau Brahma, din diferite părți ale corpului din care provin diferite caste: din gură - brahmani, din mâini - Kshatriya, din șolduri - Vaishyas, din picioare – Shudras. La început a fost o religie în care locația centrală a ocupat ritul, sacrificiul - ființelor vii, oamenilor, strămoșilor, zeilor și brahmanului. „În fiecare zi, se face un rit al hranei, un rit al ființelor vii. În fiecare zi, ar trebui să se facă pomană - un rit oamenilor. În fiecare zi, ar trebui să aibă loc ceremonii funerare - un ritual pentru strămoși. În fiecare zi trebuie făcute sacrificii zeilor, inclusiv așa-numita ardere a lemnelor de foc, un rit pentru zei. Ce este un sacrificiu pentru un brahmana? Pătrunderea (în esență) a învățăturii sacre. În același timp, nu existau temple publice și sacrificii publice, sacrificiile private erau disponibile doar nobilimii. Cultul devine aristocratic, zeii iau caracter de zei de castă, Shudras sunt în general scoși din cultul oficial.
Dezvoltarea ulterioară a condus de la ritual la cunoaștere. La începutul mileniului I î.Hr. e. începe să prindă contur doctrina karmei, care devine piatra de temelie a religiei indiene. Legea karmei este legea răzbunării și a pedepsei, prin comportamentul lor fiecare își predetermina soarta într-o încarnare ulterioară. În perioada brahmană a apărut literatura religioasă și filozofică - Upanishad-urile, lucrări teologice și filozofice. La început - textele brahmanilor cu o explicație a semnificației și semnificației sacrificiilor vedice. Nu numai brahmanii au jucat un rol important în dezvoltarea lor, ci și pustnicii asceți, liderii militari etc. Sistemul Upanishad este rodul gândirii diferitelor epoci și școli. Problema sa centrală este problema vieții și a morții, întrebarea care este purtătorul vieții: apă, respirație, vânt sau foc? Upanishad-urile susțin credința în reîncarnare și doctrina răzbunării pentru ceea ce s-a făcut.
Treptat, vechea religie brahmană a sacrificiului și cunoașterii s-a transformat în hinduism - doctrina iubirii și reverenței, care și-a găsit sprijinul cel mai puternic în Bhagavad Gita, o carte care, nu fără motiv, este uneori numită Noul Testament al hinduismului. Dezvoltarea sa a fost influențată de cele apărute în secolele VI-V. î.Hr e. Budismul și jainismul sunt învățături care au negat sistemul de caste și au pus în prim-plan eliberarea fiecărei persoane de suferință prin propriile sale eforturi. Aceste învățături au recunoscut renașterea și karma, iar învățătura etică despre calea dreaptă a vieții a fost prezentată în primul rând. Pentru a rezista luptei împotriva budismului și jainismului, vechea religie brahmană a trebuit să se schimbe în multe feluri, absorbind anumite elemente ale acestor tinere religii, devenind mai apropiate și mai înțelese de oameni, oferindu-le posibilitatea de a lua parte la cult, în ceremonii publice publice, ritualuri. Din acel moment, templele hinduse au început să apară. Primele, cele mai vechi temple din India au fost cele budiste, în imitarea lor apar și cele brahmane. Veneratii zei sunt întruchipați în formă sculpturală și picturală, dobândind trăsături antropomorfe (chiar cu mai multe capete-fețe și multe brațe). Acest zeu, așezat într-un templu dedicat lui, era de înțeles pentru fiecare credincios.
Astfel de zei pot fi iubiți sau de temut, pot fi sperați. În hinduism apar zei salvatori care au o încarnare pământească (avatar).
Cel mai important dintre numeroșii zei ai hinduismului este trinitatea (trimurti) - Brahma, Shiva și Vishnu, care au împărțit (deși nu în mod clar) principalele funcții inerente zeului suprem - creator, distructiv și protector. Hindușii sunt împărțiți în cea mai mare parte în shaiviți și vișnuiți, în funcție de cine văd ca fiind alesul lor. În cultul lui Shiva, un moment creativ a apărut în prim-plan - cultul vitalității și al masculinității. Atributul lui Shiva este taur Find. Statuile de piatră-lingam din temple și altarele de acasă simbolizează potența dătătoare de viață a lui Shiva. Pe fruntea lui Shiva este al treilea ochi - ochiul distrugatorului furios. Soțiile lui Shiva sunt zeița fertilității, personificarea femininului. Sunt venerati sub diferite nume, li se fac sacrificii, inclusiv umane. Principiul feminin se numește Shakti. Cele mai faimoase personificări ale sale sunt zeițele fertilității Durga și Kali. Numele consolidat al tuturor ipostazelor lui Zhen Shiva - Davy, multe temple îi sunt dedicate.
Cultul lui Vishnu, zeul, are un caracter deosebit. aproape de oameni, moale, îndeplinind o funcție de protecție. Relația sa cu soția sa Lakshmi este simbolul iubirii duioase și altruiste. Vishnu are nenumărate transformări (avatare), cele mai iubite din India sunt Rama și Krishna. Rama este eroul epicului indian antic Ramayana. Krishna este la origine o zeitate veche, încă pre-ariană (literalmente „neagră”). În Mahabharata, el apare ca o zeitate pan-indiană. În calitate de consilier al protagonistului - războinicul Arjuna, el îi dezvăluie cel mai înalt sens al legii cerești și etice (această interpretare a legii a fost inclusă în Bhagavad Gita, sub forma unui capitol și din Bhagavad Gita - în Mahabharata). Mai târziu, s-a transformat dintr-un înțelept-filosof într-un zeu păstor destul de frivol, dând cu generozitate tuturor dragostea lui.
Numeroase temple hinduse sunt deservite de brahmani - preoți ai hinduismului, purtători ai bazelor culturii sale religioase, rituri rituale, etici și forme de familie și de viață de zi cu zi. Autoritatea unui brahman în India este de necontestat. Printre ei au venit și cei mai autoriți profesori religioși - guru,învățând generația tânără înțelepciunea hinduismului.
În hinduism, tehnicile magice - tantrele - s-au păstrat și s-a dezvoltat un tip special de practică religioasă. tantrism. Pe baza tehnicilor magice - tantre - au apărut în hinduism formule (mantre), adică vrăji sacre cărora le era atribuită puterea magică. Cuvinte sacre precum „Om” și fraze întregi, adesea incoerente, în hinduism transformate în vrăji - mantre, cu care poți realiza rapid ceea ce îți dorești, de exemplu, să scapi de o boală, să dobândești energia supranaturală „Shakti”, etc. Mantre, talismane, amulete - toate acestea sunt un atribut indispensabil al unui vrăjitor, care merită un rang mult mai mic decât un brahman. Adesea acesta este un vraci sat semi-alfabet.
O caracteristică esențială a vieții religioase a Indiei o reprezintă numeroasele secte. Liderii lor religioși, gurus, sunt intermediari între om și zei și sunt aproape zei înșiși. Guru este un preot devenit profesor de înțelepciune. Între secte, de regulă, nu există nicio luptă; există foarte puține dogme care sunt obligatorii pentru toți hindușii: recunoașterea autorității sacre a Vedelor, doctrina karmei și transmigrarea sufletelor, credința în stabilirea divină a castelor. În rest, există o mare diversitate și fragmentare a sectelor. Școala ascetică - yoga - a primit o dezvoltare deosebită. La sfârşitul secolului al XV-lea. pe baza hinduismului a existat o sectă militaro-religioasă Sikhs.
Hinduismul are trăsături inerente religiilor lumii, dar este asociat cu sistemul de caste și, prin urmare, nu ar putea depăși India: pentru a fi hindus, trebuie să aparține prin naștere uneia dintre caste. Cu toate acestea, hinduismul are o mare influență asupra vieții spirituale a altor națiuni cu filozofia sa religioasă și tipuri diferite practica religioasă (yoga etc.).
Baza socială a hinduismului este sistemul de caste din India. Se bazează teoretic pe doctrina principiului Unic divin și a două tendințe inerente vieții: mișcarea de la unul la diversitate are loc în ciclul nașterilor. Nașterea în lumea umană are loc întotdeauna într-un loc determinat de sistemul de caste, iar acest sistem însuși aparține varietății de forme generate de Principiul Unic. Apartenența la o anumită castă nu este o chestiune de întâmplare, este o manifestare a unei necesități inevitabile. Existența umană, conform hinduismului, este existența în castă. Casta este un spațiu de viață în care un individ există, nu există altul. Cele patru caste originale au fost împărțite în multe sub-caste, dintre care astăzi există între două și trei mii în India. O persoană exclusă din casta sa este scoasă în afara legii. Casta determină locul unei persoane în societatea indiană, drepturile sale, comportamentul, chiar și aspectul său, inclusiv îmbrăcămintea, semnele pe frunte și bijuteriile pe care le poartă. Interdicțiile de castă din India sunt de natură tabu și sunt eliminate doar în cazuri rare. Pentru încălcarea normelor de castă, urmează pedepse severe și rituri dureroase de „purificare”. Fiecare castă are propriul loc în spațiul cosmic, propriul sezon, propria sa lume animală. Coexistența umană este considerată în acest context ca o instituție supraomenească, o lege a ființei. În numeroasele caste cărora o persoană aparține prin naștere și din care nu poate părăsi în limitele vieții sale pământești, legea castei domină ca principiu unificator. Marea lege mondială (dharma) se manifestă în lumea umană, organizată pe caste, ca o lege de castă diferențiată, care își stabilește propriile prescripții pentru fiecare castă. Sistemul de caste este înrădăcinat în ordinea eternă a lucrurilor. Sensul menținerii distincțiilor de castă este de a menține, de a păstra ordinea eternă. Viața într-o castă nu este un scop final, ci un episod. Scopul final este nirvana, când toate distincțiile lumești sunt îndepărtate. Casta este un pas spre auto-împlinire.
Religiile chineze sunt religii ale ordinii și ale unei vieți decente. Multe trăsături ale vieții religioase din China au fost stabilite în cele mai vechi timpuri. În valea Huang He deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. s-a dezvoltat o civilizație de tip urban, cunoscută sub numele de Yin. Poporul Yin venera mulți zei - spirite cărora le făceau sacrificii. Zeitatea supremă a fost Shandi, în același timp - strămoșul legendar al poporului Yin, strămoșul lor totem. De-a lungul timpului, a ieșit în prim-plan atitudinea față de Shandi ca prim strămoș, care, în primul rând, ar trebui să aibă grijă de bunăstarea poporului său. Această împrejurare a jucat un rol enorm. A condus, pe de o parte, la faptul că cultul strămoșilor și încrederea în tradiție au devenit fundamentul sistemelor religioase din China și, pe de altă parte, la întărirea principiului rațional: a nu se dizolva în absolut. , ci să înveți să trăiești cu vrednicie în conformitate cu norma acceptată, să trăiești, apreciind viața însăși, și nu de dragul mântuirii viitoare, găsind fericirea într-o altă lume. O altă trăsătură este rolul social nesemnificativ al preoției, al clerului. Nu a existat niciodată nimic ca brahmanii în China. Funcțiile preoților erau adesea îndeplinite de funcționari, care erau o clasă respectată și privilegiată, iar închinarea în onoarea Cerului, zeităților, spiritelor și strămoșilor nu era principalul lucru în activitățile lor. Ritul divinației, care era momentul principal în comunicarea rituală cu strămoșii divini conduși de Shandi și era însoțit de sacrificii, era privit ca o chestiune de importanță națională; ghicitorii trebuiau să fie oameni implicați în putere. De-a lungul timpului, în mileniul I î.Hr. e., când dinastia Zhou a fost înființată, cultul Raiului l-a înlocuit pe Shandi ca zeitate supremă, dar cultul lui Shandi și a strămoșilor însuși au supraviețuit. Conducătorul chinez a devenit fiul Raiului, iar țara sa a devenit cunoscută drept Imperiul Ceresc. Cultul Raiului a devenit principalul în China, iar administrarea lui în deplină formă a fost apanajul conducătorului însuși, fiul Raiului, care și-a împlinit dogele filial și a oferit onorurile necesare părintelui ceresc, paznicul ordinii mondiale. .
Conducătorul, care a acționat ca mare preot, a fost ajutat de funcționari care acționau ca preoți. Prin urmare, China antică nu cunoștea preoții în sensul propriu al cuvântului și nici nu cunoștea marii zei și temple personificate în cinstea lor. Activitatea preoților-funcționari a vizat în primul rând îndeplinirea atribuțiilor administrative, menite să mențină stabilitatea structurii sociale sancționate de Rai. Nu intuiții mistice, nici extazul și contopirea în dragoste cu divinul, ci ritualurile și ceremoniile ca o chestiune de importanță statală au stat în centrul acelui sistem religios care a determinat apariția acestei civilizații.
Gândirea filozofică în China antică a început cu împărțirea tuturor lucrurilor în principii masculine și feminine. Principiul masculin, yang, a fost asociat cu soarele, cu tot ce este ușor, luminos, puternic; feminin, yin, - cu luna, cu intuneric, posomorât si slab. Dar ambele începuturi s-au unit armonios, formând tot ce există. Pe această bază, se formează o idee despre marea cale a lui Tao - legea universală, simbol al adevărului și virtuții.
Spre deosebire de alte religii, în chineză nu găsim o legătură între o persoană și Dumnezeu, mediată de figura unui preot, ci o societate bazată pe virtute, în fața Raiului ca simbol al unui ordin superior.
La mijlocul primului mileniu î.Hr. e., între 800 și 200 î.Hr. î.Hr e., există o întorsătură bruscă în istorie, pe care K. Jaspers și-a propus să o numească timp axial.În China, în acest moment, începe reînnoirea vieții religioase, asociată cu activitățile lui Confucius și Lao Tzu. Există două religii chineze care diferă semnificativ - confucianismul, orientat pe etic și taoism, atras de misticism.
Confucius (Kung Tzu, 551-479 î.Hr.) a trăit într-o eră de tulburări și lupte civile. Ideile care puteau fi opuse la toate acestea trebuiau să primească sprijin moral, iar Confucius, în căutarea acestui sprijin, a apelat la tradițiile străvechi, opunându-le haosului care domnea. Începând de la înființare la sfârșitul secolelor III -II. î.Hr e. Dinastia Han, confucianismul devine ideologia oficială, normele și valorile confucianiste au devenit universal recunoscute, transformate într-un simbol al „chinezului”. În primul rând, sub forma unor norme ceremoniale, confucianismul a pătruns ca echivalent ritual religiosîn viața fiecărui chinez, reglându-i viața, strângând-o într-o formă elaborată de secole. În China imperială, confucianismul a jucat rolul religiei principale, principiul organizării statului și a societății, care a existat de peste două mii de ani într-un ghid aproape neschimbat. Cea mai înaltă zeitate din această religie era considerată a fi un Rai strict și orientat spre virtuți, iar marele profet nu era un duhovnic care proclamă adevărul revelației divine care i-a fost dată, precum Buddha sau Isus, ci înțeleptul Confucius, care oferă îmbunătățirea morală în cadrul normelor etice strict fixate, sfințite de autoritatea antichității.
Obiectul principal al cultului confucianist au fost spiritele strămoșilor. Confucius a îndeplinit cu foarte mare conștiință riturile religioase și le-a predat îndeplinirea constantă, nu de dragul de a câștiga milă, ci pentru că îndeplinirea lor este „dreptă și decentă pentru o persoană”. Respectarea strictă a ritualurilor este principala regulă de viață, susținerea întregii ordini existente. Pietatea filială și venerarea strămoșilor este datoria principală a unei persoane. „Să fie un tată un tată, un fiu un fiu, un suveran un suveran, un funcționar un funcționar.” Confucius a căutat să pună în ordine lumea subordonând „calea” (tao) unei persoane cărării Raiului, oferind ca model oamenilor să-și urmeze idealul de „persoană nobilă”, extras din antichitatea idealizată, când conducătorii au fost înțelepți, oficialii au fost dezinteresați și devotați, iar oamenii au prosperat. O persoană nobilă are două virtuți principale - umanitatea și simțul datoriei. „O persoană nobilă se gândește la datorie, unei persoane slabe îi pasă de profit”, a învățat Confucius. Mulțumită comportament corect omul atinge armonia cu ordinea eternă a cosmosului și astfel viața lui este determinată de principiul etern. Puterea obiceiului este aceea prin care Pământul și Cerul lucrează împreună, prin care cele patru anotimpuri intră în armonie, prin care soarele și luna strălucesc, prin care stelele își croiesc drum, prin care curge pârâul, prin care toate lucrurile sunt împlinit, binele și răul sunt despărțiți, prin care găsesc expresia corectă a bucuriei și mâniei, cu atât mai înalt este clarificată, datorită căruia toate lucrurile, în ciuda schimbării lor, evită confuzia. Dacă ne amintim de doctrina yin și yang, a principiilor feminin (întunecat) și masculin (lumină) care sunt unite, atunci o persoană are posibilitatea de a influența evenimentele din lume și viața sa, contribuind la armonia cosmică în funcție de interiorul său. datorie.
În secolul VI. î.Hr e. învățăturile lui Lao Tzu, pe care astăzi mulți cercetători îl consideră o figură legendară, prind contur. Tratatul în care este expusă această învățătură, „Tao-de jing”, se referă la secolele IV-III. î.Hr. Aceasta este învățătura mistică pe baza căreia se formează taoismul. Tao înseamnă aici „calea” inaccesibilă omului, înrădăcinată în eternitate, însăși ființa primordială divină, Absolutul, din care se naște și toate fenomenele pământești și omul. Nimeni nu a creat Marele Tao, totul vine din el, fără nume și fără formă, dă naștere, nume și formă a tot ceea ce este în lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții. Cel mai înalt obiectiv al taoiştilor chinezi a fost să scape de pasiunile şi vanitatea vieţii la simplitatea şi naturaleţea primitivă. Printre taoiști s-au numărat primii pustnici asceți din China, care au contribuit la apariția religiei taoiste din taoismul filozofic cu templele și preoții săi, cărțile sacre, riturile magice. Totuși, în această lume, în care oamenii sunt ghidați de aspirațiile lor și de scopurile etice pe care și le stabilesc, legătura cu principiul fundamental este ruptă. Există o situație caracteristică multor religii a existenței lor într-o lume care își pierde sfințenia: când marele Tao cade în decădere, apar iubirea și dreptatea umană.
Virtuțile, dacă sunt impuse unei persoane din exterior, servesc ca simptom al faptului că se izolează de Absolut. Nu este nevoie să ceri îndeplinirea scopurilor etice dacă se realizează unitatea cu eternul. În acest caz, ele sunt în mod necesar realizate în realitate. Este necesară o convertire, o întoarcere la Etern, o „întoarcere la rădăcini”. Pe această bază, învățătura lui Lao Tzu despre non-acțiune sau non-acțiune (wu-wei) crește. Etica proclamă lipsa de exigență, satisfacția cu destinul cuiva, respingerea dorințelor și aspirațiilor ca bază a ordinii eterne. Această etică a tolerării răului și a renunțării la dorințele cuiva este baza mântuirii religioase.
Misticismul lui Lao Tzu are puține în comun cu taoismul vulgarizat, care propune practica magică - vrăji, rituri, predicții, un fel de cult al creării unui elixir al vieții, cu ajutorul căruia se așteaptă să obțină nemurirea.
Religia grecilor Perioada prehomerica percepe mediul ca pe ceva animat, ca locuit de forte demonice oarbe care sunt intruchipate in obiecte si fenomene sacre. Forțele demonice primesc și încarnare personală în nenumărate creaturi demonice care trăiesc în peșteri, munți, izvoare, copaci etc. Puternic, de exemplu, este un demon al surselor și, în același timp, ca un satir, este un demon al fertilității. Hermes, mai târziu unul dintre marii zei olimpici, a fost inițial, așa cum sugerează numele său (literal: o grămadă de pietre), a fost un demon de piatră. Religia prehomerică a grecilor este legată de Pământ, din care curge totul, care dă naștere la orice, inclusiv la Rai. Realitățile ei de bază sunt pământul, concepția, sângele și moartea. Aceste forțe asociate cu Pământul continuă să existe în Homer ca bază întunecată a tot ceea ce există, iar Pământul însuși în această conștiință apare ca zeiță ancestrală, ca sursă și pântece a întregii lumi - zei și oameni.
Lumea în această conștiință religioasă primitivă apare ca o lume plină de dezordine, disproporție, dizarmonie, ajungând la urâțenie, plonjând în groază.
Când în mileniul II î.Hr. grecii au invadat Hella, au găsit aici o cultură foarte dezvoltată cunoscută sub numele de cultura creto-miceniană. Din această cultură, religia ei, grecii au adoptat multe motive care au trecut în religia lor. Acest lucru se aplică multor zeități grecești, precum Atena și Artemis, a căror origine miceniană poate fi considerată incontestabilă.
Din această lume pestriță a forțelor demonice și a imaginilor divine s-a format lumea zeilor homerici, despre care aflăm din Iliada și Odiseea. În această lume, oamenii sunt proporționali cu zeii. Dragostea de glorie ridică oamenii la nivelul zeilor și îi face eroi care pot birui voința zeilor.
Acești zei întruchipează ideile eterne care pătrund în pietatea greacă și ideea ei de păcate în fața acestor zei. Cele mai grave sunt cele care într-un fel sau altul înseamnă că o persoană a depășit limitele și măsurile. Prea multă fericire provoacă „invidia zeilor și actele corespunzătoare de opoziție. Lumea creată de Zeus și de marii eroi este o lume care se bazează nu pe dizarmonie și groază, ci pe un sistem de ordine, armonie și frumusețe. Zeii îi pedepsesc pe cei care încalcă armonia stabilită de puterea lor, acea ordine rezonabilă, care se exprimă în conceptul de „cosmos”. În miturile grecești, frumusețea, întruchipată în zeii olimpici, este principiul vieții cosmice.
Această religie clasică a lui Homer trece mai târziu printr-o criză, ajunge în pragul negației de sine. Odată cu începutul Iluminismului grecesc, în fața filosofiei, trezirea sentimentelor și conceptelor etice, miturile despre marii zei se dovedesc a fi nepotrivite și provoacă opoziție. Îndoiala raționalistă duce la ridicolizarea primitivității ideilor tradiționale despre zei.
Dar odată cu dispariția vechii religii, se dezvoltă o puternică trezire a sentimentelor religioase, noi căutări religioase. În primul rând, este religiozitatea asociată cu mistere. Vechea religie olimpică își primește desăvârșirea clasică la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. î.Hr e. reprezentat de gânditori și poeți precum Herodot, Pindar, Eschil, Sofocle și Euripide.
