Confucianismul și Shinto Yamazaki Ansai, ca și alți confuciani japonezi, au căutat să combine principiile confucianiste cu normele șintoiste. El a prezentat o teorie conform căreia li neo-confucianian (nu vechiul „li” al lui Confucius, adică ceremoniile, ritualul, ci în rest, neo-confucianul,

China cu accent pe modernizarea occidentalizată, dar păstrând în același timp o fundație confucianistă (mai degrabă decât marxist-maoist-comunist!).

Capitolul 22 Budismul și șintoismul în Japonia

Civilizațiile indiene și chineză au avut un impact semnificativ asupra țărilor și popoarelor vecine de-a lungul secolelor. Și deși această influență era multifațetă, iar la periferia celor două puternice centre culturale menționate a existat o cunoaștere cu hinduismul, confucianismul și chiar cu taoismul, budismul a fost totuși cea mai importantă componentă a tradiției religioase care s-a răspândit cel mai larg. În special, acest lucru poate fi văzut în exemplul Japoniei.

Japonia este unică și uimitoare din multe puncte de vedere. Politețea înnăscută, mai sinceră și mai puțin ceremonială decât în ​​China, și alături de ea sabia ascuțită a samuraiului, al cărui curaj, curaj și disponibilitate pentru sacrificiu de sine nu pot fi puse decât lângă fanatismul orb al războinicilor islamului. Munca grea rară, combinată cu un simț sporit al onoarei și profund, până la moarte, devotament față de patron, fie că este vorba despre un împărat, stăpân, profesor sau șeful unei companii prospere. Neobișnuit, chiar și pentru Orientul rafinat, un sentiment de frumusețe: modestie și simplitate, laconism și eleganță extraordinară a îmbrăcămintei, decorațiunii și interiorului. Capacitatea de a scăpa de agitația vieții cotidiene și de a găsi liniște sufletească în contemplarea naturii calme și maiestuoase, prezentată în miniatură într-o curte mică, îngrădită surd, cu pietre, mușchi, un pârâu și pini pitici... În cele din urmă, o abilitate uimitoare de a împrumuta și asimila, adopta și dezvolta realizările altor popoare și culturi, păstrând în același timp propriile lor, naționale, originale, japoneze.

Deși arheologia mărturisește antichitatea destul de profundă a locuirii umane pe insulele japoneze, apariția unui neolitic agricol dezvoltat acolo și, cu atât mai mult, primii pași ai unei civilizații de tip urban, datează dintr-o perioadă relativ târzie, deja în cadrul nostru. eră. Primul împărat, fondatorul legendar al statului japonez, este marele Jimmu, „descendentul” zeiței soarelui Amaterasu, care a trăit undeva la începutul secolelor III-IV. și din care provin împărații Japoniei - tenno (suveranul ceresc) sau mikado.

Shintoism

Procesul complex de sinteză culturală a triburilor locale cu noi veniți a pus bazele culturii japoneze propriu-zise, ​​al cărei aspect religios și de cult a fost numit șintoism. Shinto („calea spiritelor”) este desemnarea lumii supranaturale, a zeilor și a spiritelor (kami), care au fost venerate de japonezi din cele mai vechi timpuri. Originile șintoismului se întorc din cele mai vechi timpuri și includ toate formele de credințe și culte inerente popoarelor primitive - totemism, animism, magie, cultul morților, cultul liderilor etc. Japonezii antici, ca și alte popoare, a inspirat fenomenele naturale care i-au înconjurat, plante și animale, strămoșii decedați, i-au tratat cu evlavie pe mediatorii care au luat contact cu lumea spiritelor - magicieni, vrăjitori, șamani. Mai târziu, după ce au experimentat deja influența budismului și au adoptat multe din aceasta, șamanii șintoisti primitivi s-au transformat în preoți care au îndeplinit ritualuri în onoarea diferitelor zeități și spirite în templele construite special pentru aceasta.

Surse japoneze antice din secolele VII-VIII. - Kojiki, Fudoki, Nihongi - ne permit să prezentăm o imagine a credințelor și cultelor șintoismului timpuriu, pre-budist. Un rol proeminent în ea l-a jucat cultul strămoșilor morți - spirite conduse de strămoșul clanului ud-zigami, care simbolizează unitatea și coeziunea membrilor clanului. Obiectele de cult erau

zeități ale pământului și câmpurilor, ploii și vântului, pădurilor și munților. Ca și alte popoare antice, fermierii Japoniei au sărbătorit solemn, cu ritualuri și sacrificii vacanta de toamna recolta și primăvara - trezirea naturii. Își tratau compatrioții muribundi ca și cum ar pleca într-o altă lume, unde oamenii și obiectele din jurul lor trebuiau să-i urmeze pentru a-i însoți pe morți.

Ambele au fost făcute din lut și îngropate din belșug într-un loc cu morții (aceștia produse ceramice se numesc haniwa).

Miturile antice șintoiste și-au păstrat propria lor versiune, de fapt japoneză, a ideilor despre crearea lumii. Potrivit lui, inițial existau doi zei, mai precis, un zeu și o zeiță, Id-zanagi și Izanami. Cu toate acestea, nu uniunea lor a dat naștere tuturor viețuitoarelor: Izanami a murit când a încercat să dea naștere primului ei copil, zeitatea focului. Întristatul Izanagi a vrut să-și salveze soția din lumea interlopă a morților, dar nu a reușit. Apoi a trebuit să se mulțumească cu un singur lucru: din ochiul stâng, s-a născut zeița soarelui Amaterasu, ai cărei urmași erau destinați să ia locul împăraților Japoniei.

Panteonul șintoismului este uriaș, iar creșterea lui, așa cum a fost în hinduism sau taoism, nu a fost controlată sau limitată. De-a lungul timpului, șamanii primitivi și șefii de clanuri care înfăptuiau culte și ritualuri au fost înlocuiți cu preoți speciali, kannushi („responsabil cu spiritele”, „maeștrii kami”), ale căror poziții erau, de regulă, ereditare. Pentru ritualuri, rugăciuni și sacrificii, au fost construite temple mici, dintre care multe au fost reconstruite în mod regulat, ridicate într-un loc nou aproape la fiecare douăzeci de ani (se credea că o astfel de perioadă era plăcută pentru spirite să fie într-o poziție stabilă într-un singur loc) .

Un altar Shinto este împărțit în două părți: interiorul și închis (honden), unde se păstrează de obicei simbolul kami (shintai), și sala de rugăciune exterioară (haiden). Vizitatorii templului intră în haiden, se opresc în fața altarului, aruncă o monedă în cutia din fața acestuia, se înclină și bat din palme, uneori rostesc cuvintele unei rugăciuni (acest lucru se poate face și în tăcere) și pleacă. O dată sau de două ori pe an, la templu are loc o sărbătoare solemnă cu sacrificii bogate și slujbe magnifice, procesiuni cu palanchine, în timpul cărora spiritul zeității se mișcă din shingtai. În aceste zile, preoții din sanctuarele Shinto în ținutele lor rituale arată foarte ceremonial. În restul zilelor, ei dedică puțin timp tâmplelor și spiritelor lor, își desfășoară treburile de zi cu zi, contopindu-se cu oamenii obișnuiți.

Din punct de vedere intelectual, din punctul de vedere al înțelegerii filozofice a lumii, construcțiile teoretice abstracte, șintoismul, ca și taoismul religios din China, era insuficient pentru energetic. societate în curs de dezvoltare. Nu este surprinzător, așadar, că budismul, care a pătruns de pe continent până în Japonia, a luat rapid o poziție de lider în cultura spirituală a țării.

Budismul în Japonia

După ce au pătruns în Japonia la mijlocul secolului al VI-lea, învățăturile lui Buddha s-au dovedit a fi o armă în lupta politică acută a familiilor nobile pentru putere. Până la sfârșitul secolului VI. această luptă a fost câștigată de cei care mizau pe budism. Budismul s-a răspândit în Japonia sub forma Mahayana și a făcut multe pentru a stabili și a consolida o cultură dezvoltată și o statulitate acolo. Aduc cu tine nu numai indian gândire filosoficăși metafizica budistă, dar și tradițiile civilizației chineze (budismul a venit mai ales prin China), învățăturile lui Buddha au contribuit la formarea în Japonia a ierarhiei administrativ-birocratice și a unora dintre fundamentele fundamentale ale sistemului de etică și drept. Este de remarcat că în acest domeniu nu s-a pus accent, așa cum a fost cazul Chinei, pe autoritatea necondiționată a înțelepciunii anticilor și pe nesemnificația individului în fața opiniei și tradiției colectivului în ansamblu. Dimpotrivă, deja în „Legea celor 17 articole”, publicată în 604, era cuprins al zecelea articol, din care era clar că fiecare persoană poate avea propria sa

opinii și convingeri, idei despre ceea ce este drept și înțelept, deși în acest caz ar trebui să se acționeze totuși în conformitate cu voința majorității. În acest articol, parcă la început, se pot observa diferențe importante care au predeterminat - alături de o serie de alți factori - o structură internă diferită și destine politice diferite pentru Japonia în comparație cu China, căreia îi datorează atât de mult civilizația.

Cu alte cuvinte, în cadrul civilizației antice japoneze, normele budiste, chiar și cele supuse sinicizării și confucianizării, s-au dovedit a fi mai puternice și acestea au jucat un rol semnificativ în stabilirea bazelor culturii japoneze. Din secolul al VIII-lea influenţa budismului a devenit decisivă în viata politicațara, care a fost înlesnită de instituția Incașului, potrivit căreia împăratul, în timpul vieții sale, era obligat să abdice în favoarea moștenitorului și, călugărit, să conducă țara ca regent.

Numărul templelor budiste a crescut rapid: în 623, conform cronicii Nihongi, erau 46. La sfârșitul secolului al VII-lea. A fost emis un decret special privind înființarea de altare și imagini ale lui Buddha în toate instituțiile oficiale. La mijlocul secolului al VIII-lea. S-a decis construirea unui templu gigantic Todaiji în capitala Nara, cu locul central în templu ocupat de figura de 16 metri a lui Buddha Vairocana, aur a fost strâns în toată Japonia pentru a-l acoperi. Templele budiste au început să se numere în mii. În Japonia, multe secte ale budismului și-au găsit a doua casă, inclusiv cele care nu au supraviețuit sau au căzut în decădere pe continent.

Budism și Shinto

Secta Kegon, care a prins contur și a căpătat putere în secolul al VIII-lea, a transformat templul Todaiji din capitală, care îi aparținea, într-un centru care pretindea să unească toate mișcările religioase, inclusiv apropierea, sinteza budismului cu șintoismul. Bazat pe principiul honji suijaku, a cărui esență a fost că zeitățile Shinto

- aceștia sunt toți aceiași Buddha în următoarele reîncarnări, școlile secte ale budismului japonez (Shingon, Tendai etc.) au pus bazele așa-numitului „Rebu Shinto” („dubla cale a spiritelor”), în cadrul căreia budismul iar șintoismul, odată învrăjmit, ar fi trebuit să se contopească într-unul singur. Această mișcare a avut un oarecare succes. Împărații japonezi s-au apropiat oficial de zeii și templele șintoiste cu o solicitare de a ajuta la construirea lui Todaiji și la ridicarea statuii lui Vairochana. Ei au declarat, de asemenea, că au considerat că este de datoria lor să susțină atât budismul, cât și șintoismul. Unii kami venerați (la fel ca zeitățile taoiste din China) au primit statutul de corp-sattva. Călugării budiști au participat adesea la festivalurile șintoiste etc.

O contribuție deosebită la apropierea dintre budism și șintoism a avut-o secta Shingon (sanscrită - mantra), care s-a răspândit relativ târziu din India și este aproape necunoscută în China (cu excepția Tibetului). Fondatorul sectei Kukai (774-835) a pus accentul principal pe cultul lui Buddha Vairochana, care a fost perceput în cadrul acestei învățături ca un simbol al universului cosmic. Prin implicarea în spațiu și spațiu sistem grafic Universul (mandala) cu imaginea diverșilor Buddha și Bodhisattvas pe el, o persoană s-a alăturat simbolismului budist și a câștigat speranța pentru iluminare și mântuire. Abundența de Buddha și Bodhisattva și legătura magică și simbolică cu aceștia, multe ritualuri mistice ale sectei Shingon au făcut posibilă apropierea budismului și șintoismului, identificarea zeităților șintoiste, personificând forțele naturii, cu forțele cosmice și Buddha-urile lui. Budism.

După ce a adus cea mai importantă contribuție la rebu de Shinto, secta Shingon a anunțat principalul kami japonez avataruri ale diverșilor Buddha și Bodhisattvas, inclusiv Amaterasu, avatarul lui Buddha Vairocana. Zeitățile șintoiste ale munților au început să fie, de asemenea, considerate încarnări ale lui Buddha, iar acest lucru a fost luat în considerare atunci când se construiesc acolo mănăstiri budiste mari. Chiar și multe sanctuare șintoiste erau conduse de călugări budiști. Doar cei mai importanți doi, în Ise și Izumo, și-au păstrat independența. De-a lungul timpului, această independență a început să fie susținută activ de împărații japonezi, care au văzut în Shinto baza influenței lor.

Dar aceasta era deja legată de slăbirea generală a rolului împăraților în viața politică a țării.

Budismul sub regenți și shoguni

Din secolul al IX-lea sens putere politicaîmpărații sunt de domeniul trecutului. Funcțiile regentului-conducător sunt în mâinile reprezentanților casei aristocratice Fujiwara, femeile din care împărații erau obligați să se căsătorească din generație în generație. Sub regenții Fujiwara, importanța budismului devine și mai mare. Devine religia de stat. Nu numai împărații, așa cum sa întâmplat în trecut, ci și regenții și toți cei mai importanți oficiali ai lor au devenit călugări până la sfârșitul vieții, dar nu au lăsat frâiele guvernului. Centrul conducerii administrative s-a mutat la mănăstirile budiste, astfel încât clerul budist a concentrat o putere enormă în mâinile lor. A existat o luptă activă pentru pozițiile monahale, iar clanul Fujiwara s-a asigurat cu gelozie ca toate funcțiile cele mai înalte din sanghas monahale să revină membrilor săi. În mod firesc, acest lucru a dus la o creștere bruscă a pozițiilor politice și economice ale mănăstirilor budiste, în special cele aparținând sectelor cele mai influente și active, precum Tendai cu o mănăstire centrală pe Muntele Hiei (Enryakuji), care uneori nu a respectat ordinele autorităților și a cerut din ce în ce mai multe privilegii pentru sine. .

Slăbirea clanului Fujiwara a devenit vizibilă încă din secolul al X-lea, iar în 1192 un lider militar din clanul Minamoto pe nume Yoritomo a preluat puterea în țară și s-a declarat shogun (comandant-lider). Războinicii războinici ai noului conducător al Japoniei au primit partea lor de pământ și bogăție și au format baza unei noi proprietăți care a jucat un rol semnificativ în istoria țării - moșia samurailor. Pe parcursul întregii perioade a shogunatului, care a durat multe secole, budismul a continuat să fie principalul suport al puterii. Cu toate acestea, au existat schimbări importante. Puterea împăratului și stăpânirea administrativă centralizată din mănăstiri, caracteristice perioadei regenței, au dispărut. Prinții feudali și vasalii lor samurai au venit în prim-plan. Forțele descentralizării feudale au fost cu greu limitate de puterea armată a shogunilor. În situația schimbată, s-a schimbat și budismul. Vechile secte au fost înlocuite cu altele noi, a căror influență s-a păstrat în țară până în zilele noastre.

În primul rând, aceasta este secta Jodo (chineză Jingtu - „Țara pură”, adică Amidism) cu cultul Paradisului de Vest și domnul său Buddha Ami-taba. Fondatorul său din Japonia, Honen (1133-1212), a considerat că este necesar să simplifice învățăturile budismului, să-l facă mai accesibil oamenilor de rând, iar pentru aceasta a introdus practica nenumăratelor repetiții a cuvântului „Amidism” împrumutat din chineză. Amidismul, care ar trebui să aducă mântuirea credinciosului. O școală înrudită, Jodo Shin, fondată de Shinran (1174-1268) și a propagat cultul lui Amitaba, a acționat în mod similar. Expresia „Namu Amida Butsu” („Oh, Buddha Amitaba!”) s-a transformat într-o vrajă magică, repetată de până la 70 de mii de ori pe zi. Oamenii credeau într-o cale atât de simplă către mântuire, susținută de săvârșirea unor fapte virtuoase - corespondența sutrelor, donații către temple, sculpturi și imagini budiste etc. Și deși în timp cultul lui Amida a căpătat un caracter mai calm, numărul de adepții amidismului în țară nu au scăzut, mai degrabă au crescut (acum, potrivit unor surse, sunt aproape 20 de milioane).

În al doilea rând, secta Nichiren, numită după fondatorul său (1222–1282), care, la fel ca Honen, a căutat să simplifice și să purifice budismul, a câștigat o mare popularitate în Japonia. În centrul cultului în secta Nichiren nu se afla Amitaba, ci însuși marele Buddha. Și nu era nevoie să te străduiești pentru Paradisul de Vest și pentru Țara Pură necunoscută: Buddha era prin preajmă, în toate, inclusiv în tine. Mai devreme sau mai târziu, el se va manifesta în oricine, chiar și în cel mai jignit și asuprit. Nichiren era intolerant cu alte secte, acuzându-le de diverse păcate și promițând adepților lor o ședere în iad, dar învățătura lui

Trăsături ideologice, de cult ale religiei. Shinto (religia Shinto) se limitează la Japonia, unde este strâns împletită cu budismul. Această religie are secole de existență. În Japonia, au fost locuri sacre Tradiții Shinto și pelerinaj.

Majoritatea japonezilor practică șintoismul și budismul în același timp. Recent, mulți specialiști care se ocupă de probleme religioase, inclusiv de statistici confesionale, au început să folosească termenul religia națională japoneză, referindu-se la coexistența strânsă dintre Shinto și budism. Latura „eficientă” a religiilor din Japonia prevalează asupra celei spirituale și doctrinare. Din cauza asta mare importanță au pelerinaje.

Cuvântul „Shinto” înseamnă „calea zeilor”. Se mai numește și religia șintoistă kami no michi.

Religia Shinto susține că natura este locuită de nenumărați zei (zeități) - Komi, inclusiv spiritele ancestrale. Kami locuiește în toate lucrurile și fenomenele naturale, inclusiv plantații, râuri, lacuri, munți, stânci, pietre etc. Natura umană este cea mai înaltă pentru că omul are cea mai mare natură kami. Legătura unei persoane cu zeitățile este indisolubilă, iar cea mai puternică legătură este cu spiritele strămoșilor.

Religia șintoistă consideră universul ca fiind divin și afirmă că omul ar trebui să trăiască în armonie cu sfințenia lui. Prin observarea veridicității și purificării, o persoană poate descoperi natura divină inerentă în el și poate primi protecție și sprijin, ajutor, binecuvântare și îndrumare de la kami.

Scopul principal al adepților Shinto este de a obține nemurirea printre spiritele strămoșilor lor. Nu există un zeu suprem, dar există multe zeități în lume. Natura kami în om este nemuritoare și el dorește să fie amintit cuvinte frumoase Prin urmare, îndeplinirea datoriei este un element esențial al Shintoismului.

Etica religioasă a Shinto este interesantă. Statul este considerat o instituție divină ale cărei legi nu pot fi încălcate. De dragul ei, indivizii trebuie să-și sacrifice interesele. Shinto divinizează puterea imperială, considerând împărații japonezi ca fiind descendenți ai zeiței soarelui Amaterasu. Până în prezent, devotamentul japonezilor față de statul lor rămâne, există o orientare colectiv-corporatistă strălucitoare a societății japoneze.

Religia Shinto nu are propriul ei fondator, scripturi și doctrină religioasă bine definită. Cărțile legate de secolul al VIII-lea sunt considerate cu autoritate. AD, creat sub influența puternică a moștenirii spirituale chineze. În primul rând, acestea sunt Kojiki („Records of the Affairs of Antiquity”, 712) și Nihongi („Analele Japoniei”, 720).

Shinto este reprezentat de două niveluri. Shinto de stat a căutat să întărească puterea împăratului și să mențină autoritatea instituțiilor statului. A fost religia de stat a Japoniei după Revoluția Meiji din 1868 și până la înfrângerea Japoniei în cel de-al Doilea Război Mondial în 1945. „Temple Shinto” își propune să exprime recunoștința față de kami pentru ajutorul și sprijinul lor. El a mai ordonat să ajute oamenii, să fie loiali, să lupte pentru pacea și prosperitatea țării.

În Japonia modernă, există aproximativ 100 de mii de altare. Shinto este o religie a iubirii pentru natură. Acest lucru se reflectă în faptul că multe sanctuare șintoiste sunt naturale mediul natural. Un munte sau o pădure poate fi, de asemenea, considerat un sanctuar sau un templu, chiar dacă acolo nu există nicio clădire a templului. La altare se aduce mâncare și apă, se arde tămâie pe ele. Nu există imagini ale zeităților, se crede că kami trăiesc deja în altare.

Sărbătorile religioase sunt de mare importanță în cultul și practica ritualică a japonezilor. matsuri. Japonezii cred că kami locuiesc permanent în altare, dar prind viață în vacanțe. Diferite sanctuare sunt dedicate diferitelor kami, iar ceremoniile din ele diferă unele de altele. De obicei există o poartă în fața intrării în sanctuar - torii, simbolizând trecerea de la lumea obișnuită la lumea sacră. În acele sanctuare în care există clădiri ale templului, camera principală - honden, unde locuiește zeitatea este deschis doar slujitorilor templului. Vizitatorii se roagă înainte haiden - sala de rugăciune. Procesul de rugăciune include donarea de bani într-o cutie specială de donații, două plecăciuni adânci, două bătăi din palme și o plecăciune adâncă. Înainte de haiden, se depun note cu cereri adresate kami-ului. Numai în ocazii speciale, închinătorii pot intra în Haiden pentru a primi curățarea rituală de la un însoțitor al templului.

Istorie, caracteristici, centre de pelerinaj. Tradițiile de pelerinaj din Japonia sunt înrădăcinate în trecut. Perioada Edo (1600-1868) a cunoscut o creștere a numărului de pelerini. Pelerinii au urmat Drumul Tokaido de la Edo (Tokyo) la Kyoto. Pe parcurs, au apărut gări și orașe întregi pentru a servi nevoile pelerinilor. Principalele destinații de pelerinaj erau Ise, Muntele Fujisan, Insula Shikoku etc. Localnicii își împărțeau mâncarea cu pelerinii - se credea că datorită acestui lucru vor putea stârni recunoștința zeităților, pe care pelerinii le urmau să se închine. Ca și în alte religii, pelerinii mergeau pe distanțe lungi. Călătorii au luat cu ei doar cele mai necesare - un personal (tsue)și un mic nod furoshiki).

Scopul pelerinajului era de a primi harul zeităților și de a câștiga pământesc bogatie- sănătate, recoltă bună. Pentru mulți, inclusiv pentru țărani, pelerinajul a fost o oportunitate de a lua o pauză de la greutățile zilnice ale unei vieți monotone.

Astăzi, pelerinii continuă să viziteze numeroase altare șintoiste. Unul dintre cele mai venerate este sanctuarul Itsukushima, apărut în secolul al XII-lea. Itsukushima este situat pe insula Miyajima din Marea Interioară a Japoniei, la sud-vest de Hiroshima. Un semn special al sanctuarului este acea parte a complexului de clădiri, inclusiv poarta - torii, stă pe piloni chiar în apa golfului.

În spatele porții de la marginea golfului se află clădirea sanctuarului. La fel ca în multe alte sanctuare japoneze, Itsukushima are săli pentru închinare, sacrificii, purificare, multe dintre ele fiind disponibile doar clerului. Pe deal se află templul principal cu Sala O Mie de Mats. Templul principal este dedicat fiicelor zeului furtunii Susanoo - zeițele celor trei elemente.

O parte integrantă a ceremoniilor liturgice de la Itsukushima sunt dansurile rituale. Pentru ei s-a construit aici o scenă care este încadrată de două pavilioane muzicale. În clădirea teatrului, au avut loc spectacole în stilul artei teatrale tradiționale a Japoniei - Nr.

Într-un vechi oraș japonez Nikko Există un complex de templu Tosegu, care este vizitat de peste 1 milion de pelerini pe an. Este interesant pentru turiștii care vizitează obiectivele turistice, deoarece vă permite să faceți cunoștință cu arta tradițională a Japoniei. Tosegu a fost dedicat shogunului zeificat Ieyasu (1542-1616) al casei Tokugawa, fondatorul ultimei dinastii de shoguni din Japonia.

Altarul Heian Jingu este situat în Kyoto. Templul altar, construit în 1895, este dedicat împăratului Kammu (781-806). În octombrie, aici are loc festivalul Jidai Matsuri. În timpul sărbătorii, sunt organizate procesiuni colorate, participanții cărora sunt îmbrăcați în costume din diferite epoci. Altarul Yoshida-jinja este destul de mare și aici se țin slujbe în mai multe capele simultan. Camera principală (honden), în care locuiește zeitatea principală, este deschisă doar slujitorilor templului. În Ise, există un complex de temple dedicat zeiței Amaterasu.

Japonia este țara soarelui răsărit. Mulți turiști sunt foarte surprinși de comportamentul, obiceiurile și mentalitatea japonezilor. Par ciudați, nu ca alți oameni din alte țări. Rol mare Religia joacă în toate acestea.

Religia în Japonia

Încă din cele mai vechi timpuri, poporul japonez a crezut în existența spiritelor, zeilor, cultului și altele asemenea. Toate acestea au dat naștere religiei șintoismului. În secolul al VII-lea, această religie a fost adoptată oficial în Japonia.

Japonezii nu au sacrificii sau ceva de genul ăsta. Absolut totul se bazează pe înțelegerea reciprocă și relații de prietenie. Se spune că spiritul poate fi invocat pur și simplu bătând din două mâini în timp ce stă lângă templu. Închinarea sufletelor și subordonarea celor de jos față de cele mai înalte nu au avut niciun efect asupra cunoașterii de sine.

Shintoismul este o religie pur națională a Japoniei, așa că probabil că nu veți găsi o țară în lume în care să prospere atât de bine.

Învățăturile Shinto

1. Japonezii se închină la spirite, zei, diferite entități.

În Japonia, ei cred că orice obiect este viu. Fie că este lemn, piatră sau iarbă.

Sufletul este în toate obiectele, japonezii îl numesc și kami.

Există o credință în rândul indigenilor că, după moarte, sufletul decedatului își începe existența în piatră. Din acest motiv, pietrele în Japonia joacă un rol important și reprezintă familia și eternitatea.

Japonezilor, principiul principal este să se unească cu natura. Ei încearcă să fuzioneze împreună cu ea.

Cel mai important lucru în șintoism este că nu există bine și rău. Parcă nu există oameni complet răi sau buni. Ei nu dau vina pe lup pentru că și-a ucis prada din cauza foametei.

În Japonia, există preoți care „posedă” anumite abilități și sunt capabili să îndeplinească ritualuri pentru a expulza spiritul sau a-l îmblânzi.

Un număr mare de talismane și amulete sunt prezente în această religie. Mitologia japoneză joacă un rol important în crearea lor.

În Japonia se creează diverse măști, care sunt realizate pe baza imaginilor spiritelor. Totemurile sunt prezente și în această religie, iar toți adepții cred în magie și abilități supranaturale, dezvoltarea lor în om.

O persoană se va „salva” doar atunci când acceptă adevărul viitorului inevitabil și își găsește pacea cu sine și cu cei din jur.

Datorită existenței kami-ului în religia japoneză, au și o zeiță principală - Amaterasu. Ea este zeița soarelui și a creat Japonia antică. Japonezii chiar „știu” cum s-a născut zeița. Se spune că zeița s-a născut din ochiul drept al tatălui ei, datorită faptului că fata strălucea și că din ea emana căldură, tatăl ei a trimis-o la domnie. Există încă credința că familia imperială o are legaturi de familie cu această zeiță, din cauza fiului pe care l-a trimis pe Pământ.

Shintoism

Shintoismul sau Shinto (japoneza - „calea zeilor”) este religia antică a popoarelor din Japonia, a cărei esență este divinizarea fenomenelor naturale. Este în sensul cel mai deplin religia unității omului cu natura. A apărut pe baza unui cult primitiv al naturii, a venerării zeităților tribale și tribale și a diferitelor rituri de vrăjitorie. Exemplul Shinto-ului arată clar cum se desfășoară formarea unei religii din cultele naturale antice. Shintoismul s-a oprit în prima etapă a dezvoltării religiei din cultul naturii. În conformitate cu faptul că principalul obiect naturalîn Japonia, Soarele era considerat (japonezii își numesc țara „țara soarele răsare”), cea mai înaltă zeitate din panteonul Shinto este zeița soarelui Amaterasu. Ea este progenitoarea tuturor împăraților japonezi și patrona agriculturii. Principalul lucru în șintoism este credința în zei și spirite (shin sau kami), care locuiesc și spiritualizează întreaga natură, capabilă să se încarneze în orice obiect (o figurină, o farfurie cu numele unei zeități), care devine obiect de cult ( shintai - corpul unui zeu). Shinto este astfel mai aproape decât toate celelalte religii de reprezentările mitologice originale.

Zeii care au locuit inițial pe pământ includ zeii pământului și ai acoperișurilor, vântul și marea, munții și copacii, câmpiile și ceața, focul și luna. Zeul lunii, împreună cu zeul vântului și al întinderilor apei, alături de Amaterasu, alcătuiesc trinitatea marilor zei, sub a căror autoritate se află toate obiectele. Amaterasu domină lumea de sus, cerească, iar strămoșii divini ai oamenilor trăiesc acolo; pământ („țara de mijloc”) - habitatul oamenilor și al spiritelor pământești. Prezentă în șintoism este țara morților („țara primăverii galbene”), unde domină zeii tunetului și furiei. Aceasta este „lumea inferioară a întunericului”, unde păsările poartă sufletele morților.

Zeii în Shinto sunt atât strămoșii divini ai oamenilor, cât și eroii culturali, ceea ce indică originea și sursa lor (de exemplu, fratele lui Amaterasu, zeul vântului Susanoo).

Scopul vieții în șintoism este realizarea idealurilor strămoșilor, iar mântuirea se realizează în aceasta, și nu în cealaltă lume, prin contopirea spirituală cu zeitatea prin rugăciuni și ritualuri săvârșite în temple sau acasă. Shintoismul este caracterizat de sărbători magnifice cu procesiuni și dansuri sacre. Etica Shinto a adoptat mult din budismul care s-a răspândit în Japonia, dar în același timp se bazează pe cultul împăratului și, astfel, are o mare importanță națională.

Se poate face o paralelă între șintoism și taoism. Ambele religii se bazează pe unitatea cu natura și se concentrează pe simplitatea primordială. Dar dacă taoismul este mai mistic și vizează principiile funcționării lumii, atunci Shinto este mai fenomenologic și zeifică fenomene naturale. Diferența fundamentală dintre religiile Shinto și cele chineze este că în Japonia, spre deosebire de China, nu au existat sisteme filozofice dezvoltate într-o asemenea măsură și, prin urmare, Shinto a fost format direct din mitologia japoneză, care, la rândul ei, nu a fost dezvoltată, ceea ce indică faptul că gradul de dezvoltare a artei (în aceasta este similară cu cea chineză), a rezultat din îndumnezeirea fenomenelor naturale. În China, prezența sistemelor filozofice dezvoltate a dus la faptul că religiile s-au format ca urmare a sintezei mitologiei și filozofiei, iar cele două tendințe filosofice principale din China au dat nume celor două religii principale chineze.

Dacă luăm în considerare trei culturi orientale, apoi în direcția din India către Japonia prin China, valoarea componentei metafizice scade, iar valoarea fizică crește. Având în vedere că și aspectul religios în sine este în scădere (ca parte a celui metafizic), se poate înțelege de ce religiile indiene s-au răspândit în China și Japonia și nu observăm procesul invers - răspândirea religiilor din China și Japonia în India. A existat o expansiune a religiilor mai dezvoltate în regiuni în care religiozitatea a rămas subdezvoltată (dovadată de absența cuvântului „religie” în chineză și japoneză). Religia tradițională japoneză, ca și cea chineză, nu s-a ridicat la nivelul budismului cu aspectul său moral dezvoltat, deși taoismul, axat pe principiile funcționării lumii, și nu pe fenomene naturale specifice, a avansat mai mult în această direcție decât Shinto (și în unele zone ale taoismului, fuziunea orientării cu Tao sugerează o analogie cu nirvana budistă).