Sufismul - ce este? Mișcarea mistico-ascetică în Islam. direcția filozofiei musulmane clasice. Fundamentele învățăturii sufite
Istoria sufismului
Sufismul nu are și nu a avut niciodată un început și nu a apărut niciodată ca un fenomen istoric. Ea a existat dintotdeauna, pentru că lumina a fost întotdeauna esența interioară a omului. În cele mai înalte manifestări ale sale, această lumină poate fi numită cunoașterea lui Dumnezeu, înțelepciunea divină - Sufismul. Sufismul a fost întotdeauna practicat, iar vestitorii săi erau oameni de inimă; deci aparține și maeștrilor fondatori ca tuturor.
Tradiția spune că primul profet a fost Adam, ceea ce înseamnă că prima persoană de pe pământ poseda deja înțelepciune. Printre rasa umană au existat întotdeauna cei care au urmărit cu pasiune înțelepciunea. Au căutat oameni cu spirit care se retrăseseră în singurătate și, slujindu-i cu devotament evlavios, au învățat înțelepciunea de la ei. Puțini puteau înțelege ce au învățat aleșii divini, dar măreția personalității lor i-a atras pe mulți. Iar poporul a zis profetului: „Te vom urma, te vom servi, vom crede în tine și nu vom urma pe altul”.
Și sfinții le-au răspuns: "Copiii mei, vă binecuvântăm. Faceți asta; faceți asta. Ar trebui să trăiți așa, și nu altfel". Și le-au dat oamenilor porunci și legi care le puteau insufla blândețe și umanitate. Așa s-au născut religiile.
Dar cu timpul, adevărul s-a pierdut. Dorința de a domina a crescut, urmată de o atitudine exagerată de zel față de propria comunitate și de prejudecăți față de ceilalți; așa că înțelepciunea s-a pierdut treptat. Religia s-a impus, deși nu fără dificultate, dar lumea la acea vreme și în acea etapă de dezvoltare era de așa natură încât nu putea accepta sufismul. Urmașii săi au fost ridiculizati, disprețuiți și persecutați; trebuiau să se ascundă de lume în izolare și peșteri montane.
Când a venit Hristos, sufiții au fost printre primii care au ascultat învățăturile sale, iar pe vremea lui Muhammad, sufiții de pe Muntele Jafa au fost primii care au răspuns chemării sale. Una dintre interpretările originii cuvântului „sufism” îl leagă de numele Muntelui Jafa. Muhammad a fost cel care a deschis calea sufiților către Arabia, unde au avut numeroși adepți – inclusiv Siddique și Ali.
De acolo, sufismul a pătruns în Persia. Cu toate acestea, oriunde sufiții și-au exprimat opiniile libere, ei au suferit invariabil de pe urma atacurilor religiei dominante. Poezia și muzica au rămas singurele degajări. Marii poeți sufi – Hafiz, Rumi, Shams din Tabriz, Saadi, Omar Khayyam, Nizami, Farid, Jami și alții – au transmis lumii înțelepciunea sufismului.
Creațiile lui Rumi sunt atât de mărețe încât oricine le citește și le înțelege va dobândi cunoștințe despre întreaga filozofie a lumii. În adunările sacre ale sufiților, intonarea poezilor sale face parte din serviciul de închinare. Destinele sufiților sunt admirate pentru evlavia și umanitatea lor.
Arta sufismului și-a atins desăvârșirea în India, ceea ce este foarte pentru o lungă perioadă de timp a fost o țară cu cea mai înaltă spiritualitate. Pentru hinduși, misticismul era o știință și principalul scop al vieții. Așa a fost în timpul lui Mahadeva și mai târziu, în timpul lui Krishna. Odată ajuns în acest sol fertil, boabele sufismului au dat o culoare minunată, iar multe talente mari - de exemplu, Khwaja Moin-ud-din Chishti - au devenit adepții săi. Muzica a fost o parte importantă a vieții și a practicii lor spirituale. Acești sufiți au perfecționat arta cultului devoțional, a idealizării, conștiința lor a fost capabilă să se elibereze de lanțurile planului exterior al ființei.
Traducătorii și admiratorii poeților persani, în timp ce îi laudă, fac adesea aceeași greșeală - nu plătesc un omagiu predecesorilor lor. Se pare că acești poeți au creat totul de la zero și nu au moștenit nimic din trecut. Dar Persia, înconjurată de Grecia și Egipt, Arabia și India, a adoptat ideile lui Platon și Socrate, învățăturile hinduismului și budismului, în special poezia și filosofia lor. Totul în lume este într-un fel sau altul influențat de toate celelalte fenomene, așa că ar fi o greșeală să spunem că sufismul își are originea în Persia și nu a existat niciodată înainte; existența sufismului pe vremea lui Muhammad și chiar mai devreme este de netăgăduit, la fel ca și faptul că profetul a vorbit de bunăvoie cu sufiții și s-a consultat cu ei. De-a lungul timpului, sufismul a fost hrănit de multe religii și, la rândul său, le-a influențat pe multe dintre ele. Deși doar o mică parte din moștenirea scrisă antică a supraviețuit și chiar și această mică parte a fost aproape complet distrusă de interpretări eronate, încă putem discerne urme ale sufismului antic.
În vremuri străvechi, a fost fondată Frăția Purității - Safa. Scopul lui principal era acesta: cunoaste-te pe tine insuti si il vei cunoaste pe Dumnezeu. Acești frați, cunoscându-și propria natură, erau sufiți, deoarece sufismul este doctrina autocunoașterii.
Sufiții și yoghinii se pot înțelege, pentru că există o singură diferență între ei: yoghinii se străduiesc mai mult pentru spiritualitate, iar sufiții pentru umanitate. Yoghinul crede că este mai bine să fie Dumnezeu; sufitul crede că cineva ar trebui să fie om, pentru că dacă în cineva rămâne un singur duh, el este mereu în pericol să cadă - corpul nostru tinde să cadă. Sufii crede că, deoarece corpul nostru are nevoi și dorințe, trebuie să le satisfacem; el crede că o persoană poate primi de la viață tot ce este în puterea sa să primească, dar dacă ceva îi depășește puterile, nu este nevoie să fie supărat. Dar nu există nicio diferență esențială între un yoghin și un sufi. Nu există diferențe de înțelepciune sau, dacă există, sunt doar diferențe de formă.
Bucuria este în unitate; nu într-o singură sferă spirituală sau materială, ci în ambele. De ce o persoană își încrucișează brațele? Pentru că acolo unde este un cuplu, este bucurie în unire. Omul are doi ochi; când sunt închise, vine bucuria. Când respirația trece prin ambele nări, misticul intră în extaz. De ce dau oamenii mâna? De ce sunt fericiți să fie îmbrățișați? De ce tânjesc oamenii să se asocieze cu un savant sau cu un înțelept? Pentru că un suflet atrage pe altul și se conectează cu el. Bucuria nu este doar în spiritualitate, ci în unitatea spirituală și materială.
Nu este bine să fii complet animal; și nici a fi înger în întregime nu este rodnic, pentru că suntem creați cu trupul unui animal care are nevoie să mănânce, să bea și să doarmă și care are sentimente și o mie de nevoi. Ar trebui să ne înțelegem cu calitățile inofensive ale animalelor noastre și să le aruncăm pe cele periculoase. Nu este nimic rău în a mânca și a bea, dar a smulge mâncarea din farfuria altcuiva atunci când este în farfuria noastră este ceea ce este rău.
Tema centrală în viața unui sufi este libertatea sufletului. Marele poet sufit persan Rumi a spus: „Sufletul de pe pământ este închis și rămâne în el atâta timp cât trăiește pe pământ”. Realizată sau nerealizată de persoana însăși, în fiecare trăiește un dor acut al sufletului, străduindu-se să scape din captivitate, să rupă lanțurile care îl legau. Răspunsul la acest impuls ar trebui să fie dobândirea spiritualității.
Există două tipuri de sufi: coaja si salik.
Primul, coaja, întruchipat frumos în traducerea lui Fitzgerald a Omar Khayyam:
O, iubitul meu, umple paharul
Care va curăța astăzi
Din regretele trecutului și frica de viitor.
Ei bine, mâine pot fi eu însumi, cu cei șapte mii de ani de ieri*.
* De la crearea luminii.
Implică următoarele: luați ce este mai bun din momentul actual; trăind în momentul prezent, vei vedea eternitatea cel mai clar. Dar dacă privirea ta este întunecată de lumea trecutului și de lumea viitorului, nu mai trăiești în eternitate, ci într-o lume limitată. Cu alte cuvinte, trebuie să trăiești nu în trecut și nu în viitor, ci în etern. Aici și acum putem încerca să înțelegem fericirea, care este atingerea libertății sufletului.
Acest subiectul principal creativitatea poeților sufi, care pot fi numiți coji. Viețile lor nu sunt legate de așa-zise principii, spre deosebire de viețile ortodocșilor. Ei sunt liberi de orice fanatism, de toate dogmele și prescripțiile care apasă asupra umanității. Dar, în același timp, aceștia sunt oameni cu idealuri înalte și moralitate perfectă, gândire profundă și o conștiință foarte dezvoltată. Ei duc o viață plină de libertate în această lume-captivitate, în care toți cei care trăiesc sunt sclavi.
Printre sufiți există saliki care meditează și gândesc etic în timp ce trăiesc după principii corecte. Viața îi învață, îi îndreaptă către calea cea dreaptă și rămân în evlavie și lepădare de sine. Calea lui Salik este de a înțelege esența religiei - orice pe care o poate mărturisi o persoană - și de a o urma în felul său. Salik folosește aceleași concepte religioase ca și ortodox, și participă la aceleași ceremonii, dar pentru el au un alt sens. Fiecare rând din scripturi are o semnificație specială pentru Salik, pentru că el o vede într-o lumină specială.
Toate gândurile înalte și rafinate despre Dumnezeu, om și viață nu pot fi înțelese decât în legătură cu evoluția omului, motiv pentru care acei sufi care se numesc Salik în primul rând acceptă o religie și prin ea ajung la armonie cu alți oameni, iar apoi găsiți în această religie adevărata înțelepciune și interpretați-o.
În cea mai mare parte, literatura sufită este scrisă în așa fel încât o persoană care nu este familiarizată cu semnificația sa interioară, subiacentă, poate fi descurajată. Dacă luăm versetele lui Hafiz, vom observa că aproape că nu există nicio mențiune despre Dumnezeu în ele. Dacă ne întoarcem la poezie Omar Khayyam, care este atât de apreciat de lumea occidentală, vom vedea că el scrie mereu despre același lucru: despre vin, despre iubit, despre cupă și singurătate. Cineva va întreba: "Care este spiritualitatea în toate astea? Vorbește doar despre vin și un pahar! Dacă aceasta este spiritualitate, îmi este milă de umanitate!" Da, există puțină evlavie exprimată în aceste versete. Și în poezia lui Jami nu există evlavie și evlavie deloc, așa cum nu sunt în versurile a sute de alți poeți sufi - mari înțelepți și mistici. Ei credeau că, fiind cunoscuți cândva ca oameni spirituali, vor fi întotdeauna forțați să apară ca oameni spirituali, să arate ca oameni spirituali, să vorbească ca oameni spirituali și se temeau că libertatea lor se va pierde pe această cale și ei înșiși vor fi cunoscuți ca ipocriți.
Sufism
Există trei tradiții filozofice principale în Orient: sufismul, vedanta și budismul. Învățăturile sufismului au fost expuse de profeții lui Israel: Avraam, Moise, David, Iona și alții, Zarathustra, Hristos, Mahomed; aceștia și alți profeți erau din țările Siriei, Arabiei, Persiei, Egiptului și de pe teritoriul Turciei de astăzi și din sud-estul Rusiei.
Sufismul este o învățătură străveche de înțelepciune, smerenie, care a dat naștere multor culte de natură mistică și filozofică. Rădăcinile sale conduc la tradiție străveche care a existat în Egipt şi a devenit sursa din care au provenit toate celelalte şcoli de iniţiere. Sufismul a reprezentat întotdeauna această tradiție și și-a continuat drumul pe tărâmul tăcerii și al păcii.
În India, învățăturile sufismului sunt împărțite în patru școli:
1. Naqshbandiya, în care rolul principal este jucat de simbolism, ritualuri și ritualuri.
2. Qadiriya, care a predat înțelepciunea pe baza religiei islamice din Orient.
3. Suhravardiya, a predat misterul vieții, dezvăluit prin cunoștințe metafizice și practici de autocontrol.
4. Chishtiya, reprezentând idealul spiritual în domeniul poeziei și muzicii.
Aceste patru ramuri au dat naștere a numeroși muguri care au pătruns în Arabia, Turcia, Palestina, ținuturile tătare, Turkestanul rusesc, Bukhara, Afganistanul, India, Siberia și alte regiuni ale Asiei.
În fiecare școală, scopul rămâne același, se schimbă doar metodele de realizare. Cel mai înalt țel al oricărei școli sufite a fost și rămâne atingerea acelei perfecțiuni pe care a predicat-o Isus Hristos și despre care Biblia spune: „... fiți desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru Ceresc este desăvârșit”. Metoda sufismului este întotdeauna în esență aceeași - a scăpa de „eu” al cuiva. Dar care „eu”? Nu adevăratul, ci falsul „eu”, de care depinde o persoană și pe baza căruia se consideră a fi cineva diferit de ceilalți. Renunțând la acest „eu” fals, el permite adevăratului său Sine să se manifeste în lume vizibilă. Metoda Sufi permite sufletului unei persoane să se deschidă, adevăratul Sine - cel etern, căruia îi aparțin toate forțele și frumusețea.
Sufismul a realizat că imaginile lui Ahuramazda și Ahriman personifică principiul binelui și principiul răului. Se pot găsi și în cuvintele lui Hristos sau în Coran, precum și în Zend-Avesta. El a înțeles ce se află în spatele ideilor despre îngeri, a ajuns la idealizarea lui Dumnezeu și a Învățătorului, ca purtător al misiunii divine. Se poate numi misticism evreiesc, dacă neglijăm influența pe care creștinismul a avut-o asupra ei. Poate fi numită înțelepciune creștină, dacă neglijăm influența înțelepciunii Islamului. Poate fi numită o componentă internă a islamului, dacă neglijăm influența altor sisteme filozofice, precum Vedanta și budismul. De aceea sufismul este atât de cuprinzător, perfect și universal.
Cultul sufi față de natură s-a născut sub influența învățăturilor lui Zarathustra.
Tendința lui de a se sacrifica este lecția lui Avraam.
El îi datorează lui Moise puterea miraculoasă.
Avertizând asupra pericolelor viitoare, el îl reprezintă pe Noe - cea mai mare santinelă a trecutului.
Respingerea sa față de asceză se întoarce la Solomon, iar muzica sacră amintește de cântecele lui David.
Dorința de sacrificiu de sine se bazează pe exemplul lui Hristos; în umanitate, impactul personalității lui Muhammad este vizibil.
De aceea, Sufiul este discipolul fiecărui profesor, adeptul fiecărei religii, care cunoaște înțelepciunea în toate aspectele ei. De aceea, în ciuda realizărilor sale spirituale, el rămâne deschis către lume.
Mulți oameni spun: „Noi credem doar în Moise sau Hristos”. Alții pretind că cred doar în Vede sau în alte scripturi antice. Dar pentru un sufi nu contează cine a spus asta sau asta; esența celor spuse este importantă. Dacă găsește adevărul în cuvintele lui Zarathustra, îl acceptă; dacă întâlnește adevărul în Cabala, atunci îl acceptă. El recunoaște cuvântul lui Hristos și Biblia, vede adevărul în Coran. El acceptă Vedanta - printre sufiți au existat mai mulți studenți ai Vedanta decât mulți hinduși. În toate scripturile el vede unul.
Dara, fratele lui Aurangzeb, a fost unul dintre primii străini care au studiat Vedele și a ajutat la răspândirea cunoștințelor conținute în ele. În timpul domniei lui Akbar, pe pământurile sale au fost construite biserici creștine, sinagogi evreiești și moschei musulmane - și le-a vizitat pe toate. Aceasta este o dovadă convingătoare a părerilor sale sufite. Când marele poet Kabir a murit, hindușii și musulmanii au început să se provoace reciproc pentru dreptul de a-l vedea în ultima sa călătorie. Hindușii au vrut să incinereze cadavrul, în timp ce musulmanii au vrut să-l îngroape. Amândoi au susținut că el aparține credinței lor. Sufii vede adevărul în fiecare credință. Nu va spune niciodată că aceasta sau alta religie nu este a lui. Atât hindușii, cât și musulmanii vizitează mormintele marilor sfinți sufiți, cum ar fi mormântul lui Khwaja Moin-ud-din Chishti din Ajmir.
Sufiul vede adevărul în toate formele lui. Dacă cineva îi sugerează unui sufit să meargă la o biserică creștină și să facă rugăciune, o va face de bunăvoie. Dacă altcineva îl invită la sinagogă și îi cere să se roage ca evreii, el va fi perfect pregătit pentru aceasta; și fiind printre musulmani, se va ruga cu ei. Într-un templu hindus el vede pe adevăratul Dumnezeu, pe Dumnezeul viu în loc de idol; iar templul budist îl inspiră, nu îl orbește cu idolatrie. Și totuși adevărata moschee a sufiților va fi în inima lui, în care locuiește Iubitul, cel care este în egală măsură venerat atât de musulmani, cât și de necredincioși.
Astăzi sarcina Mișcării Sufi este de a stabili o mai bună înțelegere între indivizi, popoare și rase, precum și de a ajuta pe cei care caută să găsească adevărul. Poziția sa principală este de a afirma conștientizarea divinității sufletului uman; Pentru aceasta este învățătura sufită.
Neînțelegerile există nu numai între Orient și Occident, sau între creștini și musulmani care au transmis experiența sufismului în Occident, ci între creștini înșiși, precum și între oameni în general. Sufismul ca școală a venit de la Est la Apus, dar sufismul ca mesaj a venit pe pământ de sus. În acest sens, sufismul nu aparține nici Orientului, nici Occidentului. Învățătura ezoterică sufită se bazează pe tradiția școlii antice a sufismului, care a existat de-a lungul diferitelor etape istorice, dar Mesajul Sufi are propria sa tradiție. Este mai mult decât școală: este viața însăși; este răspunsul la rugăciunea întregii omeniri.
Sufismul este o religie, dacă cineva vrea să învețe din credința sa; este filozofie, dacă cineva dorește să învețe înțelepciunea din ea; este misticism pentru cel care caută să fie condus de el în desfăşurarea sufletului său. Și totuși el însuși este mai presus de toate aceste lucruri. El este lumina, el este viața care hrănește fiecare suflet și îl ridică pe muritor la nemurire. El este un mesaj de dragoste, armonie și frumusețe. Acesta este un mesaj divin. Acesta este mesajul veacului, iar mesajul veacului este răspunsul la chemarea fiecărui suflet. Acest mesaj, însă, nu este în cuvinte, ci în lumina și energia divină care vindecă sufletele, dându-le pacea și pacea lui Dumnezeu.
Sufismul nu este nici deism, nici ateism, deoarece deism înseamnă credință într-un Dumnezeu care este de neatins departe în ceruri, iar ateismul înseamnă existență fără credință în Dumnezeu. Sufii cred în Dumnezeu. Care Dumnezeu mai exact? În Dumnezeu, de la care el însuși a venit, Dumnezeu în sine și în jurul lui; după cum spune Biblia, noi trăim, ne mișcăm și suntem în Dumnezeu. O astfel de învățătură este învățătura sufismului.
Sufiul crede în Dumnezeu ca Sine ideal, în viața autentică, ca Conștiință colectivă și, de asemenea, ca Stăpân al ambelor lumi, Stăpânii judecata de apoi, Inspiratorul căii drepte, ca în Cel de la Care au venit toate și la Care totul se va întoarce.
Nu pot exista cu adevărat religii multiple; există doar unul. Nu pot exista două adevăruri și nu pot exista doi stăpâni. După cum există un singur Dumnezeu și o singură religie, tot așa există un singur conducător și un singur adevăr. Punct vulnerabil omul stă mereu în faptul că consideră că este adevărat doar ceea ce este familiar, iar faptul că nu este obișnuit să audă sau să se gândească la ceva îl sperie. Ca un călător pierdut într-o țară străină departe de casă, sufletul uman rătăcește printre fenomene și lucruri care nu-i sunt familiare. Dar calea către perfecțiune înseamnă să te ridici deasupra granițelor, să te străduiești la o asemenea înălțime, de unde ochiul nu mai poate discerne granițele unor țări sau continente individuale, ci vede întreaga lume. Cu cât urci mai sus, cu atât orizontul devine mai spațios.
Un sufi nu prescrie nimănui principii, dar nu este ca în viața obișnuită, unde a nu avea principii înseamnă a fi o persoană foarte păcătoasă. Unii se întreabă: cum se poate urma învățăturile sufismului dacă acesta nu are anumite norme și principii. Răspunsul este simplu: ceea ce este bun pentru o persoană poate fi destul de rău pentru altul. Este foarte bine pentru cineva să fie călugăr și să stea toată ziua într-o biserică sau moschee, dar pentru cineva nu este bine - poate avea nevoie să meargă la cafenele și restaurante și să înțeleagă sensul experienței dobândite acolo.
În Est, într-un loc în care d „ar trebui să-și exprime respect, oamenii își acoperă capul cu o pălărie sau cu turban, în timp ce în Vest, în aceleași cazuri, ar trebui să-ți scoți pălăria, adică totul se face exact invers. În Orient, înainte de a intra într-un templu hindus, într-o moschee sau într-o altă clădire sacră, trebuie să se scoată pantofii, în Occident nu este permis să meargă desculț la biserică Dacă brahmanii trebuiau să poarte pantofi grei - precum cei purtați de Europenii, s-ar îmbolnăvi, ar suferi constant de oboseală, pantofii lor ar trebui să fie ușori și simpli, astfel încât să poată fi scoși și încălțați fără probleme. Prescripțiile fiecărei religii au fost date în conformitate cu un anumit timp și loc.
Oamenii luptă la nesfârșit pentru principii; ei declară că sunt ferm în favoarea unor astfel de principii și că aceste principii îi fac mai buni decât oamenii care aderă la alte standarde. Dar pentru sufi nu există nici bine, nici rău aici; singura lui morală este să fie amabil cu ceilalți. Asta nu poate înțelege niciodată lumea, pentru că omenirea își dorește întotdeauna principii și vrea ca cineva să le spună ce este bine și ce este rău. Dar vedem lucrurile ca fiind bune sau rele în funcție de punctul nostru de vedere, ceea ce înseamnă că asta ar trebui educat în primul rând. Sufiul umple totul cu spiritualitate, indiferent de ceea ce atinge. El vede doar unitate și armonie. Religia sufiților este doar iubire, așa că prescripțiile altor religii nu sunt nimic pentru el. El lasă lupta pentru principii pe seama celor care nu pot vedea dincolo de limitele înguste ale propriilor idei.
Când este rostit cuvântul „filozofie”, o persoană își amintește imediat de filosofia Vedanta, să zicem, sau de Platon și Aristotel. Aceștia și alți filozofi au studiat universul fizic, materia; și-au dat seama cum spiritul devine materie și au înțeles metafizica. Dar în sistemele lor filozofice nu vom găsi nici adorarea idealului, nici uitarea de sine autentică, în timp ce în sufism întâlnim idealizarea lui Dumnezeu.
Acești sufiți cred în ajutorul oricărui fel de închinare; dar nici măcar idolatria nu-l va face pe un sufi să devină un kafir, un necredincios, pentru că pe lângă idol, el se închină și la orice altceva în același timp. Lumea poate părea că se închină la un idol, când în realitate se închină lui Dumnezeu în orice. Un idolatru este cel care spune: „Acesta este Dumnezeu, iar acesta nu este Dumnezeu; Dumnezeu este în acest idol, dar Dumnezeu nu este în tine”.
Sufiul are și el idolul său, dar este un idol viu. Odată pe strada Hyderabad am întâlnit un fachir. S-a întors către mine: „Hei, murshid, cum să ajung acolo?” În acea vreme studiam filozofie și mă gândeam: „M-a numit murshid; trebuie să fi văzut ceva măreție în mine!” Dar apoi l-am auzit întrebându-l pe polițist: „Hei, murshid, acesta este drumul către cutare sau cutare casă?” - și și-a dat seama că le spune „murshid” tuturor. Când mi-am cerut o explicație murshid-ul, mi-a răspuns că fachirul este în stadiul de fana-fi-sheikh, când studentul își vede murshid-ul în tot și în toată lumea. Cel care a ajuns în acest stadiu învață de la orice, de la orice făptură, bătrână sau tânără, proastă sau înțeleaptă, chiar și de la o pisică, de la un câine, de la un copac, de la o piatră. Și o persoană care este capabilă să-L vadă pe Dumnezeu într-un singur obiect, și nu în toate lucrurile și ființele, acesta este cel idolatra. Și numai atunci o persoană îl vede pe Dumnezeu în toate, el Îl vede cu adevărat pe Dumnezeu.
Sufismul este o filozofie între religii și o religie între filosofii. În cercul religiilor, ea este prezentată ca filozofie datorită libertăţii de gândire caracteristică sufismului; printre sistemele filozofice, pare a fi o religie datorată idealizării sufite a lui Dumnezeu, dăruirii și venerării lui. Alții i-au numit pe acești oameni sufiți, ei înșiși nu și-au dat niciun nume. Erau liberi și puri de definiții, de nume și etichete, de izolarea individualității și, prin urmare, lumea le numea sufi, de la rădăcina saf, care în arabă înseamnă „pură”.
________________________________________
Sufismul, originar inițial din Irak (școala Basri), a devenit deosebit de popular în Khorasan, de unde ideile și practica sa s-au răspândit în toată Asia Centrală. Școala de sufism din Bagdad s-a bucurat și ea de o influență semnificativă.
Între secolele al VIII-lea și al X-lea au apărut sufiții „profesioniști”, care se dedau la practici ascetice și mistice, continuând în același timp să-și practice meșteșugul obișnuit. Erau numiți „fachiri” (în arabă – cerșetori) și „derviși” (la fel în persană). Fachirii și dervișii trăiau adesea în mănăstiri speciale numite „khanaka”, „ribat”, „zawiya” și „tekke” și erau de obicei construite lângă mormintele sfinților și moscheile. În orașe, comunitățile sufite erau strâns asociate cu breslele artizanilor. În fruntea unor astfel de mănăstiri se aflau mentori spirituali (în arabă - șeici, în persană - pira), care se bucurau de o autoritate incontestabilă în rândul studenților lor, murizi.
Cel mai trasaturi caracteristice practicile sufiților și asceților timpurii au fost reflecția asupra sensului versetelor din Coran, respectarea strictă a instrucțiunilor sale și sunnah a Profetului, rugăciuni suplimentare repetate, privegheri și posturi, respingerea a tot ceea ce este lumesc, evlavie în Viata de zi cu zi, rigorism, o distincție scrupuloasă între ceea ce este permis și interzis, refuzul de a coopera cu autoritățile seculare, bazarea pe voia lui Dumnezeu, cultul sărăciei, munca pentru a satisface necesitățile minime ale vieții cu repartizarea restului veniturilor către starea de spirit săracă, pocăită, satisfacție cu partea pământească, răbdare și smerenie.
Sufiții se disting printr-o analiză profundă a celor mai subtile experiențe ale unei persoane, o atenție deosebită acordată conștientizării lor interioare a adevărurilor religioase. Aceste trăsături le găsim deja la unul dintre fondatorii sufismului - al-Hasan al-Barsi (secolul al VIII-lea), creatorul doctrinei „inimilor și gândurilor” și intențiilor umane. În declarațiile și predicile discipolilor și adepților lui al-Hasan al-Barsi Rabah ibn Amr, Rabi și al-Adawiya, ad-Dawani (sfârșitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea), motivele dragostei dezinteresate pentru A apărut Dumnezeu, dorința de a se apropia de el. De atunci, aceste motive au devenit semn distinctiv gândi Sufi, dându-i o conotație mistică pronunțată. Reprezentanții sufismului au oferit o descriere detaliată a „stărilor” (ahwal) și „stațiilor” (maqamat) mistice. Transformarea internă a sufitului a fost considerată ca o „cale” (at-tarik), trecere prin care el este curățat spiritual de „murdăria lumească” și se apropie de zeitate. În doctrina „intențiilor”, accentul a fost pus pe sinceritatea și dezinteresul sufiților, în legătură cu care s-au dezvoltat metode de autocontrol. Un sufit, a susținut al-Haddad (decedat în 873), nu ar trebui să fie în exterior diferit de oamenii din jurul lui. Dimpotrivă, dacă cei din jur îl condamnă pentru păcatele pe care le săvârșește, ar trebui doar să se bucure de aceasta, căci certarea și condamnarea mulțimii este o dovadă sigură că este pe calea cea bună. La urma urmei, toți profeții și sfinții, ale căror adevărate intenții erau necunoscute mulțimii, au fost supuși mustrării și condamnării. Baza socială a sufismului timpuriu a fost predominant orășeni: mici comercianți, artizani. Oamenii cu o educație teologică, de regulă, au acționat ca teoreticieni ai „științei sufi”. Cel mai important element Sufismul deja într-un stadiu incipient era stăpânirea teoriei și practicii sale sub îndrumarea unui șeic sau pir, fără de care muridul risca să devină, conform credinței populare, discipolul diavolului. Cei mai mari mentori și asceți sufi, care au devenit faimoși pentru cunoștințele lor despre teosofie și evlavie, au început să fie numiți „sfinți” (wali) sau „poli divini” (aktab, singular - kutb).
La sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea, când popularitatea sufismului a crescut brusc și numărul adepților săi, au fost scrise lucrări ale căror autori au dezvoltat principalele prevederi ale „științei sufite”. În acest moment, au apărut manuale clasice despre „știința sufită”, din care lucrările lui al-Sarraj at-Tusi (mort în 988), al-Kalabazi (mort în 990 sau 995), Abu Talib al-Makki (mort în 990) , as-Sulami (mort în 1072), al-Hujwiri (decedat între 1072 și 1076-77), al-Ansari (mort în 1089) și alții. Au fost, de asemenea, compilate biografii ale primilor sufiți. Apariția lucrărilor clasice despre sufism ale lui al-Kusheyri datează din aceeași perioadă.
Ambiguitatea sufismului se datorează, în opinia noastră, faptului că învățătura sufită despre comunicarea directă a credinciosului cu Dumnezeu contribuie la zelul religios al maselor. Nu degeaba „rugăciunea” și „asceza” sunt evidențiate ca fundamente ale teoriei și practicii sufite. Aparent, nu ar trebui să supraestimam atitudinea disprețuitoare a sufismului față de o serie de prescripții Sharia în primele etape ale dezvoltării sale, deoarece reacția la astfel de fapte din partea majorității sufiților înșiși a fost foarte negativă. La baza apropierii dintre sufism și dogmatismul sunit a fost iraționalismul. misticismul, care este parte integrantă orice religie, nu a separat, ci mai degrabă a apropiat-o de tradiționalism (salafism). Nu fără motiv, unul dintre sistematizatorii sufismului, celebrul poet Abdallah al-Ansari și un teoretician atât de important ca Abd al-Qadir Jilyani (decedat în 1166) au fost priviți drept oponenți înfocați ai kalamului.
Trebuie avut în vedere că în practica sufită, conducerea șeicului sufi și urmarea exemplului său în viață era obligatorie. Prin urmare, nu trebuie supraestimată așa-zisa respingere a intermediarilor dintre Dumnezeu și credincios, atribuită sufismului „eretic”.
Trebuie avut în vedere faptul că nu există o instituție bisericească în Islam și, prin urmare, semnificația doctrinei comunicării directe între credincios și Dumnezeu, adică negarea ideii de mediere, care este de o importanță fundamentală, de exemplu, în creștinism, nu este esențială pentru realitățile islamului. Poziția anti-abbasidă a sufismului se datorează în mare măsură nemulțumirii față de ordinea socială, corupției și scăparei de bani a conducătorilor și a asociaților lor. Ei au pornit de la normele idealizate ale vieții sociale a statului Medina din vremea profetului Mahomed. Învățătura lor despre egalitatea oamenilor în fața lui Dumnezeu reflecta în mare măsură ideile tradiționale islamice de asistență reciprocă a tuturor membrilor comunității, cerința adresată celor bogați de a-i ajuta pe cei săraci, interzicerea categorică a „riba” - interes cămătar, un apel pentru dreptatea etc. Critica socială a sufismului se bazează pe doctrina religios-utopică a reorganizării societății, care, în primul rând, era asociată cu autoperfecționarea religioasă și morală. În cele din urmă, asceza și misticismul au devenit răspunsul la nedreptățile acestei lumi. Conceptul mistic de a fi singur cu un zeu a fost văzut ca având ca scop realizarea unei „lumi mai bune” și „drepte”. Orientarea către existența individuală a unei persoane a dus la crearea multor sisteme psihologice care au în vedere auto-îmbunătățirea unei persoane.
Cultura în sufism
Deja în secolele IX-X, un ciudat organizatie publica sufiști.
Trecerea tariqah a necesitat cunoștințe speciale, fără de care o persoană care a încercat să obțină cele mai înalte înțelegeri spirituale ar putea plăti scump, pierzându-și sănătatea și mintea. Prin urmare, deja în epocile timpurii s-a stabilit un obicei, conform căruia cel care dorea să urmeze calea căutării spirituale alegea un mentor spiritual care purta titlul de șeic sau pir (bătrân), o persoană care trecuse deja tarikat. . O persoană care intră sub conducerea unui șeic a fost numită murid, ar (dorință) - în esență, și-a supus voința șeicului. Mai întâi, muridul a trecut printr-o serie de teste, apoi muridul a făcut multe exerciții ascetice, a postit, a rămas treaz noaptea, a citit Coranul, a petrecut patruzeci de zile în meditație și rugăciune, fiind complet singur. Șeicul reconstruiește gândirea muridului în gândire figurativă, simbolică și începe să dezvolte în el din nou perseverența și voința care poate depăși orice obstacole. La rândul lor, șeicii, fiind angajați în psihologia experimentală, și-au dezvoltat în ei înșiși proprietăți precum citirea gândurilor, capacitatea de a induce o stare hipnotică la murid etc. Astfel de proprietăți au provocat o creștere uriașă a autorității șeicului și au contribuit la creșterea numărului de adepți ai săi. Când șeicul a văzut că nu poate învăța pe murid nimic nou, i-a dat permisiunea (ijaz), care i-a dat muridului dreptul de a aduna elevi și de a continua munca profesorului său. Mare importanță Sufii au atribuit atingerea unei stări de extaz, care a fost considerată o favoare divină specială, prin urmare, nu este surprinzător că în cercurile lor deja în era timpurie a căutat intens mijloace care ar putea contribui la inducerea extazului. Unul dintre aceste mijloace a fost curând recunoscut ca fiind cel mai eficient. Era muzică, instrumentală și mai ales vocală, combinată cu cuvântul artistic. Ascultarea muzicii a fost pusă în practică de un număr de șeici și se numea sama” (arab.
auzi). Sama” pentru sufiți este sunetul care se schimbă starea interioara ascultător (Sharkhi Taarruf. 1351). Sama" este zborul sufletului uman către fundamentul său original, pe care călătorul o reușește doar printr-un extaz real, interior. În rândul autorităților sufi, au existat opinii diferite cu privire la permisiunea participării la sama", dar, rezumând totul, putem spune că a face sama" este permis doar celor care au o inimă bună și carne mortificată. Cei care sunt lipsiți de aceste semne ar trebui să se angajeze în rugăciune și post. Mai târziu, dansul sa alăturat sama. Însuși a fost folosit nu numai la întâlnirile comunității dervișilor, ci și la așa-numitele „majlis” (întâlniri deschise). În plus, vorbind la majlis în fața maselor largi ale oamenilor, șeicii au folosit activ pilde, basme, anecdote populare. Astfel de conversații i-au captivat pe ascultători, în același timp, șeicii au adus baza teoretică de care aveau nevoie pentru poveste, pilda, au interpretat-o în raport cu subiectul principal al predicii lor și s-au asigurat că interpretarea de care aveau nevoie devine interpretarea principală a parabolă pentru cea mai largă gamă.
Astfel, începe să apară literatura sufi, care, în cele din urmă, se întoarce la Majlis. Întrucât tema principală a poeziei sufite a fost fixarea lui Hal sau iluminarea mistică, cel mai mult caracteristică care este de scurtă durată, nesusceptibilitatea la definirea logică, zicerile unor sufi încep să capete forma unui limbaj abstru special și, de multe ori, pentru un străin, nu pentru un sufi, rămân de neînțeles. Se creează dicționare speciale de termeni poetici sufi. Se crede că efectul mistic al celor șapte povești ale lui Khoja Nasreddin studiate în ordinea corectă, ai căror autori sunt sufiți, este atât de mare încât este suficient să pregătească studentul pentru înțelegere. În ciuda eterogenității și ramificării învățăturilor sufismului, în el sunt de obicei urmărite două direcții: extremă și moderată. Ghazali și Junayd, care cred că un sufi nu ar trebui să meargă dincolo de Sharia, toate declarațiile și faptele sale ar trebui să respecte instrucțiunile Coranului și tradițiile profetului Muhammad, aparțineau moderatilor. Susținătorii extremi ai sufismului sunt sufiții, care stau pe poziția de „wadhati wujud” (unitatea ființei), care consideră Adevărul (Dumnezeu) și natura în unitate. „Ceea ce a fost înaintea tuturor și va fi mereu; Are transparența apei, dar nu este apă; Aceasta este esența fără acoperire, care doar pentru mințile care nu sunt în stare să înțeleagă, se îmbracă. O, Creatorul tuturor formelor, care, ca un vânt, curge prin toate formele, neînghețate în niciuna. "
Sufismul pornește de la ideea că universul este format din 7 „tărâmuri ale existenței”. Vorbim despre multidimensionalitatea spațiului.
Cea mai subtilă dimensiune spațială, pe care sufii o numesc Zat, este Locuința lui Dumnezeu în aspectul Creatorului. Creatorul și toată diversitatea Creației Sale (în terminologia Sufi - Sifat) formează Absolutul. Creatorul pătrunde întreaga Creație cu Iubirea Sa.
Organismul uman multidimensional, fiind similar în structura sa cu structura multidimensională a Absolutului, poate dezvălui în sine „tipuri de ființă” mai subtile. Acest lucru se realizează printr-un proces de autocunoaștere și auto-îmbunătățire.
Astfel, doar prin înțelegerea adevăratei sale esențe, o persoană poate obține o percepție directă a lui Dumnezeu și obține unitate cu El. Acest lucru este exprimat foarte succint de unul dintre hadithurile Sunnei, care spune: „Cine se cunoaște pe sine, va cunoaște pe Dumnezeu”. Pe etapele finale o astfel de înțelegere, conștiința umană individuală se contopește cu Conștiința Divină. Acest scop ultim este descris în tradiția sufită ca fiind cea mai înaltă stare de conștiință Baki-bi-Allah (Eternitatea în Dumnezeu). În tradițiile hinduse și budiste, acest termen corespunde - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.
Sufismul se bazează pe iubire.(mahabba, hubb). Sufiții chiar uneori vorbesc despre învățătura lor ca pe un „imn al iubirii divine” și îl numesc tassa-vuri – „viziune-iubire”. Dragostea este văzută în sufism ca forța care duce la o creștere constantă a sentimentului de includere în Dumnezeu. Acest proces duce la înțelegerea că nu există nimic în lume decât Dumnezeu, care este atât Iubitor, cât și Iubit.
Una dintre principiile de bază ale sufismului- „Ishk Allah, Mabut Allah” („Dumnezeu este iubitor și iubit”).
Un sufi cu adevărat iubitor se scufundă, se scufundă și se dizolvă treptat în Creator - în Iubitul său.
Percepția lui Dumnezeu ca Iubit vine din experiența directă, imediată. Sufii îl descriu după cum urmează. Când o persoană parcurge o anumită distanță pe Calea Iubirii, Dumnezeu începe să-l ajute mult mai activ pe căutător, atrăgându-l la Locașul Lui. Și atunci o persoană începe să simtă Iubirea Divină reciprocă din ce în ce mai viu.
Să urmărim cum se dezvoltă o astfel de iubire, care duce la Dumnezeu, pe baza ideilor lui Jalal-ad-Din Rumi.
S-a întâmplat:
1) prin dezvoltarea iubirii emoționale, sincere, pentru tot ce este mai frumos și armonios din lume;
2) prin slujire activă, sacrificială, iubire față de oameni;
3) apoi - prin extinderea cercului acestei iubiri la toate manifestările lumii fără deosebiri; Sufiții spun despre asta: „Dacă faci o distincție între lucrurile care vin de la Dumnezeu, nu ești o persoană a Căii spirituale. Dacă crezi că un diamant te va înălța și o piatră simplă te va umili, atunci Dumnezeu nu este. Cu tine";
4) această iubire dezvoltată pentru toate elementele Creației este redirecționată către Creator - și atunci o persoană începe să vadă, potrivit lui Rumi, că „Iubitul este în toate”.
Evident, acest concept de Iubire este identic cu cele prezentate în Bhagavad Gita și în Noul Testament: aceleași repere de bază, aceleași accente. Dragostea adevărată este considerată în sufism, precum și în cele mai bune școli spirituale ale hinduismului, budismului, creștinismului, ca singura forță care poate duce la Dumnezeu.
Atitudine sufi față de activitățile lumești
Seicii sufi trăiesc adesea în lume, făcând cele mai obișnuite activități lumești. Pot conduce un magazin, un atelier, o fierărie, pot scrie muzică, cărți etc. Acest lucru se întâmplă pentru că sufiții sunt convinși că nu este nevoie de singurătate completă, de schit – pentru a merge la Dumnezeu.
Ei susțin că în activitățile lumești nu există nimic care să se despartă de Dumnezeu, dacă nu te atașezi de roadele lui și nu uiți de El. Prin urmare, la toate nivelurile de ascensiune spirituală, o persoană poate rămâne inclusă în viața socială. Mai mult, ea este cea care, în opinia lor, oferă mari oportunități de îmbunătățire. Dacă luăm în considerare fiecare situatie de viata ca unul educativ, poți comunica și chiar să trăiești cot la cot cu cei mai „teribili” și depravați oameni, să fii supus celor mai grosolane influențe – și să nu suferi de ea, dimpotrivă, să menții veselia și seninătatea constantă, îmbunătățindu-te prin aceste contacte sociale oferite de Dumnezeu.
Formare în sufism
În ceea ce privește studenții murizi, șeicii sufi subliniază că nu toți cei care ar dori să devină sufi pot deveni unul, nu toată lumea este pregătită să accepte învățătura sufită. Sufiții spun că nimic nu poate fi învățat nimănui: poți doar să arăți Calea, dar fiecare trebuie să o parcurgă singur. Prin urmare, dacă un candidat pentru discipol nu are încă capacitatea de a folosi învățătura pentru a lui dezvoltare spirituală, nu are rost să predați, să predați se scurge ca apa în nisip.
Pregătirea unei persoane de a percepe învățăturile este determinată de șeic. Mai mult, metodele provocatoare sunt adesea folosite pentru aceasta. Cei care aspiră să devină discipoli sunt puși în diverse situații, uneori li se impun conversații inofensive pentru a le determina nivelul de dezvoltare. Dacă un candidat student promite, atunci șeicul, observându-l de ceva timp, determină caracteristicile sale individuale și măsura în care predarea poate fi percepută de un adept începător. În conformitate cu aceasta, muridului i se stabilesc anumite sarcini pentru întreaga perioadă de studiu și i se dau secțiunile de predare necesare acestuia.
După ce a determinat specificul dezvoltării spirituale a elevului, șeicul îl poate trimite la alte ordine, frății, centre de formare. Neofitul începe să treacă de la șeic la șeic - și astfel el înțelege și asimilează treptat programul. După un antrenament lung și versatil, muridul apare din nou în fața primului său șeic. El îi dă „tăierea interioară” finală, „lustruirea interioară” și apoi – așa-numita ijaza (permisiunea) de a continua tradiția șeicului și de a predica învățăturile.
Sfera învățăturii sufite include atât latura ezoterică, cât și latura exoterică, adică. murizii se îmbunătățesc nu numai din punct de vedere etic, intelectual, psihoenergetic, ci și stăpânesc tehnici, înțeleg secretele acelei meșteșuguri lumești, arta, pe care șeicul o deține. Acest lucru îi ajută ulterior în viață.
Etapele învățării sufite
Etapa inițială a practicii spirituale - Sharia (legea) - este asociată cu respectarea strictă a tuturor prescripțiilor religioase. Trecerea preliminară a Sharia este o condiție prealabilă pentru a intra pe calea perfecțiunii spirituale.
De fapt, antrenamentul ezoteric începe în etapa următoare - tariqa (cale, drum). Trecerea tarikat-ului este asociată cu dezvoltarea unui număr de pași-maqams.
În termeni etici, maqam-urile tariqa sugerează o reevaluare fundamentală a valorilor. Ele sunt asociate cu identificarea propriilor vicii și pocăință (tauba), abținerea de la interzis (zuhd), cea mai strictă discreție în a distinge între ceea ce este permis și ceea ce nu este permis (vara) și respingerea atașamentelor non-spirituale. și dorințe (faqr). Murid învață și răbdarea (sabr), „înghițind amărăciunea fără a-și exprima nemulțumirea”.
Memoria constantă a morții, conștientizarea inevitabilității ei îl conduc pe murid la o serie de regândiri. Inclusiv - la aspectul de atitudine atentă la timpul rămas pe Pământ. Gândirea la moarte este un instrument puternic în a face față obiceiurilor și atașamentelor nedorite. Al-Ghazali a spus: „Când îți place ceva în lume și atașamentul se naște în tine, amintește-ți de moarte”.
În stadiul tarikatului, se desfășoară și o muncă intelectuală intensivă. Seicii oferă în mod constant studenților noi subiecte de reflecție, discutând cu ei despre elementele de bază ale învățăturilor. Murizii se familiarizează cu o varietate de surse literare, material bogat pentru pilde, învățarea poveștilor etc.
Pe măsură ce muridul trece prin toate etapele acestei etape, el dobândește o dorință infinită de a atinge unitatea cu Creatorul și intră în starea de stuf, definită de sufi ca „liniște în raport cu predestinația”, adică. într-o stare de seninătate, calm deplin cu privire la ceea ce se întâmplă.
Celor care au trecut cu succes maqam-urile tarikat-ului li se oferă posibilitatea de a merge mai departe pe calea marefat - înțelegerea meditativă a lui Dumnezeu. În această etapă, are loc o „lustruire” etică ulterioară a ascetului, are loc o îmbunătățire constantă a iubirii sale (sub diverse aspecte), a înțelepciunii și a forței. După ce a trecut de această etapă, sufiul înțelege cu adevărat multidimensionalitatea spațiului, „natura iluzorie” a valorilor existenței materiale, obține o experiență vie de comunicare cu Dumnezeu. Ca arif (cunoscător), el poate fi hirotonit ca șeic.
SUFISM
SUFISM
(arab. at-tasavvuf) - o tendință mistico-ascetică în islam. Cuvântul „Sufi” se întoarce la arab. cuvântul „suf” (lână grosieră). Sufiții s-au referit inițial la acei mistici musulmani care purtau haine din lână grosieră ca o formă de lepădare de sine și penitență. Componentele principale ale S. sunt considerate asceza şi. S. ca tendință ideologică largă a îmbrățișat literatura (poezia), (muzică), filozofia, istoria și cultura populară. Principiul „universalității” a fost unul dintre principalele în S. Un sufi ar putea fi un reprezentant al aproape oricărei tendințe religioase din islam, un susținător al oricărei școli de drept, un țăran sau un artizan, un războinic sau un scrib, un reprezentant a nobilimii. Prin urmare, printre sufiți există psihologi atât de subtili precum Mukhasibi (. 857); scriitori și poeți de renume mondial: Abdallah al-An-sari (m. 1089), Sanai (d. c. 1190), Farid ad-din Attar (d. c. 1220), Jalal ad-din Rumi (d. c. 1273); autorități notabile ale islamului sunnit: al-Ghazali, Ibn Taymiyyah (d. 1328); filozofi: ca-Suhrawardiși Ibn Araba. S. nu coincide întotdeauna cu poveștile personale ale sufiților înșiși, care s-au întors către S. și apoi „au plecat”, s-au rupt de el, neputincioși să-și schimbe cursul dezvoltării. Neaparținând niciunei țări, dar răspândindu-se din Gibraltar până în Indus, S. s-a dovedit a fi o epocă întreagă în dezvoltarea literaturii și a filosofiei țărilor din Orientul musulman. Momentul începerii răspândirii S. - banda. podea. Secolul al VIII-lea, apogeul epocii sale de glorie în diferite regiuni din Orientul Apropiat și Mijlociu este datat diferit. Perioada formării sale - secolele 8-10. - caracterizat prin critica ascuțită a ordinii existente și a ideologiei dominante. secolul al 11-lea - punct răspândită S. de la Nil la Eufrat, epoca sistematizării sale. Unul dintre primii care a încercat să formuleze o doctrină holistică S. a fost al-Kusheyri (d. 1072). În această perioadă, orientarea socio-religioasă a actualului S. primește un design doctrinar sistematic. În secolul al XII-lea S. devine populară în toate domeniile societăţii. Nu este neobișnuit ca autoritățile sunite să-l contacteze pe S.; Încep să se formeze ordine sufi. Conform principiilor învățăturilor faimosului sufi Abd al-Qadir al-Jilani (d. 1166), a fost creat ordinul Qadariyya. S-a născut literatura sufită (Sanai, minte. 1190). secolele XIII-XV - perioada de glorie a ordinelor sufi, în special a ordinului Mevleviyya, care se bazează pe principiile celebrului poet Jalal ad-din Rumi. Începutul înfloririi literaturii sufite este asociat și cu numele de Rumi.
Această perioadă se caracterizează în general printr-o poziție conciliantă față de dinastiile conducătoare. Totuși, un fel de „alienare socială” continuă să existe, ceea ce se vede în mod deosebit în literatura sufită. Practica sufită a implicat și o retragere din viața reală, o abordare pasivă a lumii. Oamenii care s-au îndreptat către S. credeau că lumea este lipsită de frumusețe și bucurie, dreptate și libertate, că capacitățile unei persoane sunt extrem de limitate, prin urmare, ar trebui să renunțe la treburile lumești și să pornească pe calea ascezei și a căutărilor ". o lume mai buna". Ei au simțit profund natura „răului” și au ridicat-o la o putere aistorică. Au criticat și negat orice semnificație pământească. Interpretarea răului și a suferinței umane ca fiind inevitabile pe acest pământ a condus la ideea căutării „adevăratei păci a iubirii”. Întrucât în condiții reale pământești este imposibil să se pună în aplicare idealul social al „dominiei iubirii și al bunătății”, „drepții” au fost transferați în ceruri. Cel ceresc l-a înlocuit pe cel pământesc.
Doctrina sufită a comuniunii directe a credinciosului cu Dumnezeu a contribuit la zelul religios al maselor. Nu degeaba „” și „ascetismul” au fost evidențiate ca fundamente ale teoriei și practicii sufite. Aparent, nu trebuie supraestimată atitudinea disprețuitoare a lui S. față de o serie de prescripții Shariah în stadiile incipiente ale dezvoltării sale, deoarece. la asemenea fapte din partea majorității sufiților înșiși a fost foarte negativ. Baza apropierii dintre S. și dogmatismul sunnit a fost. Misticismul, care este parte integrantă a oricărei religii, nu a separat, ci, dimpotrivă, l-a apropiat pe S. de tradiționalism (salafism). Nu este o coincidență faptul că unul dintre sistematizatori, S. Abdallah al-Ansari, și un teoretician atât de important ca Abd al-Qadir Jilani, au fost priviți drept hanbaliți și oponenți înfocați ai Kalam-ului. S. pentru un anumit timp a fost țesut în țesătura tradiționalismului și a fost asociat cu cea mai tradițională știință - studii hadith, și a fost, de asemenea, asociat cu fiqh (musulman). În practica sufită, îndrumarea unui șeic sufi și exemplul său în viață era obligatorie. Prin urmare, nu trebuie supraestimat așa-numitul. mediatori între Dumnezeu și credincios, atribuiți „ereticului” S. Trebuie să se țină seama de faptul că în Islam nu există nicio biserică în acea biserică și deci semnificația doctrinei comunicării directe între credincios și Dumnezeu pentru realitățile islamice. nu este atât de semnificativ. Opoziția lui S. de-a lungul istoriei sale s-a datorat în mare măsură nemulțumirii față de ordinea socială, corupției și achizitivității conducătorilor și asociaților lor. Sufiții au pornit de la normele idealizate ale vieții sociale a statului Medina din vremea Profetului. Învățătura lor despre egalitatea oamenilor în fața lui Dumnezeu reflecta în mare măsură ideile tradiționale islamice: asistența reciprocă a tuturor membrilor comunității, cerința ca cei bogați să-i ajute pe cei săraci, interzicerea categorică a riba (interesul cămătar), un apel la dreptate etc. .
Socialismul social se bazează pe doctrina religios-utopică a reorganizării societății, care a fost asociată cu autoperfecționarea religioasă și morală. Răspunsul la nedreptățile acestei lumi a fost asceză, mistică și politică. Unirea mistică cu Dumnezeu a fost văzută ca având drept scop realizarea unei „lumi mai bune” și „drepte”. Orientarea către persoana individuală a dus la crearea multor sisteme psihologice care au în vedere autoperfecţionarea unei persoane. Misticismul sufi reprezenta un pericol și pentru tradiționaliști.
Având în vedere că S. nu este integral și complet, trebuie remarcat că în ea se pot distinge mai multe filozofii religioase. concepte de unitate cu Dumnezeu, de exemplu, existențial-ontologic (al-Hallaj), epistemologic-teoretic ( al-Ghazali), iluminativ (Shihab ad-din as-Suhrawardi), doctrina unității ființei (Muhyi ad-din Ibn Arabi). Desigur, principiile religioase ale viziunii asupra lumii și ale viziunii asupra lumii nu puteau decât să domine în viziunea despre lume a sufiților, totuși mare rol a jucat principiile viziunii poetice și psihologice asupra lumii. Particularitatea lui S. este asociată în primul rând cu particularitatea metodei pe baza căreia sufiții au încercat să rezolve problemele viziunii asupra lumii. Trebuiau să li se permită să acopere totul în integritatea lui, iar omul - în totalitatea lui. Lumea, ca o persoană, nu poate fi împărțită în părți. Le poți înțelege doar prin intuiție, perspicacitate. Originalitatea metodei a predeterminat trăsăturile filosofării: simbolism, alegorie, „secret”. Originalitatea metodei a făcut posibilă criptarea plinătății și concreteții vieții și a fost asociată cu recunoașterea dominației în lume a principiului irațional, cuprins în iubirea divină.
Filozofie: Dicţionar enciclopedic. - M.: Gardariki. Editat de A.A. Ivina. 2004 .
SUFISM
[din Arab. sufi, lit. - purtând haine de lână (suf - lână, țesătură grosieră de lână, deci - pânză de sac ca ascet); dupa Biru-ni, din greacă- salvie (probabil o etimologie artificială)], mistic. tendință în islam (atât șiism, cât și sunism), isi are originea in 8 V. pe teritoriu modern Irak și Siria. În diferite epoci, S. era distribuit din nord-vest. Africa înainte bufnițe. periferia Chinei și Indoneziei. În general, S. este caracterizat urmări. caracteristici: o combinație de idealist. metafizică (irfan) cu un ascet deosebit practică; doctrina abordării treptate a prozelitului (murid) prin mistic la cunoașterea lui Dumnezeu și la contopirea finală cu el; Mijloace. rolul de mentor (murshid, sărbătoare) , prozelit de frunte pe mistic. cale (tarikat) până când te îmbini cu Dumnezeu. De aici și dorința sufiților de cunoaștere intuitivă, „perspective”, extaz, realizate prin dansuri speciale sau repetarea nesfârșită a formulelor de rugăciune, „mortificarea cărnii” muridului după instrucțiunile bătrânului.
Bazele învățăturilor lui S. sunt puse în 9 V. egipteanul Zu-n-Nun al-Misri și bagdadianul Abu Abdallah al-Muhasibi, creatorul teoriei autoobservării a corelării acțiunilor unei persoane și a intențiilor sale cele mai interioare pentru a stabili cea mai înaltă sinceritate în fața lui Dumnezeu (opus ipocriziei și evlaviei ostentative a clerului). Muhasibi este creditat cu predarea hal - iluminare instantanee, extatic. starea sufilor pe calea către Dumnezeu. Școala din Malamatiya (Nishapur, 9 V.) a creat doctrina combinării intern curăţirea cu o impietate ostentativă voită (ex. băutură), provocând reproșuri din afară, care ar trebui să umilească mândria. Reprezentant al Școlii Bagdad Junayd (minte. 909) a creat doctrina fana-misticului. dizolvarea sufilor în Dumnezeu, ducând la supraexistență (rezervor)- eternitatea în absolut. Junayd a propus să ia în considerare prima etapă a misticului. căile Sharia - sulm general. religios legea, al doilea - modul sufi de tarikat și al treilea - haqiqat - mistic. dobândirea adevărului în Dumnezeu. Pentru Junayd, unul dintre fundamentele islamului este tawhid - nu unicitatea verbală a lui Dumnezeu, ca în teologie, ci ascetul însuși. viața unui sufi în unire transcendentă cu Dumnezeu. Un alt fondator al sufismului, Abu Yazid (minte. 874) a creat doctrina gradaţiei triple a conştiinţei fiinţei ("Eu", "Tu", "El-sine"). Abu Abdallah Hussein ibn Mansur al-Khallaj a susținut adevărata unitate a spiritului sufit cu Dumnezeu și a exclamat în momentele de extaz: „Eu sunt” (adică Dumnezeu); pentru aceasta a fost recunoscut ca eretic şi executat în 922. La 10-11 secole doctrina sufită a tari-kat îmbracă o formă completă, prevederi apar pe „parcare” pe mistic. fel, despre tripla gradație a cunoașterii adevărate, culminând cu contopirea cunoscătorului și a cunoscutului (dumnezeu). Ca urmare a activităților reformatoare ale lui Ghazali, S. primește o anumită recunoaștere din partea ortodocșilor musulman cler, care până la 11-12 secole l-a urmărit pe S. (deși „permisibilitatea” lui S. în Islam continuă în 20 V.) . Suhrawardi dezvoltă doctrina lui (perspectivă mistică), Ahmed Ghazali (minte. 1126) , Ain al-Quzat Hamada-ni (minte. 1132) și Ibn al-Arabi (minte. 1240) - despre wahdat al-wujud (unitatea ființei): sufii trebuie să „aruncă de pe lanțurile multiplicității” inerente materiei și să ajungă la unitate cu absolutul.
De-a lungul celor 12 secole de existență a lui S., diverse aspecte ale învățăturilor și organizațiilor sale. formularele au fost folosite de diferite grupări de clasă. ÎN con. 19 - din timp 20 secole burghez reformatorii din țările din Orient și modernizatorii islamului au condus lupta împotriva ordinelor sufi asociate cu vâlvă. reacţie. ÎN modern condiţiile S. în Est continuă să joace destul de semnificativ. rol.
Bertels E. E., S. și Sufi lit-pa, M., 1965 (aprins.) ; Petrushevsky I.P., Islamul în Iran la 7-15 secole, L., 1966, Cu. 310-50; Religie și societăți. țările din Est, M., 1974, Cu. 320-35 (aprins.) ; Ritter H., Das Meer der Seele, Leiden, 1955; Trimingham J.S., Ordinele Sufi în Islam, oxf., 1971.
Dicționar enciclopedic filozofic. - M.: Enciclopedia Sovietică. Ch. editori: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .
SUFISM
ÎNVĂŢĂTURA ETICĂ a sufismului se află, de asemenea, sub influenţa tezei cardinale despre unitatea duală a ordinii mondiale. Omul, pe de o parte, este determinat de latura eternității a existenței, dar, pe de altă parte, o determină el însuși, deoarece, deși impactul se corelează cu „inexistentul”, adică încarnările lucrurilor care compun. continuum-ul semantic al Adevărului, inexistentul este în concordanță exactă cu același lucru în sine ca un lucru existent. Imposibilitatea de a predetermina propriul destin devine, deci, doar o altă expresie a autonomiei absolute a omului. Același lucru este valabil și pentru definiția unui agent adevărat pentru acțiunile efectuate de o persoană, care este legată de problemele care au fost discutate în mod viu în kalam (vezi. Acțiune): atât omul cât și Dumnezeu pot fi numiți actori adevărați cu drepturi egale, iar aceste puncte de vedere nu numai că nu sunt alternative, ci sunt necesare ca condiții unul pentru celălalt. Cele de mai sus se referă la luarea în considerare a relației dintre aspectele temporale și cele eterne ale existenței într-un atom de timp. În ceea ce privește chiar și doi atomi de timp vecini, ca să nu mai vorbim de cei mai îndepărtați, ei nu sunt legați prin relații de cauzalitate, ceea ce creează o dificultate fundamentală în fundamentarea eticii. În același timp, în sufism au fost adoptate și dezvoltate numeroase maxime morale care înmoaie acest „nihilism etic” al înaltei filozofii. În plus, în sufismul practic, mai ales în perioada sa de maturitate asociată cu formarea diverselor ordine, s-au dezvoltat diverse practici de îmbunătățire a adeptului, conducându-l pe „cale” (tarika, de asemenea maslak) până la cele mai înalte niveluri de cunoaștere. Ele se bazează pe ideea posibilității unei creșteri graduale a perfecțiunii ca urmare a eforturilor intenționate ale adeptului, concentrându-se astfel asupra procesului de perfecțiune, deși au puțină bază în sistemul filozofic al sufismului însuși, unde conceptul a unei „persoane perfecte” este mai degrabă de natură decât etică (vezi. Perfecţiune).
TOLERANŢĂ. O implicație esențială a filozofiei sufite este, exprimată în principiul „este imposibil să te închini altceva decât adevăratului Dumnezeu”. Deoarece orice lucru din partea eternității a existenței sale este nealtul în raport cu Adevărul, totul se dovedește a fi în esență închinarea Adevărului. Din acest punct de vedere, orice religie este adevărată, dar în același timp conditie obligatorie, care nu pretinde posesia exclusivă a adevărului, presupunând astfel. alte confesiuni (inclusiv cele care par să-l excludă, întrucât „politeismul” exclude „monoteismul”) ca propria lor condiție. Acesta, care a provocat și provoacă în continuare ostilitate extremă a unor ideologi musulmani ai tradiționaliștilor, face apel, împreună cu componenta mistică a sufismului, la conștiința occidentală modernă, ceea ce explică în mare măsură popularitatea ideilor sufite în Occidentul modern.
Sufismul filozofic după Ibn "Araby s-a dezvoltat sub influența sa decisivă. Părerile lui Ibn "Araby au devenit ulterior cunoscute ca conceptul de „unitate a existenței" (wahdat al-wujud), care a găsit susținători în mediul sufi în persoana unui astfel de gânditori proeminenți ca al-Kashani (d. 1329) și al-Jiley (1325-1428), și s-au întâlnit cu opoziția lui al-Simnani (d. 1336). Sufismul a avut o mare influență asupra gândirii filozofice arabo-musulmane, în special în Evul Mediu târziu, precum și asupra culturii în general. Ideile sufite au câștigat o mare faimă datorită lucrării unor poeți și gânditori precum Farid ad-Din al-"Attar (d. 1220), Ibn al-Farid (1181-1235), Jalal ad-Din ar-Rumi (1207-73). ) și altele ., bazate pe simbolismul sufi al iubirii, dorului de Iubit etc. Lit.; Stepanyants M. T. Philosophical aspects of Sufism. M., 1987; Ibragim T. K. Philosophical concepts of Sufism (recenzie) .- În carte: Islamul clasic: științe tradiționale și filozofie. M., 1988; Sufismul în contextul culturii musulmane. M-, 1989; Smirnov A. V. Marele șeic al sufismului (Experiența de analiza paradigmatică a filosofiei lui Ibn Arabi). M., 1993; În căutarea unui sens ascuns. Modul sufi al iubirii. Învățăturile spirituale ale lui Rumi. M., 1995; Nicholson R. A. Ideea de personalitate în sufism. Cambr., 1923; Idem. Studii în mistica islamică. Cambr., 1967; ArberryA. 1. Sufism. O relatare despre misticii islamului. L., 1956; Massignon L. Essay sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane. P., 1968; Idem. Pasiunea lui al-Hallaj: mistic și martir al islamului, v. 3. Învățăturile ofal-Hallaj. Princeton (N. Y), 1982; Iwtsu T. Sufism și Taoism: Un studiu comparativ al conceptelor filosofice cheie. Tokyo, 1983; Chittick W. C. Calea sufită a cunoașterii: Metafizica imaginației Ibn al-"Arabi". Albany, 1989; Idem. Dezvăluirea de sine a lui Dumnezeu. Principles of Ibn al-"Arabi's Cosmology Albany, 1998.
A. V. Smirnov
New Philosophical Encyclopedia: În 4 vol. M.: Gând. Editat de V. S. Stepin. 2001 .
- Terminerdin filozofic sozdigі
- (din limba arabă suf pânză grosieră de lână, de unde pânza de sac ca atribut al unui ascet), o mișcare mistică în islam. A luat naștere în secolele al VIII-lea și al IX-lea și, în cele din urmă, a luat contur în secolele al X-lea și al XII-lea. Sufismul se caracterizează printr-o combinație de metafizică cu practica ascetică, doctrina lui ... ... Enciclopedia modernă
- (din arabă suf țesătură grosieră de lână, de aici pânză de sac ca atribut al unui ascet), o mișcare mistică în islam. A luat naștere în secolele al VIII-lea și al IX-lea și, în cele din urmă, a luat contur în secolele al X-lea și al XII-lea. Sufismul se caracterizează printr-o combinație de metafizică cu practica ascetică, doctrina lui ... ... Dicţionar enciclopedic mare
- (araba suf țesătură grosieră de lână în sensul „cârpelor”) o direcție mistică în dezvoltarea islamului; o versiune islamică a unei forme mistice de experiență religioasă. Zona de distribuție dinspre nord Africa de Vestîn India și nordul Chinei, inclusiv ...... Cel mai nou dicţionar filosofic
- (din limba arabă suf pânză grosieră de lână, de unde pânza de sac ca atribut al unui ascet), o mișcare mistică în islam. A apărut în secolul al VIII-lea al IX-lea. S. se caracterizează printr-o combinație de metafizică cu practica ascetică, doctrina unei abordări graduale a cunoașterii lui Dumnezeu și ... ... istoria Rusiei
Vezi Tasawwuf. (
