Релігії Східної та Південно-Східної Азії: зороастризм, буддизм та конфуціанство. Релігії класичних цивілізацій стародавнього світу: зороастризм, індуїзм, конфуціанство, даосизм, релігії греків та римлян, іудаїзм
Зороастризм.Він відноситься до більш пізнього типу пророчих релігій.Його засновник - іранський пророк Зороастр (Заратуштра), який жив у VIII-VII ст. до зв. е.
Зороастризм належить вже до розвинених релігій, він філософськи осмислює світ на основі дуалістичної ідеї про непримиренність і постійну боротьбу світла і темряви, добра і зла. Тут відбувається перехід від магічних релігій до етичних. Людина має бути на боці добра, не шкодувати сил для боротьби зі злом та силами пітьми.
Людина - творець свого щастя, від нього залежить його доля.
Для боротьби зі злом людина перш за все повинна очиститися, і не лише духом та помислом, а й тілом. Фізичній чистоті зороастризм надавав ритуального значення. Трупи небіжчиків - символ нечистоти, вони повинні стикатися з чистими стихіями (землею, водою, вогнем). Звідси ~ особливий обряд Поховання: у відкриті вежі особливі служителі зносили тіла померлих, де їх скльовували хижі грифи, а кістки скидалися на дно викопаного в вежі, облицьованого каменем колодязя. Нечистими вважалися хворі, жінки після пологів та періоди менструацій. Вони мали проходити особливий обряд очищення. Головну роль обрядах очищення грав вогонь.
Відповідно до вчення Зороастра, світу добра, світла і справедливості, які уособлює Ахура-Мазда (грец. Ормузд), протистоїть світ зла і темряви, його уособлює Ангра-Майнью (Аріман).
У міфологію зороастризм привніс ідею про існування окрім Землі та Неба особливої світлоносної сфери та раю. Першу людину на ім'я Йіма Ахура-Мазда змушений був вигнати з раю і позбавити безсмертя за те, що той виявив непослух і став вживати м'ясо священних бугаїв.
На ім'я бога світла Ахура-Мазди це вчення називається ще маздаїзмом, а за місцем виникнення - парсизмом.
У формі мітраїзму зороастризм поширився й у греко-римському античному світі. Його принесли римські легіонери зі східних походів І ст. н. е. Митра став ототожнюватись із тим рятівником, який згадувався у зороастрійських пророцтвах. Щороку 25 грудня відзначався день народження (цей день став і днем Різдва Христового).
Зороастризм як пророча релігія бачить сенс світу над його існуванні, а здійсненні встановленої богом мети наприкінці днів. Це есхатологічно орієнтована релігія, близька насправді іншим пророчим релігіям, які стали світовими релігіями - християнству та ісламу.
У зороастризм слід відзначити три соціологічно значущих моменти.
1. це була релігія, яка несла у собі протест проти існуючого соціального стану та захищала соціальний ідеал
2. громади, що утворювалися навколо пророка, були різними і дотримувалися різних мотивів.
3. ця пророча релігія, що зверталася до особистого рішення та вибору своїх послідовників
Відмінні риси цієї релігії - її етичний характері і різко виражений дуалізм світлого і темного начал.
Індуїзм.релігія заспокоєння в єдиному, розуміння того, що множинність світу ілюзорна. Основу цієї релігії становить думка, що світ - не випадкове, хаотичне поєднання речей і явищ, а впорядковане ціле. Загальний і вічний порядок, що зберігає, утримує всесвіт як єдине ціле, називається дхарма.
Вона втілює у собі якусь безособову закономірність Всесвіту як єдиного цілого і лише потім виступає як закон, який визначає долю індивіда. Завдяки цьому встановлюється місце кожної частки у її відношенні до цілого.
Світ є поєднанням радості і страждань. Люди можуть досягати щастя, нехай минущого, отримувати дозволені 1Чуттєві насолоди (кама) і користь (артха), якщо вони діють відповідно до дхарми.
Сенс існування полягає в тому, щоб зрозуміти, що множинність світу – це обман, бо є одне Життя, одна Сутність, одна Мета. Сукупність коштів, за допомогою яких можна осягнути реальність і досягти звільнення, називається Йога.
Здійснення цієї єдності досягається у стані трансу, екстазу, коли людина піднімається з рівня смертного та зливається з океаном чистого буття, свідомості та радості (сат, чит, ананда).
Перетворення людської свідомості на божественне неможливо протягом одного життя. Індивід у кругообігу існування йде через серію повторних народжень та смертей (закон карми).
Це вчення про “вічне повернення”: народження і смерть означають лише створення та зникнення тіла, нові народження є мандрівкою душі, кругообігом життя (сансара).
Істина доступна на різних рівнях людської свідомості по-різному. Мудрцю доступне розуміння чистого буття (едвайга); на більш простому рівні свідомості абсолют може виступати в якості особистого бога, досконалість зводиться до добра, визволення розуміється як життя в раю, а мудрість замінюється любов'ю (бхакті) до індивідуального, "свого" богу, якого віруючий обирає з пантеону богів, слідуючи своїм нахилам та симпатіям.
Особливість індуїзму в тому, що він припускає, як бачимо, різні точки зору та позиції: для тих, хто вже близький до мети, і для тих, хто ще не знайшов шляху. даршани.
Основи її закладено у ведичній релігії, яку принесли арійські племена, що вторглися до Індії в середині II тисячоліття до н. е. Веди -збори текстів, що включають чотири основні: найстаріший збірник гімнів - Рігведа, збірки молитовних заклинань та обрядів - Самаведа та Яджурведа та книга піснеспівів та магічних заклинань - Атхарваведа.
Політеїстична релігія. Сотні богів.
У Ведах немає згадок про святилища і храми, зображення богів, професійне жрецтво. Це була одна з “примітивних” родоплемінних релігій.
Другий період історії індійської релігії - брахманський.
Найдавніші касти - брахмани (спадкове жрецтво), кшатрії (воїни), вайші (землероби, скотарі, торговці) і шудри (буквально слуги - безправна каста рабів).
Пам'ятник релігії та законодавства цього періоду - закони Ману,складені при V ст. до зв. е. і освячують касти як встановлені богами.
Верховним богом стає в брахманській релігії новий бог - Брама, або Брахма, різних частинтіла якого й походять різні касти: з вуст – брахмани, з рук – кшатрії, з стегон – вайші, з ніг – шудри.
У брахманський період з'являється релігійно-філософська література - Упанішади, богословські та філософські твори. . Її центральна проблема – проблема життя та смерті, питання про те, що є носій життя: вода, дихання, вітер чи вогонь.
Поступово давня брахманська релігія жертвопринесення та знання перетворилася на індуїзм - вчення про любов і шанування, що знайшло собі найсильнішу опору в “Бхагавадгіті”, книжку, яку небезпідставно називають іноді Новим Завітом індуїзму. З цього часу починають з'являтися храми індуїстів.
Шановні боги втілюються у скульптурній та мальовничій формі, набуваючи антропоморфних рис (нехай навіть з кількома головами-особами та багаторукими). Цей бог, що містився у храмі, був зрозумілий кожному віруючому.
Таких богів можна любити чи побоюватися, ними можна сподіватися. У індуїзмі виникають боги-рятівники, мають земне втілення (аватару).
Найважливішими з численних богів індуїзму вважається трійця (трімурті) - Брахма, Шива та Вішну, які розділили (хоча і не чітко) основні властиві верховному богуфункції - творчу, руйнівну та охоронну.
В індуїзмі збереглися магічні прийоми – тантри – і склався особливий вид релігійної практики тантризм.На основі магічних прийомів – тантр – в індуїзмі виникли формули (мантри), тобто священні заклинання, яким приписувалася чарівна сила.
Істотна риса релігійного життя Індії – численні секти. Їхні релігійні керівники гуру - посередники між людиною і богами і самі майже боги.
Соціальною основою індуїзму є кастова система Індії. Тому й не набуло світового поширення.
Китайська релігія.
Основою основ релігійних систем Китаю став культ предків та опора на традицію, а з іншого – до посилення раціонального початку: не розчинитися в абсолюті, а навчитися гідно жити відповідно до прийнятою нормою, жити, цінуючи саме життя, а чи не заради майбутнього порятунку, здобуття блаженства в іншому світі. Ще одна особливість – соціально малозначуща роль жрецтва, духовенства.
Правителю, що виконував функції первосвященика, асистували чиновники, що виступали в ролі жерців. Стародавній Китай, таким чином, не знав жерців у власному розумінні слова, не знав він і великих персоніфікованих богів та храмів на їхню честь. Діяльність жерців-чиновників була спрямована насамперед виконання адміністративних обов'язків, покликаних зберігати стійкість соціальної структури, санкціонованої Небом.
Філософське мислення в стародавньому Китаї починалося з розподілу всього сущого на чоловіче та жіноче початку. Чоловічий початок, ян, асоціювався із сонцем, з усім світлим, яскравим, сильним; жіноче, інь, - з місяцем, з темним, похмурим і слабким. Але обидва початки гармонійно з'єднувалися, утворюючи все, що існує. На цій основі складається уявлення про великий шлях Дао - загальний закон, символ істини та чесноти.
У I тисячоліття до зв. е., між 800 і 200 рр. до зв. е.., в історії відбувається різкий поворот, який К. Ясперс запропонував називати осьовим часом.У Китаї в цей час починається оновлення релігійного життя, пов'язане з діяльністю Конфуція та Лао-цзи. Виникають дві китайські релігії, що істотно різняться, - конфуціанство , етично спрямоване, та даосизм , тяжкий до містики.
Головним об'єктом конфуціанського культу були духи предків. Конфуцій виконував вельми сумлінно релігійні обряди і вчив неухильному їх виконанню не заради здобуття милості, а тому, що виконання їх “справедливо та пристойно людині”.
Суворе дотримання обрядів - головне правило життя, опора всього порядку. Синна шанобливість та шанування предків - найголовніший обов'язоклюдини.
Конфуцій прагнув упорядкувати, підпорядкувавши “шлях” (дао) людини шляху Неба, запропонувавши як зразок для наслідування людям свій ідеал “шляхетної людини”, почерпнутий з ідеалізованої давнини, коли правителі були мудрими, чиновники - безкорисливими і відданими, а народ благоденствував. Шляхетна людина має дві головні переваги-гуманність і почуття обов'язку.
У VI ст. до зв. е. складається вчення Лао-цзи, якого сьогодні багато дослідників вважають фігурою легендарною. Трактат, у якому викладено це вчення, "Дао-де цзин" відноситься до IV-III ст. до н.е. Це містичне вчення, основі якого складається даосизм. Дао означає тут недоступний людині, укорінений у вічності “шлях”, саме божественне первосущество Абсолют, з якого виникають усі земні явища і людина також. Велике Дао ніхто не створив, все походить з нього, безіменне та безформне, воно дає початок, ім'я та форму всьому на світі. Навіть велике Небо слідує Дао. Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з ним - у цьому сенс, мета та щастя життя.
Чесноти, якщо вони ззовні нав'язуються людині, є симптомом того, що він ізолюється від Абсолюту. Немає потреби вимагати виконання етичних цілей, якщо досягається єдність із вічною. І тут вони з необхідністю здійснюються насправді. Потрібне звернення, повернення до Вічного, “повернення до коріння”. На цій основі виростає вчення Лао-цзи про недіяння чи не-дію (ву-вей). Етика проголошує невибагливість, задоволеність своєю долею, відмову від бажань і прагнень як основу вічного порядку. Ця етика терплячого ставлення до зла та зречення своїх бажань - основа релігійного порятунку.
Релігія греків. Догомерівський період: сприймає навколишнє як щось одухотворене, як населене сліпими демонічними силами, які втілені у священних предметах та явищах. Демонічні сили набувають і персональне втілення у незліченних демонічних істотах, що мешкають у печерах, горах, джерелах, деревах тощо.
Світ у цій первісній релігійній свідомості постає як світ, сповнений безладу, неспівмірності, дисгармонії, що доходить до каліцтво, що вражає жах.
Коли у ІІ тисячолітті до н.е. греки вторглися в Елладу, вони знайшли тут високорозвинену культуру, відому як крито-мікенська культура. З цієї культури, її релігії греки сприйняли багато мотивів, які у їх релігію. Це відноситься до багатьох грецьких божеств, наприклад, до Афіні та Артеміди, мікенське походження яких можна вважати безперечним.
З цього строкатого світу демонічних сил і божественних образів і сформувався світ гомерівських богів, про які ми дізнаємося з Іліади і Одіссеї. У цьому світі люди пропорційні богам. Любов до слави піднімає людей рівень богів і робить їх героями, які можуть перебороти і волю богів.
Але поряд із згасанням старої релігії набуває розвитку сильне пробудження релігійних почуттів, нових релігійних пошуків. Це насамперед релігійність, пов'язана з містеріями.Своє класичне завершення стара олімпійська релігія отримує наприкінці VI – на початку V ст. до зв. е. в особі таких мислителів і поетів, як Геродот, Піндар, Есхіл, Софокл та Евріпід.
Ця релігійна свідомість була пронизана ідеєю порядку, міри та гармонії, і в той же час у нього вторгалося протилежне, чуже цьому прагненню грецького духу початок екстатичного пориву, оргіастичного шаленства та неприборканості.
Релігійна думка Греції, її розуміння бога орієнтувалися головним чином упорядкований світ, космос, якого належали і самі боги. Оргіастичні культи привносили момент екстазу як шлях єднання з божеством і цим піднесення людини, визнання її самостійності.
Поряд із панівним полісним культом і старими народними віруваннями у Греції з VI ст. до зв. е. з'являються релігійні течії, відзначені містичними настроями і часто представлені в таємних товариствах. Одне з них – орфізм, прихильники якого виходили з вчення міфічного персонажа – співака Орфея. На погляди орфіків великий вплив зробили східні релігійно-філософські системи, у яких важливу роль грав образ вмираючого і воскресного бога. Близька орфікам була ще одна секта - піфагорійці, які вірили в переселення душ і шанували сонце та вогонь.
Пануючою формою релігії Риму у класичний період його історії став культ полісних богів, насамперед Юпітера. За переказами, цар Тарквіній спорудив храм Юпітера на Капітолійському пагорбі і Юпітер Капітолійський став покровителем міста.
Римлянам був властивий практичний склад розуму. І у релігії вони керувалися доцільністю, переслідуючи земні відносини з допомогою магічної культової практики. Їх боги найчастіше безбарвні, є позначенням деяких абстрактних начал. Римляни шанували такі божества, як Мир, Надія, Доблесть, Справедливість, які мали живими рисами особистостей. На честь таких богів будувалися храми, жертви. Міфологія у римлян була мало розроблена.
Юдаїзм. У ранніх культах обожнювалися дерева, джерела, зірки, камінці, тварини. Сліди тотемізму легко побачити в Біблії, коли мова йдепро різних тварин, але перш за все - про зміїі про бику.Існували культи мертвих та предків. Яхве спочатку був божеством південних племен. Це давньосемітське божество уявлялося з крилами, що літають між хмарами і з'являються в грозах, блискавках, вихорах, у вогні. Яхве став покровителем племінного союзу, створеного для завоювання Палестини, шанованим усіма дванадцятьма племенами і символізуючим їхню силу. Колишні боги були частково відкинуті, частково злилися образ Яхве. Яхве був власним богом євреїв, які виключали існування інших богів: в кожного народу - свій бог. Така форма уявлення про бога називається генотеїзмом.
Новим у релігійній історії, характерним для юдаїзму, характерним його моментом є розуміння відносини між богом та його “обраним народом” Ізраїлю як відносини “союзу”. Свого роду конституцією цього союзницького відносини між Ізраїлем та його богом є Закон, у якому Яхве висловив свою волю. Релігія зводилася тим самим в Ізраїлі до суто зовнішнього богослужіння, в основі якого лежала впевненість у отриманні “справедливої” винагороди від бога за виконання обрядів та дотримання норм норм поведінки.
Ізраїль був зразком справжньої теократії.Це була держава, контрольована і керована кастою жерців. Яхве – цар. Звідси випливало, що державна зрада - це зрада богу, що війни, які вів Ізраїль, - це війни, ведені Яхве, що земне царство є власне відпадання від бога, який тільки є справжній цар, що закони - це закони, даровані і встановлені самим Яхве, і що право, яке існує в державі, є сакральним встановленням.
Велику рольу релігійному житті починають грати з інагога -збори віруючих, традиція, що виникла ще раніше, у діаспорі (розсіянні - грец.), та рабини -вчителі, які на відміну від жерців більш важливими богослужіння в синагозі, де тлумачився Закон, а не жертвопринесення у храмі.
Найбільш радикальною опозицією була секта ессеїв, яка відкинула традиційну релігію євреїв, яка виступала проти служителів храму, насамперед проти первосвящеників.
Виконав:
Ст. гр. РТ-971
Чечельницький О. В.
Одеса 1998
Конфуціанство
Конфуцій (Кун-цзи, 551479г. е.) народився і жив у епоху великих соціальних і політичних потрясінь, коли чжоуский Китай перебував у стані важкого внутрішньої кризи. Влада чжоуського правителя - вана давно ослабла, руйнувалися патріархально-родові норми, в усобицях гинула родова аристократія. Крах стародавніх засад сімейно-планового побуту, міжусобні чвари, продажність і жадібність чиновників, лиха і страждання простого народу - все це викликало різку критику ревнителів старовини. Виступивши з критикою свого століття і високо ставлячи століття минулі, Конфуцій на основі цього протиставлення створив свій ідеал досконалої людини ізюнь-цзи. Високо моральний цзюнь-цзи повинен був мати дві найважливіші в його уявленні переваги: гуманність і почуття обов'язку. Гуманність (жень) включала скромність, стриманість, гідність, безкорисливість, любов до людей тощо. п. Жень – це майже недосяжний ідеал, сукупність досконалостей, якими мали лише древні. Із сучасників він вважав гуманним лише себе та свого улюбленого учня Янь Хуея. Проте справжнього цзюнь-цзи однієї гуманності було недостатньо. Він повинен був мати ще один важливою якістю- Почуттям обов'язку. Борг – це моральне зобов'язання, яке гуманна людина через свої чесноти накладає на себе сама.
Почуття обов'язку, як правило, обумовлене знанням та вищими принципами, але не розрахунком. "Шляхетна людина думає про обов'язок, низька людина дбає про вигоду", - навчав Конфуцій. Він також розробив і ряд інших понять, включаючи вірність та щирість (чжен), пристойність та дотримання церемоній та обрядів (чи).
Дотримання всіх цих принципів було обов'язком благородного цзюнь-цзи, і, таким чином, "шляхетна людина"
Конфуція – це умоглядний соціальний ідеал, повчальний комплекс чеснот. Цей ідеал ставав обов'язковим для наслідування, наблизився до нього справою честі та соціального престижу особливо для тих, представників вищого стану вчених-чиновників, професійних бюрократів-адміністраторів, які з епохи Хань (III ст. до н. е.) стали управляти китайською конфуціальною. інтерією.
Конфуцій прагнув створити ідеал лицаря чесноти, що боровся за високу мораль, проти несправедливості, що панувала навколо. Але з перетворенням його вчення на офіційну догму на передній план виступила не суть, а зовнішня форма, що виявлялася в демонстрації відданості старовині поваги до старих, напускної скромності та чесноти. У середньовічному Китаї поступово склалися і були канонізовані певні норми та стереотипи поведінки кожної людини залежно від місця в соціально-чиновницькій ієрархії. У будь-який момент життя, на будь-який випадок, при народженні та смерті, вступі до школи та при призначенні на службу – завжди і у всьому існували строго факсовані та обов'язкові для всіх правила поведінки. У період Хань було складено зведення правил – трактат Ліцзи, компендиум конфуціанських норм. Всі записані в цьому обряднику правила слід знати і застосовувати на практиці, причому тим старанніше, чим вищу становище у суспільстві людина займала.
“Нехай тато буде батьком, син – сином, государ – государем, чиновник – чиновником,” тобто. все стане на свої місця, всі знатимуть свої права та зобов'язання та робитимуть те, що їм належить. Упорядковане таким чином суспільство має складатися з двох основних категорій, верхів та низів – тих, хто думає та керує і тих, хто працює та кориться. Критерієм поділу суспільства на верхи і низи мали бути не знатність походження і багатство, а ступінь близькості людини до ідеалу цзюнь-цзы. Формально цей критерій відкривав шлях нагору будь-якого набагато складніше: стан чиновників було відокремлено від простого народу “стіною ієрогліфів” – грамотність. Вже в Ліцзи було спеціально обумовлено, що цереміоніли та обряди не мають відношення до простотонароддя і що грубі тілесні покарання не застосовуються до грамотних.
Кінцевою і найвищою метою управління Конфуцій проголошував інтереси народу. Одна при цьому вони були переконані, що самому народу його інтереси незрозумілі і недоступні і без опіки освічених конфуціанців - управителів він ніяк не може: "Народ слід змушувати йти належним шляхом, але не треба пояснювати, чому."
Одною з важливих засадсоціального порядку, за Конфуцією, було суворе підкорення старшим. Сліпа підкорення його волі, слову, бажанню – це елементарна норма для молодшого, підлеглого, підданого як у межах держави загалом, і у лавах клану, сім'ї. Конфуцій нагадував, що держава – це велика сім'я, а сім'я – мала держава.
Конфуціанство надало культу предків глибокий змістсимвол спец. Порядку і перетворило його на найперший обов'язок кожного китайця. Конфуцій розробив вчення про сяо, синів шанобливості. Сенс сяо – служити батькам чи за правилами, поховати їх за правилами чи приносити їм у жертву за правилами.
Конфуціанський культ предків та норми сяо сприяв розквіту культу сім'ї та клану. Сім'я вважалася серцевиною суспільства, інтереси сім'ї набагато перевершували інтереси окремої особистості. Звідси й стала тенденція до зростання сім'ї. За сприятливих економічних можливостей прагнення до спільного проживанняблизьких родичів різко переважало над сепаратистськими нахилами. Виникав потужний розгалужений клан і родичів, що трималися один за одного і часом населяли ціле село.
І в сім'ї і в суспільстві загалом будь-який, у тому числі впливовий глава сім'ї, важливий чиновник імператора, був насамперед соціальною одиницею, вписаною в суворі рамки конфуціанських традицій, вийти за межі яких було неможливо: це означало б "втратити обличчя", а втрата особи для китайця рівносильна громадянській смерті. Відхилення від норми не допускалися, і жодної екстравагантності, оригінальності розуму чи вищого вигляду китайські конфуціанство не заохочувало: суворі норми культу предків та відповідного виховання пригнічували егоїстичні нахили з дитинства.
Людина з дитинства звикала до того, що особисте, емоційне, своє на шкалі цінностей незрівнянно із загальним, прийнятим, раціонально обумовленим і обов'язковим для всіх.
Конфуціанство зуміло зайняти провідні позиції в китайському суспільстві, набути структурної міцності та обґрунтувати свій крайній консерватизм, який знайшов найвищий вираз у культі незмінної форми. Дотримати форму, щоб скоротити вигляд, не втратити обличчя - все це стало тепер грати особливо важливу роль, бо розглядалося як гарантія стабільності. Зрештою, Конфуціанство виступало і як регулятор у взаєминах країни з небом і від імені неба з різними племенами і народами, що населяли світ. Конфуціанство підтримало і піднесло створений в иньско-чжоуское час культ імператора, імператора “сина неба” керівника піднебесної від степу великого неба. Звідси був лише крок до поділу всього світу на цивілізований Китай та некультурних варварів, які живуть у теплоті та невігластві та черпали знання та культуру з одного джерела – з центру Миру, Китаю.
Не будучи релігією у сенсі слова, конфуціанство стало більшим, ніж просто релігія. Конфуціанство – це так само і політика, і адміністративна система, і верховний регулятор економічних та соціальних процесів – словом, це основа всього китайського способу життя, квінтесенція китайської цивілізації. Протягом двох з лишком тисяч років конфуціанство формувало уми і почуття китайців впливало на переконання, психологію поведінку, мислення, сприйняття, з їхньої побут і спосіб життя.
Список літератури:
Васильєв Л.С. "Історія релігії сходу"
Баканурський Г.Л. «Історія та теорія атеїзму»
Даосизм виник у чжоуском Китаї майже одночасно з вченням Конфуція як самостійної філософської доктрини. Засновником філософії даос вважається філософ Лао-Цзи, який сучасними дослідниками вважається фігурою легендарної, т.к. про нього немає достовірних історичних та біографічних відомостей. Згідно з легендою, він пішов з Китаю, але погодився залишити наглядачеві прикордонної застави свій твір Дао-де-цзін (IV-III століття до н.е.). У цьому вся трактаті викладаються основи даосизму, філософія Лао-Цзы. У центрі доктрини-вчення про велике Дао, загальний закон і абсолют. Дао панує скрізь і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створював, але все походить від нього. Невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, постійне і невичерпне, безіменне та безформне, воно дає початок, ім'я та форму всьому на світі. Навіть велике Небо слідує Дао. Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з ним-у цьому сенс, ціль і щастя життя. Виявляється ж Дао через свою еманацію через Де, і якщо Дао все породжує, то Де все вигодовує.
З цього видно, що даосизм має на меті розкрити перед людиною таємниці світобудови, вічні проблеми життя і смерті і стає зрозуміло, чому він виник. Адже за межами конфуціанства містичне та ірраціональне, не кажучи вже про давню міфологію та примітивні забобони. А без цього людина відчуває певний духовний дискомфорт, якусь порожнечу, яку потрібно заповнити, і тому всі вірування та обряди були об'єднані в рамках релігії даосів, що сформувалася паралельно з конфуціанством.
Одним із найпривабливіших пунктів у вченні Дао як для простого народу, так і для знаті була проповідь довголіття та безсмертя для людей, які пізнали Дао. Ця ідея настільки захоплювала, що імператори навіть споряджали експедиції за еліксирами безсмертя та фінансували роботи даоських магів з їхнього виготовлення. Таким чином, даосизм зміг вижити і зміцнитися в умовах панування конфуціанства. При цьому даосизм досить сильно змінився, ідея про Дао і Де була відсунута на задній план, а на передній висунулися численні маги, знахарі, шамани, що приєдналися до даосизму, які вміло синтезували деякі ідеї даосизму з селянськими забобонами, і таким чином отримали над ними( селянами) дуже велику владу. Підтвердженням цього стало селянське даоське повстання, що відбулося під час кризи влади після кінця династії Хань, яким керував даоський маг Чжан Цзюне. Він ставив своїм завданням повалення існуючого ладу та заміну його царством Великої Рівності (Тайпін). Він оголосив рік повстання початком епохи нового «Жовтого неба», тому його прихильники носили жовті пов'язки. Повстання було жорстоко придушене сам Чжан Цзюне вбито, а залишки його прихильників зникли на заході, в гірських прикордонних районах, де діяла інша даоська секта Чжан Лу. Ця, тепер об'єднана, секта після падіння династії Хань перетворилася на самостійну теократичну освіту, яку називають державою даоських пап-патріархів. Згодом з ними вважалася навіть офіційна влада. Влада в цій «державі в державі» передавалася у спадок, саме вона складалася з 24 громад, очолюваних єпископами. Життя в цих громадах було організовано таким чином, щоб кожен міг очиститися, покаятися і, пройшовши через серію постів та обрядів, підготувати себе до безсмертя. Відповідно до Дао, тіло людини є мікрокосм-це скупчення духів і божественних сил, результат взаємодії чоловічого і жіночого почав. Той, хто прагне досягнення безсмертя, повинен насамперед постаратися створити для всіх цих духів-монад (їх близько 36 000) такі умови, щоб вони не прагнули покинути тіло. Даоси припускали досягти цього за рахунок обмеження в їжі, спеціальних фізичних та дихальних вправ. Так само щоб досягти безсмертя, кандидат повинен був зробити не менше 1200 добрих вчинків, і при цьому один поганий вчинок зводив все нанівець.
Сам акт перетворення вважався настільки священним і таємничим, що ніхто не міг зафіксувати. Просто був чоловік і немає його. Він не помер, але зник, покинув свою тілесну оболонку, дематеріалізувався, піднявся на небо, став безсмертним. Протягом століть даосизм переживав злети та падіння, підтримку та гоніння, іноді ставав офіційною ідеологією будь-якої династії. Проте він був потрібен як освіченим верхам, і неосвіченим низам китайського суспільства. Утворені верхи зверталися найчастіше до філософських теорій даосизму, до його давнього культу простоти та природності, злиття з природою та свободи самовираження. Часто зазначалося, що китайський інтелігент(будь-який), будучи в соціальному плані конфуціанцем, у душі завжди був трохи даосом. Неосвічені низи шукали у даосизмі інше. Їх залучали соціальні утопії з зрівняльним розподілом майна за найжорсткішої регламентації життєвого порядку. Ці теорії грали свою роль як прапор під час середньовічних селянських повстань. Крім того, з народними масами даосизм був пов'язаний обрядами, практикою ворожіння та лікування тощо. Саме на цьому нижчому рівні даосизму складається той гігантський пантеон, яким завжди відрізнялася релігія даосів. У цей пантеон поряд із главами релігійних доктрин міг потрапити будь-який неабиякий історичний діяч, навіть простий чиновник, який залишив після себе гарну пам'ять. Даосизм у Китаї, як і буддизм, займав скромне місце в системі офіційних релігійно-ідеологічних цінностей, проте в періоди криз, коли централізована влада занепадала, даосизм виходив на передній план, виявляючись у народних повстаннях, які рухали утопічні ідеї даосизму.
Список літератури:
2.Баканурський Г.Л. «Історія та теорія атеїзму»
Синтоїзм
Синтоїзм. У перекладі з японської синто означає шлях богів-релігія, що виникла ранньофеодальної Японії над результаті трансформації філософської системи, та якщо з безлічі родоплемінних культів, з урахуванням анімістичних, тотемістичних уявлень магії, шаманізму, культу предків.
Пантеон синтоїзму складається з великої кількостібогів та духів. Центральне місце займає концепція божественного походження імператорів. Камі, що нібито населяють і одухотворюють всю природу, здатні втілитись у будь-який предмет, що згодом став об'єктом поклоніння, який називали синтай, що з японського означає тіло бога.
Згідно з синтоїзмом, людина веде своє походження від одного з незліченних духів. Душа померлого за певних обставин здатна стати ками.
У результаті становлення класового нашого суспільства та держави складається ідея верховного божества і творчого акта, у результаті, відповідно до уявленням синтоїстів, з'явилася богиня сонця Аматерасу - головне божество і прародителька всіх японських імператорів.
Синто немає церковних канонічних книг. У кожному храмі є свої міфи та обрядові розпорядження, які можуть бути невідомі в інших храмах. Міфи, спільні для синто, зібрані у книзі «Кодзики» («Записки про давні справи»), яка виникла на основі усних переказів на початку VIII столітті. У ній містяться основні ідеї націоналізму, які були зведені до рангу державної релігії: про перевагу японської нації, про божественне походження імператорської династії, від заснування японської держави. І друга священна книга "Ніхон секі" (що в перекладі "Аннали Японії").
Синтоїзм глибоко націоналістичний. Боги породили лише японців. Люди іншої національності не можуть сповідувати цю релігію. Своєрідний і сам культ синтоїзму. Метою життя в синтоїзмі проголошується здійснення ідеалів предків: «порятунок» досягається в цьому, а не потойбіччя, шляхом духовного злиття з божеством за допомогою молитов і обрядів, що відбуваються в храмі або біля домівки. Для синтоїзму характерні пишні свята зі священними танцями та процесіями. Синтоїстська служба складається з чотирьох елементів: очищення (хараї), жертвопринесення (синсей), короткої молитви (норіто) та лиття (наораї).
Крім звичайних служб у храмах, різноманітних обрядових церемоній широко відзначаються місцеві синтоїстські свята та буддійські свята. Найбільш важливі обряди став здійснювати імператор, у VII столітті верховним жерцем синтоїзму. Тільки найбільш значних місцевих свят налічується близько 170 (новий рік, поминання померлих, день хлопчиків, день дівчаток і т.д.). Усі ці свята супроводжуються релігійними обрядами у храмах. Правлячі кола всіляко заохочують їхню поведінку, прагнучи зробити ці свята засобом пропаганди винятковості японської нації.
У ХVII - ХVIII століттях розгорнула свою діяльність так звана «історична школа» на чолі з її засновниками М. Камо та Н. Матоорі, які поставили за мету зміцнити синтоїзм, відродити культ і повноту влади імператора.
У 1868 синтоїзм був проголошений державною релігією Японії. Для зміцнення впливу офіційної релігії населення створюється бюрократичний орган-Департамент у справах синто (пізніше перетворений на міністерство). Поступово змінюється зміст релігії. Замість культу кількох духів-охоронців першому плані висувається культ імператора. Змінюється і структура релігійної системи. Священнослужителі починають проповідувати не тільки в храмах, а й через позацерковні канали-школу та пресу.
1 січня 1946 року японський імператор публічно відмовився від свого божественного походження, тому конституцією 1947 року синтоїзм був прирівняний до всіх інших культів Японії і, таким чином, перестав бути державною релігією. імперії-кігенсецу (11 лютого)-день, коли за синтоїстським міфами Дзімісу в 660г. до н.е. вступив на престол.
В останні роки реакційні сили ведуть боротьбу за відновлення синтоїзму як державну релігію Японії, але поки ці спроби не увінчалися успіхом.
Список літератури:
Свєтлов Г.Є. «Релігія та політика»
Богут І.І. «Історія філософії (переклад з чеської)»
Баканурський Г.Л. «Історія та теорія атеїзму»
100 рбонус за перше замовлення
Оберіть тип роботи Дипломна робота Курсова робота Реферат Магістерська дисертація Звіт з практики Стаття Доповідь Рецензія Контрольна робота Монографія Рішення задач Бізнес-план Відповіді на запитання Творча роботаЕсе Чертеж Твори Переклад Презентації Набір тексту Інше Підвищення унікальності тексту Кандидатська дисертація Лабораторна роботаДопомога on-line
Дізнатись ціну
Термін « релігія» походить від латинського religio, що означає святиня, предмет культу, зв'язок. Релігію визначають як світогляд, світовідчуття і поведінку, основу яких є віра у існування бога чи богів, тобто. віра у надприродне. На основі всіх релігій можна побачити дві основні ідеї:
l віру в те, що загибель живої істоти не означає кінця існування: інше, особливе життя можливе і після смерті;
l віру в те, що справедливість, що майже не досягається в реальному світі, за життя, обов'язково переможе у світі потойбічному, після смерті.
Історичні форми розвитку релігії:
l племінні – магія, тотемізм, фетишизм, анімізм;
l національно-державні (етнічні);
l світові.
Національні релігіїпоширені, зазвичай, не більше одного народу. До них, зокрема, належать індуїзм, конфуціанство, даосизм, синтоїзм, зороастризм, юдаїзм.
Релігії поділяються на вчительські- мають основоположника, вчителя, та народніколи неможливо вказати конкретного засновника, пророка.
З погляду об'єкта обожнювання – виділяють релігії політеїстичні- це поклоніння багатьом богам (політеїзм, багатобожжя, язичництво), і релігії монотеїстичні(Монотеїзм).
Індія.
Індуїзм - національна релігія Індії. Це одна з найбільших у світі за кількістю послідовників релігія, в даний час кількість індусів складає близько одного мільярда людей. Початок індуїзму відносять до другого тисячоліття до н. Перший етап у його розвитку прийнято позначати як ведичний- за назвою священних книг Вед, які, як вважали жителі древньої Індії, були дані людям самими богами. Веди включали релігійні гімни, молитовні формули, магічні заклинання. Число божеств у ведійській релігії дуже велике - багато сотень, це політеїстична релігія. Вищі боги відрізнялися безсмертям і всемогутністю, і багато в чому були схожі на людей - могли бути злими і прихильними, хитрими і простодушними. Найпопулярнішими богами були покровитель воїнів Індра, кровожерливий і мстивий Рудра, добрі брати Асвіни, який вмів приймати будь-яку подобу Вішну, бог мертвих Яма, бог жерців і молитви Брахма.
Значення Брахми від віку до віку посилювалося і в першому тисячолітті до н. він став шануватися як єдиний влаштовувач всесвіту, цар усіх богів. На ім'я Брахми давньоіндійську релігію у цей період називають брахманізмом . Брахмани вчили, що життя людини від народження пов'язане з стражданням, тому смерть є визволителькою для людей, допомагаючи їм перейти «з темряви в світ». Брахмани ж розробили вчення про переселення душ. Після смерті, стверджували вони, люди знову народжуються Землі у новому образі. Брахмани сформулювали ідею сансари -нескінченного кругообігу життя, і карми- новий образ людини залежить з його колишніх вчинків, а сучасні дії людини зумовлять його майбутнє перетворення.
У 8 ст. до н.е. на основі цих релігійних ідей виник джайнізм . В основі його лежало уявлення про те, чи душа завжди прив'язана до тіла, а спільним продуктом їхньої діяльності є карма. Майбутня доля душі залежить від вчинків: гріх може звести людину до переходу в неживу матерію, чеснота - підняти до втілення в божестві, але найкращим результатом є знищення карми, оскільки це звільняє душу від рабства тілесного існування. Це звільнення є стан нірвани.
Китай.
Конфуціанство - національна релігія у Китаї. Основоположником її був Кун Фу Цзи, а в європейській транскрипції - Конфуцій, який жив у 6-5 ст. до н.е. Вже в дитинстві він виявив потяг до знань, добре знався на обрядах і церемоніях, з любов'ю та повагою ставився до старших. Він записав старовинні звичаї, традиційні норми поведінки, принципи етики. Книги, складені Конфуцієм та її учнями, вже у давнину вважалися священними, єдиним джерелом мудрості. Головна увага Конфуція було звернено на проблеми моральності та взаємини людини та суспільства. Найважливіша чеснота людини, стверджував він, це шанування батьків і старших і послух їм, тому перша і найважливіша заповідь, дана Конфуцієм, свідчила: «шанування батьків і до старшим є сутністю життя». Суть другої заповіді – необхідність для всіх виконувати «ритуал», тобто. дотримуватися встановлених у суспільстві правил та обрядів. Тільки в цьому випадку, вважав Конфуцій, у державі може бути спокій, порядок та благополуччя. Держава він визначив як найвищу суспільну цінність, тому всі зусилля народу мають бути сконцентровані на тому, щоб держава існувала та процвітала. У 2 ст. до н.е. конфуціанство стає державною релігією у Китаї. Особливість конфуціанства у цьому, що його рамках не існувало особливої касти жерців. Усі релігійні церемонії виконували державні чиновники, особливо важливі – сам імператор. Конфуціанство успадкувало від давніх народних культів віру в існування багатьох богів, отже, це - політеїзм.
Даосизм - інша національна релігія Китаю - також виникла на рубежі 6-5 ст. до н.е. Його засновник Лао Цзи, автор знаменитої книги «Про Дао та Де». "Де" означає гідність людини, а "Дао" є провідним поняттям даосизму, що дала назву всієї релігії. Дао визначають як основний принцип всього існуючого, універсальний закон, за яким розвивається весь Всесвіт і сама людина. Змінити даонеможливо, тому доля людини - просто споглядати життя і намагатися осягнути дао. Таким чином, Лао Цзи сформулював «теорію недіяння» - найважливіший принципдаосизму. По відношенню до божественного початку у світі позиція даосизму була такою: існування богів не заперечувалося, але самі боги вважалися породженням Дао.
Японія.
Синтоїзм - національна релігія Японії, у перекладі з японської означає шлях богів - синто, або камі. У синтоїзму немає засновника, це народна релігія. У синтоїзмі немає і священного писання, затвердженого церквою як канон, а основною книгою є "Кодзики" - "Записки про справи давнини", складена придворним літописцем Ясумаро на початку 8 ст. н.е. У синтоїзмі немає системного віровчення, а основні його положення зводяться до наступного: Все, що існує, є результатом саморозвитку світу; світ з'явився сам собою, він гарний і досконалий; регулююча сила буття виходить із самого світу, а не від якогось верховного та зовнішнього по відношенню до світу божества; вся світобудова єдина, вся світобудова жива; природа прекрасна і божественна сама по собі в кожній своїй точці; світ богів та світ людини не мають чітких кордонів, оскільки людина є прямим нащадком богів, і душа його після смерті йде у світ вищих – «камі». Пантеон синтоїзму складається з великої кількості богів і духів, головним божеством є богиня Сонця Аматерасу.
Іран.
Зороастризм - національна релігія Стародавнього Ірану. Її засновник - пророк Заратуштра, або, в європейській транскрипції - Зороастр, який жив у середині першого тисячоліття до н. Він навчав, що в основі світу лежить нескінченна боротьба між добром і злом, добро представлене милосердям, чесністю, теплом, світлом, а зло – холодом, бідністю, гріхами, хворобами; божество добра – Ахурамадзе, носій зла – Анріман. Обов'язок людини - прагнути добра і відкидати зло. Усі чоловіки та жінки несуть однакову відповідальність за свій вибір. Кожна людина має стежити за правильністю своїх думок, слів та справ. У майбутньому кожну людину судитимуть за тим, як вона розпорядилася своєю вільною волею: праведники потраплять до раю, грішники – до пекла. Найважливішим обрядовим елементом зороастризму було поклоніння вогню. Священним писанням зороастризму є "Авеста", вперше записана в 3 ст. н.
Ізріаль.
Юдаїзм - національна релігія Стародавнього Ізраїлю виникла в другому тисячолітті до н.е. Юдаїзм – це перша в історії монотеїстична релігія. Назва її походить від назви одного з найбільших єврейських племен - племені Юди. Основні положення юдаїзму зводяться до наступного. Є Бог, він один і тільки йому треба молитися. Його імена Яхве, або Єгова, що означає «сущий», «існуючий». Бог - без початку і кінця, він безтілесний. Він створив Всесвіт і керує нею. Він справедливий і нещадний, і є нагорода добрим і покарання злим. Воскресіння з мертвих - істина, і загробна доля людини залежить від її вчинків за життя. Бог уважний як до долі кожної людини, так і кожного народу. Як "свого" народу Бог обрав єврейський народ. Ця ідея зумовила прагнення етнічної самоізоляції і унеможливила перетворення іудаїзму на світову релігію. Моральний ідеал ґрунтується на знаменитих 10 заповідях, які, згідно з концепцією юдаїзму, були дані пророку Мойсею самим Богом, і відомі як «Заповіт». Суть їх наступна: не вклоняйся іншим богам; не роби зображення Бога; не присягайся ім'ям Бога; пам'ятай день суботній, щоб думати про Бога; шануй батька та матір твою; не вбивай; не прилюбодій; не кради; не лжесвідчи; не заздри. Святе писання в іудаїзмі - Танах, відоме у християнстві як « Старий Заповіт». Мова Танаха - іврит, перші записи текстів відносяться до другого тисячоліття до н. Найбільш важливою частиною Танаха є його перші п'ять книг, відомі як Тора – «Закон». Інша найважливіша книга в іудаїзмі – Талмуд, це тлумачення Танаха.
Зороастризмпомітно відрізняється за своїм характером від релігійних систем Месопотамії та Єгипту. Він відноситься до більш пізнього типу пророчих релігій.Його засновник - іранський пророк Зороастр (Заратуштра), який жив у VIII-VII ст. до зв. е., тобто одночасно з Буддою Шакьямуні і всього на 100 років раніше за Лао-цзи і Конфуція. Зороастр був віровчителем-пророком, подібно до давньоєврейського Мойсея. Основи зороастризму зафіксовані у найдавнішій священній книзі зороастрійців – Авесті.
У текстах часів правителів ахеменідів Дарія, Кіра, Ксеркса можна знайти сліди його ідей, але немає згадок про нього самого. Відомостей про нього дуже мало. Тексти Авести, які сьогодні має наука, відносяться до набагато пізнішого часу. Відповідно до вчення Зороастра, світу добра, світла і справедливості, які уособлює Ахура-Мазда (грец. Ормузд), протистоїть світ зла і темряви, його уособлює Ангра-Майнью (Аріман). Між цими двома початками точиться боротьба не на життя, а на смерть. Ахура-Мазде допомагають у цій боротьбі духи чистоти та добра, Ангра-Майнью – сили зла, руйнування.
Зороастризм належить вже до розвинених релігій, він філософськи осмислює світ на основі дуалістичної ідеї про непримиренність і постійну боротьбу світла і темряви, добра і зла. Тут відбувається перехід від магічних релігій до етичних. Людина має бути на боці добра, стати кращою, не шкодувати сил для боротьби зі злом і силами пітьми, будь-якою нечистістю. Він має бути доброзичливим, помірним у помислах та пристрастях, допомагати ближньому. Людина - творець свого щастя, від нього залежить його доля. Для боротьби зі злом людина перш за все повинна очиститися, і не лише духом та помислом, а й тілом. Фізичній чистоті зороастризм надавав ритуального значення. Трупи небіжчиків - символ нечистоти, вони повинні стикатися з чистими стихіями (землею, водою, вогнем). Звідси ~ особливий обряд Поховання: у відкриті вежі особливі служителі зносили тіла померлих, де їх скльовували хижі грифи, а кістки скидалися на дно викопаного в вежі, облицьованого каменем колодязя. Нечистими вважалися хворі, жінки після пологів та періоди менструацій. Вони мали проходити особливий обряд очищення. Головну роль обрядах очищення грав вогонь. Ритуали на честь Ахура-Мазди відбувалися над храмах, але в відкритих місцях, зі співом, вином та обов'язково вогнем. Звідси ще одна назва прихильників зороастризму – вогнепоклонники. Поряд з вогнем шанувалися інші стихії та деякі тварини – бик, кінь, собака та гриф.
У міфологію зороастризм привніс ідею про існування окрім Землі та Неба особливої світлоносної сфери та раю. Першу людину на ім'я Йіма Ахура-Мазда змушений був вигнати з раю і позбавити безсмертя за те, що той виявив непослух і став вживати м'ясо священних бугаїв. Так розпочалася після райської ідилії боротьба добра зі злом. Концепція гріха, падіння людини та покарання у зороастризмі зустрічається чи не вперше. Посмертна доля людини залежить від сили її віри та активності у боротьбі зі злом - або вона заслуговує на райське блаженство, або вона опиняється серед духів темряви та нечисті. Доля людини виявляється залежною від її переконань та поведінки. І ще одне нововведення - вчення про кінець світу, "страшний суд" і пришестя месії, в якому втілиться Зороастр, щоб врятувати людство, сприяти остаточній перемозі Ахура-Мазди над силами зла. Безперечно, що ці ідеї вплинули на християнство.
На ім'я бога світла Ахура-Мазди це вчення називається ще маздаїзмом, а за місцем виникнення - парсизмом. У самій Персії чи Ірані ця давньоіранська релігія повністю зникла, витіснена ісламом. Вигнані зі своєї країни, парси перебралися до Індії і зберегли там стародавнє вчення як “живу” релігію.
У пізньому зороастризмі, межі нашої ери, на передній план вийшов культ бога світла Мітри, вважався помічником Ахура-Мазды. У формі мітраїзму зороастризм поширився й у греко-римському античному світі. Його принесли римські легіонери зі східних походів І ст. н. е. Митра став ототожнюватись із тим рятівником, який згадувався у зороастрійських пророцтвах. Щороку 25 грудня відзначався день народження (цей день став і днем Різдва Христового). Ті, хто вірував у Митру, мали звичай причащатися хлібом і вином, що символізували його тіло і кров. Саме ім'я Мітра означає вірність, т. е. пов'язані з моральними уявленнями. У ІІ-ІІІ століттях культ Мітри був небезпечним суперником для християнства. Його вплив позначався в різних країнаху античну епоху, а й у середні віки.
Зороастризм як пророча релігія бачить сенс світу над його існуванні, а здійсненні встановленої богом мети наприкінці днів. Це есхатологічно орієнтована релігія, близька насправді іншим пророчим релігіям, які стали світовими релігіями - християнству та ісламу. Світ, який він є, ще не є світом, в якому реалізовано його зміст, світ - тільки на шляху до його втілення. Людина покликана виконати закон і тим самим волю богів, але вона ще покликана богом сама взяти участь у цій космічній боротьбі і зробити свій вибір між силами світла і темряви, доброго та злого духів.
У зороастризм слід відзначити три соціологічно значущих моменти. По-перше, це була релігія, яка несла у собі протест проти існуючого соціального стану та захищала соціальний ідеал. Мудрість влади не в насильстві, пограбуванні та підпорядкуванні, пригніченні нижчих верств (головна чеснота праведної людини, згідно з Авестою, - орати землю та вирощувати рослини), а у праві, у справедливому порядку суспільного життя. По-друге, громади, що утворювалися навколо пророка, були різними і дотримувалися різних мотивів. Еліту надихало саме вчення, духовні проблеми; ці люди й створювали ранню громаду. Маси ж керувалися більш утилітарними мотивами, їх приваблювала надія на відплату. Релігійний рівень перших громад був таким чином різним, вони мали різні цілі. І, нарешті, ця пророча релігія, що зверталася до особистого рішення та вибору своїх послідовників, після Зороастра знову повернулася до типу релігії жрецької, із застиглими приписами та магічними ритуалами. Якщо для Зороастра вогонь був піднесеним символом, то після нього він знову перетворився на стародавній культ вогню, і сьогодні це перешкоджає парсам в Індії спалювати померлих, подібно до індуїстів, оскільки вони бояться втратити свою чистоту.
У цілому нині зороастризм істотно відрізняється з інших релігій древніх цивілізацій, належить до вищого типу релігійного розвитку. Відмінні риси цієї релігії - її етичний характер і різко виражений дуалізм світлого і темного засад, явище, для інших релігій незвичайне, яке багато дослідників пов'язують із віковим конфліктом та ворожнечею між осілими землеробськими племенами та кочівниками-скотарями.
Індуїзм- релігія заспокоєння в єдиному, розуміння того, що множинність світу ілюзорна. Основу цієї релігії становить думка, що світ - не випадкове, хаотичне поєднання речей і явищ, а впорядковане ціле. Загальний і вічний порядок, що зберігає, утримує всесвіт як єдине ціле, називається дхарма(Від санскр. "тримати"). Дхарма – не символ бога-законодавця, бо вона знаходиться у самих речах та явищах. Вона втілює у собі якусь безособову закономірність Всесвіту як єдиного цілого і лише потім виступає як закон, який визначає долю індивіда. Завдяки цьому встановлюється місце кожної частки у її відношенні до цілого.
З загальної всесвітньої дхарми виводиться дхарма кожної окремо взятої істоти та стану, до якого він належить. Це - сукупність релігійних та суспільних обов'язків кожного стану. Якщо дія людини відповідає дхарме, в якій втілена справедливість, вона хороша і веде до порядку; якщо ні, якщо дія суперечить порядку, вона погана і веде до страждання.
Світ є поєднанням радості і страждань. Люди можуть досягати щастя, нехай минущого, отримувати дозволені 1Чуттєві насолоди (кама) і користь (артха), якщо вони діють відповідно до дхарми. Але ті, хто досяг духовної зрілості, не прагнуть насолод і матеріальних благ, а шукають вічне життя, абсолютну реальність, приховану від очей звичайного смертного покриву ілюзій. Не воєначальники, правителі та багатії, а святі, аскети, пустельники шануються індуїстами як справді великі люди. Сенс існування полягає в тому, щоб зрозуміти, що множинність світу – це обман, бо є одне Життя, одна Сутність, одна Мета. У усвідомленні цієї єдності індуїсти бачать найбільше благо, порятунок, визволення і найвище призначення: пізнати Всесвіт у собі самому і себе у всьому, знайти любов, яка дає можливість ще в цьому світі жити безмежним життям. Сукупність коштів, за допомогою яких можна осягнути реальність і досягти звільнення, називається Йога.
Звільнитися - значить пізнати, що все походить від об'єднуючого в собі твори споконвічного духу, і злитися з ним. Здійснення цієї єдності досягається у стані трансу, екстазу, коли людина піднімається з рівня смертного та зливається з океаном чистого буття, свідомості та радості (сат, чит, ананда).
Перетворення людської свідомості на божественне неможливо протягом одного життя. Індивід у кругообігу існування йде через серію повторних народжень та смертей (закон карми). Кожній групі людей приписана певна норма поведінки, яка відповідає конкретному етапу шляху і слідування якої уможливлює перехід до вищого етапу.
Оскільки кожна дія є результатом наміру та бажання, душа індивіда народжуватиметься, втілюватиметься у світі доти, доки не звільниться від усіх елементів бажання. Це вчення про “вічне повернення”: народження і смерть означають лише створення та зникнення тіла, нові народження є мандрівкою душі, кругообігом життя (сансара).
Істина доступна на різних рівнях людської свідомості по-різному. Мудрцю доступне розуміння чистого буття (едвайга); на більш простому рівні свідомості абсолют може виступати в якості особистого бога, досконалість зводиться до добра, визволення розуміється як життя в раю, а мудрість замінюється любов'ю (бхакті) до індивідуального, "свого" богу, якого віруючий обирає з пантеону богів, слідуючи своїм нахилам та симпатіям. Якщо ж людині недоступний і цей рівень, то він просто повинен слідувати певним моральним і ритуальним приписам, суворо їх дотримуватися. У такому разі індивідуальний бог замінюється його зображенням у храмі, споглядання та зосередження – обрядом, молитвою, виголошенням священних формул, кохання – правильною поведінкою. Особливість індуїзму в тому, що він припускає, як бачимо, різні точки зору та позиції: для тих, хто вже близький до мети, і для тих, хто ще не знайшов шляху. даршани(Від санскр. "бачити"). І ці відмінності не порушують єдності вчення.
Індуїзм означає щось більше, ніж назва релігії. В Індії, де він набув поширення, - це ціла сукупність релігійних форм, від найпростіших обрядових, політеїстичних до філософсько-містичних, монотеїстичних, і більше - це позначення індійського способу життя з кастовим поділом, включаючи всю суму життєвих принципів, норм, соціальних і етичних цінностей, вірувань і уявлень, обрядів і культів, міфів і легенд, буднів і свят тощо. буд. Це свого роду підсумок, що підсумовує довгу і складну історію релігійного життя та шукань народів Індостану.
Основи її закладено у ведичній релігії, яку принесли арійські племена, що вторглися до Індії в середині II тисячоліття до н. е. Веди -збори текстів, що включають чотири основні: найстаріший збірник гімнів - Рігведа, збірки молитовних заклинань та обрядів - Самаведа та Яджурведа та книга піснеспівів та магічних заклинань - Атхарваведа. Релігія арійців була політеїстичною. У Ведах згадуються десятки та сотні богів. Один з них - Індра, бог грому та блискавки. Дві групи богів протистоять один одному – асури ідеви. До асур ставляться Варуна (у деяких текстах він верховний бог). Мітра (друг) - сонячний бог і захисник людей, Вішну - у Ведах, що не грав істотної ролі. Більшість ведичних богів відійшло в минуле, лише деякі збереглися в пам'яті народу, а Вішну став найважливішим релігійним персонажем у пізнішій індійській релігії. Ще один об'єкт поклоніння - Сома, священний п'яний напій, який вживався в культових діях і служив жертвою богам. Згодом діви стали в індійців добрими духами, а асури - злими, разом із ракшасами. З злими духамиведуть боротьбу Індра та інші добрі боги.
У Ведах немає згадок про святилища і храми, зображення богів, професійне жрецтво. Це була одна з “примітивних” родоплемінних релігій.
Другий період історії індійської релігії - брахманський.Він змінюється ведичному в I тисячолітті до зв. е.., коли в долинах Інду та Гангу виникають деспотичні держави і складається основа кастового ладу. Найдавніші касти - брахмани (спадкове жрецтво), кшатрії (воїни), вайші (землероби, скотарі, торговці) і шудри (буквально слуги - безправна каста рабів). Перші три касти вважалися шляхетними, вони називалися двічі народженими.
Пам'ятник релігії та законодавства цього періоду - закони Ману,складені при V ст. до зв. е. і освячують касти як встановлені богами. Вища каста - брахмани (браміни): “Брахман, народжуючись для охорони скарбниці дхарми (священного закону), посідає найвище місце землі як владика всіх істот”. Головне його заняття – вивчати Веди та навчати їм інших. Усі, які стосуються трьох шляхетних каст, проходять обряд посвяти, що розглядається як “друге народження”.
Верховним богом стає в брахманській релігії новий бог - Брама, або Брахма, з різних частин тіла якого і походять різні касти: з вуст - брахмани, з рук - кшатрії, з стегон - вайші, з ніг - шудри. Спочатку це була релігія, у якій центральне місцезаймав обряд, жертвопринесення - живим істотам, людям, предкам, богам та брахману. “Щодня відбувається обряд їжі-обряд живим істотам. Щодня слід подавати милостиню – обряд людям. Щодня слід проводити заупокійні церемонії – обряд предкам. Щодня треба приносити жертви богам, включаючи так зване спалювання дров – обряд богам. Що ж є жертвою брахману? Проникнення (по суті) священного вчення”. При цьому громадських храмів та громадських жертвоприношень не було, приватні жертвопринесення були доступні лише знаті. Культ стає аристократичним, боги набувають характеру кастових богів, шудри взагалі усуваються від офіційного культу.
Подальший розвиток вело від обряду до знання. На початку I тисячоліття до зв. е. починає складатися вчення про карму, що стає наріжним каменем індійської релігії. Закон карми - закон відплати та відплати, своєю поведінкою кожен зумовлює свою долю в подальшому втіленні. У брахманський період з'являється релігійно-філософська література - Упанішади, богословські та філософські твори. Спочатку - тексти брахманів з роз'ясненням значення та сенсу ведичних жертвоприношень. У розробці зіграли значної ролі як брахмани, а й самітники-аскети, воєначальники тощо. буд. Система Упанішад - плід думки різних епох і шкіл. Її центральна проблема – проблема життя та смерті, питання про те, що є носій життя: вода, дихання, вітер чи вогонь? В Упанішадах обгрунтовується віра в перетворення і вчення про відплату за досконале.
Поступово давня брахманська релігія жертвопринесення та знання перетворилася на індуїзм -вчення про любов і шанування, що знайшло собі найсильнішу опору в “Бхагавадгіті”, книжку, яку небезпідставно називають іноді Новим Завітом індуїзму. На його розвиток вплинули виникли у VI-V ст. до зв. е. буддизм і джайнізм - вчення, які заперечували кастовий лад і на чільне місце ставили порятунок кожної людини від страждань за допомогою його власних зусиль. Ці вчення визнавали переродження та карму, на перше місце в них висувалося етичне вчення про праведний шлях життя. Щоб встояти у боротьбі з буддизмом і джайнізмом, стара брахманська релігія багато в чому мала змінитися, ввібравши й певні елементи цих молодих релігій, ставши ближчими і зрозумілішими людям, давши їм можливість брати участь у культі, у громадських публічних церемоніях, обрядах. З цього часу починають з'являтися храми індуїстів. Першими, найдавнішими храмами Індії були буддійські, наслідуючи їх з'являються і брахманські. Шановні боги втілюються у скульптурній та мальовничій формі, набуваючи антропоморфних рис (нехай навіть з кількома головами-особами та багаторукими). Цей бог, що містився у храмі, був зрозумілий кожному віруючому.
Таких богів можна любити чи побоюватися, ними можна сподіватися. У індуїзмі виникають боги-рятівники, мають земне втілення (аватару).
Найважливішими з численних богів індуїзму вважається трійця (трімурті) - Брахма, Шива і Вішну, які розділили (хоча і не чітко) основні властиві верховному богу функції - творчу, руйнівну та охоронну. Індуїсти поділяються здебільшого на шиваїтів та вішнуїтів, залежно від того, в кому вони бачать свого обранця. У культі Шиви першому плані вийшов творчий момент - культ життєвої сили та чоловічого начала. Атрибут Шиви – бичок Знайди. Кам'яні статуї-лінгами у храмах та домашніх вівтарях символізують життєдайні потенції Шиви. На лобі Шиви – третє око – око гнівного руйнівника. Дружини Шиви - богині родючості, уособлення жіночого початку. Їх шанують під різними іменами, їм приносяться жертви, зокрема й людські. Жіночий початок називається Шакті. Найбільш відомі його уособлення - богині родючості Дурга та Калі. Зведене ім'я всіх іпостасей Дружини Шиви - Деві,їй присвячено безліч храмів.
Своєрідний характер носить культ Вішну - бога, близького людям, м'якого, що виконує функцію охорони. Його стосунки з дружиною Лакшмі - уособлення ніжного, самовідданого кохання. У Вішну - безліч перетворень (аватар), найбільш улюблені в Індії - Рама і Крішна. Рама – герой давньоіндійського епосу Рамаяна. Крішна - за походженням давнє, ще доарійське божество (буквально "чорний"). У “Махабхараті” він постає як загальноіндійське божество. Будучи радником головного героя - воїна Арджуни, він розкриває йому вищий зміст небесного та етичного закону (це тлумачення закону увійшло до "Бхагавадгіту", у вигляді глави, а з "Бхагавадгіти" - до складу "Махабхарати"). Пізніше він трансформувався з мудреця-філософа в досить легковажного бога-пастушка, який щедро дарує всіх своєю любов'ю.
Численні індуїстські храми обслуговують брахмани - жерці індуїзму, носії основ його релігійної культури, ритуального обряду, етики, форм сімейно-побутового укладу. Авторитет брахмана в Індії беззаперечний. З-поміж них виходили найбільш авторитетні релігійні вчителі - гуру,які навчали молоде покоління мудрості індуїзму.
В індуїзмі збереглися магічні прийоми – тантри – і склався особливий вид релігійної практики тантризм.На основі магічних прийомів – тантр – в індуїзмі виникли формули (мантри), тобто священні заклинання, яким приписувалася чарівна сила. Священні слова типу "Ом" і цілі словосполучення, часто безладні, в індуїзмі перетворилися на заклинання - мантри, за допомогою яких можна швидко досягти бажаного, наприклад, позбутися хвороби, придбати надприродну енергію "шакті" і т. д. Мантри, талі амулети - все це неодмінний реквізит чаклуна, який стоїть рангом набагато нижче за брахман. Часто це напівграмотний сільський знахар.
Істотна риса релігійного життя Індії – численні секти. Їхні релігійні керівники гуру - посередники між людиною і богами і самі майже боги. Гуру - жрець, який став учителем мудрості. Між сектами, зазвичай, немає боротьби; обов'язкових для всіх індуїстів догматів дуже мало: визнання священного авторитету Вед, вчення про карму та переселення душ, віра в боговстановленість каст. В іншому - величезна строкатість і дробність сект. Особливого розвитку набула аскетична школа - йога. Наприкінці XV ст. на ґрунті індуїзму склалася військово-релігійна секта сикхів.
Індуїзму властиві риси, властиві світовим релігіям, але пов'язані з кастовим ладом і тому було вийти межі Індії: щоб бути індуїстом, треба належати за народженням до однієї з каст. Однак індуїзм дуже впливає на духовне життя інших народів своєю релігійною філософією і різними видамирелігійної практики (йога та ін).
Соціальною основою індуїзму є кастова система Індії. Вона теоретично ґрунтується на вченні про божественний Єдиний початок і дві тенденції, властиві життю: рух від єдиного до різноманіття відбувається в кругообігу народжень. Народження в людському світі завжди відбувається в певному кастовим строєм місці і сам цей лад належить до Єдиним початком, що породжується, різноманіттю форм. Приналежність до тієї чи іншої касти - не справа випадку, це прояв невідворотної необхідності. Людське існування, згідно з індуїзмом, - це існування в касті. Каста - життєвий простір, у якому існує індивід, іншого немає. Чотири початкові касти подрібнилися на безліч подкаст, яких в Індії налічується сьогодні від двох до трьох тисяч. Виключена зі своєї касти людина опиняється поза законом. Каста визначає місце людини в індійському суспільстві, його права, поведінка, навіть її зовнішній вигляд, включаючи одяг, знаки на лобі та прикраси, які він носить. Кастові заборони в Індії мають характер табу і знімаються лише в окремих випадках. За порушення Кастових норм слідують суворі покарання та болючі обряди “очищення”. Кожна каста має своє місце в космічному просторі, свою пору року, свій тваринний світ. Людське спільне існування у цьому контексті як надлюдське встановлення, закон буття. У багатьох каст, до яких за народженням належить людина і з яких у межах свого земного життя вона вийти не може, панує як об'єднуючий принцип кастовий закон. Великий світовий закон (дхарма) проявляється в людському світі, організованому в Касти, як диференційований кастовий закон, який для кожної касти встановлює свої розпорядження. Кастовий лад укорінений у вічному порядку речей. Сенс підтримки кастових розмежувань - у підтримці, збереженні вічного порядку. Життя в касті – не кінцева мета, а епізод. Кінцева мета - нірвана, коли знімаються різні світські відмінності. Каста – ступінь до самоздійснення.
Китайські релігії - релігії порядку та гідного життя.Багато особливостей релігійного життя Китаю було закладено у давнину. У долині Хуанхе вже у II тисячоліття до зв. е. склалася цивілізація міського типу, відома як іньська. Іньці вшановували багатьох богів - духів, яким приносили жертви. Верховним божеством був Шанді, одночасно - легендарний родоначальник іньців, їх предок-тотем. Згодом на перший план висунулося ставлення до Шанді як першопредка, який перш за все має дбати про добробут свого народу. Ця обставина відіграла величезну роль. Воно призвело, з одного боку, до того, що основою основ релігійних систем Китаю став культ предків та опора на традицію, а з іншого - до посилення раціонального початку: не розчинитись в абсолюті, а навчитися гідно жити відповідно до прийнятої норми, жити, цінуючи саме життя, а не заради прийдешнього спасіння, здобуття блаженства в іншому світі. Ще одна особливість – соціально малозначуща роль жрецтва, духовенства. У Китаї ніколи не було нічого схожого на брахманів. Функції жерців часто виконували чиновники, які були шановним та привілейованим станом, та культові відправлення на честь Неба, божеств, духів, предків не були головними у їхній діяльності. Обряд ворожіння, який був головним моментом у ритуальному спілкуванні з божественними предками на чолі з Шанді та супроводжувався жертвами, розглядався як справа державного значення; ворожбити мали бути людьми, причетними до влади. Згодом, у І тисячолітті до зв. е., коли утвердилася династія Чжоу, культ Неба витіснив Шанді як верховне божество, але сам культ Шанді та предків зберігся. Китайський правитель став сином Неба, яке країна стала іменуватися Піднебесної. Культ Неба став головним у Китаї, а його відправлення в повному вигляді - прерогативою самого правителя, сина Неба, який виконував свій синів дож і віддавав небесному батькові, зберігачеві світового порядку, необхідні почесті.
Правителю, що виконував функції первосвященика, асистували чиновники, що виступали в ролі жерців. Стародавній Китай, таким чином, не знав жерців у власному розумінні слова, не знав він і великих персоніфікованих богів та храмів на їхню честь. Діяльність жерців-чиновників була спрямована насамперед виконання адміністративних обов'язків, покликаних зберігати стійкість соціальної структури, санкціонованої Небом. Чи не містичні прозріння, не екстаз і злиття в любові з божественним початком, а ритуали та церемонії як справа державної ваги стояли в центрі тієї релігійної системи, яка визначала вигляд цієї цивілізації.
Філософське мислення в стародавньому Китаї починалося з розподілу всього сущого на чоловіче та жіноче початку. Чоловічий початок, ян, асоціювався із сонцем, з усім світлим, яскравим, сильним; жіноче, інь, - з місяцем, з темним, похмурим і слабким. Але обидва початки гармонійно з'єднувалися, утворюючи все, що існує. На цій основі складається уявлення про великий шлях Дао - загальний закон, символ істини та чесноти.
На відміну від інших релігій, у китайській ми виявляємо не зв'язок людини з богом, опосередковану фігурою жерця, а суспільство, засноване на чесноти, перед Небом як символом вищого ладу.
У I тисячоліття до зв. е., між 800 і 200 рр. до зв. е.., в історії відбувається різкий поворот, який К. Ясперс запропонував називати осьовим часом.У Китаї в цей час починається оновлення релігійного життя, пов'язане з діяльністю Конфуція та Лао-цзи. Виникають дві китайські релігії, що істотно різняться, - конфуціанство,етично спрямоване, та даосизм,тяжкий до містики.
Конфуцій (Кун-цзи, 551-479 до зв. е.) жив у епоху смути і усобиць. Ідеї, які можна було всьому цьому протиставити, мали отримати моральну опору, і Конфуцій у пошуках цієї опори звернувся до давніх традицій, протиставляючи їх хаосу, що панував. Починаючи з встановлення межі Ш -II ст. до зв. е. династії Хань, конфуціанство стає офіційною ідеологією, конфуціанські і цінності стали загальновизнаними, перетворилися на символ “китайського”. Насамперед у вигляді церемоніальних норм конфуціанство проникало як еквівалент релігійного ритуалуу життя кожного китайця, регламентуючи його життя, втискаючи її у віками відпрацьовану форму. В імператорському Китаї конфуціанство відігравало роль основної релігії, принципу організації держави та суспільства, які проіснували понад дві тисячі років у майже незмінному гіді. Вищим божеством у цій релігії вважалося суворе і орієнтоване на чесноту Небо, а як великий пророк виступав не віровчитель, який проголошує істину даного йому божественного одкровення, подібно до Будди чи Ісуса, а мудрець Конфуцій, що пропонує моральне вдосконалення в рамках строго фіксованих норм.
Головним об'єктом конфуціанського культу були духи предків. Конфуцій виконував вельми сумлінно релігійні обряди і вчив неухильному їх виконанню не заради здобуття милості, а тому, що виконання їх “справедливо та пристойно людині”. Суворе дотримання обрядів - головне правило життя, опора всього порядку. Синова шанобливість і шанування предків - найголовніший обов'язок людини. "Нехай батько буде батьком, син - сином, государ - государем, чиновник - чиновником". Конфуцій прагнув упорядкувати, підпорядкувавши “шлях” (дао) людини шляху Неба, запропонувавши як зразок для наслідування людям свій ідеал “шляхетної людини”, почерпнутий з ідеалізованої давнини, коли правителі були мудрими, чиновники - безкорисливими і відданими, а народ благоденствував. Шляхетна людина має дві головні переваги-гуманність і почуття обов'язку. "Шляхетна людина думає про обов'язок, низька людина дбає про вигоду", вчив Конфуцій. Завдяки правильної поведінкилюдина досягає гармонії з вічним порядком космосу, і в такий спосіб її життя визначається вічним початком. Сила звичаю - це те, завдяки чому діють разом Земля і Небо, завдяки чому приходять у гармонію чотири пори року, світять сонце та місяць, зірки здійснюють свій шлях, завдяки чому тече потік, відбуваються всі речі, поділяються добро і зло, завдяки чому знаходять правильне вираження радість і гнів, прояснюється вище, завдяки чому всі речі, незважаючи на їхню зміну, уникають плутанини. Якщо згадати вчення про інь і ян, про жіночий (темний) і чоловічий (світлий) принципи, які об'єднуються, то людина має можливість впливати на події у світі і на своє життя, за внутрішнім обов'язком сприяючи космічній згоді.
У VI ст. до зв. е. складається вчення Лао-цзи, якого сьогодні багато дослідників вважають фігурою легендарною. Трактат, у якому викладено це вчення, "Дао-де цзин" відноситься до IV-III ст. до н.е. Це містичне вчення, основі якого складається даосизм. Дао означає тут недоступний людині, укорінений у вічності “шлях”, саме божественне первосущество Абсолют, з якого виникають усі земні явища і людина також. Велике Дао ніхто не створив, все походить з нього, безіменне та безформне, воно дає початок, ім'я та форму всьому на світі. Навіть велике Небо слідує Дао. Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з ним - у цьому сенс, мета та щастя життя. Вищою метою китайських даосів було уникнути пристрастей і суєтності життя до первісної простоті і природності. Серед даосів були перші в Китаї самітники-аскети, які сприяли виникненню з філософського даосизму даоської релігії зі своїми храмами та жерцями, священними книгами, магічними обрядами. Однак у цьому світі, де люди керуються своїми устремліннями та ними встановлюваними етичними цілями, порушується зв'язок із першоосновою. Складається характерна для багатьох релігій ситуація їх існування у світі, який втрачає святість: коли занепадає велике Дао, з'являється людська любов і справедливість.
Чесноти, якщо вони ззовні нав'язуються людині, є симптомом того, що він ізолюється від Абсолюту. Немає потреби вимагати виконання етичних цілей, якщо досягається єдність із вічною. І тут вони з необхідністю здійснюються насправді. Потрібне звернення, повернення до Вічного, “повернення до коріння”. На цій основі виростає вчення Лао-цзи про недіяння чи не-дію (ву-вей). Етика проголошує невибагливість, задоволеність своєю долею, відмову від бажань і прагнень як основу вічного порядку. Ця етика терплячого ставлення до зла та зречення своїх бажань - основа релігійного порятунку.
Містика Лао-цзи має мало спільного з вульгаризованим даосизмом, що на перший план висуває магічну практику - заклинання, обряди, передбачення, свого роду культ створення еліксиру життя, за допомогою якого розраховують домогтися безсмертя.
Релігія греківдогомерівського періоду сприймає навколишнє як щось одухотворене, як населене сліпими демонічними силами, які втілені у священних предметах та явищах. Демонічні сили набувають і персональне втілення у незліченних демонічних істотах, що мешкають у печерах, горах, джерелах, деревах тощо. Силен, наприклад, демон джерел і водночас, як сатир, є демоном родючості. Гермес, пізніше один з великих богів-олімпійців, спочатку, як про це говорить його ім'я (дослівно: купа каменів), був демоном каменю. Догомерівська релігія греків прив'язана до Землі, з якої все походить, яка все породжує, включаючи Небо. Її основні реальності – земля, зачаття, кров та смерть. Ці пов'язані з Землею сили продовжують існувати і в Гомера як темна основавсього сущого, а сама Земля у цій свідомості постає як богиня-родоначальниця, як джерело та лоно всього світу – богів і людей.
Світ у цій первісній релігійній свідомості постає як світ, сповнений безладу, неспівмірності, дисгармонії, що доходить до каліцтво, що вражає жах.
Коли у ІІ тисячолітті до н.е. греки вторглися в Елладу, вони знайшли тут високорозвинену культуру, відому як крито-мікенська культура. З цієї культури, її релігії греки сприйняли багато мотивів, які у їх релігію. Це відноситься до багатьох грецьких божеств, наприклад, до Афіні та Артеміди, мікенське походження яких можна вважати безперечним.
З цього строкатого світу демонічних сил і божественних образів і сформувався світ гомерівських богів, про які ми дізнаємося з Іліади і Одіссеї. У цьому світі люди пропорційні богам. Любов до слави піднімає людей рівень богів і робить їх героями, які можуть перебороти і волю богів.
У цих богах втілені вічні ідеї, що пронизують грецьку побожність та її уявлення про гріхи перед цими богами. Найважчі – це ті, які так чи інакше означають перевищення людиною межі та заходи. Занадто велике щастя викликає “заздрість богів та відповідні акти протидії. Світ, створюваний Зевсом і великими героями, - це світ, що грунтується не так на дисгармонії і страху, але в ладі порядку, гармонії, краси. Боги карають тих, хто робить замах на гармонію, встановлену їхньою владою, на ту розумну впорядкованість, яка виражена в поняття “космос”. У грецьких міфах прекрасне, втілюючись в олімпійських богах, є принципом космічного життя.
Ця класична релігія Гомера в пізніший час переживає кризу, приходить на межу самозаперечення. З початком грецької освіти, перед філософією, що пробуджує етичні почуття і поняття, міфи про великих богів виявляються недоречними, викликають протидію. Раціоналістичний сумнів веде до глузування над примітивністю традиційних уявлень про богів.
Але поряд із згасанням старої релігії набуває розвитку сильне пробудження релігійних почуттів, нових релігійних пошуків. Це насамперед релігійність, пов'язана з містеріями.Своє класичне завершення стара олімпійська релігія отримує наприкінці VI – на початку V ст. до зв. е. в особі таких мислителів і поетів, як Геродот, Піндар, Есхіл, Софокл та Евріпід.
