ऐतिहासिक विकास के क्रम में दर्शनशास्त्र के विषय में परिवर्तन, मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन का विषय
1. दर्शन का विषय, मुख्य कार्य और संरचना। ऐतिहासिक विकास के क्रम में दर्शनशास्त्र के विषय में परिवर्तन।
दर्शनशास्त्र एक ऐसा क्षेत्र है. आत्मा। गतिविधियाँ, बिल्ली। एक विशेष, दार्शनिक प्रकार की सोच पर आधारित है जो एफ को रेखांकित करती है। अनुभूति, और विषय की स्वतंत्रता पर एफ।
विषय एफ. किसी विशेष क्षेत्र में स्थानीयकृत नहीं। ज्ञान। हालाँकि, एफ का विषय। वहाँ है, और इसके संकेतित स्थानीयकरण की मूलभूत असंभवता इसकी विशिष्ट विशेषता का गठन करती है। यह आत्मा का क्षेत्र है. मानव गतिविधि, जो स्वयं गतिविधि पर प्रतिबिंब पर आधारित है और इसके परिणामस्वरूप, इसके अर्थ, उद्देश्य और रूपों पर और अंततः, स्वयं व्यक्ति के सार को स्पष्ट करने पर आधारित है। संस्कृति के विषय के रूप में, यानी लोगों के आवश्यक संबंध। दुनिया के लिए।
एफ. दुनिया के साथ अपने संबंधों में मनुष्य का मुख्य ध्यान स्थानांतरित होने के साथ उत्पन्न हुआ, अर्थात्। प्रति व्यक्ति, दुनिया को जानना, बदलना और बनाना। इतिहास के दौरान, इसकी विशिष्ट सामग्री सामान्य विशिष्टताएँएफ। विषय को बार-बार अद्यतन किया गया, नई अर्थ संबंधी बारीकियों से भरा गया, लेकिन हमेशा एफ के मूल में। ज्ञान का उद्देश्य मनुष्य और संसार के बीच संबंध को स्पष्ट करना था, अर्थात्। मनुष्य द्वारा दुनिया को जानने और बदलने के आंतरिक लक्ष्यों, कारणों और तरीकों को स्पष्ट करना।
दर्शन का सार "विश्व-मानव" प्रणाली में सार्वभौमिक समस्याओं पर प्रतिबिंब है।
दर्शन दो रूपों में प्रकट होता है:
1. समग्र विश्व के बारे में जानकारी और इस दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संबंध के रूप में।
2. ज्ञान के सिद्धांतों के एक समूह के रूप में, एक सार्वभौमिक विधि के रूप में संज्ञानात्मक गतिविधि
वैचारिक. दर्शनशास्त्र व्यक्ति को दुनिया के बारे में एक सचेत, स्वतंत्र दृष्टिकोण बनाने में मदद करता है।
पद्धतिपरक. दर्शन अनुभूति की एक पद्धति है।
सार्थक.
1.भौतिकवाद. मूल वास्तविकता है वस्तुगत संसार और इसके बारे में हमारे विचार इसके आत्म-विकास का परिणाम हैं।
2.आदर्शवाद.मूल वास्तविकता है विचार।
उद्देश्य: प्लेटो, हेगेल। वहाँ वास्तव में एक अलौकिक, दिव्य चेतना है।
व्यक्तिपरक: सोफ़िस्ट। प्राथमिक घटना मानवीय चेतना.
2. दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता. दर्शन के बुनियादी कार्य.
दार्शनिक चिंतन का परिणाम दार्शनिक ज्ञान है।
दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता: संबंध और साथ ही अन्य प्रकार के ज्ञान से अंतर।
1. दार्शनिक ज्ञान व्यवस्थित रूप से तर्कसंगत है, अर्थात। यह कुछ प्रारंभिक प्रावधानों, सिद्धांतों के आधार पर बनाया गया है और एक की दूसरे से तार्किक व्युत्पत्ति की पुष्टि के माध्यम से विकसित किया गया है; दार्शनिक ज्ञान की उपलब्धि और प्रस्तुति विशेष ज्ञान और एक विशेष भाषा के उपयोग से जुड़ी है। यह किसी भी सैद्धांतिक, विशेषकर वैज्ञानिक ज्ञान के साथ दार्शनिक ज्ञान के मेल का सार है.
2. दार्शनिक ज्ञान है संपूर्ण रूप सेसंसार के साथ मनुष्य के संबंध द्वारा संसार की अभिव्यक्ति, और संसार की यह समग्र, आध्यात्मिक अभिव्यक्ति स्तर पर की जाती है सार्वभौमिकइसके गुण और संबंध। कोई भी ज्ञान विश्व के चित्र (वैज्ञानिक, दार्शनिक, धार्मिक) के रूप में विश्व के आध्यात्मिक पुनरुत्पादन का प्रयास करता है। इस संपत्ति में, दर्शन दुनिया की किसी भी अन्य तस्वीर से अलग है: दुनिया की दार्शनिक तस्वीर सार्वभौमिकता की विशेषता है।
3. दार्शनिक ज्ञान मूल्य-आधारित होता है, जो इसे अन्य प्रकार के विश्वदृष्टि ज्ञान (धर्म, कला) के करीब लाता है, और ज्ञान के किसी भी वैज्ञानिक विषय से भिन्न भी होता है।
4. मूल्यवान होने के कारण, दार्शनिक ज्ञान को व्यक्तिगत क्षण की व्यक्तिपरकता की विशेष भूमिका की विशेषता होती है; यह हमेशा लेखक के मूल्य अभिविन्यास में निहित होता है। इसमें कलात्मक सौन्दर्यशास्त्र धर्म के निकट आता है। दार्शनिक ज्ञान की मूल्य-आधारित प्रकृति यह निर्धारित करती है कि किसी व्यक्ति का दर्शन के प्रति दृष्टिकोण चयनात्मक होना चाहिए: सिद्धांत रूप में, दर्शनशास्त्र में, कला और साहित्य की तरह, एक व्यक्ति को उस पर ध्यान देना चाहिए जो उसके आदर्शों से मेल खाता हो।
दर्शन के कार्यों को इसमें विभाजित किया जाना चाहिए:
1. विश्वदृष्टिकोण. दर्शनशास्त्र व्यक्ति को दुनिया के बारे में एक सचेत, स्वतंत्र दृष्टिकोण बनाने में मदद करता है।
2. पद्धतिपरक। दर्शन अनुभूति की एक पद्धति है।
ए) द्वंद्वात्मकता एक ऐसी पद्धति है जिसके अनुसार विश्व निरंतर बदलता और विकसित होता रहता है।
बी) तत्वमीमांसा एक ऐसी पद्धति है जिसके अनुसार संसार का सार अभूतपूर्व है। अपरिवर्तनीय, सदैव अपने समान।
3. सार्थक जीवन.
3. दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न. "विश्वदृष्टिकोण" की अवधारणा और इसकी संरचना।
दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न है विषयों और वस्तुओं के बीच संबंध का प्रश्न। हमारी चेतना पदार्थ से किस प्रकार संबंधित है?
दार्शनिक समस्याएँ, मुख्य प्रश्न पर ध्यान केंद्रित करते हुए, यहीं तक सीमित नहीं हैं। अस्तित्व विभिन्न वर्गीकरणदर्शन की विविध समस्याएँ। आइए उनमें से कुछ पर प्रकाश डालें।
1. दुनिया की संरचना की समस्याएं, अस्तित्व, यानी ऑन्कोलॉजी की समस्याएं: क्या अस्तित्व का पदार्थ मौजूद है, और यह क्या है, गति, स्थान, समय क्या है; चेतना क्या है और इसकी उत्पत्ति कैसे हुई, मनुष्य का संसार में क्या स्थान है, उसकी प्रकृति क्या है, क्या विश्व विकास का कोई लक्ष्य है, क्या प्रकृति के नियम हैं या हम उनमें विश्वास करते हैं उन्हेंऑर्डर आदि की लालसा के कारण?
2. संसार को जानने की समस्याएँ, या ज्ञानमीमांसा की समस्याएँ: क्या संसार सैद्धांतिक रूप से जानने योग्य है; क्या मानव ज्ञान अपनी क्षमताओं में असीमित है या इसकी सीमाएँ हैं, दुनिया के बारे में ज्ञान कैसे प्राप्त किया जाता है, कोई यह कैसे सुनिश्चित कर सकता है कि प्राप्त परिणाम सत्य हैं और भ्रम नहीं?
3. मूल्यों की समस्याएँ, या स्वयंसिद्धि की समस्याएँ: क्या अच्छा है; मूल्यों की प्रकृति क्या है, वे आपस में कैसे जुड़े हुए हैं; वास्तविकता के मूल्य और "तथ्य" कैसे संबंधित हैं, आदि?
4. मानव परिवर्तनकारी गतिविधि की समस्याएं, या प्राक्सियोलॉजी की समस्याएं: क्या एक व्यक्ति दुनिया को बदलने में सक्षम है; प्रकृति के प्राकृतिक विकास और सामाजिक प्रक्रियाओं में स्वीकार्य हस्तक्षेप की सीमाएँ कहाँ हैं; इष्टतम गतिविधि के सिद्धांत क्या हैं.
5. तर्क, नैतिकता, राजनीति, सौंदर्यशास्त्र आदि की समस्याएं।
वैश्विक नजरिया- यह समग्र रूप से दुनिया पर एक व्यक्ति (और समाज) के विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली है, इसमें अपने स्थान पर, एक व्यक्ति की समझ और उसके जीवन और गतिविधियों के अर्थ, मानवता की नियति का आकलन; सामान्यीकृत वैज्ञानिक, दार्शनिक, सामाजिक-राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, धार्मिक, सौंदर्यवादी मूल्य अभिविन्यास, विश्वास, विश्वास और लोगों के आदर्शों का एक सेट।
विश्वदृष्टिकोण अपने आसपास की दुनिया के प्रति विषय के मूल्य दृष्टिकोण को दर्शाता है।
इस प्रकार, एक विश्वदृष्टि विषय के संबंध के दृष्टिकोण से वास्तविकता की आध्यात्मिक महारत का एक निश्चित रूप है। विश्वदृष्टि, अंततः, हमारे आसपास की दुनिया में किसी व्यक्ति के स्थान और भूमिका के बारे में जागरूकता, समझ के उद्देश्य से है; विश्वदृष्टि की अवधारणा को ठोस बनाने के लिए, इसकी संरचना पर विचार करना उचित है। जिस स्थिति से दृष्टिकोण का विश्लेषण किया जाता है, उसके आधार पर विश्वदृष्टि की संरचना में विभिन्न खंड संभव हैं:
1. विश्वदृष्टि के विषयों के बीच अंतर को ध्यान में रखते हुए, हम इसके विकास (संस्कृति) के एक निश्चित चरण में व्यक्तिगत विश्वदृष्टि और समाज के विश्वदृष्टिकोण के बारे में बात कर सकते हैं।
2. आप उस प्रकार की विशेषताओं के आधार पर विश्वदृष्टि के तत्वों को अलग कर सकते हैं रिश्तेव्यक्ति से विश्व तक, जिसके परिणामस्वरूप संरचना के ये घटक हैं:
विश्वदृष्टि का संज्ञानात्मक घटक, जिसमें दुनिया, विषय (विश्वास, संवेदी-भावनात्मक ज्ञान) के बारे में विभिन्न प्रकार का ज्ञान शामिल है।
मूल्य घटक, यानी लक्ष्य, आदर्श, आकलन और उनके मानदंड, मूल्य अभिविन्यास और दृष्टिकोण। विश्वदृष्टि का यह तत्व विश्वदृष्टिकोण का मूल है।
नियामक और विनियामक घटक में विभिन्न मानदंड, मानव गतिविधि और व्यवहार के नियम शामिल हैं जो किसी व्यक्ति के सक्रिय व्यवहार को नियंत्रित करते हैं और पिछले घटकों (ज्ञान, मूल्य घटकों) पर आधारित होते हैं।
भावनात्मक-वाष्पशील, जो दृढ़-इच्छाशक्ति वाले रवैये, कुछ मूल्यों के अनुसार कार्य करने की तत्परता के साथ पिछले घटकों के संश्लेषण के रूप में उत्पन्न होता है। अधिकांश उज्ज्वल तत्वविश्वास. विश्वदृष्टि का सबसे सक्रिय तत्व है दृढ़ विश्वास।
रोजमर्रा का विश्वदृष्टिकोण काफी हद तक अनायास ही बनता है। यही कारण है कि रोजमर्रा की विश्वदृष्टि में ऐसे परस्पर अनन्य पहलू हो सकते हैं और हैं जो विषय की वास्तविक जरूरतों, उसके सच्चे हितों से पूरी तरह मेल नहीं खाते हैं।
किसी व्यक्ति का सैद्धांतिक विश्वदृष्टि चयनात्मक रूप से, ध्यान में रखते हुए बनता है मनुष्य द्वारा महसूस किया गयावास्तविक अपनी क्षमताएं, झुकाव, क्षमताएं। यह आत्म-जागरूकता को मानता है। सबसे महत्वपूर्ण कारक शैक्षिक प्रक्रिया में संस्कृति को आत्मसात करना है, व्यावसायिक गतिविधि. सैद्धांतिक विश्वदृष्टि प्रणाली-तर्कसंगत है - यह दुनिया के प्रति सचेत आलोचनात्मक रवैये के परिणामस्वरूप बनती है।
रोजमर्रा और सैद्धांतिक विश्वदृष्टिकोण आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, लेकिन सामान्य अधिक गतिशील है।
ऐतिहासिक रूप से, एम के विभिन्न प्रकार हैं: पौराणिक, धार्मिक, दार्शनिक, वैज्ञानिक।
4. यूरोपीय दर्शन की उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस (माइल्सियन स्कूल, हेराक्लिटस, पायथागॉरियन यूनियन, डेमोक्रिटस)।
डॉ। यूनानी दर्शन का उदय यूनानियों द्वारा स्थापित एशिया माइनर के पश्चिमी तट के आयोनियन शहरों में हुआ। दास व्यापार और उससे पनपी संस्कृति यहीं पहले विकसित हुई।
प्रकृति और मनुष्य के बारे में विश्वदृष्टि के विचारों को पौराणिक योजनाओं की कैद से मुक्ति मिली। और यह वर्ग समाज और राज्य के विकास के साथ हुआ। दार्शनिक और, सबसे पहले, ब्रह्माण्ड संबंधी प्रणालियाँ उत्पन्न हुईं। परिकल्पनाओं के प्रायोगिक परीक्षण के साधनों के अभाव में, प्रणालियों की संख्या बड़ी थी, जिसका अर्थ था दुनिया की विभिन्न प्रकार की दार्शनिक व्याख्याएँ।
पहला अभ्यास - श्रीमान. मिलेटससातवीं-छठी शताब्दी डी.सी. - थेल्स, एनाक्सिमेंडर,
एनाक्सिमनीज़। आश्चर्य है कि सब कुछ कहाँ से और किसमें आता है
बारी-बारी से, उन्होंने सभी चीज़ों की उत्पत्ति और परिवर्तन की शुरुआत की तलाश की।
थेल्स. सब कुछ किसी नम प्राथमिक पदार्थ या पानी से आया है। हर चीज़ का जन्म इसी मूल स्रोत से हुआ है। पानी और उससे निकलने वाली सभी चीजें मृत नहीं हैं। ब्रह्मांड देवताओं से भरा है, सब कुछ एनिमेटेड है।
एनाक्सिमेंडर। उन्होंने सभी चीजों के पहले सिद्धांत की अवधारणा पेश की - आर्क, और ऐसे प्राथमिक स्रोत को एपिरॉन माना, जिसमें से गर्म और ठंडे के विपरीत अलग हो जाते हैं, जिससे हर चीज को जन्म मिलता है।
चीज़ें। उनका संघर्ष अंतरिक्ष, गर्म - आग, ठंडा - स्वर्ग और पृथ्वी को जन्म देता है। एपिरॉन की कोई सीमा नहीं है, यह असीमित है।
ANAXIMENES। प्राथमिक पदार्थ वायु है। सभी पदार्थ वायु के संघनन एवं विरलन से प्राप्त होते हैं। वायु शाश्वत और गतिशील है, संघनित होकर बादल बनाती है, फिर पानी, फिर पृथ्वी और पत्थर बनाती है। दुर्लभ - अग्नि।
हेराक्लीटस.द्वंद्वात्मक भौतिकवाद.
सभी संज्ञाएँ चीज़ें भौतिक उत्पत्ति से उत्पन्न हुईं। हालाँकि, प्राथमिक पदार्थ अग्नि है। तमाम बदलावों के बावजूद दुनिया मूलतः अग्नि ही बनी हुई है। आत्मा भी अग्नि से बनी है, आत्मा भौतिक है - यह सबसे कम गीली अग्नि है।
दुनिया "लोगो" (कानून, आवश्यकता) द्वारा शासित है।
संसार एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें प्रत्येक वस्तु अपने विपरीत (ठंडी से गर्म) में बदल जाती है।
गीला से सुखाना और इसके विपरीत)।
लोगो लोगों की सार्वभौमिकता और सच्चाई का आधार है। ज्ञान। भावनाएँ ही सोच का आधार हैं। सोच सभी लोगों के लिए सामान्य है; हर किसी को खुद को जानने और उचित होने की क्षमता दी जाती है।
पाइथागोरस के अनुयायी एक गठबंधन में एकजुट हुए। उन्होंने माइल्सियंस के भौतिकवाद को अस्वीकार कर दिया। दुनिया का आधार भौतिक उत्पत्ति नहीं है, बल्कि संख्याएँ हैं, जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था का निर्माण करती हैं - सामान्य का प्रोटोटाइप। आदेश देना। दुनिया को जानने का मतलब उन संख्याओं को जानना है जो इसे नियंत्रित करती हैं।
पाइथागोरस ने संख्याओं को चीजों से अलग किया और उन्हें स्वतंत्र में बदल दिया
प्राणियों को निरपेक्ष बनाया और उन्हें देवता बना दिया। पुजारी मोनाड (इकाई) है
देवताओं की माता, सार्वभौमिक उत्पत्ति और सभी प्राकृतिक घटनाओं का आधार। ड्यूस है
विरोध का सिद्धांत, स्वभाव में नकारात्मकता। प्रकृति रूप
शरीर (तीन), मूल और उसके विपरीत की त्रिमूर्ति है। दोनों पक्ष
चार प्रकृति के चार तत्वों की छवि है।
सभी चीजें विपरीत से मिलकर बनी हैं - सम-विषम, असीम सीमा, एकता-भीड़, दाएँ-बाएँ, पुरुष-स्त्री। हालाँकि, उनके विपरीत एक-दूसरे में परिवर्तित नहीं होते (हेराक्लिटस के विपरीत)।
डेमोक्रिटस की शिक्षाएँ। परमाणु प्रणाली की प्रारंभिक स्थिति परमाणुओं और शून्यता का अस्तित्व है, जो अपने असीम विविध कनेक्शनों के साथ सभी जटिल निकायों का निर्माण करते हैं।
परमाणु और शून्यता अदृश्य हैं, लेकिन उनके अस्तित्व को संवेदी अवलोकनों के आधार पर प्रतिबिंब द्वारा सत्यापित किया जाता है। डी. इस तथ्य से भिन्न है कि संज्ञा। इस तथ्य से राय में कि संज्ञा. वास्तव में।
"दर्शन उस चीज़ का अध्ययन नहीं करता है जो हर किसी को ज्ञात है, बल्कि वह अध्ययन करता है जो हर चीज़ का आधार बनता है, उसका कारण बनता है।"
परमाणु यथासंभव छोटे होते हैं। ऐसे शरीर जिनमें कोई गुण नहीं होते, जबकि शून्यता एक ऐसी विधि है जिसमें ये सभी शरीर, अनंत काल तक ऊपर-नीचे दौड़ते हुए, या तो एक-दूसरे से जुड़ जाते हैं, या एक-दूसरे से टकराते हैं और उछलते हैं, अलग हो जाते हैं और फिर से ऐसे संबंधों में परिवर्तित हो जाते हैं, और इस प्रकार वे अन्य सभी जटिल शरीर और हमारे शरीर, और उनकी अवस्थाएँ और संवेदनाएँ उत्पन्न करते हैं।
ज्ञान का आधार संवेदनाएँ हैं। "आगंतुक" - चीजों के भौतिक रूप - चीजों से अलग हो जाते हैं; वे खाली जगह में सभी दिशाओं में दौड़ते हैं और छिद्रों के माध्यम से इंद्रियों में प्रवेश करते हैं।
5.सुकरात और सोफिस्टों के दार्शनिक विचार।
5 ईसा पूर्व में बहुवचन में अभिजात वर्ग और अत्याचार की शक्ति का स्थान पानी ने ले लिया। ग्रीस के शहरों में लोकतांत्रिक सत्ता आ गई. उन्होंने नए निर्वाचित संस्थानों का विकास किया - लोगों की सभा और अदालत, जिन्होंने पार्टियों और स्वतंत्रता के वर्गों के संघर्ष में एक बड़ी भूमिका निभाई। जनसंख्या ने ऐसे लोगों को प्रशिक्षित करने की आवश्यकता को जन्म दिया जो न्यायिक और राजनीतिक वाक्पटुता की कला में निपुण हों, जो अपनी बात मनवाना जानते हों। इस क्षेत्र में कुछ सबसे उन्नत। लोग बयानबाजी, राजनीतिक ज्ञान के शिक्षक बन गए... हालाँकि, उस समय के ज्ञान में भेदभाव की कमी और बिल्ली की महान भूमिका। उस समय प्राप्त दर्शन ने इस तथ्य को जन्म दिया कि ये नए विचारक आमतौर पर न केवल राजनीति सिखाते थे। और कानूनी ज्ञान, लेकिन इसके साथ जुड़ा हुआ है सामान्य सवालफिल. और विश्वदृष्टि. उन्हें "" कहा जाने लगा सोफिस्ट" अर्थात। ऋषि, ज्ञान के शिक्षक. बाद में, जो लोग अपने भाषणों में साक्ष्य के लिए प्रयास करते थे उन्हें सोफ़िस्ट कहा जाने लगा। पक्षपातपूर्ण, कभी-कभी जानबूझकर गलत दृष्टिकोण। ऐसा चरित्र. जो नया था उस पर भरोसा किया। शिक्षक एफ. सभी ज्ञान की सापेक्षता के विचार को चरम पर ले जाना शुरू किया।
सोफ़िस्टों का दार्शनिक आंदोलन विषम है। परिष्कार के सभी प्रतिनिधियों की सबसे विशेषता yavl है। सभी लोगों की सापेक्षता के बारे में थीसिस। अवधारणाएँ, नैतिक मानक और आकलन।
वरिष्ठ समूह : प्रोटागोरस (481 - 411 डीएनई), गोर्गियास, हिप्पियास और प्रोडिकस।
प्रोटागोरसवह एक भौतिकवादी थे और उन्होंने पदार्थ की तरलता और सभी धारणाओं की सापेक्षता के बारे में पढ़ाया। उन्होंने तर्क दिया कि प्रत्येक कथन का एक ऐसे कथन द्वारा समान रूप से उचित विरोध किया जा सकता है जो उसका खंडन करता है। प्रोटागोरस: "मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो अस्तित्व में हैं, और अस्तित्व में नहीं हैं क्योंकि वे अस्तित्व में नहीं हैं।"
गोर्गियास. कुछ भी मौजूद नहीं है. यदि कोई चीज़ अस्तित्व में है तो वह अज्ञात है। यदि वह जानने योग्य है तो वह अव्यक्त एवं अनिर्वचनीय है।
वरिष्ठ सोफ़िस्ट इस विषय के प्रमुख विशेषज्ञ थे। कानून और सामान्य राजनीतिक मुद्दे।
कमतर सोफ़िस्ट.(6 वीडीएनई) उनकी शिक्षाओं में नैतिक और सामाजिक विचार विशेष रूप से प्रमुख हैं।
लाइकोफ्रॉन और अलसीडामास ने वर्गों की आवश्यकता से इनकार किया (बड़प्पन एक कल्पना है। प्रकृति ने किसी को गुलाम के रूप में नहीं बनाया और लोग स्वतंत्र पैदा होते हैं।)
थ्रेसिमैचस ने सापेक्षता के सिद्धांत का प्रसार किया। सोशल मीडिया पर कोई भी जानकारी नैतिक संबंध और तर्क दिया कि न्याय वह है जो ताकतवर के लिए उपयोगी है।
सुकरात. उसने अपने चारों ओर अनेक विद्यार्थियों को इकट्ठा किया, जिनमें से अधिकांश बिल्लियाँ थीं। गुलामों के दुश्मन निकले. प्रजातंत्र। यह और स्वयं एस. के डेमोक्रेटों के विरुद्ध भाषण भी। लोग उसके विरूद्ध हो गये। उस पर मुक़दमा चलाया गया और उसे ज़हर दे दिया गया।
एस. ने स्वयं कुछ नहीं लिखा। उनकी शिक्षा केवल उनके शिष्यों की रिपोर्टों से ही जानी जाती है: ज़ाइलोफ़ोन, प्लेटो, अरस्तूफेन्स और अरस्तू भी। एस की विशेषता तार्किक भाषण, विडंबना, उनके वार्ताकारों की अवधारणाओं की असंगतता को उजागर करना और मुद्दे का एक उत्कृष्ट विच्छेदन, रचना है। चर्चा का विषय. उन्होंने सोफ़िस्टों का विरोध किया।
फिल.पो एस. - किसी को कैसे जीना चाहिए इसका सिद्धांत। एस. प्राकृतिक दर्शन, प्रकृति के अनुभवजन्य अध्ययन का विरोध करता है, अर्थ जानने की सराहना नहीं करता है। इंद्रियों। मुख्य कार्यज्ञान - ज्ञान अपने आप को। (आत्मज्ञान)
इस प्रकार, ज्ञान इस बात की खोज है कि कई चीज़ों में क्या समानता है। ज्ञान किसी वस्तु की अवधारणा है और अवधारणा की परिभाषा के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। संज्ञा चाहिए एक सामान्य और उच्चतम लक्ष्य, बिल्ली। वश में करना। सभी निजी लक्ष्य और बिल्ली। वहाँ एक बिना शर्त उच्चतम भलाई है।
नैतिकता में, एस. ज्ञान के साथ सद्गुण की पहचान करता है। कोई आदमी नहीं है, बिल्ली. यह जानते हुए कि वह कुछ बेहतर कर सकता है, इसके बजाय वह सबसे बुरा करेगा। बुरा कार्य अज्ञान है, और बुद्धि पूर्ण ज्ञान है।
सुकराती स्कूल: मेगेरियन, एलिडोएरिथ्रियन, निंदक, साइरेनियन।
साइरेनिका। अच्छे लोग - यह उसकी खुशी है. यही जीवन का अर्थ और उद्देश्य है। केवल वर्तमान ही वास्तविक है, केवल वही मूल्यवान है जो आप वर्तमान में प्राप्त करते हैं। पल। इस शाखा के संस्थापक हेडोनिप ने लोगों पर विश्वास करते हुए इन सिद्धांतों को प्रतिष्ठित किया। सुखों पर शासन करना चाहिए। हालाँकि, उनके अनुयायियों को इसकी कोई परवाह नहीं थी। फेडर एक नास्तिक है: "खुशी के लिए, सभी साधन अच्छे हैं।" हाइजेसिया: “सुख क्षणभंगुर है, इसे प्राप्त करना कठिन है, यह क्षणभंगुर है, लेकिन यदि जीवन का अर्थ विरासत है। जिसे प्राप्त करना इतना कठिन है, क्या यह जीने लायक है?”
निंदक। डायोजनीज, एंटिस्थनीज। लोगों को व्यसनों और आसक्तियों से स्वयं को मुक्त करना होगा। संबंध के सुख के लिए. व्यक्ति। एकमात्र वास्तविक चीज़ें व्यक्तिगत चीज़ें हैं, सामान्य प्राणी नहीं। प्रकृति के कोई सामान्य नियम और कानून नहीं हैं। हर कोई अपने लिए.
मेगार्सकाया: कनेक्टेड एबीआर। परमेनिडियन प्राणी के साथ सद्गुण। सार्वभौम और अविभाज्य सत्ता का चरित्र सार्वभौम शुभ का है। प्रत्येक वस्तु एक स्वतंत्र वास्तविकता की स्थिति से वंचित है। वे। वास्तव में केवल जनरल. संज्ञा केवल वही जो आवश्यक है, कोई संभावना नहीं है।
दर्शन, समाज और मनुष्य के जीवन में इसकी भूमिका
2. दर्शनशास्त्र का विषय. दर्शनशास्त्र के विषय में ऐतिहासिक परिवर्तन
दरअसल, दर्शन के विषय को मुख्य रूप से एक विज्ञान के रूप में परिभाषित करने का प्रयास इस तथ्य से भी जुड़ा है कि वैज्ञानिक ज्ञान, यहां तक कि प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में भी, अपने अनुकरणीय संस्करण में विज्ञान के रूप में आकार नहीं ले पाया है। इसके अलावा, विभिन्न विज्ञानों के संबंध में, यह प्रक्रिया अभी भी विभिन्न चरणों में है, मानविकी का तो जिक्र ही नहीं। जैसा कि दर्शन की उत्पत्ति पर विचार करते समय पहले ही उल्लेख किया गया था, दर्शन को अलग करना आवश्यक था पौराणिक चेतना, "प्रोटो-नॉलेज" के साथ इसका संबंध दिखाएँ। मध्य युग की अवधि में, पुनर्जागरण और नए युग की शुरुआत (यहां तक कि गैलीलियो, विज्ञान के संस्थापकों में से एक और इसी सोच की शैली की चर्च द्वारा निंदा की गई थी), दर्शन और विज्ञान ने अपनी रक्षा में एक दूसरे की मदद की धर्मशास्त्र से अधिकार, हालांकि, जैसा कि कुछ प्रमुख घरेलू शोधकर्ताओं (उदाहरण के लिए, वी.वी. सोकोलोव, पी.पी. गैडेन्को) ने उल्लेख किया है, कई धार्मिक विचारों ने दार्शनिक विचारों के विकास में सकारात्मक संज्ञानात्मक भूमिका निभाई (उदाहरण के लिए, भगवान की अवधारणा, अनुसार) वी.वी. सोकोलोव का उद्देश्य किसी तरह संज्ञानात्मक गतिविधि के परिणामों को समेकित करना और इस पथ पर आगे की सफलता के प्रयास में इसका समर्थन करना था (वी.वी. सोकोलोव, "15वीं-17वीं शताब्दी का यूरोपीय दर्शन")।
फिर विज्ञान को वर्गीकृत करने का प्रयास किया गया। यहां वर्गीकरण के सभी सिद्धांतों का विश्लेषण किए बिना, हम केवल सामान्य और अनुभवजन्य, विशिष्ट वैज्ञानिक शिक्षण के बारे में सैद्धांतिक विज्ञान को अलग करने के बारे में कहेंगे। इसके अलावा, कई सदियों से निजी वैज्ञानिक ज्ञान। इसमें उच्च सैद्धांतिक स्तर का अर्थ शामिल नहीं था। दर्शनशास्त्र ने बिल्कुल यही किया।
तदनुसार, पूर्व-शास्त्रीय काल (19वीं शताब्दी तक) में दार्शनिक ज्ञान के प्रकारों में बदलाव आया: तत्वमीमांसा, प्राकृतिक दार्शनिक को पहले से ही "विज्ञान की रानी" के रूप में समझा जाता था, और फिर, उत्तर-शास्त्रीय काल में, मेटा- विज्ञान और मेटा-दर्शन। इन सवालों पर आगे चर्चा की जाएगी.
दर्शन के विषय को पहचानने और स्पष्ट करने के लिए ऐतिहासिक पहलू में दर्शन और विशेष विज्ञान के बीच संबंधों को स्पष्ट करना "दर्शन के विषय को खोलना" और "दर्शन के विषय आत्मनिर्णय" की अवधारणाओं का विश्लेषण किए बिना असंभव है। पहली अवधारणा के अनुयायियों के दृष्टिकोण से, दर्शन, विशेष विज्ञान के विकास के संबंध में, अपने दायरे को तेजी से सीमित कर रहा है। "दर्शनशास्त्र किंग लियर की तरह है, जिसने भिखारी के रूप में सड़क पर फेंक दिए जाने के बाद अपनी सारी संपत्ति अपने बच्चों को वितरित कर दी" (वी. विंडेलबैंड "प्रस्तावना। दार्शनिक लेख और भाषण")। दर्शनशास्त्र, राय में, निजी वैज्ञानिक ज्ञान के दायरे से आगे नहीं जाता है, बल्कि सामान्य रूप से विज्ञान और कार्यप्रणाली के बारे में एक सिद्धांत के रूप में कार्य करता है।
हालाँकि, तथ्य यह है कि विज्ञान ज्ञान के अन्य निकायों से न केवल अनुसंधान के एक स्वतंत्र, स्पष्ट रूप से परिभाषित और स्थिर विषय की उपस्थिति से अलग है, बल्कि, सबसे ऊपर, अपने विषय क्षेत्र में विशिष्ट कानूनों की पहचान करने की क्षमता से भी अलग है। इस संबंध में, दर्शन हमेशा सार्वभौमिक का विज्ञान है, हालांकि यह एक या दूसरे युग में और विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में सार्वभौमिक की समझ है जो दर्शन के उद्देश्य आत्मनिर्णय की प्रक्रिया का सार बनता है।
ऐतिहासिक रूप से पहले दार्शनिक विद्यालयों में, दार्शनिक ज्ञान के विषय की विशिष्टता के बारे में एक प्रारंभिक, सहज विचार का गठन किया गया था - स्थूल और सूक्ष्म जगत के एकीकृत कानूनों के बारे में (हम मनुष्य के बारे में बात कर रहे हैं; इस तरह यूनानियों ने एकता व्यक्त की दुनिया की सभी घटनाएं) जब से दर्शन की वस्तु स्वयं प्रकट होने लगी और "जीवित चिंतन" के स्तर पर अध्ययन किया जाने लगा। इस प्रकार, इफिसस के हेराक्लिटस ने विरोधाभास को किसी भी आंदोलन का स्रोत (पढ़ें - "कानून") माना।
सार्वभौमिक सिद्धांत ("सैद्धांतिक", जिसे अभी भी एक विशेष और व्यावहारिक प्रकृति के ज्ञान के विपरीत ज्ञान के स्तर के रूप में पहचाना जाता है) के रूप में दर्शन की समझ दार्शनिक ज्ञान के पहले व्यवस्थितकर्ता, अरस्तू में पाई जाती है। उनके दृष्टिकोण के अनुसार, वास्तविकता की सार्वभौमिक विशेषताएं "प्रथम दर्शन" या "तत्वमीमांसा" का विषय होनी चाहिए (तथ्य यह है कि भौतिकी के बाद, यूनानियों ने प्रकृति और इसके बारे में विज्ञान दोनों को भौतिकी के रूप में समझा)।
जर्मन शास्त्रीय दर्शन, जो दर्शन को सार्वभौमिक के विज्ञान के रूप में भी मान्यता देता है, ने सार्वभौमिक की अवधारणा में अपना समायोजन किया। यहां न केवल समस्याओं के अनुसंधान का सैद्धांतिक स्तर) है, बल्कि इसकी उच्चतम अभिव्यक्तियों में सोच भी है, जो स्वयं से ज्ञान के लिए सामग्री खींचती है। जैसा कि हेगेल ने लिखा, "यह इस तरह से होता है कि प्रत्येक विशेष अवधारणा स्वयं-उत्पन्न करने वाली और साकार करने वाली सार्वभौमिक अवधारणा, या तार्किक विचार से ली गई है।" समस्याओं के आगे विकास, विभेदीकरण और एकीकरण की प्रक्रिया एक विज्ञान के रूप में दर्शन के एक बार पाए गए विषय को नहीं बदलती है, बल्कि केवल इसकी समझ को स्पष्ट और गहरा करती है।
दर्शन के वास्तविक आत्मनिर्णय की प्रक्रिया में अगला क्षण इसके वैचारिक सार के स्पष्टीकरण से जुड़ा है, अर्थात्, मनुष्य का दुनिया से और दुनिया का मनुष्य से संबंध, लेकिन सार्वभौमिकता के उसी हाइपोस्टैसिस में। यह सामाजिक अनुभूति की विशिष्टताओं की समझ को संदर्भित करता है, जो सामाजिक संबंधों में सार्वभौमिकता का अध्ययन करता है; अवधारणाओं के उद्भव के लिए, जिसका सामान्य अर्थ ज्ञान की उपलब्धि है, अर्थात व्यावहारिक कारण के लक्ष्य; दार्शनिक नृविज्ञान के विकास में; नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, सांस्कृतिक अध्ययन, विज्ञान के विज्ञान जैसे दार्शनिक विज्ञान के उद्भव में; इतिहास, राजनीति आदि के दर्शन के विकास में। दर्शन के इतिहास में उत्पन्न होने वाली मुख्य दार्शनिक समस्याओं पर सामग्री की आगे की प्रस्तुति बताए गए प्रावधानों को बहुमुखी सामग्री से भर देगी।
“बाहर से दर्शन तक कोई पहुंच नहीं है, क्योंकि केवल दर्शन ही यह तय कर सकता है कि दर्शन क्या होना चाहिए, और क्या यह कुछ भी होना चाहिए।<...>दर्शन का अधिकार और कर्तव्य अपने विषय को ज्ञान के अन्य क्षेत्रों की तुलना में अधिक स्वतंत्रता के साथ परिभाषित करना है, जिससे विभिन्न रूपविभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं में समस्या का निरूपण। अन्य सभी विज्ञानों में कोई न कोई सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण लक्ष्य होता है, मानो सभी प्रकार के विशेष कार्यों का शिखर हो। केवल दर्शनशास्त्र में प्रत्येक मूल विचारक को न केवल इस बात से परिभाषित किया जाता है कि वह कुछ प्रश्नों का उत्तर कैसे देता है, बल्कि इससे भी होता है कि वह उन्हें कैसे प्रस्तुत करता है - व्यक्तिगत समस्याओं के अर्थ में नहीं, बल्कि सामान्य तौर पर - वह दर्शन के बारे में कैसे पूछता है)। उदाहरण के लिए, एपिकुरस इसे तर्क के आधार पर एक धन्य जीवन प्राप्त करने के साधन के रूप में परिभाषित करता है। शोपेनहावर (19वीं सदी के एक जर्मन दार्शनिक) के लिए, यह प्रतिनिधित्व की मदद से किसी ऐसी चीज़ में घुसने की इच्छा है जो अपने आप में प्रतिनिधित्व नहीं है, यानी। अनुभवजन्य घटनाओं की दुनिया से परे जिससे अन्य विज्ञान निपटते हैं। मध्यकालीन दर्शन दर्शनशास्त्र को धार्मिक सत्यों को प्रमाणित करने की तकनीकों के एक समूह के रूप में, धर्मशास्त्र की दासी के रूप में देखता है। कांतियनवाद के लिए, दर्शन स्वयं मन की एक आलोचनात्मक समझ है, और इसे एक ओर, मानव जीवन में आदर्श के अर्थ की विशुद्ध नैतिक समझ के रूप में परिभाषित किया गया है, और दूसरी ओर, विशुद्ध रूप से संज्ञानात्मक के रूप में विश्वदृष्टि का प्रसंस्करण, उत्तरार्द्ध में निहित विरोधाभासों पर काबू पाना। दार्शनिक लक्ष्यों की यह विविधता, जिसे बहुत बढ़ाया जा सकता है, स्पष्ट रूप से दर्शाती है<...>दार्शनिक<...>व्यवहार में<...>वह पहले से ही (प्रश्न का) सूत्रीकरण उस उत्तर के अनुरूप एक चरित्र देता है जो वह प्रश्न का देना चाहता है।" (जी. सिमेल। "दर्शन का सार")।
दर्शन और विज्ञान के बीच संबंध का विश्लेषण
दर्शन और विज्ञान के बीच संबंधों पर आगे विचार करने के लिए, सबसे पहले, दर्शन और विज्ञान को परिभाषित करना और इस तरह इन अवधारणाओं के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है। विज्ञान मानव गतिविधि का एक ऐतिहासिक रूप से स्थापित रूप है...
प्राचीन एवं सामाजिक दर्शन
विश्वदृष्टि प्राचीन दर्शन स्थान सामाजिक दर्शन को परिभाषित करना और भी कठिन है, क्योंकि ज्ञान का यह क्षेत्र लोगों के हितों, दुनिया के बारे में उनकी समझ और इस दुनिया में खुद को सीधे प्रभावित करता है...
तुलसी महान और उनके "नैतिक नियम"
ईसाई चर्च में यहूदी और बुतपरस्त दुनिया का प्रवेश ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में ही शुरू हो गया था...
दर्शन की उत्पत्ति. दार्शनिक चेतना का निर्माण
दर्शन के ऐतिहासिक प्रकार
दर्शन के इतिहास का अध्ययन करने का मुख्य बिंदु विकास के तर्क और दुनिया की सामग्री के बारे में ज्ञान प्राप्त करना है दार्शनिक विचार, उनके बारे में सबसे महत्वपूर्ण समस्याएँ, जो अलग-अलग तरीके से निर्धारित और तय किए गए थे...
दर्शन के ऐतिहासिक प्रकार
दार्शनिक मानवविज्ञान की मुख्य समस्याएँ और शुरुआत
दर्शन का विषय समय के साथ बदल गया है क्योंकि दार्शनिक ज्ञान प्रकृति में प्रतिवर्ती है। यह उन विचारों, अवधारणाओं और अनुभवों पर केंद्रित है...
दर्शन में विषय और वस्तु
मानते हुए विभिन्न विकल्पइसके पूरे इतिहास में दर्शनशास्त्र की समझ, कोई यह पा सकता है कि उन्हें इसके विषय के विशिष्ट "द्वंद्व" की पहचान की विशेषता है। दर्शनशास्त्र पर सदैव विचार किया गया है, एक ओर...
दर्शन का विषय और कार्य
शब्द "दर्शन" दो ग्रीक शब्दों "फिलियो" - प्रेम और "सोफिया" - ज्ञान के संयोजन से उत्पन्न हुआ है और इसका अर्थ है ज्ञान का प्रेम। आध्यात्मिक गतिविधि की एक पद्धति और रूप के रूप में दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति भारत और चीन में हुई...
अस्तित्व के सिद्धांत, चेतना, मानव सार का अध्ययन
शास्त्रीय दर्शन ने दर्शन का ध्यान पारंपरिक समस्याओं (अस्तित्व, सोच, अनुभूति, आदि) से दूर कर दिया...
दर्शन और समाज में इसकी भूमिका
ऐतिहासिक रूप से, दर्शनशास्त्र के विषय के बारे में विचार सभी वैज्ञानिक ज्ञान की प्रगति के साथ-साथ विकसित हुए। यह व्यापक रूप से ज्ञात है कि प्राचीन काल में दर्शन विज्ञान का विज्ञान था। अरस्तू के अनुसार, "दार्शनिक, संभवतः...
दर्शन और संस्कृति
दर्शन के मुख्य कार्यों में शामिल हैं: पद्धतिगत, वैचारिक, ज्ञानमीमांसा, वैचारिक, व्यावहारिक और सक्रिय। दर्शन का वैचारिक कार्य यह है कि वह...
दर्शन, समाज और मनुष्य के जीवन में इसकी भूमिका
दरअसल, दर्शन के विषय को मुख्य रूप से एक विज्ञान के रूप में परिभाषित करने का प्रयास इस तथ्य से भी जुड़ा है कि वैज्ञानिक ज्ञान, यहां तक कि प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में भी, अपने अनुकरणीय संस्करण में विज्ञान के रूप में आकार नहीं ले पाया है। इसके अतिरिक्त...
मध्य युग ने 5वीं शताब्दी में रोमन साम्राज्य के पतन से लेकर पुनर्जागरण (XIV-XV सदियों) तक यूरोपीय इतिहास की एक लंबी अवधि पर कब्जा कर लिया। इस अवधि के दौरान जिस दर्शन ने आकार लिया, उसके गठन के दो मुख्य स्रोत थे...
ऐतिहासिक रूप से, उन मुद्दों की श्रृंखला जिनमें दर्शनशास्त्र की रुचि थी, बदल गई: इसके इतिहास में किसी न किसी समय, नई समस्याएं सामने आईं; जो लोग अब तक मुख्य रूप से दार्शनिकों में रुचि रखते थे, वे पृष्ठभूमि में चले गए। जैसे-जैसे दुनिया और मनुष्य के बारे में मानवीय विचार एकत्रित होते गए, कुछ प्रश्न दर्शनशास्त्र से उभरते विज्ञानों - गणित, यांत्रिकी, भौतिकी, रसायन विज्ञान, आदि के ढांचे में "स्थानांतरित" हो गए।
प्रारंभिक काल प्राचीन दर्शन(सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) को समग्र रूप से विश्व व्यवस्था की समस्याओं में लगभग विशेष रुचि द्वारा चिह्नित किया गया था। दर्शन जो मुख्य रूप से संपूर्ण विश्व, ब्रह्मांड से संबंधित है, उसे ब्रह्मांडकेंद्रित कहा जाता है। सबसे पहले दार्शनिक स्कूल, माइल्सियन स्कूल ने कई विचारकों को एकजुट किया, जिन्होंने "प्राथमिक पदार्थ" को खोजना अपना काम माना - जिससे सभी चीजें उत्पन्न होती हैं और जब उनका अस्तित्व समाप्त हो जाता है तो वे क्या बन जाती हैं। 5वीं शताब्दी से ही दर्शनशास्त्र ने मनुष्य की समस्या में व्यवस्थित और गहन रुचि लेनी शुरू कर दी। ईसा पूर्व इ। एक दर्शन जो ऐसा मानता है मुख्य विषयदार्शनिक चिंतन संपूर्ण विश्व, ब्रह्मांड के बारे में नहीं होना चाहिए, बल्कि मनुष्य और उसकी आत्मा, उसके अस्तित्व के अर्थ और तरीके के बारे में होना चाहिए, जिसे मानवकेंद्रित कहा जाता है। सुकरात और उनके पूर्ववर्तियों - सोफिस्टों से शुरू होकर दर्शन एक मानवकेंद्रित चरित्र प्राप्त करता है। संपूर्ण विश्व के बारे में प्रश्न कुछ समय के लिए पृष्ठभूमि में चले जाते हैं, लेकिन दार्शनिकों की रुचि को पूरी तरह से समाप्त नहीं करते हैं।
कई सदियों बाद, शुरुआत में प्रारंभिक मध्य युगईसाई विचारधारा के प्रसार के सिलसिले में एक नया मोड़ आ रहा है। मनुष्य और दुनिया में रुचि नए रंग लेती है। ईसाई चेतना दुनिया और मनुष्य को केवल ईश्वर की रचना के रूप में देखती है, इसलिए, कुछ ऐसी चीज़ के रूप में जिसे स्वयं में नहीं, बल्कि निर्माता के साथ इसके संबंध में समझा जा सकता है। लंबे समय तक, दार्शनिक के लिए भगवान कुछ ऐसा बन जाता है जिस पर विशेष, अधिमान्य ध्यान देने की आवश्यकता होती है। दर्शनशास्त्र, जिसके हितों के केंद्र में ईश्वर (ग्रीक - टेओस) है, को थियोसेंट्रिक कहा जाता है।
सामाजिक भौतिक और आध्यात्मिक जीवन में परिवर्तन के कारण समय के साथ दर्शन की प्रकृति में भी परिवर्तन आया है। पुनर्जागरण (XIII-XVI सदियों) के दौरान, मनुष्य, व्यक्ति गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में अधिक सक्रिय, स्वतंत्र भूमिका निभाना शुरू कर देता है। दुनिया और मनुष्य के निर्माता के रूप में ईश्वर की भूमिका को नकारे बिना, पुनर्जागरण के विचारक मनुष्य में एक सह-निर्माता देखते हैं जिसका उद्देश्य अधिक से अधिक ऊंचाइयों तक पहुंचना है। उच्च स्तर, एक सुंदर व्यक्तित्व बनाने के ईश्वर के साथ संयुक्त कार्य में भाग लेना। मनुष्य, उसके अस्तित्व और उद्देश्य में रुचि का पुनरुद्धार दर्शन की मानवकेंद्रित प्रकृति के पुनरुद्धार का संकेत देता है।
आधुनिक समय (XVII-XVIII सदियों) में, एक नए गठन - बुर्जुआ समाज - के विकास के संबंध में, उत्पादन में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं, जिसके लिए ज्ञान के गहन अधिग्रहण की आवश्यकता होती है। यह दुनिया, चीजों, प्रकृति में होने वाली प्रक्रियाओं के ज्ञान के मुद्दों के सबसे आगे आने की व्याख्या करता है। एक के बाद एक, नए विज्ञान उभरते हैं और पारंपरिक विज्ञान विकसित होते हैं: आकाशीय और स्थलीय यांत्रिकी, हाइड्रोलिक्स, थर्मोडायनामिक्स, प्रकाशिकी, रसायन विज्ञान, आदि। दार्शनिक इस बात पर विचार करते हैं कि ज्ञान क्या है, इसे किस तरह से प्राप्त किया जा सकता है, सत्य के लिए ज्ञान का परीक्षण कैसे किया जाता है, आदि। यह सब ज्ञानमीमांसा नामक दार्शनिक अनुशासन से संबंधित है, जिसने इस अवधि के दौरान दार्शनिक विज्ञानों के बीच एक प्रमुख स्थान प्राप्त किया। दर्शन का चरित्र फिर बदलता है; यह ज्ञानकेंद्रित हो जाता है।
नया समय भव्य दार्शनिकता के सृजन का समय है प्रणालीसबसे अधिक कवर करना विभिन्न क्षेत्र: प्रकृति, समाज, राजनीति और कानून, नैतिकता और कला, चेतना और अनुभूति, आदि। इस संबंध में, शास्त्रीय जर्मन दर्शन के प्रतिनिधियों के सबसे सांकेतिक कार्य।
सीमांत XIX– XX सदियों - दर्शन में संकट का समय, जब इसके कुछ प्रतिनिधियों (प्रत्यक्षवादियों) ने एक प्रकार की मानवीय गतिविधि के रूप में दर्शन के युग के पतन और सकारात्मक विज्ञान द्वारा इसके विस्थापन के बारे में बात करना शुरू कर दिया: विज्ञान अपने आप में एक दर्शन है; यह भी पौराणिक कथाओं और धर्म की तरह अतीत में चला जाता है
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दर्शनशास्त्र में होने वाले परिवर्तनों के संबंध में विषय कैसे बदलता है सार्वजनिक जीवनऔर दुनिया और मनुष्य के बारे में हमारे ज्ञान में, दर्शन के विषय के ढांचे के भीतर, मनुष्य और दुनिया, अस्तित्व और चेतना, सोच और वास्तविकता के बीच संबंध का सवाल हमेशा बना रहा है। इसी कारण से अनेक दार्शनिकों ने इस प्रश्न को दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न माना है।
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दर्शन की अवधारणा में परिवर्तन के साथ इसके विषय के बारे में विचारों का विकास निकटता से जुड़ा हुआ था। दर्शन के इतिहास में, दर्शन के विषय को परिभाषित करने के लिए तीन मुख्य दृष्टिकोण रहे हैं: प्राचीन, पारंपरिक, आधुनिक। "प्राचीन दर्शन" का विषय, जिसे "आद्य-ज्ञान" (इसमें दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान शामिल था) के रूप में समझा जाता है, संपूर्ण वास्तविकता, संपूर्ण विश्व था। इस "आद्य-ज्ञान" के भीतर, अरस्तू ने "प्रथम दर्शन" की पहचान की। जिसका विषय विद्यमान या प्रथम सिद्धांत माना जाता था।
दर्शनशास्त्र के विषय की पारंपरिक समझ का जर्मन में तत्वमीमांसा के विकास से गहरा संबंध है शास्त्रीय दर्शन. इसके संस्थापक आई. कांट का मानना था कि "तत्वमीमांसा प्रामाणिक, सच्चा दर्शन है, जिसका विषय सार्वभौमिक है।" दर्शनशास्त्र के विषय को सार्वभौम, जो कि शुद्ध विचार है, समझना भी हेगेल की विशेषता है। इसके बाद, भौतिकवादी और आदर्शवादी दोनों दिशाओं की विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में सार्वभौमिक की व्याख्या अलग-अलग थी।
आधुनिक दर्शन में दर्शनशास्त्र के विषय को अलग ढंग से देखा जाता है। पश्चिमी दर्शन में व्यापक व्यक्तिपरक मानवशास्त्रीय शिक्षाओं की विशेषता व्यक्ति की समस्या, उसकी चेतना और व्यक्ति के अस्तित्व में सार्वभौमिकता पर जोर देना है। यहां दर्शनशास्त्र का विषय "संपूर्ण व्यक्ति" माना जाता है। सत्तामूलक दार्शनिक शिक्षाओं के लिए, दर्शन का विषय संपूर्ण विश्व है। दर्शनशास्त्र में केवल एक व्यक्ति की ही नहीं बल्कि पूरे विश्व की रुचि है। दार्शनिक दृष्टिकोण की विशेषता हर विशिष्ट चीज़ में सार्वभौमिक को अलग करना और उसका अध्ययन करना है। इसके अलावा, अस्तित्व में मौजूद प्रत्येक सार्वभौमिक दर्शन का विषय नहीं है, बल्कि केवल वही है जो इसके प्रति मनुष्य के दृष्टिकोण से जुड़ा है। इसलिए, "विश्व-मानव" प्रणाली में सार्वभौमिक के माध्यम से दर्शन के विषय को परिभाषित करना काफी वैध लगता है। दर्शन समग्र विश्व पर और इस अभिन्न विश्व के एक अभिन्न प्राणी के रूप में मनुष्य के संबंध पर विचारों की एक प्रणाली के रूप में कार्य करता है। इसके अलावा, इस प्रणाली के पक्षों के बीच संबंधों को निम्नलिखित पहलुओं में विभाजित किया गया है: ऑन्टोलॉजिकल, संज्ञानात्मक, स्वयंसिद्ध, आध्यात्मिक और व्यावहारिक।
दर्शनशास्त्र का विषय यह है कि वह क्या करता है, क्या अध्ययन करता है। दर्शनशास्त्र मुख्य रूप से इस बात से चिंतित है कि उसकी सीमाओं से परे क्या है, उसके बाहर क्या मौजूद है। बेशक, विकास के एक निश्चित चरण में, दर्शनशास्त्र स्वयं विशेष विचार का विषय बन सकता है, जो तत्वमीमांसा के क्षेत्र से संबंधित है। हालाँकि, ये दार्शनिक अनुसंधान के विभिन्न पहलू हैं। 5 दर्शन के विषय का स्पष्टीकरण दर्शन की मुख्य समस्याओं की पहचान करने में मदद करता है जो इसकी सामग्री का निर्माण करती हैं। समस्या क्या है? दर्शनशास्त्र में, किसी समस्या को अनुभूति के तार्किक रूप के रूप में समझा जाता है, जो एक प्रश्न के रूप में प्रकट होता है जो संज्ञानात्मक गतिविधि के संगठन में योगदान देता है। दूसरे शब्दों में, दर्शन की समस्याएँ वे संगठनात्मक मुद्दे हैं जिन्हें दर्शन द्वारा ज्ञान के एक विशिष्ट क्षेत्र के रूप में हल किया जाता है। दर्शन के विषय और दर्शन की समस्याओं के बीच अंतर मुख्य रूप से इस तथ्य में निहित है कि दर्शन की समस्याएं दर्शन के विषय को प्रतिबिंबित करती हैं, लेकिन वे पूरी तरह से और तुरंत नहीं, बल्कि धीरे-धीरे प्रश्नों के रूप में प्रतिबिंबित होती हैं।
हम दर्शनशास्त्र की समस्याओं के दो समूहों को अलग कर सकते हैं, जो आपस में घनिष्ठ रूप से संबंधित हैं, लेकिन एक-दूसरे से कम करने योग्य नहीं हैं। पहले में इसके विषय को समझने से संबंधित प्रश्न शामिल हैं: दुनिया, मनुष्य, उनके बीच का संबंध और वे प्रश्न जो उन्हें अनुसंधान के अन्य स्तरों पर निर्दिष्ट करते हैं। दूसरे में दर्शन के उद्भव और उसके अस्तित्व के रूपों, दार्शनिक ज्ञान और अनुसंधान विधियों की प्रकृति और ऐतिहासिक विकास की विशेषताओं के प्रश्न शामिल हैं।
दार्शनिक शिक्षाएँ न केवल इस बात में एक दूसरे से भिन्न हैं कि वे कुछ मुद्दों को कैसे हल करती हैं, बल्कि इस बात में भी भिन्न हैं कि वे कौन सी समस्याएँ उत्पन्न करती हैं। समस्याओं का चयन कुछ दार्शनिक शिक्षाओं की विशिष्टता को भी दर्शाता है। आई. कांट जैसे व्यक्तिपरक आदर्शवाद के प्रतिनिधि ने मुख्य दार्शनिक समस्याओं को प्राथमिक माना, जो शुरू में मानव मन में निहित थीं। दार्शनिक समस्याओं की विशिष्टताओं की अस्तित्ववादी व्याख्या यह है कि उन्हें एक समझ से बाहर रहस्य के रूप में देखा जाता है। इसलिए दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता मौजूदा प्रश्नों के उत्तर में नहीं, बल्कि प्रश्न पूछने की पद्धति में है। जहाँ तक प्रत्यक्षवाद का सवाल है, इसके प्रतिनिधि, उदाहरण के लिए, ओ. कॉम्टे, आम तौर पर छद्म समस्याओं से निपटने के रूप में पुराने तत्वमीमांसा से इनकार करते हैं। आधुनिक प्रत्यक्षवादियों का मानना है कि दार्शनिक समस्याएं वास्तव में अस्तित्व में नहीं हैं, वे केवल काल्पनिक प्रश्न हैं, जिनकी उत्पत्ति शब्दों के गलत उपयोग से हुई है।
सभी दार्शनिक समस्याएँ किसी एक विशिष्ट युग में एक साथ नहीं दी जाती हैं, बल्कि इतिहास के क्रम में बनती हैं। कुछ नई समस्याओं का चयन एवं उन पर चर्चा समय की आवश्यकताओं पर निर्भर करती है। दार्शनिक समस्याएँ प्रारंभ में लोगों के रोजमर्रा के अनुभवों के आधार पर बनती हैं, जैसा कि उदाहरण के लिए, प्राचीन काल में होता था। मध्य युग में, धर्म ऐसे आधार के रूप में कार्य करता था, और आधुनिक काल से, विज्ञान। इस सब के कारण दार्शनिक समस्याओं की श्रेणी में निरंतर परिवर्तन हुआ, जब उनमें से कुछ ने कार्य करना जारी रखा, अन्य को वैज्ञानिक समस्याओं की श्रेणी में स्थानांतरित कर दिया गया, और अभी भी अन्य का गठन किया जा रहा था।
प्राचीन दर्शन में, दुनिया को समग्र रूप से समझने, इसकी उत्पत्ति और अस्तित्व की समस्या सामने आई और यह ब्रह्मांडकेंद्रित (ग्रीक कोस्मोस - ब्रह्मांड) बन गया। मध्य युग में, धार्मिक दर्शन को थियोसेंट्रिज्म (ग्रीक थियोस - भगवान) की विशेषता थी, जिसके अनुसार प्रकृति और मनुष्य को भगवान की रचना के रूप में देखा जाता था। पुनर्जागरण के दौरान, दर्शन मानवकेंद्रित (ग्रीक एंथ्रोपोस - मनुष्य) हो गया और ध्यान मनुष्य की समस्याओं, उसकी नैतिकता और सामाजिक समस्याओं पर केंद्रित हो गया। आधुनिक समय में विज्ञान का निर्माण और विकास इस तथ्य में योगदान देता है कि ज्ञान की समस्या सामने आती है, वैज्ञानिक तरीकेविशेष रूप से, अतिअनुभवात्मक ज्ञान की समस्या। आधुनिक विश्व दर्शन में, उदाहरण के लिए, उत्तर आधुनिकतावाद में, एक प्रकार का विकेंद्रीकरण होता है और केंद्र और परिधि के बीच पिछला विरोध अपना अर्थ खो देता है। विकेन्द्रीकृत सांस्कृतिक स्थान में, विभिन्न सांस्कृतिक दुनियाओं की "पॉलीफोनी" होती है, जिसमें उनकी अपनी दार्शनिक समस्याएं अग्रणी भूमिका निभाती हैं। इस प्रकार, यदि कुछ दार्शनिक आंदोलनों में मानवशास्त्रीय समस्याओं को सक्रिय रूप से विकसित किया जाता है, तो दूसरों में दार्शनिक समस्याओं को या तो ऑन्कोलॉजिकल समस्याओं या विज्ञान के तार्किक विश्लेषण, ग्रंथों की समझ और व्याख्या तक कम कर दिया जाता है।
दर्शन की मुख्य समस्याओं को हल करने की विशेषताएं बाहरी, सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों और कुछ दार्शनिक स्कूलों और शिक्षाओं के आंतरिक, अंतर्निहित कानूनों द्वारा निर्धारित की जाती हैं।
दर्शन की मुख्य समस्याएँ सार्वभौमिक और शाश्वत होते हुए इसके पूरे इतिहास में चलती हैं। साथ ही उनका पूर्ण एवं अंतिम समाधान नहीं हो पाता और वे राख से फीनिक्स की तरह नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में उत्पन्न हो जाते हैं।
एक सार्वभौमिक समस्या दार्शनिक विश्वदृष्टिदुनिया और मनुष्य के बीच संबंधों की समस्या है। दार्शनिकों ने लंबे समय से इस सार्वभौमिक समस्या में दर्शन के मुख्य, तथाकथित मौलिक प्रश्न को उजागर करने की कोशिश की है। तो, एन.ए. के लिए बर्डेव की मुख्य समस्या मानव स्वतंत्रता, उसके सार, प्रकृति और उद्देश्य की समस्या है।ए। कैमस, मानव सार की समस्या पर ध्यान केंद्रित करते हुए, जीवन के अर्थ को मुख्य प्रश्न मानते हैं।
एफ. एंगेल्स, जिन्होंने दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न को शास्त्रीय रूप में तैयार किया, इसके दो पक्षों को अलग करते हैं: 1) प्राथमिक क्या है - आत्मा या प्रकृति और 2) क्या दुनिया जानने योग्य है? उनका मानना था कि प्रथम पक्ष का निर्णय करते समय दार्शनिक दो खेमों में बँट गये थे। भौतिकवादी पदार्थ, प्रकृति को प्राथमिक मानते हैं और पदार्थ से उत्पन्न चेतना को गौण मानते हैं। आदर्शवादियों का मानना है कि आत्मा और चेतना पदार्थ से पहले हैं और इसका निर्माण करते हैं। भौतिकवाद के निम्नलिखित ऐतिहासिक रूप आमतौर पर प्रतिष्ठित हैं: प्राचीन यूनानियों (हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस) का सहज, अनुभवहीन भौतिकवाद, 18 वीं शताब्दी का आध्यात्मिक भौतिकवाद। (ला मेट्री, डाइडेरोट, होलबैक, हेल्वेटियस), अशिष्ट भौतिकवाद (बुचनर, वोच्ट, मोलेशॉट), मानवशास्त्रीय भौतिकवाद (फ्यूरबैक, चेर्नशेव्स्की), द्वंद्वात्मक भौतिकवाद (मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन)। आदर्शवाद दो प्रकार के होते हैं: वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के समर्थक (प्लेटो, हेगेल, एन. हार्टमैन) इस मान्यता से आगे बढ़ते हैं कि सभी चीजों का आधार एक उद्देश्य, आध्यात्मिक सिद्धांत है जो मनुष्य से स्वतंत्र है (विश्व कारण, पूर्ण विचार, विश्व इच्छा)। व्यक्तिपरक आदर्शवादी मनुष्य की प्राथमिक चेतना, विषय को एकमात्र वास्तविकता मानते हैं, जबकि वास्तविकता विषय की आध्यात्मिक रचनात्मकता (बर्कले, ह्यूम, कांट) का परिणाम है।
दर्शन के मुख्य प्रश्न का दूसरा पक्ष - क्या संसार जानने योग्य है? अधिकांश दार्शनिक (भौतिकवादी और आदर्शवादी) दुनिया की जानकारी को पहचानते हैं और उन्हें ज्ञानमीमांसीय आशावादी कहा जाता है। वहीं, ऐसे दार्शनिक भी हैं जो दुनिया की जानकारी से इनकार करते हैं। उन्हें अज्ञेयवादी (ह्यूम, कांट) कहा जाता है, और जो सिद्धांत ज्ञान की विश्वसनीयता को नकारता है उसे अज्ञेयवाद (ग्रीक - इनकार, ग्नोसिस - ज्ञान) कहा जाता है।
प्रत्येक दार्शनिक प्रणाली में, दार्शनिक समस्याएं मुख्य प्रश्न के इर्द-गिर्द केंद्रित होती हैं, लेकिन यहीं तक सीमित नहीं होती हैं। आधुनिक दर्शन में कई समस्याएं हैं जिन्हें पांच समूहों में संक्षेपित किया जा सकता है: ऑन्टोलॉजिकल, मानवशास्त्रीय, एक्सियोलॉजिकल, एपिस्टेमोलॉजिकल, प्रैक्सियोलॉजिकल।
दार्शनिक समस्याओं की विशिष्टता मुख्यतः उनकी सार्वभौमिकता में निहित है। विश्वदृष्टिकोण से अधिक व्यापक कोई समस्या नहीं है, क्योंकि वे मानव अस्तित्व और दुनिया के संबंध में उसकी गतिविधियों को सीमित कर रहे हैं। दार्शनिक समस्याओं की अगली विशेषता उनकी शाश्वतता, हर समय के लिए निरंतरता है। यह "समग्र विश्व" की समस्या है, मनुष्य की समस्या है, मानव जीवन का अर्थ है, आदि। दार्शनिक समस्याएँ "शाश्वत" हैं क्योंकि वे हर युग में अपना महत्व बरकरार रखती हैं। दार्शनिक समस्याओं की एक महत्वपूर्ण विशेषता अस्तित्व और चेतना के बीच संबंधों का विशिष्ट अध्ययन है।
दार्शनिक समस्याओं की विशिष्टता विशेष विज्ञान की समस्याओं के साथ संबंध को बाहर नहीं करती है। इस संबंध को समझने से विशेष विज्ञान की दार्शनिक समस्याओं जैसी घटना को उजागर करने में मदद मिलती है। उत्तरार्द्ध सैद्धांतिक निजी वैज्ञानिक समस्याओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनके प्रस्तावित समाधानों के लिए दार्शनिक व्याख्या की आवश्यकता होती है। इनमें, विशेष रूप से, जीवन की उत्पत्ति की समस्याएं, प्रौद्योगिकी, अर्थशास्त्र, कानून आदि की दार्शनिक स्थिति से समझ शामिल है।
विज्ञान और प्रौद्योगिकी की कई दार्शनिक समस्याओं को हल करने के क्रम में, दार्शनिक ज्ञान का एक विशेष क्षेत्र उत्पन्न हुआ - वैश्विक समस्याओं का दर्शन। उनकी रुचि के क्षेत्र में पारिस्थितिकी, जनसांख्यिकी, नई विश्व व्यवस्था, भविष्य संबंधी पूर्वानुमान आदि के वैचारिक, पद्धतिगत और स्वयंसिद्ध पहलुओं को समझना शामिल है।
वैश्विक समस्याओं के दर्शन में, दार्शनिक और धार्मिक मूल्यों का संश्लेषण किया जाता है, नए वैचारिक दिशानिर्देश विकसित किए जाते हैं, जो एक व्यक्ति के जीवन और समग्र रूप से मानवता दोनों के लिए आवश्यक होते हैं।
किसी व्यक्ति की किसी चीज़ के सार को समझने की आवश्यकता को संतुष्ट करने के चरण तक अध्ययन की प्रक्रिया में बनने, बनने और सुधारने वाली वस्तुओं और रुचि की वस्तुओं के सार को समझना।
सबसे पहले हमें हमेशा ऐसा लगता है कि हम वस्तुओं को देखते और समझते हैं। लेकिन हम जो देखते हैं उसका मतलब हमेशा सच नहीं होता, क्योंकि हम किसी स्थिति, किसी वस्तु या भावनाओं को बिल्कुल अलग कोण से देख सकते हैं।
हर बार, एक नई स्थिति लेते हुए, हम पहले से परिचित अवधारणाओं में कुछ नया खोजते हैं - यह दर्शन है।
हर व्यक्ति सोचने में सक्षम है, हर किसी की अपनी सोच होती है अपनी राय. ये विचार पर्यावरण, अस्तित्व के आधार के बारे में अचेतन ज्ञान हैं।
कुछ वैश्विक और यहां तक कि अमूर्त अवधारणाओं की तुलना में वस्तुओं को समझना बहुत आसान है जिन्हें छुआ नहीं जा सकता: समग्र रूप से प्रकृति, आत्मा, दुनिया की संरचना।
अधिक वैश्विक अवधारणाओं के लिए गहन अध्ययन की आवश्यकता होती है, जो हर किसी के लिए उपलब्ध नहीं है। सामान्य तौर पर, प्रत्येक व्यक्ति को दर्शनशास्त्र की क्षमता विकसित करने की आवश्यकता होती है, क्योंकि अपने स्वयं के निष्कर्ष निकालने से, जो अक्सर जनता की राय से भिन्न होते हैं, हम विशेष और एक दूसरे से अलग हो जाते हैं।
प्रकृति के दर्शन को सीखने के लिए, कई लोग विभिन्न अवधारणाओं तक पहुंचे, और अध्ययन की प्रक्रिया में कई तथ्यों की खोज की गई, जिनका बाद में अन्य विज्ञानों में उपयोग किया गया।
1. दर्शनशास्त्र का विषय क्या है?
दर्शनशास्त्र का विषय है- छोटे से बड़े तक और इसके विपरीत: एक व्यक्ति से लेकर उसके वातावरण तक, जानने और सोचने के तरीके।
आज दर्शन के मुख्य विषय मनुष्य, समाज और स्वयं ज्ञान की वस्तु हैं। हमारे पूर्वजों की रुचि वाले अन्य प्रश्नों के उत्तर पहले ही मिल चुके हैं, इसलिए दर्शनशास्त्र के विषय के अध्ययन का दायरा धीरे-धीरे संकीर्ण होता जाएगा जब तक कि चेतना में एक नई क्रांतिकारी सफलता सामने न आ जाए, जो नई बनेगी वर्तमान वस्तुएँदर्शन।
अस्तित्व के सबसे अधिक शोधित पहलुओं में से एक है, जिसका अध्ययन मानव विकास के शुरुआती काल से ही किया जाता रहा है। यह प्रश्न आज भी प्रासंगिक है.
मनुष्य की हमेशा से रुचि रही है कि वह कहां से आया है, उसका शरीर कैसे काम करता है, क्या चीज उसे कुछ निर्णय लेने के लिए प्रेरित करती है। मनुष्य अपने अस्तित्व के आरंभ से ही दर्शन का विषय रहा है। इस प्रकार प्राचीन काल में मनुष्य का अध्ययन तत्वमीमांसा की सहायता से किया जाता था।
मध्य युग के दौरान, मानव सार को धर्मशास्त्र द्वारा समझाया गया था।नए समय में मनुष्य का अधिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से अध्ययन करना आवश्यक हो गया है, जिसमें गणितीय और यांत्रिक सूत्र हैं।
अगला चरण जीव विज्ञान के अध्ययन के माध्यम से मनुष्य का अध्ययन है।
दर्शन के पूरे अस्तित्व में, कई अवधारणाएँ सामने आई हैं जो आंशिक रूप से हमारे भीतर होने वाले सभी तंत्रों की व्याख्या करती हैं। इस सभी ज्ञान का संयोजन मानव अस्तित्व की एक सामान्य तस्वीर बनाना संभव बनाता है।
दार्शनिक दृष्टिकोण से मनुष्य का अध्ययन तीन चरणों में किया जाता है।
- पहला चरण हमें मनुष्य को हमारे ग्रह के सबसे बुद्धिमान निवासी के रूप में अध्ययन करने की अनुमति देता है।
- दूसरा मानवता के गठन का इतिहास है।
- तीसरा चरण प्रत्येक व्यक्ति का अलग-अलग अध्ययन है।
यह व्यक्तिगत रूप से किसी व्यक्ति का अध्ययन था जिसने व्यक्तित्व और वैयक्तिकता जैसी अवधारणाओं का निर्माण किया। ये सभी अवधारणाएँ वास्तव में भिन्न हैं और इनके लिए सावधानीपूर्वक अतिरिक्त अध्ययन की आवश्यकता है।
समाज के नियमों एवं सिद्धांतों का ज्ञान, सामाजिक वैज्ञानिक ज्ञान द्वारा साकार किये गये विचारों का पद्धतिगत अध्ययन।
समाज के अध्ययन के दो दृष्टिकोण हैं। पहला सभी भौतिक वस्तुओं की व्याख्या के लिए प्रारंभिक बिंदु है, और दूसरा आध्यात्मिक भाग का अध्ययन करता है।
व्यक्ति के मूल्यांकन से शुरुआत करके समाज का अध्ययन करना महत्वपूर्ण है।समाज के अध्ययन में कई धाराएँ हैं। इस प्रकार, मार्क्सवादियों का सिद्धांत इस तथ्य पर आधारित है कि यह समाज ही है जो व्यवहार, संस्कृति और अन्य सामाजिक कारकों के नियमों का निर्माण करता है। बदले में, अस्तित्ववाद प्रत्येक व्यक्ति पर अलग से आधारित समाज का अध्ययन करता है।
और नये कांतियों की शिक्षाओं के अनुसार, समाज में कानून और नियम बनते हैं, ठीक वैसे ही जैसे प्रकृति के अपने नियम बनते हैं। व्यक्ति जिस युग में रहता है, उसकी आवश्यकताओं के अनुसार कानून बनते हैं।
प्रत्येक आंदोलन ने अपनी ओर से समाज का मूल्यांकन किया, सबसे पहले इस बात का अध्ययन किया कि किसी निश्चित समय में क्या प्रासंगिक है।
यह शोध के सबसे कठिन विषयों में से एक है, क्योंकि यह पर आधारित है विभिन्न तकनीकें, जिनमें आज तक सुधार किया जा रहा है।
यह संवेदना और धारणा है, विभिन्न छवियों और अवधारणाओं की प्रस्तुति जो अपना दृष्टिकोण बनाती है।
अनुभूति का अध्ययन विभिन्न दृष्टिकोणों से किया जाता है।तो, आप विपरीत से अध्ययन कर सकते हैं - किसी भी घटना को नकारने के लिए। ज्ञान की एक संशयात्मक दिशा भी होती है, तर्कसंगत, आलोचनात्मक, यथार्थवादी। इनमें से प्रत्येक विधि के अपने अनुयायी हैं।
अनुभूति के अध्ययन में जिस मुख्य समस्या का अध्ययन किया जाता है वह दुनिया के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण है। यह समस्या प्राचीन काल से आज तक प्रासंगिक है।
प्राचीन काल में, दुनिया को समझने के लिए वैज्ञानिक अनुसंधान की कमी के कारण, धार्मिक, पौराणिक, रहस्यमय अनुमानों का उपयोग किया जाता था, जो आज अनुभूति के वास्तविक तरीकों से बहुत कम मेल खाते हैं।
1.4. दर्शनशास्त्र के अध्ययन का विषय
दर्शनशास्त्र का अध्ययन करके हम यह निर्धारित करते हैं कि दर्शनशास्त्र का विषय क्या है।काफी लंबे समय तक, समाज को व्यक्तिगत विज्ञान से जो ज्ञान प्राप्त हुआ वह वास्तव में दर्शन का विषय था। ऐसे सिद्धांतों का प्रयोग 18वीं शताब्दी तक किया जाता था। इसी समय, दर्शनशास्त्र के विषय को अक्सर छोटे भागों में विभाजित किया गया था, जो अध्ययन के लिए अधिक सुविधाजनक थे।
यदि प्राचीन यूनानियों ने प्रकृति का अध्ययन किया, तो बाद में, अरस्तू के समय में, लोगों को न केवल प्रकृति में, बल्कि पूरी दुनिया में रुचि होने लगी।
ईसाई दार्शनिक जो कब कादर्शनशास्त्र के अपने विषयों की व्याख्या की, मुख्य रूप से मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंधों का अध्ययन किया। नये समय में विशेष रूप से अनुभूति के तरीकों पर अधिक ध्यान दिया जाने लगा। पुनः, ज्ञानोदय के युग के दौरान, मनुष्य अध्ययन के मुख्य विषयों में से एक बन गया। शोध का मुख्य लक्ष्य मानव अस्तित्व के कारणों का उत्तर प्राप्त करना और उसके जीवन के लक्ष्यों को स्थापित करना था।
आइए संक्षेप में बताएं: दर्शन का विषय, यह क्या है - दर्शन कैसे उत्पन्न होता है, विकसित होता है और यह अन्य विज्ञानों और अनुभूति के तरीकों के साथ कैसे संयुक्त होता है, इस बारे में प्रश्नों पर विचार। दूसरे शब्दों में, हम कह सकते हैं कि सामान्य तौर पर दर्शन का विषय विभिन्न मुद्दों का एक समूह है जो दुनिया में मानवीय रिश्तों से संबंधित है।
2. सामान्य दर्शन के विषय का ऐतिहासिक विकास।
2.1 दर्शनशास्त्र विषय का गठन
लेखन के माध्यम से सूचना के प्रसारण की शुरुआत और सभ्यताओं के विकास के साथ, एक विज्ञान के रूप में दर्शन की पहली रूपरेखा सामने आई। प्राचीन काल से ही दर्शन के विकास के केंद्र भारत, चीन, मिस्र, ग्रीस और रोम रहे हैं।
दर्शनशास्त्र के उत्थान का इतिहास ढाई हजार वर्ष से भी अधिक पुराना है।
इस अवधि के दौरान जिन मुख्य समस्याओं पर ध्यान दिया गया, वे हैं अस्तित्व के कारणों की खोज, दुनिया का ज्ञान और मनुष्य के अस्तित्व के कारणों की व्याख्या, जीवन में उसके लक्ष्य और उसके साथ संबंध। उच्च शक्तियाँ. ज्ञान के मुद्दों ने भी समाज की नैतिकता को आकार दिया।
दर्शनशास्त्र के विषय का गठन किसी समस्या की एक व्याख्या की खोज पर नहीं, बल्कि सभी की खोज पर आधारित है संभावित विकल्पकारण और प्रभाव पर विचार करना।
दर्शनशास्त्र को इस प्रकार देखा जाने लगा:
- दुनिया को समझने की एक विशिष्ट विधि;
- सामाजिक चेतना का स्वरूप;
- अस्तित्व के सिद्धांतों और मनुष्य का प्रकृति से संबंध का विज्ञान;
- दुनिया के ज्ञान के तरीकों का सिद्धांत;
- एक प्रकार की विशेष आध्यात्मिक गतिविधि जो व्यक्ति का सर्वांगीण विकास करती है।
अधिकांश दार्शनिक अब भी मानते हैं कि दर्शन मात्र एक मानसिक गतिविधि नहीं है, यह एक विज्ञान है जो सिद्धांत और अनुभव पर आधारित है, जटिल अवधारणाएँ, निष्कर्ष, सिद्धांत, पैटर्न और परिकल्पनाएँ।
दर्शनशास्त्र के विषय में ऐतिहासिक परिवर्तन सभ्यता के विकास के कारकों और लोगों की आवश्यकताओं पर निर्भर करते हैं।दर्शन के विषय और इसकी ऐतिहासिक गतिशीलता का अध्ययन करते हुए, कोई भी दर्शन के विषय के विकास में कई चरणों को अलग कर सकता है।
इसलिए, 1 हजार वर्ष ईसा पूर्व की अवधि के दौरानदर्शन का मुख्य कार्य विचार को व्यवस्थित करना, दुनिया के उद्भव के बारे में विचार तैयार करना और "ज्ञान" और "अर्थ" की अवधारणाओं को अर्थ से भरना था।
ईसाई धर्म के आगमन के साथ(पहली-चौथी शताब्दी ई.) अस्तित्व का दर्शन पूरी तरह से बदल गया। इस प्रकार, अध्ययन का मुख्य विषय मनुष्य और ईश्वर के बीच का संबंध था।
मध्य युग में, जब जनमत के निर्माण में धर्म वस्तुतः एक "एकाधिकार" बन गया, तो दर्शन को एक महत्वहीन स्थान दिया गया। एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र में एक निश्चित गिरावट के बारे में कोई निश्चित रूप से कह सकता है, क्योंकि समाज में असहमति की अनुमति नहीं थी।
दर्शनशास्त्र विषय की ऐतिहासिक गतिशीलता फिर से शुरू हो गई है आधुनिक युग में, जब लोग फिर से अपने विकास के लिए अन्य विकल्पों के बारे में सोचने लगे। इसके अलावा, 17-18 शताब्दियों में, लोगों को उम्मीद थी कि एक विज्ञान के रूप में दर्शन की मदद से एक सार्वभौमिक मॉडल बनाया जाएगा जिसमें दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में सारी जानकारी हो सकती है।
2.3. दर्शनशास्त्र के विषय का विकास.
दर्शनशास्त्र विषय का विकास तीन चरणों से होकर गुजरा:
- पहले चरण को ब्रह्माण्डकेंद्रवाद माना जा सकता है - अर्थात, अंतरिक्ष के प्रभाव से पृथ्वी पर होने वाली हर चीज़ की व्याख्या।
- विकास के दूसरे चरण को थियोसेंट्रिज्म माना जाता है - भगवान या किसी अन्य अलौकिक शक्ति के निर्माण के परिणामस्वरूप होने वाली हर चीज की व्याख्या।
- विकास के तीसरे चरण को सुरक्षित रूप से मानवकेंद्रितवाद माना जा सकता है - यानी, समग्र रूप से मनुष्य और मानवता की समस्याएं सामने आती हैं।
दर्शन की मुख्य विशिष्टता इसका द्वंद्व, या अन्य विज्ञानों और ज्ञान के साथ संबंध है। दर्शनशास्त्र नई उपलब्धियाँ प्रदान करता है और अन्य विज्ञानों में ज्ञान में सुधार करता है। दर्शनशास्त्र के विषय पर विचारों का विकास चाहे जो भी हो, इसका सार हमेशा सैद्धांतिक दृष्टिकोण से ही समझाया जाता है। यदि विज्ञान इस या उस तथ्य की पुष्टि करता है, दर्शनशास्त्र का विषय स्वयं समाप्त हो जाता है या एक नए रूप में विकृत हो जाता है.
दर्शनशास्त्र सदैव युगों के प्रभाव, दार्शनिक विद्यालयों के प्रतिनिधियों की विभिन्न व्यक्तिपरक व्याख्याओं के अधीन रहा है। लेकिन अभी, शाश्वत समस्याएँ बनी हुई हैं - अस्तित्व, पदार्थ, गति, आदि।
3. समाज और विश्व संस्कृति में दर्शनशास्त्र के विषय का स्थान और भूमिका
समाज और विश्व संस्कृति में दर्शनशास्त्र के विषय की भूमिका कई कारकों से बनती है:
- सभ्यता के विकास का स्तर;
- व्यक्तित्व विकास का स्तर;
- वैज्ञानिक प्रगति;
- रुचि के मुद्दों के निर्माण और समाज/दुनिया में किसी व्यक्ति के अस्तित्व और महत्व पर संस्कृति और धर्म का प्रभाव।
3.1 दर्शन का विषय और समाज में उसका स्थान और भूमिका
दर्शनशास्त्र के विषय और समाज में इसकी भूमिका का अध्ययन करते समय यह याद रखना आवश्यक है कि सभी दार्शनिक उपलब्धियाँ ही हैं सैद्धांतिक आधारविश्वदृष्टिकोण, लेकिन दर्शनशास्त्र आध्यात्मिक विचारों और मूल्यों की दुनिया में, समाज में मानव अभिविन्यास की समस्याओं को हल करता है।
प्रश्नों के ये आलोचनात्मक उत्तर समाज को अनुमति देते हैं शांति से रहें, घबराहट का सहारा लिए बिना, अपने लक्ष्य और कार्य तैयार करें, जिन्हें मानवता और सभ्यताओं के विकास का समर्थन करने के लिए जीवन के दौरान हल करने की आवश्यकता है।
दर्शन का विषय और समाज के जीवन में इसकी भूमिका रीढ़ की हड्डी बनती है- आधार कार्यात्मक उद्देश्यदर्शन। मुख्य कार्यों का अधिक गहराई से अध्ययन किया जाता है और निर्दिष्ट किया जाता है। सोच की नई श्रेणियां विकसित की जा रही हैं जो वस्तुनिष्ठ दुनिया और सोच का आधार बनने वाली चीजों के कनेक्शन और संबंधों को सर्वोत्तम रूप से प्रतिबिंबित करती हैं।
3.2. दर्शन का विषय और विश्व संस्कृति में उसका स्थान और भूमिका
सांस्कृतिक इतिहास यह दर्शाता है अपने रूप और सामग्री में, दर्शन एक बहुभिन्नरूपी विज्ञान है. यूरोपीय संस्कृति में, दर्शन का महत्व अमूल्य है, क्योंकि इसके लिए धन्यवाद था कि ज्ञान, संस्कृति और ज्ञान के प्रति प्रेम का निर्माण हुआ। यह दर्शनशास्त्र में है कि जीवन के ज्ञान के स्रोत पाए जाते हैं, जो लोगों द्वारा पीढ़ी-दर-पीढ़ी स्थानांतरित होते हैं। उदाहरण के लिए, प्लेटो का दर्शन पौराणिक कथाओं पर आधारित है, जिसमें सुकरात शासन करता है- एक विचारक जो ज्ञान का प्रतीक है।
रोमन दार्शनिकदर्शन को नैतिकता और मानव जाति के व्यवहार के नियमों में बदल दिया।
मध्यकालीन दर्शनधर्मशास्त्र की दासी बन गई, और आधुनिक समय में विज्ञान के विकास के लिए एक निर्णायक शक्ति बन गई।
अब हम जानते हैं कि दर्शन दार्शनिक विचार के क्लासिक्स के सख्त वैज्ञानिक नियमों के अनुसार मौजूद है: कांट, हेगेल, हुसरल। दर्शनशास्त्र, एक कलात्मक आख्यान के रूप में, दोस्तोवस्की, मान, हेस्से आदि जैसे विचारकों द्वारा हमारे सामने लाया गया था। लेकिन इस तथ्य पर भी ध्यान देना आवश्यक है कि दर्शनशास्त्र एक ऐसे समाज के लिए "आदेश के अनुसार लिखा गया" है जिसे उन प्रश्नों के उत्तर की आवश्यकता है आज प्रासंगिक बनें.
दर्शन चाहे कोई भी रूप धारण कर ले, वह हमेशा सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याओं का समाधान करेगा और पूरा करेगा बदलती डिग्रयों कोमानव जीवन और समग्र रूप से समाज में सफलता।
दर्शनशास्त्र के विषय के गठन की समस्याएँ मुख्यतः निम्नलिखित कारणों से उत्पन्न होती हैं:
- अभ्यास द्वारा सैद्धान्तिक विचारों की पुष्टि नहीं,
- दार्शनिकों की व्यक्तिपरक राय,
- विज्ञान का तेजी से विकास, जो अक्सर अस्तित्व की पहले से स्थापित तस्वीर को पूरी तरह से पुनर्गठित कर सकता है।
दर्शन के इतिहास ने 3 समस्याओं को जन्म दिया है जिनका समाधान आज तक किया जा रहा है।
पहला है मानवता का अस्तित्व, तथा व्यक्ति स्वयं ही सामाजिक संबंधों का केन्द्र माना जाता है। अर्थात्, अस्तित्व का सार समाज में मानव व्यवहार द्वारा समझाया गया है; एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र स्वयं वहीं प्रकट होता है जहां सामाजिक संबंध बनते हैं। मार्क्स और एंगेल्स जैसे दार्शनिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कई सामाजिक विज्ञानों को दर्शनशास्त्र के साथ जोड़ा जाना चाहिए क्योंकि वे ऐतिहासिक और सामाजिक ज्ञान का एक रूप हैं।
दूसरी समस्या. मनुष्य और प्राणी एक मूल्य-अर्थ संबंधी भार लेकर चलते हैं।अर्थात्, अस्तित्व का मूल्य सामान्य रूप से नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से माना जाता है। यहां वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक सोच को अलग करने की समस्या उत्पन्न होती है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व के अपने लक्ष्य होते हैं। मुख्य समस्या मानव मन का पृथ्वी पर सर्वोच्च मन के रूप में अध्ययन करना है।
तीसरी समस्या यह है कि अस्तित्व और मनुष्य को भौतिक-आध्यात्मिक पदार्थ माना जाता है।यहां हम आध्यात्मिकता और के बीच संबंधों का अध्ययन करते हैं भौतिक स्थितिव्यक्ति। साथ ही, यह पता लगाना भी महत्वपूर्ण है कि किस पदार्थ से घटनाएँ घटित होती हैं, कहाँ से उत्पन्न होती हैं और कहाँ लुप्त हो जाती हैं।
4.1 दर्शन का विषय और इसकी परिभाषा के अनुसार दार्शनिक समस्याओं की विशिष्टता
दर्शन की समस्याओं की मुख्य विशिष्टता यह है कि उत्तर खोजने की प्रक्रिया में विभिन्न प्रकार के ज्ञान और तैयार उत्तरों के बीच संबंधों की पहचान करना आवश्यक है, और साथ ही मतभेदों को भी ध्यान में रखना आवश्यक है। एक दूसरे से।
दार्शनिक अटकलें- व्यवस्थित और तर्कसंगत, वे कुछ मान्यताओं और तार्किक निष्कर्षों और उपलब्धियों पर आधारित हैं। इसे वैज्ञानिक अनुसंधान के साथ दर्शन के अभिसरण के रूप में देखा जा सकता है।
अनुसंधान की प्रक्रिया से दार्शनिकों को जो निष्कर्ष प्राप्त होते हैं, वे दुनिया की समग्र अभिव्यक्तियाँ, इसके प्रति एक व्यक्ति का दृष्टिकोण, सभी संभावित संबंधों के स्तर पर दुनिया की आध्यात्मिक परिभाषा हैं।
किसी भी ज्ञान को विश्वदृष्टि (वैज्ञानिक, धार्मिक या दार्शनिक) की एक सामान्य तस्वीर बनानी चाहिए। यह वह संपत्ति है जहां एक विज्ञान के रूप में दर्शन की विशिष्टता बनती है, क्योंकि यह लचीला है, लेकिन हमेशा सार्वभौमिकता की विशेषता है।
दार्शनिक समस्याओं की एक और विशिष्टता प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से दर्शन और उसके सिद्धांतों का महत्व है। इसमें दर्शन धर्म के करीब है, कलात्मक सौंदर्यशास्त्र का निर्माण।
दर्शनशास्त्र में प्रत्येक व्यक्ति इस बात पर ध्यान देता है कि उसके आदर्शों और नैतिक नियमों से क्या मेल खाता है।
हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दर्शन का विषय घटनाएँ, सिद्धांत और वस्तुएँ हैं, जिनकी उपस्थिति, अस्तित्व और भविष्य को कोई व्यक्ति वैज्ञानिक दृष्टिकोण से नहीं समझा सकता है, या अन्य बिंदु जो उसके नैतिक और आध्यात्मिक विकास के अनुरूप हैं।
दर्शनशास्त्र का विषय समाज के विकास के साथ विकसित होता है। यदि प्राचीन लोगों के लिए मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच का संबंध महत्वपूर्ण था, तो ईसाई धर्म के युग में मनुष्य और भगवान के बीच का संबंध अधिक महत्वपूर्ण हो गया।
ऐसे समय में जब एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र को ईसाई हठधर्मियों द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया था, दर्शनशास्त्र के अध्ययन के विषय धीरे-धीरे गायब हो गए, लेकिन केवल क्रांतिकारी होने तक वैज्ञानिक खोजजिन्होंने एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र के महत्व को सिद्ध किया।
विज्ञान के विकास के साथ, मानव विकास, समाज और दुनिया में उसके स्थान पर अधिक ध्यान दिया गया है।आज, जीवन के अस्तित्व और उद्देश्य जैसे दर्शनशास्त्र के विषय सबसे अधिक मांग में हैं; उनके पास अध्ययन के लिए बहुत सारे विकल्प हैं और एक व्यक्ति अपने वैज्ञानिक और आध्यात्मिक विकास के अनुसार उन्हें मानता है।
