ველესი (ვოლოსი). ველესი (თმა), ძველ რუსულ წარმართულ მითოლოგიაში, პირუტყვის, ცხოველების და სიმდიდრის ღმერთი, მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი ღმერთი პერუნის შემდეგ.
ღმერთი ველესი/ვოლოსი
ჭექა-ქუხილის ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს სამოთხეში, მთის წვერზე, მისდევს თავის გველის მტერს ველესს, რომელიც ცხოვრობს ქვემოთ, დედამიწაზე. მათი შეხლა-შემოხლის მიზეზი ველესის მიერ პირუტყვის, ხალხის და ზოგიერთ შემთხვევაში ჭექა-ქუხილის ცოლის ან ქალიშვილის გატაცებაა. დევნილი ველესი ზედიზედ იმალება ხის, ქვის ქვეშ, იქცევა კაცად, ცხენად, ძროხად, სხვა ცხოველებად და ბოლოს, გველად, რომელიც იმალება მუხის ღრუში. ველესთან დუელის დროს პერუნი ყოფს ხეს, ყოფს ქვას, ისვრის ისრებს. გამარჯვება მთავრდება პირუტყვისა და ქალის განთავისუფლებით, წვიმა იწყება, ნაყოფიერების მომტანი. გველის ცხედრის დამარხვამდე 40 დღე გრძელდება. მამლი მიწას ატარებს დასამარხად. მსოფლიო წესის დიდი ტრიგლავი- ღმერთი შემოქმედი რა-მ-ჰა, ღმერთი როდი, ღმერთი უდიდებულესობა, რომლებიც ადამიანებს ანიჭებენ დიდ რასას - შემოქმედების ძალებს (რამჰა); გამრავლების ძალები (God Rod); საცხოვრებელი ადგილები (ღმერთი ვიშენი).დიდი ტრიგლავ მირა ნავი - ველესი, დაჟდბოგი და სვიატოვიტი, რომლებიც ადამიანებს ანიჭებენ დიდ რასას - შრომისმოყვარეობას (ველესი); უძველესი სიბრძნე (დაჟდბოგ თარხ პერუნოვიჩი); სულიერება (წმიდა).
მსოფლიოს დიდი ტრიგლავის გამოვლენა- სვაროგი, პერუნი და სვენტოვიტი, რომლებიც ადამიანებს ანიჭებენ დიდ რასას - სინდისს (სვაროგი); თავისუფლება (პერუნი); გულწრფელობა (სვენტოვიტი).
ახალი ღმერთებიდან პირველი იყო მარა - დაავადებისა და სიკვდილის ქალღმერთი, შემდეგ კი ქვესკნელი და როდი - ხელობის, მშენებლობის ღმერთი და ადამიანის ბედის შემქმნელი, შემდეგ კი ყველაფრის. ხილული სამყარო. მაკოშის, სორტი მარიამის ტაძრებიდან წარმოიშვა ტაძრის კომპლექსი, სადაც შიდა ნაწილიიყო მოკოშის ტაძარი, გარეთა როდის ტაძარი, მიწისქვეშა კი მარიამის ტაძარი.
შემდეგ ჩნდება ღმერთი ველესი, რომელიც დაკავშირებულია მთვარის კულტთან და ღმერთი სვაროგი, რომელიც დაკავშირებულია მზის კულტთან.
მიერ უძველესი იდეებისამყარო წარმოიშვა ზეციური ძროხისგან. ირმის ნახტომი მისი რძეა. ველესი - სამყაროს ძროხის შვილი. ელკა - თანავარსკვლავედი ურსა მაიორი - ველესოვის სასახლეები.
თმიანი - ველესის ცოლები, თანავარსკვლავედი პლეადები. ვოლოსოჟარი - ირმის ნახტომი.
მისი ერთ-ერთი სახელი მოკოს- ბედის ქალღმერთის მოკოშის ქმარი და თავად ველესი - იღბლის ღმერთი.
ველესი, შივას მსგავსად, არის ღმერთი - სამყაროს გამანადგურებელი. სხვა განსახიერებაში ის არის სიბრძნის ღმერთი.
ველესის დღე - ოთხშაბათი, ქვა - ოპალი ან ობსიდიანი, ლითონი - ტყვია ან ვერცხლისწყალი, ხე - ნაძვი, ფიჭვი, კაკალი ან ნაცარი (ყველი), სწორედ მათგან უნდა მოხდეს ამულეტები, ჯოხები, კერპები და ველესის კულტთან დაკავშირებული სხვა ნივთები. გაკეთდება.
ველესში მსხვერპლთა მოწყობილობის ადგილები და მისთვის მიძღვნილი მკვრივი წიწვოვანი ტყეებია. ხშირად გაუვალი მახინჯი ხეებითა და მკვდარი ხეებით, ველესს უყვარს ხავსები და ლიქენები, ისევე როგორც სოკო, კარგია კერპის დაყენება ან სამი ტყის გზის გასაყარზე და გზაჯვარედინზე. სამი მარადმწვანე ხე (ხშირად ფიჭვი) და ჭიანჭველა ასევე ველესოვის ნიშნებია. თუ ბრტყელ რელიეფზე - მაშინ იგივე კვეთა, მაგრამ მათზე მარტოხელა ხე ან ქვა.
ველესი სხვა სამყაროს ღმერთია. ძველი ინდოევროპელების აზრით, შემდგომი ცხოვრება სულების საძოვარია.
შავი ყორანი ან ბუ, კატა, გველი თუ უკვე - ეს ყველაფერი ცერემონიის დროს ველესის მზერის საწინდარია. ველესის ტაძრებზე ხშირად ეკიდა წერილები ასოებით, ისევე როგორც პირუტყვის თავის ქალა ან რქები. ხშირად თავად კერპი ველესი რქებით იყო დაგვირგვინებული.
ველესს სწირავდნენ სპილენძს, მატყლსა და ბეწვს, ასევე ასხამდნენ ლუდსა და კვასს.
„მკვლევარებმა თვით ვარუნას სახელი შეადარეს ხეთურ ზღვის ღვთაებას არუნას, ძველბერძნულ ცის ღმერთს ურანს და ბოლოს სლავურ ვოლოსს (ველესს), ლიტვურ ველნიასს და ა.შ.
ველესს აქვს კიდევ ერთი წმინდა სახელი - რამნა (ან რამა). სიტყვა "რომან" სანსკრიტზე ნიშნავს "თმას სხეულზე", ე.ი. იგივეა, რაც "საწმისი". სიტყვა "რუნა" და სიტყვა "თმა" უბრუნდება ღმერთის ვოლოსის - რამნას სახელს, რომელმაც ეს რუნები, საიდუმლო ნიშნები არიელ სლავებს მისცა. ეს არის ველესი - ვოლოსი, სიბრძნის ღმერთი, რომელსაც პატივს სცემენ, როგორც რუნების შემქმნელს.
ვედური ტრადიციის თანახმად, რუნები სლავებს მიიტანეს სვიატოვიტის ქალიშვილებიდან. სვიატოვიტმა რუნები მიიღო ველესიდან.
ველესს ჰყავდა ბევრი შვილი (მეტაკულტურები). სლავური ვედების თანახმად, არი ოსედენი (იაზონი) და მისი ძმა ტროიანი პატივს სცემენ, როგორც ველესის შთამომავლებს. არიუსს და ტროიანს ჰყავდათ მამა დვოიანი და ბაბუა ოდინი. ოდინს (სლავური ოდინეტები) ტრადიციაში პატივს სცემდნენ, როგორც ველესის განსახიერებას.
ველესი. მხატვარი ა.კლემენკო
დათვი
აღმოსავლელი სლავები ველესს წარმოადგენდნენ დათვის სახით. დათვის თათი ჯადოსნურ ამულეტად ითვლებოდა. ორშაბათი მას მიეძღვნა.
ამულეტი დათვის თათის სახით
დათვი წმინდა ცხოველი იყო ყველა ინდოევროპელ ხალხში. მათ სჯეროდათ, რომ თუ მისი ხორცის ნაჭერს შეჭამთ, მის ძალას მოიპოვებთ. სლავებს ჰქონდათ რწმენა, რომ დათვის თათები იცავს პირუტყვს მტაცებელი მხეცისგან, ამიტომ სლავები, რომლებიც მეცხოველეობას ფლობენ, ცდილობდნენ ჰქონოდათ "დათვის" ამულეტები.
"არგი", ან "კიდობანი", ბევრ ინდოარიულ ენაზე ნიშნავს "დათვს", ეს არის ღმერთის ველესის წმინდა სახელი. ველესმა ააგო გემი "არგო", როგორც პირველი ნავიგატორი არგონავტებისთვის, რომლებიც ოქროს საწმისის საძიებლად გაემგზავრნენ.
კელტების რელიგიურ ტრადიციაში ორი დასაწყისი იყო: ერთს ახასიათებდა ღორი, მეორეს დათვი. დათვი - მთვარის სიმბოლო, სასტიკი, პრიმიტიული ძალა. დათვი მეომრების ნიშანია სამხრეთ ევროპასა და აზიაში. არტემიდას (საბერძნეთი) ტაძრის ქალწულ მღვდელმსახურებს დათვის კოსტიუმები ეცვათ. ჩრდილოეთ ამერიკის ინდიელებსა და აინუებს შორის დათვი ტომის ფიგურად ითვლებოდა.
4480 - 2320 წწ ე. კუროს/ოქსის ხანა
ველესის ნიშნის სიმბოლიკა
სლავური ველესი გამოსახული იყო ღმერთის - ხარის სახით, როგორც თხა-კაცი პანი. როგორც ძროხის ზემუნის (სამყაროს ძროხის) ვაჟი, იგი გამოსახული იყო ხარის თავით. აქედან მომდინარეობს ველესის პირადი სვასტიკის სლავური სიმბოლოს წარწერა - ეს არის ველეს-Ox-Taurus-ის ნიშანი - მთვარე (სამკუთხედი ზემოდან ქვემოთ; ქალღმერთ მარიამის ქალი სიმბოლო) და მასზე ნამგალი (ასევე სიმბოლო. მარიამის). აქედან გამომდინარე, მისი სიმბოლოა "ლათინური" ასო "V", ზოგადად ხარის თავის მსგავსი.
Bull-Veles შეესაბამება.
ექვსქიმიანი ვარსკვლავი- ველესის ვარსკვლავი (დავითის ვარსკვლავი). ველესის ვარსკვლავს ჰქვია "დაუდა", "მაგენ-დავიდი", "ჰექსაგრამა".
ექვსად- ჰექსაგრამა - ექვსქიმიანი ვარსკვლავი. ნეოპლატონურ ტრადიციაში ჰექსად ან ჰექსაგრამა ასახავს სამყაროს ბალანსის პრინციპს. ზედა და ქვედა, მამაკაცური და ქალური ერთმანეთს აბალანსებს, რაც სქემატურად აისახება ექვსქიმიანი ვარსკვლავით. ჰარმონია მიკრო- და მაკროკოსმოსს შორის მიიღწევა სამების (3) წარმოქმნით ერთ (1) დიადაზე (2) გაყოფილი.
Veles/Volos ბრუნდება საერთო ინდოევროპული საზოგადოების ხანაში. შეადარეთ ღმერთების თეონიმები და ეპითეტები იმავე ძირით ველესთან: ლიტ. ველნიასი, ვიელონა; ltsh. ველები; სხვა ინდ. Vrtra, Vala, Varuna და ასევე Vols "hairy" - გერმანული ღმერთის ოდინის მეტსახელი. მთელი რიგი ნიშნების მიხედვით (წყალთან სიახლოვე, პოეზიის მფარველობა), ყველა მიზეზი არსებობს ინდური ვარუნისა და სლავური ველესის იდენტიფიცირებისთვის. ვინაიდან რიგვედაში ვარუნა და ინდრა (პერუნის ინდური სახელი) ყოვლისშემძლეა, შეიძლება დავასკვნათ, რომ ველესი იყო უზენაესი ღმერთიქაოსი, ე.ი. მოწესრიგებული სამყაროს – კოსმოსის შექმნამდე. მოგვიანებით, კოსმოსის მითოლოგიურ ეპოქაში, მას ჩაანაცვლა მამა ღმერთის კულტი - სვაროგი, რომელიც, თავის მხრივ, შეცვალა პერუნმა. რიგვედაში ამ ღვთაებას ვარუნა ასურა ჰქვია. სლავურ ველესს ასევე აქვს ორმარცვლიანი სახელი - ველესი. მეორე ნაწილი შეესაბამება ასურას, ასევე ძველ კელტურ ღმერთს ესუსს და ძველ ნორვეგიულ ასირს.
ღმერთ ველესს ქრონიკებში უწოდებენ "საქონლის ღმერთს" და რომლის ტოტემი არის ხარი (ტური ან კურო). უფრო მეტიც, ეს კულტი ასევე ასოცირდება ასტრალურ კულტებთან, უმიზეზოდ ველესი არის სიბრძნის ღმერთი.
კოსმიურმა კულტმა, რომელიც დაკავშირებულია ადრეულ არიულ იდეებთან, მაშინდელი პანთეიზმის (ბუნების გაღმერთება) და პოლითეიზმის (კულტების სიმრავლე და მათი თანასწორობა) სულისკვეთებით, მიიღო ახალი ინტერპრეტაცია, რომელიც მოიცავს ტრიპოლის პასტორალისტების კომერციულ კულტს - მთავარი პროდუქტი. იმ პერიოდის ძალა.
შავი ზღვის ინდოევროპელების დროშა იყო ხარი (ველესი), ცხოველური ძალის, ვნებისა და სისასტიკის განსახიერება. იხილეთ ურამის სახელმწიფო.
VELES/ჩერნობოგი
SVETOVIT / Belobog
სვანტევიტი - იავი ("კარგი") ღმერთი, ნაყოფიერების ღმერთი ჩეხური შუა საუკუნეების ლექსიკონის "Mater Verborum" - "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem" მიხედვით, სადაც მას ასევე ადარებენ ომის ღმერთ არესს. . ამავე წყაროში: „ბელბო: ბელბოგი – წიფელი, ბაალი“.
22 მაისი - გაზაფხული MAKOSHIE - დედამიწის დღე. წმიდა დღე, როდესაც ზამთრის ძილის შემდეგ გამოღვიძებულ დედა ყველ-დედამიწას პატივს სცემენ, როგორც "დაბადების დღეს". ითვლება, რომ ამ დღეს დედამიწა "ისვენებს", ამიტომ არ შეიძლება მისი ხვნა, გათხრა, ძარცვა, მასში ძელების ჩაყრა და დანების სროლა. ამ დღეს განსაკუთრებით პატივს სცემენ ველესს და მაკოშს - მიწიერ შუამავლებს. მოგვები გადიან მინდორში, დაწექი ბალახზე - მოუსმინე დედამიწას.
22 მაისი - VELES DAY. /ნიკოლა ვეშნი/.
22-29 მაისი (1 აბაზანა) - სემიკ სვიატოიაროვი. ველეს-სემარგლ სვაროჟიჩი და დივა. ვარსკვლავები ჯერ რას ალჰაგს გადიან, შემდეგ ბეტელგეიზეს. (სიმღერები II, 3).
9 ივნისი (აბაზანა 19). ველესის ზაფხული. ველეს სურევიჩი ხვდება დივა-დოდოლას, სვეტლოიაროვას ტბის ფენომენს. ასგასტი და დულება. ვკითხულობთ „წიგნი კოლიადას“ (VI, 6). ვარსკვლავი სირიუსი გადის.
12 ივლისი - VELES SHEP-ის დღე. მოსავლის დასაწყისი. ამ დღეს პატივს სცემდნენ ბოლო შეკრულ თასს, რომელშიც, როგორც მკის სჯეროდათ, მოსავლის აღების დროს მინდვრის სული და, შესაბამისად, ველესის სული გადადიოდა. Veles Sheaf-ის დღე შეიცვალა პეტრესა და პავლეს დღით.
18 ივლისი - თვის სახელის დღე და მისი მფარველები: ველესი რქა და მარიამ მთვარის სახე. /ათანასე ათონელი/.
6 დეკემბერი (ცივი ამინდი) აღნიშნავს Veles Frost-ის შეხვედრას (ზამთრის ველესი) - წმინდა დღე, როდესაც ველესს ხვდებიან ზამთრის სამოსით - თოვლის ბაბუის სახით. ყინვის, ზამთრის, თოვლისა და სიცივის დღესასწაული.
30 დეკემბერი - 11 იანვარი (10 - 22 სიმღერა) - დღეები, როდესაც ველეს ზამთარს (მოროზკო) და მის ქალიშვილ სნეგუროჩკას თაყვანს სცემენ (ზღაპრები V, 3). Frost Red Nose-ს ასევე პატივს სცემენ 31 იანვარს.
მიუხედავად იმისა, რომ მგლის დარბაზი იძლევა მებრძოლობას, სიფხიზლეს, ნებისმიერ ფასად წესრიგის აღდგენის სურვილს, მიუხედავად ამისა, მგლის დარბაზში დაბადებული ადამიანები ბუნებით მაძიებლები არიან. მათ მოსწონთ საკუთარ თავზე ექსპერიმენტების ჩატარება და ყველაფერში აზრს ეძებენ. ამ დარბაზში დაბადებულ ადამიანებში ცნობისმოყვარეობის გრძნობა უფრო ძლიერია, ვიდრე უცნობის შიში და მათ აინტერესებთ მთელის დანახვა. სამყარო. ხასიათის ტიპის მიხედვით ასეთ ადამიანებს შეიძლება ეწოდოს „სიცოცხლის დამკვეთები“.
მგლის დარბაზი
საკითხი საგანთა ჭეშმარიტი ბუნების შესახებ ბევრ ადამიანს ტანჯავს, მაგრამ ეს ძიება ხშირად ხდება არსების მთავარ მნიშვნელობად სწორედ იმ ინდივიდებისთვის, რომლებიც შეიძლება მივაწეროთ მგლის დარბაზს. იმიტომ, რომ ისინი ყველაფერში ეძებენ აზრს და ისწრაფვიან ჩაწვდნენ საგნებს, იპოვონ ნამდვილი სიმართლე, საბოლოო სიმართლე. ეს კითხვა, ყოფნის მნიშვნელობის შესახებ, ასვენებს, აქედან გამომდინარეობს ცნობისმოყვარეობა, რომელიც ხელახლა იბადება ცნობისმოყვარეობაში. ერთი სიტყვით, მგლის დარბაზი თავისთავად ცნობისმოყვარე გონების სიმბოლოა, სხვათა შორის, ველესი და არის UMA სტრუქტურის პროტოტიპი - ეს არის საზღვარი სამყაროებს შორის. ეს არის ერთგვარი კაშხალი, რომელიც აფერხებს ღვთაებრივი სინათლის ნაკადს, თუ შეიძლება ასე გამოვხატოთ: - დაძაბულობის უსასრულო ძალის სინათლე, გარდაქმნის მას საბოლოო, ერთგვარი ტრანსფორმატორი, რომელიც ანაწილებს ღვთაებრივ სიკეთეს ყველას მიხედვით. მისი მასშტაბები, Reveal-ისა და Navi-ს სამყაროებში. იავში, ბუნებრივია, კარგია ნავის სასამართლოებში ცხოვრებისეული გაკვეთილების სათანადო ასიმილაციისთვის. მოგეხსენებათ, ეს არის ველესი, რომელიც არის სხვა სამყაროს გასაღებების მცველი. რას ნიშნავს სხვა სამყარო, შეეცადე თავად გაარკვიო, დამკვიდრებულ შაბლონებზე დაყრდნობის გარეშე - სხვაქვეყნად, ეს ნიშნავს ნავი, ბნელი, ყველაფერი შეიძლება იყოს ზუსტად საპირისპირო. ვინ იცის, იქნებ იქ ერთი თვალით შეხედო?...
„მგლები“ არ არიან მიდრეკილნი სხვისი შეკვეთის მიღებაზე. პირიქით, მიისწრაფვიან სიცოცხლე მის მნიშვნელამდე მიიტანონ, რომელსაც ერთადერთ ჭეშმარიტად თვლიან! ფასს საერთოდ არ აქვს მნიშვნელობა.
აქედან გამომდინარე, გასაკვირი არ არის, რომ მგლის დარბაზის წარმომადგენლებს გზაში უამრავ პრობლემას აწყდებიან, მაგრამ ნუ ელით, რომ ისინი ვინმესთან მიმართავენ დახმარებისთვის. არა, ყველაფერი დამოუკიდებლად წყდება, საცდელი და შეცდომით, რა თქმა უნდა, მგლებს შეუძლიათ ბევრჯერ გადააბიჯონ, მაგრამ თავისით! და ეს არის მათი ძალა და ნდობა!
მგლის დარბაზი იძლევა მებრძოლობას, სიფხიზლეს, ნებისმიერ ფასად წესრიგის აღდგენის სურვილს. ხასიათის ტიპის მიხედვით, ასეთ ადამიანებს შეიძლება ეწოდოს "სიცოცხლის წესრიგი".
მგლის დარბაზის წმინდა ხე - ვერხვი.
ეს ეხმარებოდა რეინკარნაციას და მოხსნიდა დაძაბულობას, თუ ადამიანს აქვს ზედმეტი ძაბვა - მას განთავისუფლდება ვერხვი, რომელიც აშორებს ზედმეტს და ჰარმონიზებს ენერგიას. ალვის სამკურნალო საშუალებად უძველესი დროიდან იყენებდნენ. მამაკაცმა თითი დაიზიანა, აბსცესი აქვს. ალვის ფიცარს ადებს და ის სხეულს აწვება ყველაფერს, რაც არასაჭიროა. ამ დარბაზის ქვეშ დაბადებულმა ადამიანმა უნდა ისწავლოს სიბრძნე და დაავალოს სხვებს მასში, როგორც ამას აკეთებდა ბელესი.
Copyright © 2015 უპირობო სიყვარული
წარსული წლების ზღაპრში მემატიანე ნესტორი ველესს უწოდებს „მსხვილფეხა რქოსანი ღმერთის“, შინაური ცხოველების მფარველ წმინდანს. შესაძლოა, ამ ბერმა კარგად არ იცოდა რუსეთის წინაქრისტიანული მითოლოგია ან ცდილობდა შეემცირებინა სვაროგის ძმის, როდის ვაჟის მნიშვნელობა.
ველესი უძველესი სამყაროს ერთ-ერთი უდიდესი ღმერთია.
მისი მთავარი აქტი იყო ის, რომ ველესმა როდისა და სვაროგის მიერ შექმნილი სამყარო ამოქმედდა. დღე დაიწყო ღამის ჩანაცვლება; ზამთარს აუცილებლად მოჰყვა გაზაფხული, ზაფხული და შემოდგომა; ამოსუნთქვის შემდეგ - ჩასუნთქვა, მწუხარების შემდეგ - სიხარული. ეს არ იყო ერთი და იგივე ციკლების ერთფეროვანი გამეორება, არამედ ცხოვრების საფუძვლების სწავლა. ადამიანებმა ისწავლეს სირთულეების გადალახვა და ბედნიერების დაფასება. ბრუნვა ხდება წესის უმაღლესი კანონის მიხედვით, მზის გადაადგილების შემდეგ ცაზე - მარილი. წამყვანი ძალა არის დიდი სიყვარული, რომელიც ეხმარება განსაცდელებში.
სწორედ ამ ძალის შესახებ წერდა იტალიელი პოეტი დანტე „ღვთაებრივ კომედიაში“: „სიყვარული, რომელიც ამოძრავებს მზესა და მნათობებს“. ამ მოძრაობის სიმბოლო სიბნელიდან სინათლემდე, ნავიდან რეალობიდან წესამდე, არის მზებუდობის ნიშანი, ან სანსკრიტში - სვასტიკა. ამავდროულად, ძალიან მნიშვნელოვანია ვიცოდეთ, სად არის მიმართული მზებუდობის მრუდი სხივები: თუ ზედა სხივი მარცხნივ იყურება, მაშინ მოძრაობა წავა „საათის ისრის მიმართულებით“ - დამარილება - მარცხნიდან მარჯვნივ, მარჯვნივ.
თუ სვასტიკის ზედა ბოლო მარჯვნივ არის მობრუნებული, მაშინ სიცოცხლის მოძრაობა უკან დაბრუნდება - ოსოლონი, "საათის ისრის საწინააღმდეგოდ", ღმერთების სამყაროდან - წესი, შავი ნავისკენ, ჩერნობოგის, სედუნისა და დიიას სამყოფელი. . ასეთი სიმბოლოა სიბნელის ძალების "გერბი". სიკეთიდან ბოროტებამდე მოძრავი ადამიანი უფრო და უფრო გამწარდება, სული გაშავდება. ტყუილად არ არის, რომ ჩვენს დღეებში სამჯერ ვაფურთხებთ მარცხენა მხარზე, რომლის უკან ბოროტი ძალა დგას და კეთილ საქმეზე ვამბობთ, რომ ეს მართალია, ანუ სწორია.
ველესმა სამყაროს სწორი მოძრაობის კანონი მისცა. იგი ჩაწერილია წმინდა "ველესის წიგნში" ("ველესის წიგნი"). და ჯადოქრებმა, დიდი (ეს სიტყვა ველესის სახელით ყალიბდება) ღმერთის მსახურებმა შეახსენეს მას და აუხსნეს ხალხს. ამრიგად, ველესი არა მხოლოდ თანაშემწე იყო პრაქტიკულ ცხოვრებაში, არამედ ორიგინალური, მარად ცოცხალი ბრძენი. , ასევე სამართლის მასწავლებელი.
ველესის უზარმაზარი, მდიდრულად მორთული ტაძრები იყო რუსული მიწის ბევრ ადგილას: ნოვგოროდის მახლობლად, რუსეთის ჩრდილოეთის სხვა ადგილებში, როსტოვსა და კიევში. ქრისტიანულ ეპოქაში ველესის კულტი შეცვალა პირუტყვის მფარველი წმინდანის, წმინდა ბლეზის თაყვანისცემამ. ნოვგოროდში, ყოფილი ტაძრის ადგილზე, ვოლოსოვაიას ქუჩა დააგეს. როსტოვში წმინდა ბლეზის ეკლესია აღმართეს. უკრაინაში, ზამთარში შობის დღესასწაულზე და მასლენიცაში, შეგიძლიათ შეხვდეთ მუმიებს - "თმიანებს", გარეთ ბეწვს, ცხვრის ტყავის ქურთუკებს და რქოვან ნიღბებს. ეს არის ყველაფერი, რაც დარჩა ველესის დღესასწაულებიდან.
რუსული ქრონიკები ბერძნებთან ოლეგისა და სვიატოსლავის ხელშეკრულებების მიხედვით: 6415 წლის ზაფხულში (911): ”კეისარმა ლეონმა და ალექსანდრიამ მშვიდობა დადეს ოლგმთან, ხარკსა და ჯგუფს მიჰქონდათ ერთმანეთს, კოცნიდნენ ჯვარს და ოლგა ხელმძღვანელობდა კომპანია და მისი ქმარი რუსული კანონის თანახმად და იფიცებიან თავიანთ იარაღზე და პერუნმს, ღმერთს საკუთარი და ვოლოსმ პირუტყვს ღმერთი და ამტკიცებენ სამყაროს. 6479 (971) ზაფხულში. „... დიახ, ფიცი გვაქვს ღვთისაგან, მაგრამ გვწამს მისი როგორც პერუნიდან, ისე ვოლოსიდან, ღვთის პირუტყვიდან“.
ვოლხოვის პრინცესა.მიხაილ ვრუბელი 1898 წ
ალბათ ველესი და სიმდიდრის გამცემი (საქონლის მეშვეობით მომთაბარე ტომების მთავარი სიმდიდრეა „მსხვილფეხა პირუტყვის ღმერთი“ („ვლადიმიროვის კერპებზე“), მოგვიანებით კი უბრალოდ სიმდიდრის ღმერთი, რომელიც მთელი ცხოვრების განმავლობაში შრომით მოიპოვება. ყველა საფუძველი არსებობს იმის დასაჯერებლად, რომ სწორედ ველესი აკონტროლებს კანონებისა და ხელშეკრულებების აღსრულებას, ის არის ჭეშმარიტების მამა და მოსამართლე, ჰერმესის და ოდინის მსგავსი. ამიტომ, "მეორე (კერპი) ვოლოსი, პირუტყვის ღმერთი, იყო. მათ (წარმართებს) დიდი პატივით“ („გუსტინის ქრონიკა“).
ველესის ხსენება კონტრაქტში, პრინცისა და რაზმის მფარველის პერუნის გვერდით, შემთხვევითი არ არის. მერკური ასევე გამოიძახეს გერმანელებმა მეომარ მარსთან ტანდემში. აქაური წმინდა წყვილი კი შემთხვევითი არ არის – ბრძენი, მოხუცი, არცთუ მთლად პოზიტიური სიტყვის „საქონლის ღმერთი“ ქრისტიანული გაგებით და ძლიერი, ახალგაზრდა მეომარი-მმართველი. მიუხედავად სიბნელის აშკარა ატრიბუტებისა, ველესი, ისევე როგორც ოდინი, მერკური და ჰერმესი, არის მეცნიერებისა და სიბრძნის ღმერთი. "იგორის კამპანიის ზღაპრში" ვხვდებით "იმღერა თუ არა, წინასწარმეტყველი ბოიანე, ველესოვის შვილიშვილი ...". მისი სახელი ასევე გვხვდება მაკედონელი ბულგარელების გვიან ჩაწერილ რიტუალურ ტექსტში, ე.წ. „სლავების ვედაში“ ედ. ვერკოვიჩი (IV, 5,5-13).
და ბალტების მითოლოგიაში შავ ღმერთს უწოდებენ ვიელონას, ველნსს ან ველსს, რაც სინამდვილეში ნიშნავს "ეშმაკს", "ეშმაკი" არის ჭექა-ქუხილის მუდმივი მოწინააღმდეგე და მიცვალებულთა სამყაროს მფლობელი, ხუმრობა. და მატყუარა. ამ სახელის იდენტურობა და ამ სურათის მსგავსება სლავურ ველესთან საკმაოდ შესამჩნევია.
ქრისტიანულ აპოკრიფში "ღვთისმშობლის გასეირნება ტანჯვის გზით" ველესს პირდაპირ უწოდებენ დემონს, მაგრამ მას ასევე უწოდებენ "ბოროტ ღმერთს", თითქმის ჰელმოლდის ჩერნობოგი "სლავურ ქრონიკაში" (გაითვალისწინებულია, რომ არსებობდნენ კარგი ღმერთები. , ყურადღება მიაქციეთ მრავლობით რიცხვს): წარმართები "ესენი არიან ისინი, ვინც ღმერთებს უწოდებდნენ; მზე და მთვარე, დედამიწა და წყალი, ცხოველები და ქვეწარმავლები, რომლებიც თავიანთი გულის სიმკაცრით უწოდებდნენ ღმერთებს სახელებს, როგორც ადამიანებს, და მათ, ვინც პატივს სცემდა უტრიუსს. ტროიანი, ხორსი, ველესი, დემონებს ღმერთებად აქცევს და ხალხს სწამდა ეს ბოროტი ღმერთები."
ღმერთი ლე ვლას ლე
ცოცხალი მა იუდა ასწავლიდა
დიახ, ეს არის წმინდა წიგნი,
დიახ, დაჯექი და დაწერე.
დედამ ასწავლა, ღმერთო, ასწავლა.
შენ კი, ღმერთო, მასწავლე
დიახ, მართალია, კუშერ-ტა.
დიახ, სამას ხარს მომცემთ,
სამასი ხარი, სამასი სისხლი
სიტყვასიტყვით, სხვა სიის მიხედვით: „ღმერთმა შექმნა რწმენის არსება, ჩვენგან სამხრეთით, რომ იმუშაოს, შემდეგ ყველა ღმერთმა უწოდა მზეს და თვეს დედამიწას და წყალს, ცხოველებს და ქვეწარმავლებს, შემდეგ ის უფრო ბადეა და წევრი. დოკუმენტური ფილმის ტროას chrsa veles perouna ღმერთებს, აქცევს ბოროტ დემონს რწმენაზე, აქამდე ბოროტებით სიბნელეში შეპყრობილი, ამის გულისთვის ტაკოს შარდვა.
მის გვერდით, ველესი, სიაში ტროიანია, რომელსაც სერბული ლეგენდების თანახმად, ეშინია მზის შუქიდა თხის ყურიანი გიგანტი, ასევე ცხენი. "იგორის ლაშქრობის ლაშქარი" მოწმობს ხორსის ღამის გარკვეულ გზას, რადგან ვსესლავი მგლის სახით ტრიალებდა ზუსტად ღამით: "ვსესლავის უფლისწული, ხალხის მიხედვით, ის არის ქალაქის თავადი, თვითონ კი მგელია. ღამით; კიევიდან დორისკაშედან თმუთოროკანის ქათმებამდე დიდი ხორსოვი და მგელი იშლება."
ჩეხებს, ქრისტიანობის მიღების შემდეგაც კი, ახსოვდათ ველესი, როგორც ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი „დემონი“, რომელსაც შავი ქათმები და მტრედები შესწირეს. „წმინდა გრიგოლის სიტყვაში“ ნათქვამია სლავების თაყვანისცემაზე „საქონლის ღმერთისა და თანამგზავრისა და ტყის ღმერთისადმი“. იმათ. ველესი - პირუტყვის ღმერთი, მოგზაურთა მფარველი, ტყეების ღმერთი.
ველესის სიბნელეზე მოწმობს მისი სვეტის არარსებობა პრინც ვლადიმირის პანთეონში, ველესის სვეტი ცალკე იდგა, არა გორაზე, არამედ პოდილზე. იმავდროულად, ისინი ვლადიმირის მეთაურობით კიევში ველესთან არიან და აგზავნიან მას შემდგომი ცხოვრებამდინარის გასწვრივ, ე.ი. არ დასახიჩრდე, არამედ დამარხე ძველი ღმერთი. "ვლადიმირის ცხოვრება" ამბობს: "და კერპის თმამ ... მიიყვანა მდინარე პოჩაინა მდინარეში." ამით, სავარაუდოდ, ვლადიმერმა გაგზავნა ველესი, როგორც აქამდე პერუნი, მიცვალებულთა სამეფოში მოგზაურობაში. ამიტომ მან დაასვენა ორი ყველაზე ცნობილი სლავური ღმერთი. თუმცა, როსტოვში, მოგვიანებით, ველესის ქვის კერპი განადგურდა. როსტოველის ავრაამის ცხოვრებაში ნათქვამია: "ჩუდის დასასრული თაყვანს სცემდა ქვის კერპს, ველესს". ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ კერპის წმინდა ადგილს - ჩუდსკის დასასრულს. ველესთან, დემონს პირდაპირ ადარებენ, ფლობს ფარული საგანძურის ცოდნას. და აბრაამი, რომელმაც გაანადგურა ვოლოსის "კერპის ქვა" როსტოვში, "თითქმის გახდა დემონის მსხვერპლი", რომელიც გადაკეთდა მის საპირისპიროდ - "მეომრის გამოსახულებით, რომელმაც ცილისწამება მისცა მას "მეფეს" ვლადიმერს. . დემონმა "დაადანაშაულა აბრაამი ჯადოქრობაში, რომ მან დაუმალა უფლისწულს სპილენძის ქვაბი მიწაში ნაპოვნი ფულით". ეს მართლაც ეშმაკური დაცინვაა, რომელიც ღირსია მატყუარა ლოკისა და ნავი ღმერთის - ოდინის.
„იაროსლავის ქალაქის მშენებლობის ზღაპრში“, მე-18 საუკუნის წყარო, რომელიც დათარიღებულია უძველესი ჩანაწერით, „რომელიც, თუმცა მოგვიანებით განახლდა, თუმცა ადეკვატურად ასახავდა მოვლენების ნამდვილ მიმდინარეობას“, პირდაპირ ნათქვამია, რომ მოგვები იყვნენ „მსხვილფეხა რქოსანი ღმერთის“ მღვდლები: „ამასავე მრავალშესრულებულ კერპსა და კერმეტს (ტაძარს) შეექმნა სიცოცხლე და ვოლხოვი ვდანი და ამ ჩაუქრობელ ცეცხლს ვოლოსს უჭირავს და კვამლს სწირავს“. მღვდელმა ცეცხლის კვამლმა გამოიცნო და თუ ცუდად გამოიცნო და ცეცხლი ჩაქრა, მაშინ მღვდელი სიკვდილით დასაჯეს. ”და ეს ხალხი, ვოლოსში დადებული ფიცით, დაჰპირდა პრინცს, რომ იცხოვრებდა ჰარმონიაში და მისცემდა მოსაკრებელს, მაგრამ მათ უბრალოდ არ სურდათ მონათვლა… არფა და სიმღერა, რომელიც ბევრჯერ ისმოდა და ზოგიერთი ცეკვა ჩანდა. .პირუტყვი ამ ადგილას სეირნობისას ექვემდებარებოდა უჩვეულო სიგამხდრეს და ავადმყოფობას... ამბობდნენ, რომ მთელი ეს უბედურება იყო ვოლოსის რისხვა, რომელიც მან იქცა. ბოროტი სულიხალხის დასამარცხებლად, როგორც მათ გაანადგურეს იგი და კერმეტი“.
ყველაზე ხშირად მას ასახავდნენ როგორც ბრძენ მოხუცს,
მცენარეებისა და ცხოველების მფარველი
ნ.მ. კარამზინი იმეორებს (წყაროს მითითების გარეშე, მაგრამ ეს არსებითად "დიდი პოლონეთის ქრონიკის" ერთ-ერთი ვარიანტია) "ცნობისმოყვარე" "იგავ-არაკებისთვის", რომელთაგან ერთ-ერთში ვხვდებით: "სლოვენი-რუსი მთავრები, აღფრთოვანებულნი ასეთი წერილი (ალექსანდრე მაკედონელისგან), დაკიდა ეს თავის ტაძარში, ველესის კერპის მარჯვენა მხარეს... ცოტა ხნის შემდეგ, ორი უფლისწული ლიახი (მამოხი, ლალოხი) და ლაჩერნი აჯანყდნენ თავიანთი ოჯახიდან, შეებრძოლნენ ბერძნულ მიწას. და შევიდა უზენაესი ქალაქის ქვეშ: იქ, ზღვის მახლობლად, დადო თავი უფლისწულმა ლახერნმა (სადაც იქმნება ბლაკერნის მონასტერი...)“
დიდი ალბათობით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ველესი არის არაყი და მიცვალებულთა მწყემსი, ისევე როგორც მისი ბალტიისპირელი კოლეგები, როგორიცაა წმ. ნიკოლაი. "ცეცხლოვანი მდინარე მიედინება, ცეცხლოვან მდინარეზე ვიბურნუმის ხიდი, ამ ხიდის გასწვრივ არის მოხუცი კაცი; მას ხელში ოქროს თეფში აქვს, ვერცხლის ბუმბული ... სამოცდაათ დაავადებას ათავისუფლებს ღვთის მსახურისგან."
მაქცია ღმერთი, მაგიის და საიდუმლოების ოსტატი, გზაჯვარედინების მმართველი, ნავი ღმერთი, როგორც ვაჩვენეთ ჩვენს წინა წიგნში, სადაც ჩატარდა თოტის, ჰერმესის, მერკურის, ოდინის, ველესის სურათების ფუნქციური ანალიზი. . მისი ერთ-ერთი სახელია მოკოსი - ბედის ქალღმერთის, მოკოშის ქმარი (ჩვენ ვიცით მოკოშ-მოკოსის მინიმუმ ოთხი ხსენება მამრობითი სქესის მიხედვით) - ასე რომ, თავად ველესი, რომელიც ზღაპრებში მოხუცი კაცის სახით გვევლინება სახელმძღვანელო ბურთით. - იღბლის ღმერთი. გაითვალისწინეთ, რომ ინდოევროპულ ტრადიციაში მსგავსი სახელების მქონე ღმერთებსაც ჰქონდათ მსგავსი ფუნქციები. მაგალითად, რომაული ლარები, რუსული მავკები, ქალთევზები, რომაული ფაუნები და ფაუნები, ინდური ადიტიები და ა.შ.
პრიილმენსკის სლოვენებს შორის ვოლოს-ველესი, ალბათ, ასევე მოქმედებდა ხვლიკის ან ვოლხოვის სახელით. თაყვანისცემა დაეცა 19 დეკემბერს - ნიკოლა წყლის ვოლხი, ვოლხოვი, ვოლხოვეცი - ასევე ხვლიკის ვაჟი, მგლის ღმერთი, ველესის მსგავსი ნადირობისა და მტაცებლის ღმერთი, ალბათ წყლების მფლობელი და, შესაძლოა, მფარველი წმინდანი. მეომრების შესახებ, მის შესახებ არის მინიშნებები "პოლკის იგორის სიტყვაში", ეპოსები ვოლხ ვსესლავიჩისა და სადკოს შესახებ, პირველი ნოვგოროდის ქრონიკები, როგორც ვუკ ცეცხლის გველი აღწერილია სერბების მიერ. წინაპარი - რუხი წინასწარმეტყველური მგელი რუსული ზღაპრებიდან. ველესის ჰიპოსტასი. მისი დღე აღინიშნება შუა ჩიხირუსეთი 2 ოქტომბერი, ეს დასაწყისია ნადირობის სეზონი. ვოლოსინები არიან ველესის ცოლები, თანავარსკვლავედი პლეადები I.I. სრეზნევსკის მიხედვით (ისინი არიან ვლაზოჟელიშჩი, ბაბა) აფანასი ნიკიტინის ნაშრომზე მითითებით "მოგზაურობა სამ ზღვას მიღმა": "თმა და ძელი შემოვიდა გარიჟრაჟზე და ელა დგას თავისით. გაემართეთ აღმოსავლეთისკენ“. ვოლოსოჟარი - ირმის ნახტომი - "ველესმა თმები დაკაწრა და გაიფანტა". უძველესი იდეების მიხედვით (ეგვიპტელები, გერმანელები, სლავები) სამყარო ზეციური ძროხიდან გაჩნდა. ირმის ნახტომი მისი რძეა. ველესი არის სამყაროს ძროხის შვილი. ელკა - თანავარსკვლავედი ურსა მაიორი - ველესოვის სასახლეები.
ველესი. ანდრეი კლიმენკო
ასე რომ, ველესი:
1. „მსხვილფეხა რქოსანი ღმერთი“ – Wild-ის მფლობელი.
2. ვოდჩიი ყველა გზაზე, გზების მბრძანებელი, ყველა მოგზაურის მფარველი
3. ნავის ოსტატი, უცნობი, შავი ღმერთის მმართველი
4. მშობიარობის შემდგომი მოსამართლე და უვადოდ გამომცდელი.
5. ძლევამოსილი ოსტატი და მაგიის მბრძანებელი, მაქცია.
6. ვაჭრობის მფარველი, ხელშეკრულებების შუამავალი და კანონთა თარჯიმანი.
7. სიმდიდრის გამცემი.
8. მცოდნე და მაძიებლის მფარველი, ხელოვნების მასწავლებელი, მათ შორის სკალდიკი
9. იღბლიანი ღმერთი.
ველესის დღე - ოთხშაბათი, ქვა - ოპალი ან ობსიდიანი, ლითონი - ტყვია ან ვერცხლისწყალი, ხე - ნაძვი, ფიჭვი, კაკალი ან ნაცარი (ყველი), სწორედ მათგან უნდა მოხდეს ამულეტები, ჯოხები, კერპები და ველესის კულტთან დაკავშირებული სხვა ნივთები. გაკეთდება. ჩრდილოეთის ჯადოქარ-ღმერთის მითი, რა თქმა უნდა, გარკვეულწილად განსხვავდება სამხრეთის ტრადიციისგან. ველესში მსხვერპლთა მოწყობილობის ადგილები და მისთვის მიძღვნილი მკვრივი წიწვოვანი ტყეებია. ხშირად გაუვალია მახინჯი ხეებითა და მკვდარი ხეებით, ველესი ვოლოჰატია და უყვარს ხავსები და ლიქენები, ისევე როგორც სოკოები, შესაძლოა მას კერპი დაუდგეს ან სამი ტყის გზის გასაყარზე და გზაჯვარედინზე ააგეს. სამი მარადმწვანე ხე (ხშირად ფიჭვები - აქედან გამომდინარე "სამ ფიჭვში დაიკარგე") და ჭიანჭველა ასევე ველესოვის ნიშნებია. თუ ბრტყელ რელიეფზე - მაშინ იგივე კვეთა, მაგრამ მათზე მარტოხელა ხე ან ქვა.
ველესის ტაძრებზე შეიძლება დაკიდოს არა მხოლოდ ასოები, როგორც ლეგენდაში, არამედ პირუტყვის თავის ქალა ან რქები. ალბათ, თავად კერპი ველესი რქებით იყო დაგვირგვინებული - აქედან გამომდინარეობს მისი იდენტიფიკაცია სატანასთან, ან კეხიან ჯოხთან.
ველესს სპილენძს სწირავდნენ, რადგან ის არის კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის, მატყლისა და ბეწვის ღმერთი, ასევე ასხამდნენ ლუდს და კვასს - ის სასმელები, რომელთა მომზადებაც მან ხალხს ასწავლა ერთ-ერთი ლეგენდის მიხედვით. ველესის კერპების გამოსახულებები შეიძლება შეიცავდეს იმავე რქის (ან რქის) გამოსახულებებს, ისევე როგორც მკვდარი ადამიანის თავის ღმერთს ხელში. ველესის კერპები, დ.გრომოვის რეკონსტრუქციის მიხედვით, განლაგებული იყო არა ბორცვების მწვერვალზე, არამედ ფერდობზე ან დაბლობზე, წყლებთან უფრო ახლოს. მისი დღეები, ველესოვი, განსაკუთრებით საზეიმოდ აღინიშნა 22-24 დეკემბერს, 31 დეკემბერს, 2 და 6 იანვარს - წმინდა ნიკოლოზ ზამთრის დღეებში, 24 თებერვალს მათ სთხოვეს "მსხვილფეხა რქოსანი პირუტყვის ღმერთს" ზამთრისთვის რქები დაარტყა. და მათ ასევე პატივი მიაგეს წმინდა ნიკოლოზ ვეშნის პატივისცემის დღეებში - 22 მაისს (იარილინის დღე, სემიკი). 12 ივლისი - როდესაც ისინი აყენებენ პირველ ფარას და იწყებენ თივას, პირუტყვისთვის თივის მოსავალს. 18-დან 20 აგვისტომდე ველესს ტიტულში ახვევდნენ მოკრეფილ მინდორზე „წვერზე“ – ნიკოლინას წვერზე.
საუკუნეების მანძილზე შავ-თეთრ ღმერთებს შორის დაპირისპირების წარმართული ტრადიცია გრძელდება და ვლინდება ყველა დონეზე. პირველი - ბებერი - ამშვიდებს ბუნებას, მეორე - ახალგაზრდა - აცოცხლებს მას და მასთან ერთად აღდგება, ძალით სავსე. გაზაფხულზე ახალგაზრდა ცვლის ძველს, ხოლო ახალი ცვლის ძველს. შემდეგ ციკლი მეორდება და ასე იქნება სამუდამოდ.
"ველესის წიგნი" ("ველესის წიგნი", "ველესის წიგნი") არის მე -9 საუკუნის ნოვგოროდის მოგვების წმინდა ტექსტების თარგმანი, რომელიც მოგვითხრობს სლავებისა და სხვა ხალხების უძველეს ისტორიას II საუკუნის ბოლოდან. ათასწლეული ძვ.წ. I ათასწლეულის ბოლომდე. (IX ს.).
ჩვეულებრივ ისინი საუბრობენ ზოროასტრიულ (სპარსულ) ასტროლოგიაზე, ვედური (ინდური) შესახებ.
ასტროლოგია და დასავლური ასტროლოგიის შესახებ. მაგრამ თითქმის არავინ იცის რა ყველაზე
ვრცელი სისტემაასტროლოგიაში, ისევე როგორც კოსმოლოგიაში, არსებობს ჩვენს წინაპრებში -
სლავები და არიელები. ჩვენმა წინაპრებმა არა მხოლოდ იცოდნენ კოსმოლოგიის შესახებ უფრო დეტალურად, ვიდრე
თანამედროვე მეცნიერებმა, მაგრამ ასევე იცოდნენ როგორ გამოეყენებინათ ეს ინფორმაცია პრაქტიკაში.
სლავური ასტროლოგიის დეტალური განხილვის დაწყებამდე აუცილებელია ტერმინებისა და ცნებების განსაზღვრა.
სლავური ცნებები ვარსკვლავებისა და დედამიწის შესახებ
სვაროჟის წრე - ეს არის ირმის გზა, რომლის გასწვრივ მოძრაობს იარილოს მზე,
16 ზეციური დარბაზის გავლით.
CherT0G - სამყაროს მონაკვეთი, რომელშიც მზეები, ვარსკვლავები და ვარსკვლავები არიან
მტევანი.
ვარსკვლავები არის ციური სხეულები, რომელთა ირგვლივ არის სისტემა, რომელსაც აქვს მდე
7 დედამიწა (პლანეტები), რომელთა გარშემო, თავის მხრივ, ციური ობიექტებიც ბრუნავენ
(მთვარეები, თანამგზავრები).
მზე არის ცენტრალური მნათობი, რომლის გარშემოც მეტი
7 დედამიწა.
დედამიწა არის ციური ობიექტები, რომლებიც მოძრაობენ თავიანთ ორბიტაზე ვარსკვლავების გარშემო (ან
მზეები).
მთვარეები ციური ობიექტებია, რომლებიც დედამიწის გარშემო ბრუნავენ.
იარილო -
ჩვენი მზის (ვარსკვლავის) სახელი, რომლის გარშემოც 27 დედამიწა ბრუნავს (აქედან გამომდინარე
გამოთქმა - „სამი ცხრა ქვეყნისთვის, სამი მეათე სამეფოსთვის“, ე.ი. საზღვრებს მიღმა
მზის სისტემა).
იარილა-მზის სისტემას ჰყავდა 27 დედამიწა (დედამიწა დეი - განადგურებული, მის ორბიტაზე
ახლა არის ასტეროიდების სარტყელი. ან, როგორც ადრე თქვეს: „შორეული მიწები
»).
Midgard-Earth - ძველად სლავები - არიელები ასე უწოდებდნენ ჩვენს დედამიწას. ირგვლივ
სამი მთვარე ბრუნავდა მის გარშემო (მოხსენიებულია სამი "მთვარის" ეს პერიოდი
ბევრი ერი)
ლელია - უახლოესი მთვარე, გაანადგურა დაჟდბოგმა. ტირაჟის პერიოდი 7
დღეები. ამიტომ ბევრმა ერმა შეინარჩუნა კალენდარი, რომელშიც კვირა 7-ია
დღეები.
Fatta - მიმოქცევის პერიოდი 13 დღეა. ის გაანადგურეს ატლანტიდის ქურუმებმა. Მას შემდეგ
გაჩნდა გამოთქმა ფატალურობა და რიცხვ 13-ს აქვს უარყოფითი მნიშვნელობა.
თვე - მიმოქცევის ვადა 29,5 დღეა. ჩვენი ამჟამინდელი მთვარე, რომელსაც ჩვენ ვუწოდებთ
ასევე თვეში. სამყაროში ცხოვრება ექვემდებარება ერთ კანონს და ისინი ურყევია (რაც
ზემოთ, მსგავსი ქვემოთ) და დაცულია ამ კანონების დაცვა
ღმერთები რამჰატი და ნუმერობოგი.
ყველა პლანეტა
ბრუნავენ თავიანთი ღერძის გარშემო, ისინი ასხივებენ ენერგიას, ისინი ასევე ბრუნავენ იარილას გარშემო და
Yarilo ტრიალებს გალაქტიკის ცენტრის ირგვლივ - და ისინი ყველა, როგორც იყო, შიგნით არიან
დახურული რხევითი წრე, ასხივებს ენერგიების დახვეწილ ტიპებს, რომლებიც კვებავს
მზე. ეს ენერგიები გადის შიგნით და გარეთ და, შესაბამისად, ყველა ვარსკვლავი
დედამიწა და მზე გავლენას ახდენს ყველა ციურ სხეულზე.
გავლენას ახდენს ყველა მცენარეზე, ყველა მწერზე, ყველა ცხოველზე, ყველაზე
ადამიანი - და მათ შორის არის ურთიერთობა. და რადგან არსებობს ურთიერთობა
ურთიერთგავლენა, რაც იმას ნიშნავს, რომ ადამიანის სიცოცხლე ასევე მოქმედებს დედამიწაზე, მთვარეზე, მზეზე
და ვარსკვლავები.
თანავარსკვლავედების შესახებ
1922 წელს რომში, ინტერნაციონალის პირველი გენერალური ასამბლეის გადაწყვეტილებით
ასტრონომიულმა კავშირმა საბოლოოდ დაამტკიცა 88 თანავარსკვლავედის სია
რომელიც ვარსკვლავური ცა იყო გაყოფილი. 88 თანავარსკვლავედიდან მხოლოდ 47 არის
უძველესი, ცნობილი რამდენიმე ათასწლეულის განმავლობაში. ისინი დაფუძნებულია მითოლოგიაზე
ძველი საბერძნეთი და მოიცავს ცის რეგიონს, რომელიც ხელმისაწვდომია სამხრეთ ევროპის დაკვირვებისთვის.
დარჩენილი თანამედროვე თანავარსკვლავედები მე-17-მე-18 საუკუნეებში იქნა შემოღებული. პრიმიტიულში
ეპოქა (ძვ. წ. 4-6 ათასწლეული), როდესაც ასტრონომია შექმნეს უძველესი მეცნიერების მიერ
გამოყო რუსეთის ჩრდილოეთით და სამხრეთით 27 თანავარსკვლავედი. 12 თანავარსკვლავედის ტრადიციულად უწოდებენ
ზოდიაქოს - ეს არის ის, რომლითაც მზე გადის (გარდა თანავარსკვლავედისა
ოფიუხუსი). ეს თანავარსკვლავედები შეესაბამება ვალდაის 12 ტომობრივ გაერთიანებას
ბორცვები.
ციკლები ბუნებაში სლავებს შორის, დღესასწაულები, რიტუალები
ძველ დროში "თანავარსკვლავედებს" უწოდებდნენ ვარსკვლავების ექსპრესიულ ჯგუფებს, რომლებიც ეხმარებოდნენ
ნავიგაცია სივრცეში და დროში. მაგრამ ისინი შეესაბამებოდნენ ზოგიერთს
ანტიკური ისტორიის ისტორიული მოვლენები და მათი გეოგრაფიული კოორდინატები. ყველაზე
კაშკაშა ვარსკვლავების უძველესი დამახასიათებელი ჯგუფები ადამიანი გამოირჩეოდა ცაში თუნდაც ქვაში
საუკუნეში. ზე სხვადასხვა ხალხებს, ვ სხვადასხვა დროსვარსკვლავური ცის გაყოფის პრინციპი იყო
განსხვავებული.
IV საუკუნეში ძვ.წ. ჩინეთში 122 თანავარსკვლავედი მოიცავდა 809 ვარსკვლავს. 275 წელს ძვ.წ
ბერძენი პოეტი არატი პოემაში Apparitions აღწერა მისთვის ცნობილი თანავარსკვლავედები. ამავე დროს, ქ
ფენომენები პოეტმა ბევრად უფრო გამოიყენა ადრეული აღწერაციური სფერო. IN
"ალმაგესტმა" კლავდიუს პტოლემეოსმა (137 გ) აღწერა 48 თანავარსკვლავედი,
უპირატესად ჩრდილოეთის ცა (ამ თანავარსკვლავედებიდან 47-მა შეინარჩუნა თავისი სახელები მანამდე
ჩვენი დღეები, მაგრამ ერთი დიდი თანავარსკვლავედი - არგო, იასონის გემი და არგონავტები -
XVIII საუკუნეში იყოფა ოთხ პატარა თანავარსკვლავედად: კარინა, კორმა, იალქნები და
კომპასი), ხოლო დანარჩენი ცვლილებები მოცემულია შუა საუკუნეებში, როდესაც ვარსკვლავების შემდგენელები
რუქებმა ახალი თანავარსკვლავედები წარმოადგინა. მონღოლეთში მე -18 საუკუნეში, თანავარსკვლავედების სიაში შედის
237 თანავარსკვლავედი. ინკას ასტრონომიაში დაკვირვების ძირითადი ობიექტები ბნელი იყო
ირმის ნახტომის მონაკვეთები - ტერმინოლოგიაში ერთგვარი "თანავარსკვლავედი საპირისპირო".
ანდების კულტურები: ლამა, ლამის ბელი, მწყემსი, კონდორი, პარტრიჯი, გომბეშო, გველი,
მელა; ასევე ვარსკვლავები: სამხრეთის ჯვარი, პლეადები, ლირა და სხვა.
ზეციური ოპტიკური ილუზია
ნათლად
ღამე, სადაც არ უნდა ვიყოთ, ყოველთვის გვეჩვენება, რომ ყველა ციური სხეული
თანაბრად დაშორებული და განლაგებულია სფეროს შიდა ზედაპირზე.
ციური სამეფო სინამდვილეში ილუზიაა. ათასობით წლის განმავლობაში ის დომინირებდა
შეხედულება, რომ ციური სფერო არის საზღვარი, რომლისკენაც
სამყარო. მაგრამ 1837-1839 წლებში, როდესაც პირველად გაზომეს წლიური პარალაქსები
ზოგიერთი ვარსკვლავი, დადასტურდა, რომ ისინი დიდ მანძილზე არიან
ჩვენ, და ციური სფერო არის ოპტიკური ილუზია. თუმცა, კონცეფცია
ციური სფერო ასტრონომიაშია შემონახული.
ციურ სფეროზე რეალურად ჩანს ვარსკვლავებისა და ციური სხეულების პროგნოზები. Ჩვენ ვფიქრობთ,
რომ ვარსკვლავები ერთმანეთთან ახლოს არიან, ხოლო სივრცეში მათ შეუძლიათ
იყოს დაშორებული უზარმაზარი მანძილებით.
ვარსკვლავური ცის ხედი დროთა განმავლობაში არ იცვლება. ეს არის პირველი
უძველესი ასტრონომების მიერ გაკეთებული აღმოჩენა. სინამდვილეში, იმის გამო
დედამიწის პრეცესიის დროს ვარსკვლავური ცის იერსახე იცვლება დაახლოებით 25900 წლის განმავლობაში. ესენი
ცვლილებები ხდება ისე ნელა, რომ ისინი აღქმადი ხდება მხოლოდ
ათასობით წელი.
პირველმა ასტრონომებმა შენიშნეს, რომ ვარსკვლავურ ცაზე იგივე ვარსკვლავები ჩნდებიან.
იგივე თანავარსკვლავედები გაზაფხულზე, ზაფხულში, შემოდგომაზე და ზამთარში. მათ დაიწყეს დროის განსაზღვრა.
დედამიწის ვარსკვლავური რუკა
დელიმიტაცია
ზოდიაქოს თანავარსკვლავედები და ჩრდილოეთ ციური ნახევარსფეროს თანავარსკვლავედების უმეტესობა
მოხდა რუსეთში ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 5500 წელს. ე. ძველმა ბერძნებმა რუსული მიიღეს
თანავარსკვლავედების დელიმიტაცია, მაგრამ მათ ახალი სახელები მისცა. აღწერაში
"ილიადა" აქილევსის ფარი, ჰომეროსი ასახელებს ფარზე გამოსახულ თანავარსკვლავედებს.
Ursa Major, Bootes, Orion, Pleiades, Hyades - ღმერთი ჰეფესტუსის მიერ. ესენი
თანავარსკვლავედები ჩრდილოეთ რუსეთის რუკაა.
საერთაშორისო ასტრონომიული კავშირის (MAC) გადაწყვეტილებით მიღებულია, რომ რიცხვი
თანავარსკვლავედები მთელ ციურ სფეროში არის 88, რომელთაგან 27 დასახელდა
დაახლოებით 7500 წლის წინ და მათგან 47 - 4500 წლის წინ.
ეს არის დიდი
მცირე ურზა, დრაკონი, ჩექმები, კურო, მერწყული, თხის რქა, მშვილდოსანი,
სასწორი, ქალწული, მორიელი, ტყუპები, კირჩხიბი, ლომი, ვერძი, თევზები, ორიონი, ძაღლი მაიორი, კურდღელი,
ჰერკულესი, ისარი, დელფინი, ერიდანუსი, ვეშაპი, სამხრეთის თევზი, სამხრეთის გვირგვინი, პატარა ძაღლი,
კენტავრი, მგელი, ჰიდრა, ჭალა, ყორანი, ვერონიკას თმა, სამხრეთის ჯვარი, პატარა ცხენი,
ჩრდილოეთის გვირგვინი, ოფიუხუსი, ეტლი, ცეფეუსი, კასიოპია, ანდრომედა, პეგასუსი,
პერსევსი, ლირა, ციგნუსი, არწივი და სამკუთხედი.
უმრავლესობა
სახელები ემთხვევა ბერძნული მითოლოგიის გმირებს.
1603 წელს
გერმანელმა ასტრონომმა იოჰან ბაიერმა გამოაქვეყნა თავისი ვარსკვლავური ატლასი, რომელშიც
ძველ თანავარსკვლავედებს დაემატა 11 ახალი (ფარშევანგი, ტუკანი, წერო, ფენიქსი,
მფრინავი თევზი, სამხრეთ ჰიდრა, ოქროს თევზი, ქამელეონი, სამოთხის ჩიტი, სამხრეთი
სამკუთხედი და ინდური). ამ თანავარსკვლავედების სახელები არ არის დაკავშირებული მითოლოგიასთან (რადგან
ფენიქსის გარდა). მათი უმეტესობა ნამდვილისა და ფანტასტიკურის სახელებს ატარებს
ცხოველები და ფრინველები, რაც დიდი გეოგრაფიული დროის ანარეკლია
აღმოჩენები.
1690 წელს გამოქვეყნდა პოლონელი ასტრონომის იან ჰეველიუსის ვარსკვლავური ატლასი. IN
„სიცარიელეები“ ძველ თანავარსკვლავედებს შორის, ჰეველიუსმა განათავსა კიდევ 11
თანავარსკვლავედები (ჟირაფი, ბუზი, ერთრქა, მტრედი, ძაღლების ძაღლები, შანტერელი, ხვლიკი,
სექსტანტი, პატარა ლომი, ფოცხვერი და ფარი). ის წერდა: „ვინც უკმაყოფილოა ჩემით
არჩევანი, შეუძლია აქ სხვა რაღაცის დახატვა, რაც მოსწონს, მაგრამ ნებისმიერში
ეს დიდი სიცარიელე სამოთხეში არ უნდა დარჩეს შეუვსებელი“.
ძველ დროში ცის რუკა დედამიწის რუქის სარკისებური გამოსახულება იყო.
თანავარსკვლავედი Ursa Major შეესაბამებოდა Riphean მთებს, რომელიც დაიწყო
ვალდაიში და ჩრდილოეთ უვალის გავლით, გადაჭიმული ურალის მთები. აქ ცხოვრობდა
რიშიები (ბრძენნი), აქ დიდი წყალგამყოფი იყო აღმოსავლეთ ევროპის. თანავარსკვლავედი მცირე
დათვი იყო სემირეჩის ანარეკლი - მიწები თანამედროვე ქალაქის მიმდებარედ
ვორონეჟი. აქვე იყო რუსეთის სამხრეთის ადმინისტრაციული და რელიგიური ცენტრი, სადაც ისინი ცხოვრობდნენ
ასურები. ორი დათვი ყველაზე არქაული თანავარსკვლავედებია.
ოფიუხუსი
თანავარსკვლავედი
Serpens ერთადერთია, რომელიც მდებარეობს ცის ორ ცალკეულ მხარეში. IN
ძველ ვარსკვლავურ ატლასებში ეს თანავარსკვლავედები პიროვნების სახით იყო გამოსახული
(ოფიუხუსი) ხელში უზარმაზარი გველი უჭირავს. ეს თანავარსკვლავედი სიმბოლოა
მშენებლობა დედამიწაზე ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულში სარმატიის გარშემო კედლები,
რომელიც სამყაროს სამხრეთად და ჩრდილოეთად ყოფდა. ეს თანავარსკვლავედი შეესაბამება რუსულს
ეპოსი პრინცი კოჟემიაკუს შესახებ, რომელმაც გველი აიძულა ზღვიდან ბეწვი გაეკეთებინა
ზღვები. ამ გლობალური კედლის კვალი უკრაინაში დარჩა სერპენტინის კედლების სახელწოდებით.
ხოლო შორეულ აღმოსავლეთში მოგვიანებით, ჩინელებმა ააშენეს საკუთარი მათზე
Დიდი კედელი. გიორგი გამარჯვებული მოსკოვის გერბზე სიმბოლოა იგივე, რაც
ეს თანავარსკვლავედია. გველზე გამარჯვება. თანავარსკვლავედები არის როგორც კარატი, ასევე მემორიალი
უძველესი და არც თუ ისე უძველესი ისტორიის მნიშვნელოვანი მოვლენები.
თანავარსკვლავედების საზღვრების შესახებ
დაახლოებით 300
ყველაზე კაშკაშა ვარსკვლავებსაც აქვთ საკუთარი სახელები - მათი უმეტესობა შეესაბამება
ძველი რუსეთის გვარებისა და ტიპების სახელები. საინტერესოა, რომ ვარსკვლავების სახელები დამოკიდებულია
რა პოზიციას იკავებს იგი ძველი რუსების მითოლოგიურ სერიაში
საგვარეულოები. მაგალითად, α კურო მიიღო სახელი Al-de-ram („თვალი
ხარი“ სიმბოლოა, რომ ღმერთი ველესის ეპოქას მოსდევს იარილოს ან რაას ერა
(ვერძი)), α ორიონს ეძახიან ბეტელგეიზე ("გიგანტის მხრები"), β ლომი
- დენბოლა („ლომის კუდი“) და ა.შ. ეს ყველაფერი ცნებებს უკავშირდება
რუსეთის ხალხების წარმოშობის ასტროლოგია და გენეალოგიური ცხრილები. ეს,
რა თქმა უნდა, ეს ეხება მხოლოდ არქაულ თანავარსკვლავედებს.
1922 წელს გამართულ ასტრონომიულ კონგრესზე 27 თანავარსკვლავედის
შეუფერებელი სახელები უძველესი თანავარსკვლავედების სახელების შესანარჩუნებლად და
ბაიერის, ჰეველიუსის და ლაკაილის მიერ დამატებული თანავარსკვლავედები.
ციურ სფეროზე თანავარსკვლავედების ახალი საზღვრების განსაზღვრაზე მუშაობა ჩაატარა
ბელგიელი ასტრონომი ევგენი დელპორტი. მიღებულია საერთაშორისო ასტრონომიული კავშირი
თანავარსკვლავედების ახალი საზღვრები 1930 წლის კონგრესზე და გადაწყვიტა არ შეეცვალა ისინი
უფრო. ამ გადაწყვეტილების ძალით არავის აქვს უფლება წარადგინოს
ახალი თანავარსკვლავედები, ან გააუქმეთ არსებული. ახლა მთელ ციურ სფეროზე
არის 88 თანავარსკვლავედი.
სანქტ-პეტერბურგში გამოქვეყნებულ კორნელიუს რეისიგის 1829 წლის რუსულ ვარსკვლავურ ატლასში.
შეიცავდა 102 თანავარსკვლავედის სიას. რუსეთში, 88 თანამედროვე თანავარსკვლავედიდან, შეგიძლიათ
დააკვირდით მხოლოდ 54 თანავარსკვლავედს.
ზოდიაქოს თანავარსკვლავედებს აქვთ 12 თანავარსკვლავედი (მე-13 არ შედის - ოფიუხუსი). IN
ძველ დროში ზოდიაქოს თანავარსკვლავედები ასრულებდნენ კალენდრის როლს თითოეულ მათგანში
მზემ დაახლოებით ერთი თვე გაატარა. კონკრეტულად რას ეძახდნენ ძველად?
ვარსკვლავები და თანავარსკვლავედები უცნობია. ყველაზე კაშკაშა იყო 20 ვარსკვლავი და დაემატა მათ
Ursa Major-ის კიდევ 7 ვარსკვლავი - სულ 27 ვარსკვლავი.
ჩვენი წინაპრების ვარსკვლავიანი ცა
ზვეზდნოე
ძველი სლავების თვალში ცა წარმოდგენილი იყო შეკუმშული ველის სახით - ღერო,
ნაღველი. და თავად ვარსკვლავები წარმოდგენილი იყო შეკუმშული მარცვლეულის ღეროების ნაშთების ბოლოებით.
(რუსულად მოსავალს ჰქვია - ტანჯვა, სახელი იგივე ძირია "სტ"). IN
შემონახულია გერმანული: შტერნი - ვარსკვლავი, ასევე ვარსკვლავი (შდრ. რუსული სტერნი). Ინგლისურად
და ფრანგული - ვარსკვლავი. რუსული სიტყვიდან ნაღველი / ვარსკვლავი წარმოიშვა სემიტურ-კავკასიური
ქალღმერთის იშთარის სახელი (w არის რუსული ს-ის დამახინჯება და აგლუტინაციური ენების პროთეზია).
ფრანგულად და იტალიურად, სხვა რუსები დარჩნენ ვარსკვლავის დანიშვნაზე.
ფორმები არის ვეტეტი და დივა, შესაბამისად. სიტყვა ვეტეტი (შდრ. ვარსკვლავი, ზვეზდა) ატარებს
თქვენ საკუთარ თავში რუსული სიტყვის ნარჩენებს ატარებთ, რაც იმაზე მიუთითებს, რომ მოგზაურები ორიენტირებული იყვნენ
ვარსკვლავებით, იხ. რუსული sterno - გემზე საჭე, ღეროზე დგომა - რედაქტირება
საჭე. და სიტყვა დივა არის სახელი სლავური ქალღმერთიდივები.
ზვეზდნოე
ცა [იან ჰაველის ატლასი] კუროს (ველესი), კიტას თანავარსკვლავედების შედარებითი პოზიციებით
(Cetus), Pleiades (Makosh) და ვერძი (Arius).
დარბაზები (სამეფოები) მითითებულია: 1 - კავკასიოიდი-რუსები, პლეადები (მაკოშები); 2- კავკასიოიდები, კურო (ველესი); 3 - მონღოლოიდები და ავსტრალოიდები, ნაკრები (სედუნი); 4 -
ნეგროიდი, ორიონი.
განხილული ვარსკვლავური ცის მიდამოში გამოვყოფთ ოთხ სიმბოლოს:
პირველი - ველესი - ბაალი - კურო - უფალი; მეორე - პლეადები - იხვის ბუდე, სამყოფელი
მაკოში - დიდი დედა - მაატი; მესამე - კიტი (უშაკოვი - ბერძენი კეტოსი; იან
ჰაველი - ცეტუსი) - სედუნის თხა - ქრისტიანობაში სატანა - ეგვიპტე. კომპლექტი; მეოთხე -
აურიგა.
და თანავარსკვლავედების ამ კომბინაციაში, რომელიც განიხილება, აურიგა არცერთს არ მართავს
კურო-ველესი, არც თხა-სედუნი. ერთიც და მეორეც მის უკან არიან (როგორც
შუმერული ნახატი, იხილეთ "შუმერების მეფე ეიორი და მისი ტიტულები"). ხოლო
ეტლი არის ადამიანი, რომელიც მართავს აღკაზმულ ცხენებს, ან
მეგზური, მძღოლი, ანუ ის, ვინც ცხოველებს წინ ატარებს.
ეტლის პირდაპირ წინ არის ორი თანავარსკვლავედი: მარცხენა ხელზე - ფოცხვერი და
მარჯვნივ - ჟირაფი. თუ ფოცხვერს სადავეებად მივიჩნევთ, ჟირაფს კი მათრახად, შორს
რომლის ზღვარი ჩრდილოეთ ვარსკვლავს ემთხვევა, მაშინ სრულიად ნორმალურია
რამდენიმე თანავარსკვლავედის კომბინაცია: ეტლი უჭირავს სადავეებს (ფოცხვერი)
დათვი და მათრახი გადააქნია თავზე (ჟირაფი პლუს ჩრდილოეთ ვარსკვლავი).
ბარათები
ვარსკვლავური "ლაგლების" მდებარეობა: 1 - მცირე და დიდი ურსი; 2 - პლეადები. 3-
სლავური სარიტუალო კალამი გორბუნოვსკის ტორფის ჭაობიდან (ძვ. წ. III - I ათასწლეული),
სვერდლოვსკის ოლქი, ხე, ისტორიული მუზეუმი, მოსკოვი.
გაითვალისწინეთ, რომ თანავარსკვლავედები დიდი და მცირე ურსი გამოსახულია დათვების სახით
არარეალურად გრძელი კუდები, რომლებიც ბუნებაში არ არსებობს. ამიტომ უფრო სწორია
ეს იქნება სურათების გადაბრუნება და კუდების ნაცვლად თავებისა და კისრის დახატვა
ცხოველები და ოთხკუთხედის ვარსკვლავები გამოსახავდნენ წინა და უკანა ფეხებს
ცხოველები, როგორიცაა ცხენები, ცხენები.
ასე რომ, ჩვენ მივდივართ თანავარსკვლავედის სლავურ გაგებამდე: სოჟარი, სტოჟარი - ”ზოგიერთ ადგილას
ასე ჰქვია თანავარსკვლავედის ურსას, ჩრდილოეთ ვარსკვლავის ჩათვლით, რომელიც
წარმოადგენს სტოჟარს, ძელს, რომლის ირგვლივ ელა ან ცხენი დგანან“. "Ხუმრობა,
ამოძრავებული ძელი პირუტყვის დასაკრავად, ცხენით რბოლისთვის, თოკზე (თოკი -
ავტორიზაცია). ცხენი დგას, თანავარსკვლავედი ურსა, პოლარული ვარსკვლავით, ირგვლივ
ვის მიმართავს იგი; ეტლი, თასი. მხიარული ვარსკვლავი, ურალი. ჩრდილოეთ პოლუსის ვარსკვლავი.
თვითონ პოლარული ვარსკვლავი (α მცირე Ursa) არის სამმაგი ვარსკვლავი!
(სამება თანდაყოლილია მოკოშში.) მისი კაშკაშა კომპონენტი ცვალებადი ვარსკვლავია
- ცეფეიდი - ბზინვარების პერიოდით დაახლოებით 4 დღე. ცეფეიდები ემსახურებიან სასწორის საფუძველს
გალაქტიკათშორისი დისტანციები.
პოლარული
ვარსკვლავი მდებარეობს მსოფლიოს ჩრდილოეთ პოლუსთან და არსებითად - ეს არის წერტილი
ფირმა, რომელზედაც მორგებულია დედამიწის გიროსკოპის ღერძი.
დიდი დიპერი მოიცავს 7 კაშკაშა ვარსკვლავს, რომლებიც ვიზუალურადაც
წარმოადგენენ იხვის - ლანჩის სილუეტს. ამავე დროს, პლეადების პოპულარული სახელია შვიდი
დები და თანავარსკვლავედი Ursa Major - შვიდი ბრძენი, ასევე მიუთითებს
ოჯახური და/ან და-ძმის ურთიერთობა. კლასტერის იაპონური სახელი
პლეადები - სუბარუ - მიუთითებს ეტიმოლოგიურ ურთიერთობაზე სუბურგანთან - მიწიერთან
მაკოშის სამყოფელი.
ამრიგად, განხილულ
ვარსკვლავური ცის ადგილზე გამოიყოფა რამდენიმე თანავარსკვლავედის ჯგუფი:
კურო-ველეს-ვაალი, თხა-სედუნ-სატანა, ელკი - ურსა მაიორი და ახლომდებარე მალაია.
ეს „ცხოველები“ „ძოვენ“ საერთო ხუმრობას - ჩრდილოეთის ვარსკვლავს.
გამოსახულებამდე მიგვიყვანს ხუმრობით სიარული ზეციური ელვის სიმბოლიკაც
მოკოში, რადგან ტრადიციულად მაკოშს ახლავს ორი მშობიარე ძროხა (ან ორი
ცხენი, ან ორი ყვავილი, ან სიცოცხლის ორი ხე). ეს ნაკვეთი რუსულში ხშირი მონაწილეა
ნაქარგები, ისევე როგორც პროტორუსული წარმოშობის ყველა ხალხის ნაქარგები.
რუსული და სხვა ნაქარგების ნიმუშები: 1 - მაკოში და ორი ცხენი,
რუსეთი, ვოლოგდა (XIX - XX სს.); 2 - მაკოში ბოძის სახით და ორი ქალი მშობიარობაში
ცხენების ფორმა, რუსული ნიმუშიანი ნაქარგები; 3 - მაკოში ქალის სახით და ორი
ქალები მშობიარობისას ყვავილების სახით, ვეფსიანი ნაქარგები (მე-19 საუკუნის ბოლოს); 4 - ნაქარგების ნიმუში; 5
- მაკოში ყვავილების ქალის სახით და ორი ქალი მშობიარობისას სიცოცხლის ხეების სახით, სამხრეთის ნაქარგები
კარელიანი (მე-20 საუკუნის დასაწყისი).
სლავურ-არიული კალენდრის არსი
დაარი
კალენდარი არის სამი გალაქტიკური ბადის გამოსხივების პირობითი ჩვენება
სივრცეები, რომლებიც პერიოდულად იცვლება დედამიწის მოძრაობის პროცესში.
ყველაფერი მოწყობილი იყო ადამიანისთვის და ადამიანისთვის - სინათლისა და კოსმოსის კაცი - ესე იგი
სლავურ-არიული კალენდრის მთავარი არსი.
სლავურ-არიელებისთვის ჩვეულებრივი დღე საღამოს 18 საათზე დაიწყო, დაყოფილი იყო
თექვსმეტი ნაწილი და დასრულდა მეორე დღეს საღამოს 6 საათზე.
კვირა შედგებოდა 9 დღისგან (ადამიანის ჩაკრების რაოდენობა), თვე შედგებოდა 40-41 დღისგან,
და იყო 9 თვე წელიწადში, ე.ი. ასევე ჩაკრების რაოდენობა.
რატომ არის სლავურ-არიელებს შორის წლების წრე, ისევე როგორც არიული დღე 16 საათის განმავლობაში, შედგება
16 წელი?
დღე, რომელსაც ახლა შევეჩვიეთ, შედგება 24 საათისგან, რაც ხილულის ანარეკლია
მზის მოძრაობა ზოდიაქოს თანავარსკვლავედებში და მათი რიცხვის ჯერადი.
არიელები ცხოვრობდნენ და ცხოვრობენ დედამიწის ჩრდილოეთ ნახევარსფეროში, სადაც ცაზე 16 მთავარი თანავარსკვლავედია - 4 დიდი.
თანავარსკვლავედები ცაში მუდმივად, დღე და ღამე, ჩრდილოეთ განედებში ყოფნისას
არ სცილდება ჰორიზონტს - ურს მაიორი და მცირე ურსი, კასიოპია და ცეფეუსი. A 12
ზოდიაქოს თანავარსკვლავედები, განლაგებულია ეკლიპტიკის სიბრტყეში და გამოჩნდებიან იმის გამო
ჰორიზონტი მხოლოდ პერიოდულად. ყველა ეს ჩრდილოეთ თანავარსკვლავედი კაშკაშაა და ასხამს
მისი სპექტრის შუქი. ასე გამოდის - არამყარი თანავარსკვლავედების შუქი არ არის
განიხილავს??? ფუმფულა იქნება…
და არიელები
ეს არის ჩრდილოეთის არამდგრადი თანავარსკვლავედები, რომლებიც მთავარია, რომელიც უზრუნველყოფს მუდმივობას
გავლენა ადამიანზე, რატომ არის წმინდა, ხოლო ზოდიაქო - მხოლოდ მეორეხარისხოვანი.
ასე აღწერენ ძველი სლავურ-არიელები ჩრდილოეთ ცის ვარსკვლავურ რუკას
წყაროები:
«…
Runic Records... ამას ამბობენ
ჩვენი Yarilo-Sun მდებარეობს სვატის ვარსკვლავური სისტემის გალაქტიკურ სტრუქტურაში
(ანალოგები არ არის თანამედროვე თანავარსკვლავედები), რომელსაც ასევე უწოდებენ პერუნოვის გზას ან
ზეციური ირი. სვატი წარმოდგენილია მარცხნივ სვასტიკად. ქვედა ნაწილში
სვატის ერთ-ერთი სვასტიკა არის ჩვენი Yarilo-Sun. ის
არის Trilight, რადგან ანათებს სამ სამყაროს: რეალობა, ნავი და წესი (სპექტრი
გამოსხივება ვარსკვლავებიდან სამ სივრცეში). იარილო-მზე თანავარსკვლავედის ნაწილია
ქალღმერთი ზიმუნი (ზეციური ძროხა ან, თანამედროვე ტერმინებით, მცირე ურსი) და არის
მერვე ვარსკვლავი.
ასევე გალაქტიკის სვასტიკის მკლავში არის დაჟბოგის მზის სისტემა -
მზე (თანამედროვე სახელი: ბეტა - ლომი). მას უწოდებენ დიდ ოქროს მზეს,
ის უფრო კაშკაშაა სინათლის გამომუშავების, ზომისა და მასის თვალსაზრისით, ვიდრე
იარილო-მზე. ინგარდ-დედამიწა ბრუნავს ოქროს მზის გარშემო, რევოლუციის პერიოდი
არის 576 დღე. ინგარდ-დედამიწას ორი მთვარე აქვს: დიდი მთვარეპერიოდით
მიმოქცევა 36 დღე, ხოლო მცირე მთვარე - 9 დღე. ოქროს მზის სისტემა შედის
რბოლის დარბაზი სვაროგის წრეზე (ზოდიაქოს ერთ-ერთი სლავურ-არიული ნიშანი). IN
ოქროს მზის სისტემა, ინგარდ-დედამიწაზე, არსებობს ბიოლოგიური სიცოცხლე მსგავსი
მიდგარდ-დედამიწაზე ცხოვრებით. ეს მიწა მრავალი სლავის საგვარეულო სახლია -
არიული კლანები ..."
«…
სვარგას ცენტრში ვლინდება ცეცხლის დარბაზი -
სტოჟარი (სვეტოჟარი) - თავად სვაროგის სამჭედლო, მთელი არსებობის წყარო. ეს არის მწვერვალი
მსოფლიო ხე, მერ-მთა, ჩვენი სამყაროს კონტაქტის ადგილი ზესამყაროსთან, in
რომლითაც თავად ყოვლისშემძლე სიკეთე არსებობს. სტოჟარიში გოი როდი - მსოფლიოს ოსტი - პირსს
ჩვენი სამყაროს მსოფლიო კვერცხი, რომელიც იწყებს სვარგას ბრუნვას. ეს სტოჟარი არის არსი
ჩრდილოეთის ვარსკვლავი, რომელსაც ახლა პოლარული ვარსკვლავი ეწოდება და ჩვენს წინაპრებს სედავას ეძახიან,
დაჯექი როგორც ვარსკვლავი. სედავას აქვს სვაროგისა და ლადას ვარსკვლავური გამოსახულებები ადამიანის სახით
- თანავარსკვლავედები, რომლებსაც ახლა ცეფეოსი და კასიოპია ეძახიან. Svarog და Lada salting წასვლა
სამყაროთა ხე, რომელსაც ახვევს მისი მცველი - ველესი ცეცხლოვანი გველის (თანავარსკვლავედის) სახით
დრაკონი). იქვე ჩანს თანავარსკვლავედიც, რომელსაც ზოგი ურსს უწოდებს, ზოგს
- ძროხა და კიდევ სხვები - ირემი. ესენი არიან ირიას მცველები - ველესი და დაჟბოგი. ძალიან
სტოჟარ სვაროჟიხის ცენტრში მე ვარ ცეცხლოვანი ლადის გამოსახულება (Ursa Minor). ეს Bucket
ესროლა ველესი ცაში, შემდეგ კი - სახურავი…
»
მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული სინათლის ყველაზე სრულყოფილი ტალღოვანი გარემო ჩრდილოეთ ნახევარსფეროში
არა 12 ზოდიაქოს თანავარსკვლავედი, როგორც სამხრეთები, არამედ ცის 16 თანავარსკვლავედი, ანუ "დარბაზები",
როგორც მათ არიელები უწოდებდნენ.
მაშასადამე, 12 ზოდიაქოს თანავარსკვლავედის სისტემა არიელებისთვის არასრულია და
უცხო, მაგრამ მნიშვნელოვანი მხოლოდ სამხრეთის ხალხებისთვის.
შემდეგ არიელებს ჰქონდათ სიცოცხლის წრე, რომელიც შედგებოდა 16 × 9 = 144 წლისგან.
ეს არის ყოველდღიური, წლიური, 16-წლიანი, 144-წლიანი და 25920-წლიანი ციკლები. შეცვლა
სამი სივრცის სინათლის ემისიის ველები პირდაპირ გავლენას ახდენს ბიოლოგიაზე
ადამიანის ჰორმონების სინთეზის ცვლილებით და, შესაბამისად, მისი სოციალური
ქცევას და აქედან გამომდინარე - ცხოვრებისა და საზოგადოების მოვლენებზე. სრულყოფილი და მეცნიერული
სინათლის ზემოქმედების დასაბუთებული სისტემა ბიოლოგიასა და ადამიანის სიცოცხლეზე -
აქ „მკითხავები“ არ არის.
IN
სლავურ-არიული ასტროლოგიის შესაბამისად, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა უძველესი დროიდან
ჯერ, ჩვენი დედამიწა არა მხოლოდ მოძრაობს მზის გარშემო, არამედ ბრუნავს გარშემოც
მისი ღერძი და ღერძი, თავის მხრივ, ნელა მოძრაობს წრიული კონუსის გასწვრივ. ზე
ამ შემთხვევაში, ჩრდილოეთ პოლუსი აღწერს ელიფსს სივრცეში, რომელიც არის
ამ კონუსის საფუძველი და სამხრეთ პოლუსი, შესაბამისად, მისი ზედაა.
ამ კონუსის ღერძი პერპენდიკულარულია დედამიწის ორბიტის სიბრტყის მიმართ, ხოლო კუთხე ღერძსა და
კონუსის გენერაცია არის დაახლოებით 23°27′. ეს არის დედამიწის ბრუნვის ღერძის მოძრაობა გასწვრივ
წრიულ კონუსს პრეცესია ეწოდება. და ამის შედეგად, სრული (ვიზუალურად
დედამიწიდან დაკვირვებული) ვარსკვლავური ცის რევოლუცია ხდება 25920 წელს. აქედან
- სვაროჟის წრე.
სვაროგის წრეში (მიწიერი დამკვირვებლისთვის), ჩვენი მზე
მოძრაობს ფსკერზე თანავარსკვლავედიდან თანავარსკვლავედში (დარბაზში).
ნორმალური წლიური ციკლის საპირისპირო მიმართულებით. მზის პოზიცია
ცა განისაზღვრება მზებუდობის დროს, ე.ი. რომელ თანავარსკვლავედში
(დარბაზი) არის მზე 22 მარტს (ლათინური, დასავლური სტილი) ან 22 სექტემბერს
(არიული, რუსული სტილი) - იმ ეპოქაში ვცხოვრობთ. ვინაიდან განსხვავებით
დასავლური და ჩინური ასტროლოგია, სლავურ-არიელები არ განსხვავდებიან ფსკერზე
12 და 16 ზოდიაქოს თანავარსკვლავედი, შემდეგ, შესაბამისად, ზოდიაქოს ეპოქა
გრძელდება 1620 წელი. ანუ მზის შემოდგომის მზებუდობის წერტილი ყოველ 1620 წელიწადში
გადადის ახალ დარბაზში.
სვაროგის წრე შედგება შემდეგი დარბაზებისგან:
1 ღვთისმშობელი ჯივა 10948-9328 წწ ეპოქა
2 რბოლა
დაჟდბოგი (თარჰ) 9328-7708 ძვ.წ ეპოქა
3 არწივი პერუნი
7708-6088 წწ ეპოქა
4 ცხენი
კუპალა 6088-4468 ძვ.წ ეპოქა
5 ფინალისტი
ვიშენი 4468-2848 ძვ.წ ეპოქა
6 ელკ ლადა
2848-1228 წწ ეპოქა
7 ტური
სახურავი 1228-392 წწ ეპოქა
8 მელა
მადერი 392-2012 წ.წ ეპოქა
9 მგელი ველესი
2012-3632 წწ ეპოქა
10 ბუსლ
(ღერო) გვარი 3632-5252 წ ეპოქა
11 დათვი
სვაროგი 5252-6872 წ.წ ეპოქა
12 ყორანი
კოლიადა, ვარუნა 6872-8492 წწ პლეადების ეპოქა - სტოჟარი ()
13 გველი
სემარგლი 8492-10112 წწ ეპოქა
14 გედი
მაკოში 10112-11732 წწ ეპოქა
როგორ არის დაკავშირებული ველები, პლეიადები და მონაწილეები
რეალური მონაცემები!
გ.ფ.კოვალევი - პლეადების თანავარსკვლავედის სლავური სახელის მნიშვნელობის შესახებ.
პლეადების თანავარსკვლავედი, რომელიც შედგება ექვსი კარგად ხილული და ერთი სუსტად ხილული ვარსკვლავისგან, ყველაზე ხშირად რუსულად სტოჟარას მშობლიურ სიტყვას უწოდებენ. რუსული ბუნების, განსაკუთრებით ჩერნოზემის რეგიონის დიდმა მცოდნემ განსაზღვრა გარეგნობაპლეადები: 5 ოქტომბერი. ... ვარსკვლავიანი. მე ვიდექი ჩემი ვერანდის ბოლო საფეხურზე - ჩემს მოპირდაპირედ იყო (ბაღის ზემოთ) იუპიტერი, მის მარცხენა მხარზე კურო ალდებარანის ნაპერწკალით, კუროს ზემოთ არის ბრილიანტის ბუდე - პლეადები ”(ბუნინი 1990, გვ. 43). ). საინტერესოა, რომ რუსულ დიალექტებში არის სახელწოდება პლეადები ვარიანტებში ბუდე, იხვის ბუდე და ა.შ.
ასტრონომიის პოპულარიზაცია მ.მ. დაგაევი თვლის, რომ სახელი სტოჟარი "ნიშნავს" მრავალ ცეცხლს "(ასი - ბევრი; სითბო - ცეცხლი)" (დაგაევი 1983, გვ. 39). რა თქმა უნდა, ეს არის ეგრეთ წოდებული ხალხური ეტიმოლოგიის ყველაზე ტიპიური მაგალითი. ვ.ვ. ივანოვი და ვ.ნ. ტოპოროვი, წყაროებზე ყოველგვარი მითითების გარეშე, წარმოებულია სტოჟარი ვოლოსტოჟარიდან (Ivanov, Toporov 1973, გვ. 52). ამ სახელის სწორი გაგება გვხვდება ვ.ი. დალი, რომლის მიხედვითაც, იგი აღნიშნავს ძელებს თივის გროვის ირგვლივ (ან შიგნით), გამაგრებისთვის ან შემოღობვის მიზნით დაკიდებულ (Dal 1903, გვ. 539). პოლონელი ენათმეცნიერი და ეთნოგრაფი კ.მოშინსკი ცდილობდა აეხსნა ვოლოსტოჟარის სახელი პოლარული ვარსკვლავის სახელიდან ამ სახელის გადმოცემით: ის ჰგავს ბოძს, რომლის გარშემოც ხარი დადის, ჩნდება კითხვა: ერქვა თუ არა მას ერთხელ სახელი volostožarъ „ძელი. ხარების შეკვრისთვის“ და ამ სახელმა, სემანტიკის შეცვლამ, წარმოშვა თუ არა პლეადების ერთ-ერთი უძველესი სახელის მრავალრიცხოვანი ვარიანტი (რუსული volosozhar, stozhari, ბულგარული stozhari და სხვ.)“ (Moszyński 1934, s. 20-21). ამ თანავარსკვლავედმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ღამის დროის განსაზღვრაში. ზოგიერთი მკვლევარი კი თვლის, რომ ეს არის სლავური ხალხური ასტრონომიული სისტემის მთავარი თანავარსკვლავედი (Moszyński 1934, გვ. 29; Ruth 1974, გვ. 51).
M. E. Ruth აკავშირებს ამ სახელს წარმართული ღმერთის ველესის სახელთან (Ruth 1971, გვ. 154-155). იგი თვლის, რომ „თავდაპირველი ფორმა იყო * თმის საწვავი = * ველოსიპედის დამწვარი = * ვლასტ-საწვავი, ე.ი. "Volosov Stozhary", "Volos Stozhary", რასაც მოჰყვება VOLOSOZHARY, VOSOZHARY და ა.შ. (Ruth 1987, გვ. 41). იგი მხარს უჭერს ამ პოზიციას ნ. იანკოვიჩის (ვოლოსის ვოლოს შვილიშვილები) და ა.პ. კრიტენკო (ვოლოსინის „ქალღმერთი, ვოლოსის ქალიშვილი“) (Ruth 1987, გვ. 40).
რუსული ენის ხალხურ დიალექტებში ამ თანავარსკვლავედის 40-მდე სახელია. ვორონეჟის დიალექტებში სტოჟარს სხვაგვარად უწოდებენ: ხანდახან სტოჟარი (I du "zha love" e "that sazve" zdiya - გამოცდილება "ry, Krasnoye სოფელი, Talovsky ოლქი), მაგრამ ბევრად უფრო ხშირად Visozh" ry, Vosozh "ry, Vysozha". "რი და ვოლოსოჟა" რი. ასე რომ, ოსტროგოჟსკის რაიონის სოფელ კოპანიშჩეში გამოიყენება სახელი ვისოჟარი. იქ ამ თანავარსკვლავედმა განსაზღვრა ღამის დრო: უშ ვიზაჟა "რი ჩანს (იგივე სოფელ იაბლოჩნიში, ლისკინსკი. რაიონი). -თან ერთად. ქვემო ტუროვო, ნიჟნედევიცკის რაიონი, მას უკვე ვოსოჟარი ჰქვია: ვაზაჟა "რი სხვადასხვა ადგილას" x buva "yut. -თან ერთად. ერტილსკის რაიონის როსტოში, სხვადასხვა ინფორმატორმა სხვადასხვა მაგალითები მოჰყვა: ვისოჟარი (ვიზაჟა "რი - ანი ვისაკო" იწვის) და ვოსოჟარი (მრავალი "ჰა ვარსკვლავი გამთენიისას - ვაზაჟა" რი). სახელი ეხება მხოლოდ რიცხვის კატეგორიას - ვისოჟარი და. ვისოჟარი: ვიზაჟა "რ - საზვე" ზდია ვი "დი ა" ლიფსა და მასზე ბევრია "ჰა"; როგორც ვიზაჟა "რი მოვალ" საღამოდან, ისე ბონდი "ვტრა ბუ" ია ი "სნაია პაგო" კი. სოფელ ვერხნიაია ხავაში კი ეს სახელი იმდენად პოპულარული გახდა, რომ მაღალ კაცს ეძახიან: აბა. , ჰყავს ვაჟი - დუნე "ტო, როგორც ვაზაჟა" გვ.
რეგიონის უკრაინის რეგიონების მაცხოვრებლები თითქმის არასდროს იყენებენ უკრაინულს თავიანთ მეტყველებაში. zіrka (შდრ. Zіrki „ყვიროდა“ hma-ს უკან „რამი, ჩაბნელებული“ lo - Polubyanka-სთან, ოსტროგოჟსკის რაიონი), უფრო ხშირად რუსული. ვარსკვლავი. რეგიონის იმ რაიონებში, სადაც რუსული ენა იკვეთება უკრაინულთან, ჩვეულებრივ გვხვდება სახელი ვოლოსოჟარი: გამოცდილება "ry zavu" გვაქვს Valasazha "rami (ბლიჟნიაია პოლუბიანკა, ოსტროგოჟსკის რაიონი). ლისკინსკის რაიონის სოფელ სელიავნანოეში, ეს. სახელი უკვე ჟღერს ვოლოსოჟარს: ვოლოსოჟა „რ - კუ“ ჩა ვარსკვლავები, უშო „დე ვი“ შავი, ხოლო სოფელ პეტროვკაში, პავლოვსკის რაიონში, შემდეგი ახსნა გაკეთდა: შვიდი ვარსკვლავი კუ „ჩი - რომ ი ვოლოსოჟა“ რ. იგივე სახელია მიღებული პლეადებისთვის/სტოჟარისთვის და უკრაინაში (უკრაინული narodoznavstvo 1994, გვ. 174). თუმცა, როგორც თვლიდა უკრაინული ეთნოგრაფიის ექსპერტი გ. როგორც ვერონიკას თმა (Veronica's Hair) (Bulashev 1993, გვ. .250).
სახელწოდება ვოლოსოჟარი ასე შეიძლება აიხსნას: როცა თივას აყრიან თივის გროვიდან, დარჩენილი სტოჟარი, განსაკუთრებით შორიდან, თმას ჰგავს. უფრო მეტიც, რუსულ დიალექტებში არის სიტყვა თმას კონკრეტული მნიშვნელობა - „მზის თმა“ (რუსული ხალხური დიალექტების ლექსიკონი 1970 წ., გვ. 57), ანუ „მზის სხივები“. ამიტომ, როგორც ჩანს, აფანასი ნიკიტინმა თანავარსკვლავედს პლეადები ვოლოსინი უწოდა "მოგზაურობა სამ ზღვას მიღმა": ინდოელ ბეზერმენსკში, დიდ თეძოში, თქვენ უყურეთ დიდ ღამეს დიდ დღეს - თმები და ძელი შემოვიდა გამთენიისას, და ელა დგას თავით ... აღმოსავლეთით" (ნიკიტინი 1958, გვ. 23). სახელი ვოლოსნია ასევე ჩაწერილია პოლონელი მეცნიერების მიერ გამოქვეყნებულ XVI საუკუნის ხელნაწერში. "თომას შროვის რუსულ-გერმანული ფრაზები. " სახით woloßmý განმარტებით: das Siebengestirn, ანუ შვიდი ვარსკვლავი (Ein Russisch Buch 1992, S. 68. I. I. სრეზნევსკის ლექსიკონი შეიცავს ამ სახელის ძველ რუსულ (უფრო სწორად, საეკლესიო სლავურ) ეკვივალენტს, რომელიც არსებობდა მე-12 წ. საუკუნე: vëövlasozhelec (Sreznevsky 1893, გვ. 270).
მ.ე. რუთი ამ სახელს წარმართული ღმერთის ველესის სახელს უკავშირებს (Ruth 1971, გვ. 154-155). სლავური მითოლოგიის პოპულარული ლექსიკონის უკრაინელი ავტორები ასევე უკავშირებენ სახელს პლეადებს ველესთან / ვოლოსთან: ”თმები სლავების მითოლოგიაში თანავარსკვლავედის პლეადების გამოსახულებაა. შემდგომი სახელი: ვოლოსოჟარი, სტოჟარი, ვლაზოჟელი, ბაბა. ... მესაქონლეობის მფარველი ღმერთის ვოლოსის ცოლის თმები“ (Kononenko 1993, გვ. 41). უფრო ადრეც დ.ო. სვიატსკიმ ეს სახელი ასე ახსნა: "ვოლოსოჟარი", ანუ ვოლოსის ცხელი (ნათელი) ვარსკვლავები ან "ვოლოსა-კაშკაშა", ე.ი. ვოლოსის იარკი (ცხვრები), რომელთა მახლობლად ის ყოველთვიურად სტუმრობს და ხანდახან „ფარავს“ მათ“ (Svyatsky 1961, გვ. 88). შემდგომში წერს: „მონტენეგროში პლეადები ატარებენ ამავე სახელწოდების მწყემს „ვლაშიჩის“, ველესს. ვარსკვლავები, რომლებიც დასავლური სლავების ხალხურ პოეზიაში შეესაბამება ჩვენს უფრო კონკრეტულ სახელს ვოლოსოჟარი. ამრიგად, ვარსკვლავური ცის პირველადი დაკვირვების ფონზე, ახსნილია სლავური ფოლკლორის მთელი პოეტური გვერდი, ამავე დროს შემოგვაქვს კიდევ ერთი საინტერესო თვისება. კულტის ისტორიაში - მთვარის ღმერთი წარმართული რუსეთიდა, ალბათ, ყველა სლავი: ვლაშიჩი, ვოლოსოჟარი თუ ვოლოსოჟარი ველესის საყვარელი ვარსკვლავები აღმოჩნდებიან "(Svyatsky 1961, გვ. 88-89). ეს დასკვნა გააკეთა დ.ო. სვიატსკიმ იმის საფუძველზე, რომ " პლეადებთან ერთად, მთვარე ხდება ყოველთვიურად და ზოგჯერ ფარავს ამ ჯგუფს ან მის ზოგიერთ ვარსკვლავს; განსაკუთრებით დაფარვის ეს ფენომენი შეიძლება მიაჯაჭვოს "ველეს შვილიშვილების" წარმოსახვას და იმღეროს მათ პოეზიაში "(სვიატსკი 1961 წ. , გვ. 88).
თუმცა, იუგოსლავიელი ენათმეცნიერი ტ. მარეტიჩი, რომელმაც გააანალიზა სახელი Vlašići / Vlasići სერბეთის სხვადასხვა დიალექტზე და შეადარა იგი სლოვენიურ და ლუზატურ სახელებთან, მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ ეს სახელი შეიძლება თანაბრად მომდინარეობდეს როგორც Vlah, ასევე Vlasi-დან, მაგრამ არა ველესიდან. / თმა (მაგეისი 1882, გვ. 170-172).
ანალოგიურად, ვოლოსის კულტზე დაფუძნებული, გვართან მისი კორელაციის გზით და მე მიდრეკილი ვარ ასტრონომი ვოლოსიასა და ბ. უსპენსკი. სწორედ ამ კორელაციასთან განმარტავს ის, „რატომ უწოდებენ შუა საუკუნეების რუსულ ასტროლოგიურ ძეგლებში შვიდ პლანეტას, რომლებიც გავლენას ახდენენ ადამიანების ბედზე, მშობიარ ქალებს. ეს სახელი უნდა შევადაროთ სხვა რუსულს. თმა, როგორც პლეადების სახელწოდება (აფანასი ნიკიტინის მიხედვით და ტ. ფენის ფრაზების წიგნში 1607 წ.), იხ. ბულგარული ვლასიტე „ორიონი“, ვლასციტი „ორიონი, პლეადები“ და ა.შ. (უსპენსკი 1982, გვ. 148). თუმცა, დ.ო. სვიატსკი და საინტერესო შედარებები B.A. უსპენსკი, ჩვენ ჯერ კიდევ ვერ მივიჩნევთ კავშირს სახელს ვოლოსოჟარი / ვოლოსნიასა და სლავური წარმართული ღმერთის ველესის სახელს შორის სრულად დადასტურებულად. ჩვენ უნდა გამოვიდეთ რეალობიდან: ვიზუალურად, ვარსკვლავების გროვა პლეადებში აშკარად წააგავს კაშკაშა თმის ქუდს.
სლავების მიერ ქრისტიანობის მიღებით, სახელწოდება ვოლოსინიას, ვოლოსოჟარიის პირველადი მნიშვნელობა ტაბუდადებული იქნა, შემდეგ კი საბოლოოდ ბუნდოვანი და დეეტიმოლოგია.
ლიტერატურა:
1. ბულაშევი გ.ო. უკრაინელი ხალხი თავის ლეგენდებში, რელიგიურ შეხედულებებსა და რწმენებში: კოსმოგონისტური უკრაინული ხალხი უყურებს ამ რწმენას. კიევი, 1993 წ.
2. ბუნინი ი.ა. დაწყევლილი დღეები. მოგონებები. სტატიები. მ., 1990 წ.
3. დაგაევი მ.მ. ვარსკვლავური ცის დაკვირვებები. მ., 1983 წ.
4. დალ V.I. ცოცხალი დიდი რუსული ენის განმარტებითი ლექსიკონი. მ., 1903, ტ. 1.
5. ივანოვი ვ.ვ., ტოპოროვი ვ.ნ. გვიანი მეორადი წყაროების სანდოობის პრობლემის შესახებ მითოლოგიის სფეროში კვლევებთან დაკავშირებით (მონაცემები ველესზე ჩრდილოეთ რუსეთის ტრადიციებში და წერილობითი ტექსტების კრიტიკის საკითხები) // უჩ. აპლიკაცია. ტარტუს უნივერსიტეტი, 1973, No. 308.
6. ნიკიტინი ა. მოგზაურობა სამი ზღვის მიღმა ათანასე ნიკიტინი 1466-1472 წწ. მ.-ლ., 1958 წ.
7. რუთ მ.ე. რუსული სახელის ვოლოსოჟარი (პლეადები) წარმოშობის შესახებ // უჩ. აპლიკაცია. ურალის სახელმწიფო უნივერსიტეტი, 1971, No114.
8. რუთ მ.ე. რუსული ხალხური ასტრონომია. სვერდლოვსკი, 1987 წ.
9. სვიატსკი დ.ო. ნარკვევები ასტრონომიის ისტორიის შესახებ ძველი რუსეთი. ნაწილი 1 // ისტორიული და ასტრონომიული კვლევა. მ., 1961, No. VII.
10. რუსული ხალხური დიალექტების ლექსიკონი. ლ., 1970, გამოცემა. 5.
11. სრეზნევსკი ი.ი. მასალები ძველი რუსული ენის ლექსიკონისთვის წერილობითი ძეგლების მიხედვით. SPb., 1893, ტ.1.
12. უკრაინული ფოლკლორი. ლვოვი, 1994 წ.
13. უსპენსკი ბ.ა. ფილოლოგიური კვლევა სლავური სიძველეების დარგში. მ., 1982 წ.
14. თომას შრუეგოს "Ein Russisch Buch". Słownik i rozmówki rosyjsko-niemieckie z XVI ს. Część 1. Wstęp. ფოტოკოპია. კრაკოვი, 1992 წელი (ფოტოკოპიის ნაწილი).
15. Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreb, 1882, knj. 60.
16. Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. კრაკოვი, 1934 წ. II, ზ. 1.
17. კვლევა სლავური ენებიშედარებითი ისტორიული და შედარებითი ლინგვისტიკის ტრადიციების შესაბამისად 30/10/2001, გვ. 53-57
დაბრუნება სლავური ღმერთების პანთეონში >>>
.
ველესი, ვოლოსი, ვლასი, ვლასი - "მსხვილფეხა რქოსანი ღმერთი" სლავურ მითოლოგიაში - (როდის ვაჟი, ხორის ძმა) მეცხოველეობისა და სიმდიდრის მფარველი, ოქროს განსახიერება, ვაჭრების, მესაქონლეების, მონადირეების და მევენახეების რწმუნებული. სახელი ველესი, მრავალი მკვლევარის აზრით, მომდინარეობს სიტყვიდან "თმიანი" - თმიანი, რაც ნათლად მიუთითებს ღვთაების კავშირზე პირუტყვთან, რომლის მფარველობაც ის იყო. (ასევე შესაძლებელია, რომ სიტყვა "ჯადოქარი" მომდინარეობს ამ ღმერთის სახელიდან და მისი მღვდლების ჩვეულებიდან, რომ ეცვათ "თმიანი" ბეწვის ქურთუკები მათი ღვთაების მიბაძვის მიზნით.
ყველა დაბალი სული ემორჩილებოდა მას. ველესი დაქორწინდა აზოვუშკა(სული აზოვის ზღვა(სვაროგისა და დედა დედამიწის ქალიშვილები) კუნძული ბუიანი გახდა ველესისა და აზოვუშკას ჯადოსნური სამყოფელი. ველესი ძირითადად დაკავებული იყო მიწიერი საქმეებიბოლოს და ბოლოს, მას პატივს სცემდნენ, როგორც ტყეების, ცხოველების, პოეზიისა და კეთილდღეობის ღმერთს. ის იყო მთვარის ღმერთი, მზის ძმა და მმართველობის დიდი მცველი. ვედური სწავლებების თანახმად, სიკვდილის შემდეგ ადამიანის ყურები მთვარის სხივის გასწვრივ ავიდა კარიბჭემდე. ნავი
. აქ სული ხვდება ველესს. მართალთა სუფთა სულები აირეკლება მთვარედან და უკვე მიდიან მზეზე, უზენაესის სამყოფელზე, მზის სხივის გასწვრივ. სხვა სულები ან რჩებიან ველესთან მთვარეზე და იწმინდებიან, ან დედამიწაზე რეინკარნაციას განიცდიან, როგორც ადამიანები ან სულები. ველესი ასევე არის მეურვე და მეკარე მოცხარის მდინარეები
, რა-მდინარე და შავი ქვა.
ველესს სწირავდნენ ხარებსა და ცხვრებს. მან განასახიერა ოქროს ძალა. ეს ხსნის სვიატოსლავის ფიცის მნიშვნელობას: ”თუ პერუნს უღალატებენ, დაე, ოქროვით გაყვითლდნენ.” პერუნი და ველესი არა მხოლოდ ფიცით თანაარსებობდნენ, არამედ ეწინააღმდეგებოდნენ ერთმანეთს: პირველი იყო რაზმის ღმერთი, მეორე კი იყო. დანარჩენი (არასამხედრო) რუსეთის ღმერთი. სანამ პერუნის გამოსახულება იყო კიევის ზედა, სამთავრო ნაწილში, ველესის ქანდაკება იდგა ქვემოთ, პოდილზე, სავაჭრო ბურჯების მახლობლად. წარმართული ველესის ზოგიერთმა თვისებამ და ნიშანმა მოგვიანებით იმოქმედა ქრისტიან ბლეზზე.
ლეგენდის თანახმად, გველი ვოლოსი (ველესი) გარეგნულად ერთგვარად აერთიანებს ბეწვს და ქერცლებს, დაფრინავს მემბრანულ ფრთებზე, იცის ცეცხლის ამოსუნთქვა (თუმცა მას თავად ეშინია ცეცხლის სიკვდილის, პირველ რიგში ელვის) და ძალიან უყვარს ათქვეფილი კვერცხები. და რძე. მაშასადამე, ველესის სხვა სახელია სმოკი, ცმოლი, არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ მოთვინიერებული, დუნდულოში გაძევებული ველესი გახდა „პასუხისმგებელი“ მიწიერი ნაყოფიერებისა და სიმდიდრისათვის. მან ნაწილობრივ დაკარგა ამაზრზენი გარეგნობა, უფრო დაემსგავსა მამაკაცს. გასაკვირი არ არის, რომ ბოლო ყურები დარჩა ველში "თმა წვერზე"
ველესს გააჩნდა ჯადოსნური საგნები, კერძოდ, ველესს ჰქონდა ჯადოსნური არფა და როცა მათ დაკვრა დაიწყო, გარშემო ყველას ყველაფერი დაავიწყდა. და მშვენიერი თამაში ჯადოსნური არფა
ველესი თავად ჟივასთან სწავლობდა.
ველესის სიწმინდეები, ჩვეულებრივ, დაბლობებსა და ხევებსა თუ კორომებში იყო მოწყობილი.
ველესის დღე - კომოედიცი, 23 მარტი. ამ დღეს დათვი ბუნაგიდან გამოდის. ახალი წელი იწყება.
ორკვირიანი საახალწლო ზეიმი იწურება კომედიებით, ათვლა 9 მარტიდან... ზამთარს თავისი ქარბუქითა და ყინვაგამძლე შიშით ასაფლავებენ, მთიდან ცეცხლოვანი ბორბლები ცვივა... ამ დღეს ახალი ცეცხლი ანთებულია ყველა სახლში, ახალი ცხოვრების სუფთა ცეცხლი...
ღმერთ ველესის სახელი განსხვავდება წარმართობის წინააღმდეგ მატიანეებისა და სწავლებების ნუსხებში - ველესი, ვოლოსი, ვლასი, ვლასი, ვლასი - "საქონლის ღმერთი", "პირუტყვი", ე.ი. ველური, სასტიკი, ცხოველური. ამას ისიც ადასტურებს, რომ ველესი პანს - ღმერთს აიგივებენ ველური ბუნება(Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). შუა საუკუნეებში სატანის თხის კავშირს მტკიცება არ სჭირდება.
რუსული ქრონიკები ოლეგისა და სვიატოსლავის ხელშეკრულებებზე ბერძნებთან:
6415 (911) ზაფხულში: კეისარმა ლეონმა და ალექსანდრემ მშვიდობა დადეს ოლგმთან, დაუწესეს ხარკი და ჯარი, რომლებიც ერთმანეთს გადაეკიდნენ, ჯვარს აცვეს, ოლგამ წაართვა ქმარი და მისი ჯგუფი რუსული კანონის მიხედვით და დაიფიცა მის იარაღზე და პერუნმა, ღმერთმა თავისა და თმით. ღვთის პირუტყვით და სამყაროს დამტკიცებით“.
6479 (971) ზაფხულში. „... დიახ, ჩვენ გვაქვს ფიცი ღვთისაგან, მაგრამ გვწამს ჩვენი როგორც პერუნიდან, ასევე ვოლოსიდან, ღვთის მხეცი“.
ალბათ ველესი და სიმდიდრის გამცემი (საქონლის მეშვეობით მომთაბარე ტომების მთავარი სიმდიდრეა „მსხვილფეხა პირუტყვის ღმერთი“ („ვლადიმიროვის კერპებზე“), მოგვიანებით კი უბრალოდ სიმდიდრის ღმერთი, რომელიც მთელი ცხოვრების განმავლობაში შრომით მოიპოვება.
ყველა საფუძველი არსებობს იმის დასაჯერებლად, რომ სწორედ ველესი აკონტროლებს კანონებისა და ხელშეკრულებების შესრულებას, ის არის ჭეშმარიტების მამა და მოსამართლე, როგორც ჰერმესი და ოდინი. ამიტომ, „მეორე (კერპი) ვოლოსი, ღმერთი სკოტი, იყო მათთან (წარმართებთან) დიდი პატივით“ („გუსტინ ქრონიკა“).
ველესის ხსენება კონტრაქტში, პრინცისა და რაზმის მფარველის პერუნის გვერდით, შემთხვევითი არ არის. მერკური ასევე გამოიძახეს გერმანელებმა მეომარ მარსთან ტანდემში. აქაური წმინდა წყვილი კი შემთხვევითი არ არის – ბრძენი, მოხუცი, არცთუ მთლად პოზიტიური სიტყვის „საქონლის ღმერთი“ ქრისტიანული გაგებით და ძლიერი, ახალგაზრდა მეომარი-მმართველი.
მიუხედავად სიბნელის აშკარა ატრიბუტებისა, ველესი, ისევე როგორც ოდინი, მერკური და ჰერმესი, არის მეცნიერებისა და სიბრძნის ღმერთი. IN" რამდენიმე სიტყვა იგორის კამპანიის შესახებ"
ჩვენ ვხვდებით "იმღერა თუ არა, წინასწარმეტყველური ბოიანე, ველესოვის შვილიშვილი ...". მისი სახელი გვხვდება აგრეთვე მაკედონელი ბულგარელ-პომაკების გვიან ჩაწერილ რიტუალურ ტექსტში, ე.წ. „სლავების ვედაში“ ედ. ვერკოვიჩი (იხ., მაგალითად, IV, 5. 5-13).
ღმერთო, ლე ვლასი, ლე ცოცხალი, მა იუდამ ასწავლა დიახ, წიგნი ნათელია, დიახ და დიახ, დაწერე. დედამ ასწავლა, ღმერთო, ასწავლა. და შენ, ღმერთო, დიახ მასწავლე დიახ, სი უფლება კუშერ-ტა. დიახ, სამას ხარს მომცემთ, სამას ხარს, სამას სისხლს
აპოკრიფში "ღვთისმშობლის გასეირნება სატანჯველში" ველესს პირდაპირ უწოდებენ დემონს, მაგრამ მას ასევე უწოდებენ "ბოროტ ღმერთს", თითქმის ჰელმოლდის ჩერნობოგი "სლავურ ქრონიკაში" (გაითვალისწინებულია, რომ არსებობდნენ კარგი ღმერთები, ყურადღება მიაქციეთ მრავლობით რიცხვს): წარმართები "ესენი არიან ისინი, ვინც ღმერთებს უწოდებდნენ; მზე და მთვარე, დედამიწა და წყალი, მხეცები და ქვეწარმავლები, რომლებიც თავიანთი გულის სიმკაცრით უწოდებდნენ ღმერთებს სახელებს, როგორც ადამიანებს, და ვინც პატივს სცემდა უტრიუსს, ტროიანს. , ხორსი, ველესი, დემონების ღმერთებად ქცევა და ხალხს სჯეროდა ამ ბოროტი ღმერთების“.
ფაქტიურად სხვა სიიდან: „ღმერთმა შექმნა თქვენი რწმენა, ჩვენი სამხრეთის ქმნილება, შემდეგ მათ ყველა ღმერთმა უწოდა მზეს და თვეს დედამიწას და წყალს, ცხოველებს და ქვეწარმავლებს, შემდეგ ქსელს და ტროას ოატრიის ადამიანს chrsa veles perouna. ღმერთებმა ბოროტი დემონი რწმენად აქციეს, აქამდე ბოროტებით შეპყრობილი სიბნელე, ტაკოს მუჩატიას ჭამის გულისთვის."
მის გვერდით, ბელესი, სიაშია ტროიანი, სერბული ლეგენდების მიხედვით, გიგანტი, რომელსაც მზის სინათლის ეშინია და თხის ყურები აქვს, ასევე ჰორა. "იგორის კამპანიის ზღაპარი" მოწმობს ხორსის ღამის გარკვეულ გზას, რადგან ვსესლავი ღამით მგლის სახით ტრიალებდა:
"ვსესლავ უფლისწული ხალხის მიხედვით ვიმსჯელებთ, ქალაქის უფლისწული მწკრივია და თვითონაც მგელივით ტრიალებს ღამეს; კიევიდან დორისკაშედან თმუთოროკანის ქათმებამდე, გზა დიდი ხორსოვისკენ და მგელი ტრიალებს".
ჩეხებს, ქრისტიანობის მიღების შემდეგაც კი, ახსოვდათ ველესი, როგორც ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი „დემონი“, რომელსაც შავი ქათმები და მტრედები შესწირეს. „წმინდა გრიგოლის სიტყვაში“ ნათქვამია სლავების თაყვანისცემაზე „საქონლის ღმერთისა და თანამგზავრისა და ტყის ღმერთისადმი“. იმათ. ველესი - პირუტყვის ღმერთი, მოგზაურთა მფარველი, ტყეების ღმერთი.
ველესის სიბნელეზე მოწმობს მისი სვეტის არარსებობა პრინც ვლადიმირის პანთეონში, ველესის სვეტი ცალკე იდგა, არა გორაზე, არამედ პოდილზე. იმავდროულად, ისინი ვლადიმირის მეთაურობით კიევში ველესთან აგზავნიან მათ შემდგომ ცხოვრებაში მდინარის გასწვრივ, ე.ი. არ დასახიჩრდე, არამედ დამარხე ძველი ღმერთი. ვლადიმირის ცხოვრება ამბობს: "და კერპის თმები... შეიტანეთ მდინარე ფოჩაინაში"
ამით, სავარაუდოდ, ვლადიმირმა გაგზავნა ველესი, როგორც აქამდე პერუნი, მიცვალებულთა სამეფოში მოგზაურობაში. ამიტომ მან დაასვენა ორი ყველაზე ცნობილი სლავური ღმერთი.
თუმცა, როსტოვში, მოგვიანებით, ველესის ქვის კერპი განადგურდა. როსტოველის ავრაამის ცხოვრებაში ნათქვამია: "ჩუდის დასასრული თაყვანს სცემდა ქვის კერპს, ველესს". ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ კერპის წმინდა ადგილს - ჩუდსკის დასასრულს. ბელესთან, დემონს პირდაპირ ადარებენ, ფლობს ფარული საგანძურის ცოდნას. ხოლო აბრაამი, რომელმაც როსტოვში ვოლოსის "კერპის ქვა" გაანადგურა, "თითქმის გახდა დემონის მსხვერპლი", რომელიც გადაკეთდა მის საპირისპიროდ - "მეომრის გამოსახულებით, რომელიც ცილისმწამებლობდა მას" ცარ "ვლადიმერს". . დემონმა "დაადანაშაულა აბრაამი ჯადოქრობაში, რომ მან დაუმალა უფლისწულს სპილენძის ქვაბი მიწაში ნაპოვნი ფულით". ეს მართლაც ეშმაკური დაცინვაა, რომელიც ღირსია მატყუარა ლოკისა და ნავი ღმერთის - ოდინის.
„იაროსლავის ქალაქის მშენებლობის ზღაპრში“, მე-18 საუკუნის წყარო, რომელიც დათარიღებულია უძველესი ჩანაწერით, „რომელიც, თუმცა მოგვიანებით განახლდა, თუმცა ადეკვატურად ასახავდა მოვლენების ნამდვილ მიმდინარეობას“, პირდაპირ ნათქვამია, რომ მოგვები იყვნენ "პირუტყვის ღმერთის" მღვდლები: „ამასავე მრავალშესრულებულ კერპსა და კერმეტს (ტაძარს) შეექმნა სწრაფად და მოგვი ვდანი და ეს ჩაუქრობელი ცეცხლი ვოლოსს უჭირავს და კვამლს სწირავს მას“.
მღვდელმა ცეცხლის კვამლმა გამოიცნო და თუ ცუდად გამოიცნო და ცეცხლი ჩაქრა, მაშინ მღვდელი სიკვდილით დასაჯეს. ”და ეს ხალხი, ვოლოსში დადებული ფიცით, დაჰპირდა პრინცს, რომ იცხოვრებდა ჰარმონიაში და მისცემდა მოსაკრებელს, მაგრამ მათ უბრალოდ არ სურდათ მონათვლა... გვალვის დროს წარმართები ცრემლით ევედრებოდნენ თავიანთ ვოლოსს, რომ წვიმა მოეტანა. დედამიწამდე... იმ ადგილას, სადაც ოდესღაც ვოლოსი იდგა, აქ მილები, არფა და სიმღერა, რომელიც ბევრჯერ ისმოდა და რაღაც ცეკვა ჩანდა. პირუტყვს, ამ ადგილას სეირნობისას, ექვემდებარებოდა არაჩვეულებრივად. სიგამხდრე და ავადმყოფობა... მათ თქვეს, რომ მთელი ეს უბედურება იყო ვოლოსის რისხვა, რომ ის გადაიქცა ბოროტ სულად ხალხის დასამარცხებლად, როგორც მათ გაანადგურეს იგი და
კერმეტი.
ნ.მ. კარამზინი იმეორებს (წყაროს მითითების გარეშე, მაგრამ ეს არსებითად "დიდი პოლონეთის ქრონიკის" ერთ-ერთი ვარიანტია) "ცნობისმოყვარე" "იგავ-არაკებისთვის", რომელთაგან ერთ-ერთში ვხვდებით: "სლოვენი-რუსი მთავრები, აღფრთოვანებულნი ასეთი წერილი (ალექსანდრე მაკედონელისგან), დაკიდა ეს თავის ტაძარში, ველესის კერპის მარჯვენა მხარეს... ცოტა ხნის შემდეგ, ორი უფლისწული ლიახი (მამოხი, ლალოხი) და ლაჩერნი აჯანყდნენ თავიანთი ოჯახიდან, შეებრძოლნენ ბერძნულ მიწას. და შევიდა უზენაესი ქალაქის ქვეშ: იქ, ზღვის მახლობლად, დადო თავი უფლისწულმა ლახერნმა (სადაც იქმნება ბლაკერნის მონასტერი...)“
დიდი ალბათობით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ველესი არის არაყი და მიცვალებულთა მწყემსი, ისევე როგორც მისი ბალტიისპირელი კოლეგები, როგორიცაა წმ. ნიკოლოზი.
"ცეცხლოვანი მდინარე მიედინება, ცეცხლოვან მდინარეზე ვიბურნუმის ხიდი, ამ ხიდის გასწვრივ არის მოხუცი კაცი; მას ხელში ოქროს თეფში აქვს, ვერცხლის ბუმბული ... სამოცდაათ დაავადებას ათავისუფლებს ღვთის მსახურისგან."
მაქცია ღმერთი, მაგიის და საიდუმლოების ოსტატი, გზაჯვარედინების მმართველი, ნავი ღმერთი, როგორც ვაჩვენეთ ჩვენს წინა წიგნში, სადაც ჩატარდა თოტის, ჰერმესის, მერკურის, ოდინის, ველესის სურათების ფუნქციური ანალიზი. .
მისი ერთ-ერთი სახელია მოკოსი - ბედის ქალღმერთის, მოკოშის ქმარი (ჩვენ ვიცით მოკოშ-მოკოსის მინიმუმ ოთხი ხსენება მამრობითი სქესის მიხედვით) - ასე რომ, თავად ველესი, რომელიც ზღაპრებში მოხუცი კაცის სახით გვევლინება სახელმძღვანელო ბურთით. - იღბლის ღმერთი. გაითვალისწინეთ, რომ ინდოევროპულ ტრადიციაში მსგავსი სახელების მქონე ღმერთებსაც ჰქონდათ მსგავსი ფუნქციები. მაგალითად, რომაული ლარები, რუსული მავკები, ქალთევზები, რომაული ფაუნები და ფაუნები, ინდური ადიტიები და ა.შ.
შესაძლოა, ის არის სლავების ჩერნობოგი, თუმცა ის ასევე განსახიერებულია წესში. ველესი იდენტიფიცირებულია ბ.ა. რიბაკოვის მიერ სამსახიანი გამოსახულებით ზბრუხის კერპის ქვედა იარუსზე, რომელიც მხარს უჭერს სამყაროს საფუძველს.
პრიილმენსკის სლოვენებს შორის ვოლოს-ველესი, ალბათ, ასევე მოქმედებდა ხვლიკის ან ვოლხოვის სახელით. თაყვანისცემა დაეცა 19 დეკემბერს - ნიკოლ ვოდიანი
ვოლხი, ვოლხოვი, ვოლხოვეცი - ასევე ხვლიკის ვაჟი, მაქცია ღმერთი, ველესის მსგავსი ნადირობისა და მტაცებელი ღმერთი, ალბათ წყლების მფლობელი და, შესაძლოა, მეომრების მფარველი, მის შესახებ არის მინიშნებები " იგორის კამპანიის სიტყვა“, ეპოსები ვოლხ ვსესლავიჩისა და სადკოს შესახებ, პირველი ნოვგოროდის ქრონიკები. წინაპარი - რუხი წინასწარმეტყველური მგელი რუსული ზღაპრებიდან. ველესის ჰიპოსტასი. მისი დღე აღინიშნება ცენტრალურ რუსეთში 2 ოქტომბერს, ეს არის ნადირობის სეზონის დასაწყისი.
ვოლოსინები არიან ველესის ცოლები, თანავარსკვლავედი პლეადები I.I. სრეზნევსკის მიხედვით (ისინი არიან ვლაზოჟელიშჩი, ბაბა) ათანასე ნიკიტინის ნაშრომზე მითითებით "მოგზაურობა სამ ზღვას მიღმა": "თმები და ფსონები შევიდნენ გარიჟრაჟზე, ელა კი გაემართა აღმოსავლეთი". ვოლოსოჟარი - ირმის ნახტომი - "ველესის დაკაწრული და გაფანტული თმა". უძველესი იდეების მიხედვით (ეგვიპტელები, გერმანელები, სლავები) სამყარო ზეციური ძროხიდან გაჩნდა. ირმის ნახტომი მისი რძეა. ველესი არის სამყაროს ძროხის შვილი. ელკა - თანავარსკვლავედი ურსა მაიორი - ველესოვის სასახლეები.
1. „მსხვილფეხა რქოსანი ღმერთი“ – Wild-ის მფლობელი.
2. ვოდჩიი ყველა გზაზე, გზების მბრძანებელი, ყველა მოგზაურის მფარველი
3. ნავის ოსტატი, უცნობი, შავი ღმერთის მმართველი
4. მშობიარობის შემდგომი მოსამართლე და უვადოდ გამომცდელი.
5. ძლევამოსილი ოსტატი და მაგიის მბრძანებელი, მაქცია.
6. ვაჭრობის მფარველი, ხელშეკრულებების შუამავალი და კანონთა თარჯიმანი.
7. სიმდიდრის გამცემი.
8. მცოდნე და მაძიებელი, ხელოვნების მასწავლებელი, მათ შორის
სკალდიური
9. იღბლიანი ღმერთი. 
ველესის დღე - ოთხშაბათი, ქვა - ოპალი ან ობსიდიანი, ლითონი - ტყვია ან ვერცხლისწყალი, ხე - ნაძვი, ფიჭვი, კაკალი ან ნაცარი (ყველი), სწორედ მათგან უნდა მოხდეს ამულეტები, ჯოხები, კერპები და ველესის კულტთან დაკავშირებული სხვა ნივთები. გაკეთდება.
ჩრდილოეთის ჯადოქარ-ღმერთის მითი, რა თქმა უნდა, გარკვეულწილად განსხვავდება სამხრეთის ტრადიციისგან. ველესში მსხვერპლთა მოწყობილობის ადგილები და მისთვის მიძღვნილი მკვრივი წიწვოვანი ტყეებია. ხშირად გაუვალია მახინჯი ხეებითა და მკვდარი ხეებით, ველესი არის ვოლოჰატი და "უყვარს" ხავსები და ლიქენები, ისევე როგორც სოკოები, შესაძლოა მას კერპი დაუდგეს ან სამი ტყის გზის გასაყარზე და გზაჯვარედინზე დადგეს. სამი მარადმწვანე ხე (ხშირად ფიჭვები - აქედან გამომდინარე "სამ ფიჭვში დაიკარგე") და ჭიანჭველა ასევე ველესოვის ნიშნებია. თუ ბრტყელ რელიეფზე - მაშინ იგივე კვეთა, მაგრამ მათზე მარტოხელა ხე ან ქვა.
შავი ყორანი ან ბუ, კატა, გველი თუ უკვე - ეს ყველაფერი ცერემონიის დროს წარმართისადმი ველესის მზერის საწინდარია.
ველესის ტაძრებზე შეიძლება დაკიდოს არა მხოლოდ ასოები, როგორც ლეგენდაში, არამედ პირუტყვის თავის ქალა ან რქები. ალბათ, თავად კერპი ველესი რქებით იყო დაგვირგვინებული - აქედან გამომდინარეობს მისი იდენტიფიკაცია სატანასთან, ან კეხიან ჯოხთან.
ველესს სპილენძს სწირავდნენ, რადგან ის არის კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის, მატყლისა და ბეწვის ღმერთი, ასევე ასხამდნენ ლუდს და კვასს - ის სასმელები, რომელთა მომზადებაც მან ხალხს ასწავლა ერთ-ერთი ლეგენდის მიხედვით.
ველესის კერპების გამოსახულებები შეიძლება შეიცავდეს იმავე რქის (ან რქის) სიმბოლოებს, ასევე მკვდარ ადამიანის თავს ღმერთის ხელში. ველესის კერპები, დ.გრომოვის რეკონსტრუქციის მიხედვით, განლაგებული იყო არა ბორცვების მწვერვალზე, არამედ ფერდობზე ან დაბლობზე, წყლებთან უფრო ახლოს. მისი დღეები, ველესოვი, განსაკუთრებით საზეიმოდ აღინიშნა 22-24 დეკემბერს, 31 დეკემბერს, 2 და 6 იანვარს - წმინდა ნიკოლოზ ზამთრის დღეებში, 24 თებერვალს მათ სთხოვეს "მსხვილფეხა რქოსანი პირუტყვის ღმერთს" ზამთრისთვის რქები დაარტყა. და მათ ასევე პატივი მიაგეს წმინდა ნიკოლოზ ვეშნის პატივისცემის დღეებში - 22 მაისს (იარილინის დღე, სემიკი). 12 ივლისი - როდესაც ისინი აყენებენ პირველ ფარას და იწყებენ თივას, პირუტყვისთვის თივის მოსავალს. 18-დან 20 აგვისტომდე ველესს ტიტულში ახვევდნენ მოკრეფილ მინდორზე „წვერზე“ – ნიკოლინას წვერზე.
ჰატიის ქვეშ - ღვთაებრივი ფსევდონიმი - სლავების შავი ღმერთი შეიძლება იმალებოდეს ზუსტად ბრძენთაგან. უძველესი ველესი, რადგან ჩრდილოეთის ტრადიციის ხალხთა ეთიკა არ არის სიკეთისა და ბოროტების ეთიკა, ის ეფუძნება სამართლიანობის კონცეფციას.
საუკუნეების მანძილზე შავ-თეთრ ღმერთებს შორის დაპირისპირების წარმართული ტრადიცია გრძელდება და ვლინდება ყველა დონეზე. პირველი - ბებერი - ამშვიდებს ბუნებას, მეორე - ახალგაზრდა - აცოცხლებს მას და მასთან ერთად აღდგება, ძალით სავსე. გაზაფხულზე ახალგაზრდა ცვლის ძველს, ხოლო ახალი ცვლის ძველს. შემდეგ ციკლი მეორდება და ასე იქნება სამუდამოდ.
ველესი არის ზოდიაქოს თხის რქების მფარველი, რომლებიც ადიან მაღლა, ჯიუტად ისწრაფვიან და არ არსებობს ისეთი უფსკრული, რომლიდანაც ისინი არ გადარჩნენ და არ არსებობს ისეთი მწვერვალი, რომ არ აიღონ.
წარსული წლების ზღაპრში ვოლოსის სახელი (ჩრდილოეთ რუსულ ხმოვანში - ბელესი) არ არის ნახსენები პრინცი ვლადიმირის მიერ შექმნილი პანთეონის ღმერთების სახელებს შორის. ამასთან, ეჭვგარეშეა, რომ ვოლოსი არის იმ რამდენიმე წარმართული ღმერთიდან, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ ძველი რუსული სახელმწიფოს მთელ ტერიტორიაზე. ბელესის ქვის კერპები კარგად იყო ცნობილი ჩრდილოეთ რუსეთის მიწებზე. ლეგენდის თანახმად, ვოლოსის საკურთხეველი არსებობდა მდ. კოლოჩკა, 16 ვერსი ქალაქ ვლადიმირიდან. ვოლოსის (ბელეს) კერპები კიევსა და ნოვგოროდში მოხსენიებულია წმ. ვლადიმირი და წმ. აბრაამი როსტოველი.
ვოლოსის მნიშვნელობაზე მოწმობს ის ფაქტი, რომ მისი სახელი, პერუნის სახელთან ერთად, გამოიყენებოდა სახელმწიფო დონის ფიცებში. ასე რომ, ლავრენტის ქრონიკის თანახმად (971 წლამდე), ბერძნებთან სამშვიდობო ხელშეკრულების დადებისას, სამთავრო რაზმმა დაიფიცა იარაღით და პერუნით, ხოლო დანარჩენი ჯარი - "Volo-som scotem bgom". მე-10 საუკუნის ძველი რუსული სახელმწიფოს კლასობრივი სტრუქტურის მიხედვით, ვოლოსი აღიქმებოდა ხალხის მფარველად და "მთელი რუსეთის" ღმერთად, ხოლო პერუნი მოქმედებდა როგორც სამთავრო რაზმის ღმერთი, როგორც საზოგადოების განსაკუთრებული ნაწილი. . შესაძლოა, ორი ღმერთის ეს წინააღმდეგობა იყო ვლადიმირის ღმერთების სიაში ვოლოსის სახელის არარსებობის მიზეზი. ასევე ცნობილია, რომ ვლადიმერის მიერ 980 წელს შექმნილი პანთეონის კერპებისგან განსხვავებით, კიევში ვოლოსის კერპი არ იდგა გორაზე, არამედ მდინარის ნაპირზე პოდილში, ანუ ქალაქის ქვედა ნაწილში.
ორივეს კერპების „მავთულის სამარხების“ მსგავსება, ყველა სხვა კერპისგან განსხვავებით, ასევე მოწმობს პერუნისა და ვოლოსის თანაბარ სიდიადეს. თუ ვლადიმირის პანთეონის ყველა კერპი მოჭრეს და დაწვეს, მაშინ პერუნი, როგორც კიევში, ისე ნოვგოროდში, დედამიწიდან (მიწიდან) წყალში (მდინარეში) "გადაყვანილი" იყო, რაც, არქაული იდეების თანახმად, გამგზავრებას ნიშნავდა. სხვა სამყაროში. ანალოგიურად, ერთ-ერთის მიხედვით უძველესი სიებივლადიმირის ცხოვრება (1492), ისინი ასევე მოქმედებდნენ ვოლოსის კერპთან ერთად: კორ-სუნიდან დაბრუნებული, დიდი ჰერცოგი„კიევში რომ შეხვედი, უბრძანე კერპების გამოსწორება და ცემა, ოვების ჭამა, სხვაში დაწვა, ხოლო კერპის თმები, მისი სახელი ღმერთის პირუტყვია, მდინარე ფოჩაინამდე მიიყვანა“.
ვოლოსის კავშირი პირუტყვთან მოწმობს, მაგალითად, მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისში ჩაწერილი დღესასწაული, რომელსაც ვიტებსკის პროვინციაში "ვოლოსია" ერქვა და გროდნოს პროვინციაში "ვოლოსია", "ვოლოსია". ვიტებსკის რაიონში მას წმინდა ბასილის ხსენების დღეს (28 თებერვალს) აღნიშნავდნენ და შესაბამისად უკავშირებდნენ წმ. ვასილი კაპელნიკი. გროდნოს პროვინციაში "ვოლოსს" აღნიშნავდნენ ხუთშაბათს შროვის კვირის განმავლობაში, ზოგჯერ კი დიდმარხვის პირველი კვირის ხუთშაბათამდე გადაიდო, ამიტომ მოძრავი დღესასწაული იყო. ვოლოსის დღეს სამუშაო პირუტყვი გაათავისუფლეს, მზის ჩასვლამდე კი ახალგაზრდა ხარი ან ფუტკარი შემოატრიალეს. ამ დღესასწაულზე ქალები დილით უხვად ამზადებდნენ ხორცის საჭმელს, მიუხედავად იმისა, რომ ზოგადად
შროვის კვირას ხორცი არ უნდა ეჭამა და გლეხის მეპატრონეები არაყს აგროვებდნენ და ნათესავებსა და მეზობლებს სტუმრად ეპატიჟებოდნენ. სუფრასთან ზეიმის შემდეგ დღესასწაულმა გლეხებმა სოფლის ქუჩებში ხეტიალი დაიწყეს, ისე რომ, გავრცელებული რწმენით, პირუტყვს კაცები უვლიდნენ, ბოჭკოვანი სელი კი ქალებს შობდნენ.
ბელორუსის დღესასწაულის აღწერა მიუთითებს თმის გამოსახულების კორელაციაზე მითოლოგიურ წარმოდგენებში არა მხოლოდ პირუტყვთან, არამედ ქალის პროფესიის ისეთ სფეროსთან, როგორიცაა სელის დამუშავება. ამ კორელაციას ასევე მოწმობს ყველა აღმოსავლეთ სლავს შორის გავრცელებული აკრძალვები ტრიალებისა და სხვა ქალების სამუშაოებზე, რომლებიც დაკავშირებულია ხელსაქმის შობის დროს და, კერძოდ, წმ. ბასილი კესარიელი, რომელიც, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ნაწილობრივ აიღო ვოლოსის ფუნქციები. აკრძალვის დარღვევა ემუქრებოდა დასჯას სულისგან, რომელსაც "ვოლოსენი" ერქვა და რომელიც, სავარაუდოდ, გენეტიკურად არის დაკავშირებული ვოლოსთან. ხალხური რწმენით, ვოლოსენმა, ხორცისმჭამელის საფარქვეშ, აკრძალვის დამრღვევს თითი მოუსხლტა, საიდანაც უწმინდური ძვალი ამოვარდა. ასევე ითვლებოდა, რომ თუ შობის დროს შეკერავ და ტრიალებ, მაშინ შინაური ცხოველები და ბავშვები დაიბადებიან ბრმები, ბატკნები - მშვილდოსნები, ხოლო აკრძალვის დამრღვევს თმებში ჩახლართული ექნება.
ცხადია, თმის კულტი ასოცირდებოდა ძაფთან, თმასთან და მატყლთან, რომლებიც მითოლოგიურ წარმოდგენებში აღიქმებოდა როგორც ერთი და იგივე ბუნებით და დაჯილდოვებული იყო ერთი სიმბოლური მნიშვნელობით. ტრადიციულ კულტურაში, მცენარეების, ცხოველის თმისა და ადამიანის თმის ბოჭკო/ძაფი ასოცირდებოდა სიმდიდრის, კეთილდღეობის, პოტენციური სიძლიერის, ნაყოფიერების იდეასთან, რაც აიხსნება მათი მრავალჯერადი სტრუქტურის ნიშნით და შესამჩნევად ზრდის უნარით. და გაზრდის. ასე, მაგალითად, ვოლოგდას პროვინციაში, დაბადებისთანავე, ახალშობილს ჭიპს აკრავდნენ დედის თმით დაგრეხილი უხეში ძაფით, რომელიც უნდა უზრუნველყოფდა პატარას დაცვას და წარმატებულ განვითარებას. მოსკოვის პროვინციაში ნაყიდ ძროხას, რათა ახალ ფერმაში კარგი რძე გამოსულიყო, არ იყოს ავადმყოფი და კარგი შთამომავლობა გამოეყვანა, ოჯახის ყველა წევრისგან აღებული თმის ღვეზელებით ასხამდნენ. ვლადიმირის რაიონში ახალგაზრდა ქათმის მიერ დადებული პირველი კვერცხი სამჯერ გადააგორეს უფროსი ბავშვის თავზე და თქვა: „ქათამო, ქათმა, იმდენი სათესლე დადო, რამდენიც N-ს (ბავშვის სახელი) აქვს თმა! ვიტებსკის რაიონში კი, ხანშიშესული გლეხი ქალები აღდგომაზე სპეციალურად ივარცხნიდნენ თმას, რათა იმდენი შვილიშვილი ჰყოლოდნენ, რამდენიც თმა თავზე. ყველამ კარგად იცის ყველგან რუსებში გავრცელებული ჩვეულება, რომლის მიხედვითაც, ქორწილში ახალდაქორწინებულებს მატყლისგან გამოწყობილ ბეწვის ქურთუკზე უსხდნენ სუფრას და საქორწინო ლოგინიც გაუკეთეს, ბეწვის საწოლს აფენდნენ; ეს ყველაფერი იმისთვის გაკეთდა, რომ ახალგაზრდა მეუღლეები მდიდრულად ეცხოვრათ და ბევრი შვილი ჰყოლოდნენ. კიდევ ბევრი ასეთი მაგალითის მოყვანა შეიძლება. მაგრამ ჩვენთვის მნიშვნელოვანია ის, რომ თუ მცენარეებს / ბოჭკოებს, მატყლსა და თმას, რომლებიც დაკავშირებულია ვოლოსთან მითოლოგიური წარმოდგენების სისტემაში, მიენიჭა პროდუქტიული ღირებულება, მაშინ თავად წარმართული ღვთაება დაკავშირებული იყო სიცოცხლის, სიმდიდრის, ნაყოფიერების იდეასთან. . 
ვოლოსის კავშირს სასოფლო-სამეურნეო კულტებთან მოწმობს ჩვეულება, რომელიც შენარჩუნდა მე-19 საუკუნემდე, მოსავლის აღების შემდეგ მინდორზე დატოვებული ერთი მუჭა ყელი, რომელსაც ისინი უწოდებდნენ „თმის წვერს“ (ზოგჯერ კი – „ნიკოლინას“. წვერი“, „ღვთის წვერი“ და ა.შ.) . აი, მაგალითად, 1870-იან წლებში ნოვგოროდის პროვინციაში ჩაწერილი „წვერის დახვევის“ რიტუალის აღწერა:
როცა გამოხტნენ, მინდორზე ყურების პატარა ბუჩქნარს ტოვებენ და ერთ ქალს ეუბნებიან: „წვერი ვოლოსში ან ველესში გადააქციე, სხვანაირად იტყვიან“. ის სამჯერ დადის ბუჩქის ირგვლივ და, ნამგალით 30 ყურის ღეროს იჭერს, მღერის:
„დამილოცე, უფალო,
დიახ, ატრიალეთ წვერი:
და გუთანი ძალაა,
და ძროხის თესლი,
და ცხენის თავი
და მიკულე წვერია.
ეს აღწერა ნათლად აჩვენებს, რომ ვოლოსი და წმ. ნიკოლა ერთმანეთთან დაკავშირებულია მოსავლის მფარველობის ფუნქციით. თავად „წვერის“ გაკეთების ცერემონია - სიმინდის ყურების შეკვრაში გადახვევა ან ლენტებით დაჭერა და ქვის მიწაზე დაჭერა ან ღეროების ზედა ნაწილის ფესვების გვერდით დამარხვა - განიმარტება, როგორც მსხვერპლშეწირვა. ღმერთმა და ხელი შეუწყო დედამიწაზე ძალების დაბრუნებას და, შესაბამისად, მომავალ წელს კარგი მოსავლის უზრუნველყოფას.
ტრადიციულში კულტურა XIXსაუკუნეების მანძილზე მის რიტუალურ სფეროში შემონახულია რიტუალების მნიშვნელოვანი რაოდენობა, რომლებიც მიზნად ისახავს კეთილდღეობის, ნაყოფიერების და სიმდიდრის გაზრდას.
ბევრი ამ პროდუქტიული რიტუალი, აშკარად ფესვგადგმული ღრმა სიძველეში, დროულად დაემთხვა დიდ ხუთშაბათს (ხუთშაბათს წმინდა კვირაში), რომლის შესახებ იდეები უკვე ეკუთვნის ხალხური კულტურის ქრისტიანულ ფენას. ვოლოსის, როგორც სიმდიდრის ღმერთის, პირუტყვის მფარველის როლის გათვალისწინებით, ასევე მისი კავშირი პროდუქტიული სიმბოლოებით დაჯილდოვებულ ობიექტებთან, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ დიდი ხუთშაბათის რიტუალები, რომელთა მნიშვნელობაც დაკავშირებულია სფეროსთან. წარმართული ღვთაების ფუნქციები გარკვეულწილად ასახავს მის კულტს. ასე, მაგალითად, ითვლებოდა, რომ დიდ ხუთშაბათს შესრულებული ნებისმიერი ქმედება ხელს უწყობს წარმატებებს ამ ტიპის საქმიანობაში მთელი წლის განმავლობაში. ამიტომ, ამ დღეს, მზემდე ადგომისას, პატრონმა დათვალა ფული, რომ ჰქონდა ფერმაში, შემდეგ მივიდა ბეღელში, აჭმევდა, რწყავდა და ასუფთავებდა ცხენებს, რათა ისინი გამძლე და ჯანმრთელი იყვნენ. მერე კასრებში მარცვლებს ურევდა, რომ მუდამ უხვად ყოფილიყო; გადაჰყავდა სასოფლო-სამეურნეო იარაღები, რათა სამუშაოს დროს არ დამტვრეულიყო და მარცვლეული უკეთესი მოსავალი ყოფილიყო. თევზაობაში იღბლისთვის მეთევზეებმა იმ დღეს ნახვრეტი გაჭრეს და მონადირეებმა სამჯერ ისროლეს; მეფუტკრეებმა ფუტკრები ჰაერში გააშუქეს, რათა ფუტკარი უკეთესად და თაფლის შემცველი იყვნენ. დიასახლისები შიგნით დიდი ხუთშაბათიპურს აცხობდნენ, რომ მთელი წლის განმავლობაში უხვად ყოფილიყო. გარდა ამისა, ქალები ცდილობდნენ ბევრი რამის ხელახლა გაკეთებას, რათა ყველაფერი წინ წასულიყვნენ. მთელი წლის განმავლობაში: ასუფთავებდნენ ქოხს, დაწნავდნენ, დაჭრიდნენ ძაფებს, ქსოვდნენ, კერავდნენ. ორიოლის პროვინციაში, ძაფის ბედია, რომელიც ტრიალებდა დიდი ხუთშაბათის წინა ღამეს, შეუკრა მაჯები და ზურგი ყველა ოჯახის წევრს, რათა არავინ დაავადდეს მთელი წლის განმავლობაში. ამისთვის ძაფს ტრიალებდნენ სპეციალურად, ჩვეულებრივზე საპირისპირო მიმართულებით ატრიალებდნენ. პირუტყვის გადასარჩენად ერთი და იგივე ძაფი სამჯერ შემოატარეს სახლში, მისი ბოლოები ქათმის ფეხებში ჩახლართეს, რომელსაც სახლში მაგიდას ახვევდნენ და ამბობდნენ: „სხვისი ბრაუნი, წადი სახლში და შენივე ბრაუნი წადი. პირუტყვის შემდეგ საქონელი გამოკვებაო“.
ზოგადად, დიდი ხუთშაბათის მრავალი რიტუალი მიმართული იყო კონკრეტულად პირუტყვის კეთილდღეობაზე. მაგალითად, რუსეთის ჩრდილოეთში დიასახლისები შინაურ ცხოველებს საკვამურში „აწკაპუნებდნენ“, რათა ძოვების სეზონზე არ დაიხოცონ. პირუტყვი რომ არ დაავადდეს და არ შიმშილობდეს და შთამომავლობა არ გამოეყვანათ, „იკვებეს“ დოჟინის თაიგულით, ანუ ის, რომელიც ბოლოს შარშან გაწურეს. ამავდროულად, ზოგიერთ რაიონში პირუტყვის დაკვლა ან ქათმის რიტუალური დაკვლა ამ დღეს დაემთხვა, რაც, მეცნიერთა აზრით, შეიძლება დაბრუნდეს ვოლოსში არქაულ რიტუალურ მსხვერპლშეწირვამდე.
დიდი ხუთშაბათის დამახასიათებელი თვისება იყო ადამიანებისთვის თმის ცვენა, ცხოველებისთვის მატყლის და ფრინველისთვის ბუმბულის ჩვეულება. ცენტრალურ რუსეთში, ამ დღეს, პირველად, ერთი წლის ბავშვების თმას ისე იჭრიდნენ, რომ სქელი ყოფილიყო და კარგად გაეზარდა. იმავე მიზნით, გოგოებმა ლენტის წვერი მოჭრეს. Xo3fleBa ცხვრებს შუბლზე მატყლი აჭრიდა, ძროხებს, ცხენებსა და ქათმებს კუდებს, რათა არ დაავადდნენ და ნაყოფიერები იყვნენ. ძველად თმის/მატყლის რიტუალურ შეჭრასაც მსხვერპლად ხსნიდნენ.
რიტუალების შეზღუდვა, რომელთა მნიშვნელობა და საგანი დაკავშირებულია ვოლოსის ფუნქციებთან, დიდ ხუთშაბათამდე, აგრეთვე ბელორუსული ტრადიციის მტკიცებულება სპეციალური დღესასწაულის აღნიშვნის შესახებ, რომელიც ძირითადად დაკავშირებულია შინაურ ცხოველებთან - "ვოლოსია" ("ვოლოსია", "ვოლოსიე") - ხუთშაბათს, დიდმარხვის პირველ კვირას ან ხუთშაბათს, ვარაუდობს, რომ ვოლოსი, ისევე როგორც პერუნი, არქაულ მითოლოგიურ ტრადიციაში მიეძღვნა კვირის ხუთშაბათს.
ვოლოსის სხვადასხვა ფუნქციების გარდა, მკვლევარების აზრით, ის იყო მომღერლებისა და მთხრობელთა მფარველი და მისი კულტი დაკავშირებული იყო რიტუალურ სიმღერებთან და პოეზიასთან, რადგან იგორის კამპანიის ზღაპარში ეპიკურ მომღერალ ბოიანს უწოდებენ "ველესის შვილიშვილს". ". თავად ბოიანი ძველ რუსულ წერილობით წყაროებში - კიევის წმინდა სოფიას წარწერებში და ნოვგოროდის მემატიანეში - მითოლოგიზებულ პერსონაჟად გვევლინება: ის წინასწარმეტყველი მომღერალია, ანუ იცის, რა არის მიუწვდომელი ჩვეულებრივი ადამიანის ცნობიერებისთვის. , და მისი სიმღერა ჰგავს ჯადოსნურ რიტუალს, რომლის დროსაც ხდება მოგზაურობა ყველა სამყაროში - ზედა, შუა და ქვედა: ”ბოიანი წინასწარმეტყველურია, თუ ვინმეს სურს შექმნას სიმღერა, მაშინ ის გაავრცელებს თავის აზრებს ხეზე, ნაცრისფერი ვოლკი მიწაზე, მოციმციმე [ნაცრისფერი] არწივი ღრუბლების ქვეშ.
მრავალი უძველესი და გვიანდელი მითოლოგიური იდეების კორელაციაზე დაყრდნობით, მეცნიერები მივიდნენ გარკვეულ დასკვნამდე ვოლოსის გარეგნობის შესახებ. ასე რომ, რუსეთის ზოგიერთ ტერიტორიაზე, მაგალითად, ტრანს-ვოლგის რეგიონში, იგი სავარაუდოდ წარმოდგენილი იყო დათვის სახით, რომელიც ტრადიციულ კულტურაში აღიქმებოდა როგორც ცხოველების პატრონი და, გარდა ამისა, მისი გამოსახულება ასოცირდებოდა. სიმდიდრისა და ნაყოფიერების იდეა. ცნობილია, რომ საქონლის დასაცავად და კარგი შთამომავლობის უზრუნველსაყოფად ბეღელში ხშირად კიდებდნენ დათვის თავისა და თათების ამულეტებს, აგრეთვე მის მატყლს. ვოლოსის დათვი გარეგნობის არაპირდაპირი მტკიცებულება არის გამოსახულება ერთ ხატზე წმ. ვლასი, რომელმაც მემკვიდრეობით მიიღო წარმართული ღმერთის ფუნქცია, როგორც პირუტყვის მფარველი, გარკვეული არსება დათვის თავით.
ვოლოსის კიდევ ერთი განსახიერება არის გველის გამოსახულება. ასე რომ, ერთ-ერთი უძველესი რუსული მატიანე შეიცავს მინიატურას პრინც ოლეგის თანხლებით ფიცის დადების სცენით. მეომრები ღმერთებს - პერუნს და ვოლოსს ფიცს სდებენ, რომელთაგან პირველი გამოსახულია როგორც ანთროპომორფული კერპი, ხოლო მეორე - მებრძოლების ფეხებთან მწოლიარე გველის სახით. უნდა აღინიშნოს, რომ ტრადიციულ რუსულ კულტურაში გველის გამოსახულება, რომელიც დაკავშირებულია დედამიწასთან და ქვესკნელთან, სიმდიდრესა და ნაყოფიერებას განასახიერებდა, რაც შეესაბამება ვოლოსის ფუნქციებს. ასე რომ, მაგალითად, სმოლენსკის რეგიონში, მდიდრულად ცხოვრების მიზნით, ჩვეულებრივი იყო ოქროს ამულეტის ტარება გველის სახით - "სერპენტინი". ძველმა იდეებმა ვოლოსის გველის გარეგნობის შესახებ განაგრძო რწმენა წყალში მცხოვრები მითიური ჭიის შესახებ, რომელიც ახასიათებს დაავადებას. ბევრგან მას რუსები უწოდებენ "თმას" (" ცხენის თმა”) ან ”თმა”, ასევე ”სერპენტინი”, ”სერპენტინი”.
IN მართლმადიდებლური ტრადიციათმა, როგორც სხვები წარმართული ღმერთები, აღიქმებოდა როგორც დემონი, უწმინდური სული, ჯოჯოხეთი. აქედან გამომდინარე, ალბათ, რუსულ დიალექტებში ისეთი სახელების არსებობა, როგორიცაა "თმა", "თმიანი ელა", "თმიანი" და მსგავსი დაბალი დემონოლოგიის გამოსახულებებისთვის, რომლებიც განასახიერებენ საფრთხეს და ბოროტ მიდრეკილებას. ეს არის როგორც გველისმაგვარი ჭიის „თმა“, რომელზეც ახლა ვისაუბრეთ, ასევე ზემოთ ნახსენები სულის „თმა“, რომელიც ტამბოვის რწმენით სჯის ქვევით ტრიალს. Ახალი წელი. სიტყვები "თმიანი", "თმიანი ღმერთი", "თმიანი", "თმიანი" შეიძლება მიუთითებდეს როგორც წყალს, ასევე გობლინს, უწმინდურ სულს და ეშმაკს, რომელიც, პოპულარული რწმენით, არა მხოლოდ საშიშია, მაგრამ ზოგჯერ შეიძლება ადამიანს წარმატება მოუტანოს, რაც დაკავშირებულია ვოლოსის შესახებ იდეებთან. შესაძლებელია, რომ ვოლოსის იმიჯის დაქვეითება წარმართობის ოფიციალური აკრძალვის შემდეგ, დაკავშირებულია დიდ ხუთშაბათს შესრულებულ მრავალრიცხოვან წმენდის რიტუალებთან, როგორც ქრისტიანული კულტურის მნიშვნელოვან დღესთან ერთად, ზემოთ აღნიშნულ რიტუალებთან ერთად, რომლებშიც ეხმიანება კულტის „მსხვილფეხა საქონლის ღმერთი“ მკაფიოდ არის შემონახული, მათ შორის მათი პატიმრობა დღემდე.
ქრისტიანობის დამკვიდრებასთან ერთად ვოლოსი შეცვალა პირუტყვის ქრისტიანმა მფარველმა წმ. ვლასი. ნოვგოროდში, კიევსა და იაროსლავში, უკვე მე-11 საუკუნეში, წმ. ვლასია. მდინარე კოლოჩკაზე ვოლოსის ტაძრის ადგილზე დაარსდა ვოლოსოვ-ნიკოლაევის მონასტერი. ამ მონასტერში იყო წმინდა ნიკოლოზის სასწაულმოქმედი ხატი, რომელიც ლეგენდის მიხედვით არაერთხელ გამოჩენილა თმებზე დაკიდებულ ხეზე.
წმინდა ბლეზი არ იყო ვოლოსის ერთადერთი შემცვლელი. ნაწილობრივ ვოლოსის ფუნქციებიც აიღო წმ. ბასილი კესარიელი - ღორების მფარველი, ან ხალხში - "ღორის ღმერთი", წმ. ფლორი და ლორუსი - ცხენოსნობის მფარველები - "ცხენის ღმერთები", წმ. ნიკოლოზისა და წმ. ეგორი. გარდა ამისა, ვოლოსის კულტმა იპოვა გაგრძელება იდეებში ქვედა დემონოლოგიის ზოგიერთი წარმომადგენლის შესახებ: მაგალითად, რწმენაში გობლინის, წყლისა და ბრაუნის შესახებ.
ჰიპოთეზა აღმოსავლეთ სლავების "მთავარი" მითის შესახებ
აღმოსავლეთ სლავური მითოლოგიის შესახებ ინფორმაცია ადრეული წერილობითი წყაროებიდან და გვიანდელი რწმენებიდან, რომელიც დაგროვდა XX საუკუნის შუა ხანებში, ცნობილ მეცნიერებს V.V. ივანოვსა და V.N. ტოპოროვს საშუალებას აძლევდა წამოეყენებინათ ჰიპოთეზა "მთავარი" მითის შესახებ, რომელიც ეფუძნება შედარებით ტიპოლოგიურ ტიპებს. რეკონსტრუქციის მეთოდი და მეთოდი. ეს მეთოდები გულისხმობს ხელმისაწვდომი სლავური მასალის შედარებას სხვა ინდოევროპელი ხალხების მითოლოგიურ წარმოდგენებთან, უპირველეს ყოვლისა ბალტო-სლავური და ინდო-ირანული მითოლოგიების მონაცემებთან და - ამის საფუძველზე - აღმოსავლეთ სლავური ნაკვეთების აღდგენას. მითები. მკვლევართა აზრით, რომლებიც არიან „მთავარი მითის“ ჰიპოთეზის მომხრეები, აღმოსავლურ სლავებს ჰქონდათ არაერთი მითოლოგიური შეთქმულება, რომელიც აერთიანებდა ზოგიერთ წარმართ ღმერთს, პირველ რიგში, პერუნს და ვოლოსს.
"მთავარი" მითის რეკონსტრუქციის დროს გამოყენებული იქნა აღმოსავლური სლავების ენობრივი მონაცემები და ფოლკლორული მასალები და ზოგიერთი სხვა სლავური ტრადიცია, კერძოდ, მრავალი გამოცანები, ზღაპრები, ეპოსი, სიმღერა და სხვა მითო-პოეტური ტექსტები, რომლებიც შეიცავს მკვლევარებმა სლავური მითების ტრანსფორმირებული ნაშთები.
მითის საფუძველია პერუნის დუელი მტერთან. ცხენზე ან ეტლზე მხედრის გამოსახულებაზე, რომელიც დაკავშირებულია ელია წინასწარმეტყველის გვიანდელ იკონოგრაფიასთან, პერუნი იარაღით ურტყამს გველის მტერს. მითის თავდაპირველ ვერსიაში მტერი გველის ბუნების მითოლოგიური არსებაა, რომელსაც ვოლოსი (თეთრი) შეესაბამება. მტერი პერუნისგან იმალება ხეში, შემდეგ ქვაში, ადამიანში, ცხოველებში, წყალში.
აღდგენისთვის გამოყენებულ აღმოსავლეთ სლავურ წყაროებში წარმართული ღმერთები შეიცვალა ზღაპრული ან ქრისტიანული პერსონაჟებით: პერუნს, როგორც წესი, ცვლის წინასწარმეტყველი ელია ან პერსონაჟები მოგვიანებით სახელებით, ხოლო ვოლოსი იცვლება ეშმაკით, გველით ან მეფე ზმიულანი. ასე რომ, "მთავარი მითის" შეთქმულების კვალი შეიძლება ნახოთ ბელორუსულ ზღაპრებში პერუნის (ჭექა-ქუხილი, ილია) გველთან ბრძოლის შესახებ (ეშმაკები, სატანა), რუსულ ზღაპარში ცარ ცეცხლის შესახებ (ჭექა-ქუხილი), დედოფალი მალანიცია და ზმიულანი (მეფის ცეცხლი და დედოფალი მალანიცია წვავენ ნახირებს მეფე ზმიულანი - ამ ზღაპარში მალანია მოქმედებს როგორც ჭექა-ქუხილის ღმერთის ცოლი), იაროსლავის ლეგენდაში ილიასა და ვოლოსის კამათის შესახებ და სხვა ტექსტებში. იმის გათვალისწინებით, რომ ვოლოსის ზოგიერთი ფუნქციის მიმღებები იყვნენ წმ. ნიკოლოზისა და წმ. ეგორე, მკვლევარები თვლიან, რომ ქუხილსა და მის მოწინააღმდეგეს შორის ურთიერთობა შესაძლოა აისახოს ანდაზებში, რომლებიც აკავშირებენ მალანიას და ნიკოლას ან იურის სახელებს: „მალანია გართობა ნიკოლინის დღეს“, „მალანია განიკითხა წმინდა გიორგის დღეს“, სადაც სახელი მალანია აშკარად ასოცირდება ელვასთან (რუსულ დიალექტებში - "ელვა"), რაც, თავის მხრივ, დაკავშირებულია ჭექა-ქუხილის ღმერთის იარაღთან.
აღდგენილი მითის მიხედვით, გველის მტერზე (ვოლოსზე) პერუნის გამარჯვების შემდეგ წყლები იშლება და წვიმა იღვრება. ინდოევროპული პარალელების მასალის მიხედვით, მითის ზოგიერთ გარდაქმნაში დუელი სრულდება პერუნის მოწინააღმდეგის მიერ საქონლის ან ქალის გათავისუფლებით. "მთავარი" მითის მდედრობითი სქესის პერსონაჟთან მეცნიერები უკავშირებენ მოკოშის, ქალი წარმართული ღვთაების გამოსახულებას, რომელიც ქვემოთ იქნება განხილული.
რეკონსტრუირებული მითი შეიძლება კლასიფიცირდეს ეტიოლოგიურად - ჭექა-ქუხილის, ჭექა-ქუხილის, ნაყოფიერი წვიმის წარმოშობის შესახებ. ზოგიერთი მკვლევარის აზრით, ეს მითი დაკავშირებულია წვიმის მიღების გავრცელებულ სლავურ სასოფლო-სამეურნეო რიტუალებთან, რომლებიც მოიცავს ისეთ ელემენტს, როგორიცაა ქალზე წყლის ჩამოსხმა.
უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა მეცნიერი არ იზიარებს "მთავარი" მითის ჰიპოთეზას, რომელიც წარმოადგინეს ვ.ვ.ივანოვისა და ვ.ნ.ტოპოროვის მიერ. მნიშვნელოვანი არგუმენტი, რომელიც კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებს შექმნილ რეკონსტრუქციას, ოპონენტები მიიჩნევენ არასლავური მითოლოგიური წყაროების მნიშვნელოვან მონაწილეობას მითის ხელახლა შესაქმნელად.
