Буддизм у китаї коротко. Національні форми буддизму. Основи буддійської філософії
Китайський буддизм
Буддизм та китайська культура
Буддизм проіснував у Китаї майже два тисячоліття. За цей час він дуже змінився в процесі пристосування до китайської цивілізації. Однак він вплинув на традиційну китайську культуру, що найбільш наочно проявилося в мистецтві, літературі і особливо в архітектурі Китаю. Численні буддійські храмиі монастирі, величні печерні та скельні комплекси, витончені, часом ажурні та завжди чудові за своєю художньою цілісністю пагоди надали китайській архітектурі зовсім нового, іншого вигляду, фактично перетворили її. Багато пагод, багатоярусні споруди, що символізують буддійські небеса, а також печерні комплекси, які були створені ще в III-VI ст., і зараз залишаються найціннішими пам'ятками китайської культури, національною гордістю Китаю. У комплексах Лунминя, Юньгана та Дуньхуана органічною частиною архітектури є фрески, барельєфи та особливо кругла скульптура.
Мистецтво круглої скульптури було відоме у Китаї задовго до буддизму. Однак саме індо-буддійська скульптура, генетично висхідна до елліністико-кушанського прототипу, з характерними для будд, бодисатв і буддійських святих канонами зображень, поз і жестів завоювала популярність і набула найбільшого поширенняв Китаї. У кожному китайському храмі можна зустріти скульптурні зображення, техніка виготовлення та оформлення яких так чи інакше походить від індо-буддійської. Разом із буддизмом прийшла в Китай і практика скульптурного зображення лева — тварини, яка в Китаї до буддизму практично не була відома.
Буддизм познайомив Китай із зачатками художньої прози — жанру, до того майже невідомого там — Новели, що сягають буддійських прототипів, жанру бяньвень і деяких інших (зрештою — індо-буддійських джатак), згодом стали улюбленим видом художньої прози у свою чергу відіграли певну роль у становленні більших жанрів, у тому числі класичного китайського роману.
Буддизм, особливо чань-буддизм, зіграв чималу роль розквіті класичної китайської живопису, зокрема епохи Сун (X-XIII ст.). Теза чань-буддизму про те, що Істина і Будда скрізь і в усьому — у мовчанні гір, у дзюрчанні струмка, сяйві сонця чи щебетанні птахів і що головне в природі — це велика безмежна Порожнеча, дуже вплинув на художників сунської школи. Для них, наприклад, не існувало лінійної перспективи, а гори, які в достатку присутні на їх свитках, сприймалися як символ, що ілюстрував Велику Порожнечу природи.
Буддійські монастирі довгими століттями були одним із головних центрів китайської культури. Тут проводили свій час, шукали натхнення та творили покоління поетів, художників, науковців та філософів. В архівах і бібліотеках монастирів накопичені безцінні скарби писемної культури, які регулярно копіювалися та збільшувалися зусиллями багатьох поколінь працьовитих ченців — перекладачів, компіляторів, переписувачів. Як відомо, багато творів буддійської Трипітаки збереглися і дожили до наших днів саме завдяки їх праці. Дуже важливим є ще одне: саме китайські буддійські ченці винайшли мистецтво ксилографії, тобто друкарства, розмноження тексту за допомогою матриць — дощок з вирізаними на них дзеркальними ієрогліфами.
Чималий вплив зробили на китайський народ та його культуру буддійська та індо-буддійська філософія та міфологія. Багато з цієї філософії та міфології, починаючи від практики гімнастики йогів і закінчуючи уявленнями про пекло і рай, було сприйнято в Китаї, причому розповіді та легенди з життя будд і святих химерно перепліталися в раціоналістичній китайській свідомості з реальними історичними подіями, героями і діячами минулого (та сама Гуань-інь, наприклад, отримала в Китаї нову біографію, що зробила її в минулому шанобливою дочкою одного з малоповажних чжоуських князів). Буддійська метафізична філософія зіграла свою роль становленні середньовічної китайської натурфілософії. Ще більший вплив на філософську думку Китаю справили ідеї чань-буддизму про інтуїтивне поштовх, раптове осяяння тощо. Вплив цих ідей чітко помітний у філософії неоконфуціанства, в роботах Чжу Сі.
З буддизмом пов'язано історія Китаю дуже багато, зокрема і, начебто, специфічно китайське. Ось, наприклад, легенда про виникнення чаю та чаювання. Чань-буддисти в стані медитації повинні були вміти пильнувати, залишаючись нерухомими, протягом довгих годин. При цьому заснути у такому стані прострації вважалося неприпустимим, ганебним. Але одного дня знаменитий патріарх Бодхідхарма під час медитації заснув. Прокинувшись, він у гніві відрізав свої вії. Вії, що впали на землю, дали паростки чайного куща, з листя якого і стали потім готувати бадьорий напій. Звісно, це лише легенда. Однак фактом залишається те, що мистецтво чаювання дійсно вперше виникло в буддійських монастирях, де чай використовувався як бадьорий засіб, а потім чаювання стало національним звичаєм китайців.
Буддизм був єдиною світовою релігією, що отримала широке розповсюдженняу Китаї (ні християнство, ні іслам ніколи не були там популярними, залишаючись надбанням лише незначної меншини). Проте специфічні умови Китаю та характерні рисисамого буддизму с. його структурною пухкістю не дозволили цієї релігії, як і релігійному даосизму, набути переважного ідейного впливу в країні. Як і релігійний даосизм, китайський буддизм зайняв своє місце у гігантській системі релігійного синкретизму, що склалася у середньовічному Китаї на чолі з конфуціанством.
Васильєв Леонід Сергійович. Історія Релігій Сходу. 1983 р.
(с) Видавництво "Вища школа" 1983
Всі питання, що виникли, пропонуємо обговорити на форумі!
Повернутися до розділу Релігія Китаю
Виникнення та поширення буддизму
Існує безліч переказів та легенд про те, як буддизм потрапив до Китаю. Найпоширеніша - ця легенда про Білого коня. Вона розповідає про те, як перші буддійські сутри були привезені в місто Лоян на білому коні, на честь якого було засновано перший буддійський монастир у Китаї - Баймаси або Храм Білого коня.
Історія буддизму у Китаї тісно переплітається з історією Великого Шовкового шляху.
Особливості буддизму в Китаї - три основні напрямки
Починаючи з перших століть до н.е., буддійські ченці супроводжували всі торговельні каравани з Індії до Західного Китаю. Звідси буддизм почав проникати вглиб Китаю та країн Далекого Сходу.
Величезне впливом геть розвиток буддизму в Китаї надали і купці з Середню Азію, біля якої у період існування Кушанського царства буддизм був державною релігією. Вже до ІІІ століття буддизм стає панівною релігією у Східному Туркестані (Сіньцзянь).
У цей період розпочинається активне будівництво буддійських храмів та монастирів, особливо на території Східного Туркестану. Тут широкого поширення набули звані печерні монастирі, які були ланцюг вибитих у скелях невеликих печер-келій, прикрашених фресками і розписами з буддійської тематиці. Серед таких храмів найвідомішими є печери Могао (Дуньхуан) та Кизилські печери (Кучар). Найбільші келії та місця для молитов у них розміром нагадують невеликі храми, а статуї Будди сягають 17-метрової висоти.
Основи буддійської філософії
В основі буддійської філософії лежить теорія про те, що люди самі винні у своїх нещастях та стражданнях. Однак страждання можна позбутися шляхом самообмеження і досягнення нірвани. Одним із головних правил буддизму вважається досягнення просвітлення на основі власного досвіду.
На основі цього правила у буддизмі сформувалося кілька філософських шкіл. Одні за основу своєї буддійської філософії брали поклоніння Будді та обрядові церемонії, інші вважають, що просвітлення можна досягти шляхом медитації та вчинення добрих діянь. Однак усі вони спираються на «Чотири Шляхетні Істини» та «Вісімковий шлях» — перші проповіді Будди, які лежать в основі всіх його 84 тисяч проповідей.
Чотири Благородні Істини представляють страждання та причини цього страждання. Способи позбавлення причин страждання даються в канонах Восьмеричного Шляху, а припинення страждання називається в буддизмі нірваною. Крім того, відмінності між школами буддизму визначаються ще й тим, яким шляхом вони випливають у своєму просвітленні: «махаяна» — велика колісниця або «хінаяна» — мала колісниця. Послідовники махаяни вважають, що просвітлення мають досягти усі люди. На відміну від них, послідовники хінаяни концентруються на особистому просвітленні.
Особливості буддійського культу у Китаї
Найпоширенішим культом буддизму в Китаї на сьогоднішній день є культ Будди Амітабхі (у перекладі з санскриту «амітабхі» означає безмежне світло), який заснував один із основоположників буддійської філософії в Китаї чернець Хуэюань. Вважається, що Амітабха - один із п'яти Будд Мудрості, який був правителем, але просвітлівши, зрікся трону і став ченцем. Дуже часто Амітабху порівнюють із зороастрійським богом сонця і світла Митрою, що символічно, оскільки Амітабха в буддизмі уособлює світло в прямому і переносному значенні.
Культ бога Амітабхи найчисленніший і найпоширеніший не тільки в Китаї, а й у всій країні. Східної Азії.
Буддисти вірять, що це божество допомагає у переродженні та вдосконаленні. Фігура Амітабхи тією чи іншою мірою відображена майже у всіх фресках буддійських печерних храмів Сіньцзяня.
Буддизм у Китаї має свої характерні риси. У багатьох печерних храмах Сіньцзяню, що збереглися, досі можна зустріти фрески, де крізь призму буддійської філософії відображені інші стародавні релігії цього регіону: даосизм, маніхейство і зороастризм, тому китайський буддизм на відміну від традиційного - це скоріше втілення кількох релігій в одній.
Поширення буддизму
Буддизм поширився у багатьох країнах Центральної та Східної Азії: у Китаї, Японії, Монглії, Непалі, Таї, Бірмі, Індонезії, на острові Цейлон (Шрі-Ланка). У Росії її послідовниками буддизму стали буряти, калмики і тувинці.
У Китаї буддизм почав поширюватися у І ст. н.е. По країні розкинулася мережа численних монастирів, які захопили багато земель. У IV-VII ст.
Буддизм у Китаї: від індійських традицій до чань
буддійська церква в Китаї виросла у велику економічну та політичну силу та грала значну рольу ранніх феодальних державах. Надалі буддизм поступився місцем панівної релігії - конфуціанству, хоча мав як і раніше досить широке поширення. У Японію буддизм проник з Китаю та Кореї у VI ст. Після так званої революції Мейдзі (1868 р.) головною релігієюу Японії став синтоїзм, але буддизм зберіг країни значні позиції. У Тибет буддизм проник у VII ст. і набув тут своєрідних рис ламаїзму. У Монголії буддизм у формі ламаїзму поширився у XVI-XVII ст., у Бурятії - у XVII-XVIII ст.
Широкому поширенню буддизму сприяла його велика пристосовність до місцевих умов та вірувань у різних країнах. Ця пристосовуваність буддизму та відмінність у його відтінках, залежно від особливостей способу життя та звичаїв тієї чи іншої країни. Щоправда, ці відтінки та особливості стосуються переважно пантеону та обрядовостей; у вихідних канонічних положеннях буддизм у всіх країнах його поширення однотипний. Треба, однак, відзначити дві основні гілки буддизму: це так званий південний буддизм, хінаяністського штибу, і північний буддизм, махаяністичного штибу. У південній, хінаяністичній формі буддизм поширений у Бірмі, Таїланді, Камбоджі, Лаосі, В'єтнамі та на острові Цейлон (Шрі-Ланка); північний же буддизм утвердився у Китаї, Японії, Монголії та частково у Непалі. В організаційному відношенні буддійські церкви кожної країни автономні, і буддизм немає об'єднуючого центру. Далай-лама є главою ламаїстської церкви в Тибеті. У минулому він мав вплив і в Монголії, визначаючи вибір кандидата на посаду головної лами ламаїстської церкви в Монголії, проте після революції 1921 р. та створення Монгольської Народної Республіки ця залежність ламістів Монголії від лайми-тибетського далай-лами припинилася.
佛教 fójiào
Ця стаття буде присвячена розвитку буддизму в Китаї. Я не зупинятимуся на самому буддизмі, на його суті, розвитку в Індії та становленні, оскільки на цю тему вже написано багато книг та статей.
Існують різні точки зору на час проникнення буддизму в Китай. Називають навіть 3-2 ст. до н.е., у що мало віриться, тому що на той час ще просто не було повідомлення між Індією та Китаєм. Навіть Великий Шовковий Шлях виник лише в середині 2 століття до нашої ери. Ще одна дата, якої дотримується багато вчених, це перша третина 1 століття.
Існує і легенда, згідно з якою ханьський імператор Мінь-ді побачив уві сні Будду, після чого до Китаю прибув чернець Кашьяпа Матанга. Легенда свідчить, що він привіз із собою сутри та статую Будди Гаутами. У 68 р. для зберігання цих реліквій було збудовано Монастир Білого Коня. Його так назвали на честь цього ченця, який, знову ж таки, за переказами, приїхав на білому коні. Примітно, що цей монастир існує і зараз і є одним із найголовніших центрів буддизму в КНР. Справжнє знайомство китайців з буддизмом почалося в другому столітті.
Приблизно в середині 2 століттідо Китаю прибув буддійський місіонер Ань Шигао. Його безумовна заслуга у поширенні буддизму на території Китаю в тому, що він займався активною перекладацькою діяльністю, і йому належить переклад близько 50, а може й більше, сувоїв канонічних сутр.
До початку 4 століттяпродовжується подальший розвитокі поширення буддизму в Китаї, поки Китай не поділяється на північ і південь, і буддизм, своєю чергою, також поділяється на північний і південний напрямок.
У 6 століттібуддизм набув статусу державного віровчення південно-китайської династії Лян (502-555). Таке становище буддизму позитивно позначилося матеріальному добробуті монастирів. У Китаї на той час функціонувало близько 2800 монастирів. Варто також сказати, що після загибелі династії Лян буддизм отримав новий розвиток - з'явилися навіть власне китайські школи - Хуаянь, Тяньтай і Чань. Творцем школи Чань вважається напівлегендарний місіонер Бодхідхарма.
7-8 століття– період найвищого розквіту та авторитету буддизму. Багато хто вважає це заслугою буддійського наставника Сюань Цзана, який здійснив тривале паломництво до Індії, де вивчав індо-буддійську літературу. Також йому та його учням приписується переклад великої кількості пам'яток індобуддійської літератури.
За часів династії Тан буддизм знову користується заступництвом серед влади. Це з тим, що ченці Шаоліньського монастиря врятували життя майбутнього імператора танської династії.
Благополуччя буддизму тривало до 9 століття. У першій половині 9 століття права буддизму були істотно обмежені, а в середині 9 століття він зазнав гонінь, були розграбовані багато монастирів. У наступні історичні епохи буддизм не раз переживав етапи підйому та етапи занепаду, але він більше ніколи не досягав такого рівня державної підтримкиЯк це було в 7-8 ст.
Переставши бути системою офіційної ідеології, буддизм продовжував виступати як ідейно-політична сила. У цей час починають складатися різні суспільства та секти, деякі з яких згодом стали організаторами повстанських рухів. Одне, це, наприклад, «Товариство Білового лотоса», ідеї якого спиралися на ранньо-буддійські концепції. Вони підтримували ідею пророчої парафії будди Майтреї і вважали, що історія людства має пройти через три етапи – минуле, коли світом правил будда Кашьяпа, сьогодення, коли світом править будда Шакьямуні, і майбутнє, коли у світ прийде будда Майтреї. Свої повстанські рухи вони пояснювали тим, що до приходу будди Майтреї, людство має пережити лиха, з яких живими зможуть вийти лише послідовники вчення «Білого лотоса». Пізнавальною колірною символікою школи був червоний колір. До речі, селянська війна 1351-1366 рр., що поклала край монгольському правлінню в Китаї була підготовлена саме ними.
При монгольській та маньчжурській династіяхдо Китаю проник тибетський варіант буддизму - ламаїзм, але значного впливу він не мав.
Якщо говорити про вплив буддизму на Китай загалом, то тут можна зазначити таке:
1. Поява в Китаї ченців та монастирів як особливого прошарку соціуму.
2. Знайомство китайців з міфологемою пекла та раю.
3. Привнесення елементів буддійської архітектури (наприклад, пагоди) та інших елементів образотворчого мистецтва до архітектури Китаю.
Що стосується 20 століття, то після утворення КНР у 1949 році, володіння багатьох монастирів були конфісковані владою. 1953 року створюється Китайська Буддійська асоціація. Її метою було об'єднання всіх буддистів у країні (як віруючих мирян, і ченців, включаючи Тибет).
Наступна чорна смуга для буддизму розпочалася під час культурної революції. Усі буддійські храми і монастирі були закриті, ченців, як і представників інтелігенції та діячів культури відправляли т.зв. "перевиховання". Діяльність Китайської Буддійської асоціації також була припинена і була відновлена лише у 1980 році.
У Останніми рокамиінтерес суспільства до буддизму помітно зріс. Багато людей вважають себе віруючими та відвідують буддійські храми.
Під час підготовки статті використовувалися:
Історія культури Китаю М. Кравцова
Zhongguo wenhua, Nankai Daxue
Оригінальна назва буддизму – буддхадхарма (у перекладі з санскриту – давньоіндійської мови – це означає «вчення Будди»). Буддизм виник у VI ст. до зв. е. і пройшов тривалий шлях розвитку, перетворившись на одну із світових релігій.
Засновник вчення царевич Сарвартхасіддха (санскр. «виконав сподівання всіх»), скорочено Сіддхартха, був сином правителя держави на півночі Індії зі столицею в Капілавасту (нині на території Непалу). Родове ім'я Сіддхартхі - Гаутама (санскр. «нащадок Готами») походить відйого легендарного предка – мудреця Готами. Приналежність царевича до арійського племені шаків відбито у його загальне ім'я- Шакьямуні (санскр. «Подвижник з Шакьев»). У 29-річному віці Сіддхартха залишив будинок і присвятив себе пошуку шляху, який звільнить світ від страждань.
Під титулом Будда (санскр. «пробуджений», «просвітлений») Сіддхартха з'явився після того, як знайшов звільнення від сансари - «колеса перероджень» (віра в багаторазові народження характерна для буддизму, як і для більшості індійських релігій) і став носієм абсолютно ясного свідомості, повністю розкрив свою природу. Стан визволення, якого досяг Будда, - нірвана. (Санскр. «Згасання»)- визначається в буддизмі як повна відсутність страждань і пробудження в тому сенсі, що людині відкривається Вища Істина і вона звільняється від сплячки, в якій перебувають інші істоти (корінь «буд» у слові «Будда» той самий, що і в російській «будити»).
Більшість вчених вважають, що Будда Шакьямуні – реальна особистість. Звіряючи дані канонічних буддійських текстів (перші століття до нової ери) та історичних хронік ШріЛанки (створювалися протягом I тисячоліття н. е.) з датуванням подій в едиктах царя Ашоки (III ст. до н. е.), дослідники дійшли висновку, що Шакьямуні жив, швидше за все, між 560 і 480 pp. до зв. е. і належав до варні кшатріїв.
Будда заперечувавсистему варн (Термін, що позначає чотири основні стани давньоіндійського суспільства). Він навчав представників усіх соціальних верств і у своїх проповідях говорив про проблеми загальнолюдських – страждання та способи його подолати. Страждання у буддизмі постає як синонім буття. Суть буддизму виражена у «чотирьох благородних істинах»: всяке існування є страждання; у страждання є причина; страждання може бути подолано; Існує шлях подолання цього страждання. Причиною страждання Будда вважав незнання - воно штовхає до здійснення затьмарених вчинків, які ведуть нових народженням. «Подолання» передбачає усунення незнання. Вказаний Буддою «вісімковий шляхетний шлях» і веде до цього.
В Індії буддизм існував із VI ст. до зв. е. по XIII ст. н. е. у долині Ганга та приблизно з III ст. до зв. е. по VII ст. н. е. у долині Інду. До Х ст. буддизм зберігався головним чином Кашмірі, Біхарі і Бенгалії, а до ХШ в. його вплив впало через мусульманські завоювання в одних частинах країни та затвердження індуїзму в інших регіонах Індії. Але релігія поширилася інших країнах.
У початковий період історії буддизму сформувалися основні його напрями і школи, з'явилися тексти, які стали канонічними, досягла розквіту монастирська вченість. Це був справді золотий вік буддизму.
Карта поширення Буддизму
Буддійська громада
Будда вперше виклавсвоє вчення в Олені гаї поблизу міста Бенареса (сучасний Варанасі) через сім тижнів після того, як досяг Пробудження. З цієї проповіді і розпочалася вчительська діяльність Шакьямуні, яка тривала 45 років.
У сангхе - буддійській громаді віруючих, що склалася на момент відходу Будди з життя, - складалося приблизно 500 бауддха (Санскр. «Послідовники Будди»). Вони разом з Буддою мандрували Індією.
Милостиню збирали раз на добу - до полудня. Максимальна величина його була визначена обсягом патри - чернечої чаші. Санскритське слово "патра" походить від дієслова "пата" - "літати", "падати", "потрапити", "дістатись".
Одягом для бауддхаслужила накидка зі старої тканини, пофарбованої в жовтий колір. Будда вибрав цей колір старих поношених тканин як знак добровільної скромності. Після століть жовтий колір перетворився на один із сакральних символів буддизму.
Нічого, крім патри та накидки, бауддха мати не належало. Не потрібні були й книги, оскільки вчення за життя Будди існувало лише як його усних настанов; послідовники їх запам'ятовували. У сезон дощів (період мусонів в Індії з червня до вересня) громада знаходила притулок у гаях, у парках чи заміських резиденціях покровителів. Такі притулки – віхара послужили прообразами майбутніх монастирів. До статуту буддійських монастирів увійшло правило йти у сезон дощів. у затворництво.
Залишаючи світ, Шакьямуні залишив на чолі громади Махакашьяпу, той - Ананду і т. д. Згідно з традицією, наступність буддійських вчителів суворо дотримується до наших днів.
Розквіт Буддизму
Широке поширення буддизму Індії пов'язані з піднесенням царства Магадха (нині територія Південного Біхара), що розташовувалося на родючих землях у нижній течії річки Ганга. Найдавніша столиця Магадхі - Раджжріха (з тимчасового Раджгіра) вже в ранній періодісторії країни вважалася одним із шести головних міст Індії. П'ятий цар династії Сисунаги - Бімбісара (543-491 рр. до зв. е.) під час свого царювання істотно зміцнив становище країни, майстерно застосовуючи як мирні методи (укладав шлюби з царівнами сусідніх країн), і засоби військового примусу. Цар заступався двом кшатрійським за походженням вчень - джайніз му і буддизму. За джайнськими легендами, Бімбісара був родичем Махавіри - засновника цієї релігії. У буддійських переказах Бімбісара постає прямим учнем Будди Шакьямуні і першим царем Магадхі, який прийняв буддизм і зробив його державною релігією.
Ще більше посилилася Магадха за сина Бимбісари - Аджаташатру (493-461 рр. до зв. е.). Згідно з цейлонськими хроніками, Будда помер на восьмому році правління цього царя, в 486 р. до н. е.
Перший Буддійський собор
Згідно з буддійською традицією, за Аджаташатра в Раджагріху відразу після відходу Будди в нірвану відбувся Перший буддійський собор(V ст. до н. е.). Близько 500 послідовників Вчителя склали та затвердили зведення дисциплінарних правил громади (Вина Питака) та зведення висловлювань Будди (Сутра Питака). Сталося перше оформлення буддійської доктрини. Істинність двох склепінь визнали всі ченці, за винятком одного- на ім'я Пурана. Так уже першому соборі намітився розкол Сангхи.
Другий Буддійський собор
За правителів, які пішли за Аджаташатру, Магадха продовжувала зберігати панівне становище у регіоні. Особливий розквіт вона переживає за правління Каласокі (393-365 рр. до н. е.). У цей період відбувся Другий буддійський собор(близько 367 р. е.). Невеликі сангхи існували вже на значній території Індії. Між громадами та всередині них виникали суперечки з різних аспектів віровчення. Для дозволу їхні ченці зібралися в місті Вайшалі. Однак на соборі відбувся остаточний розкол. Цейлонська буддійська хроніка "Махавамса" (пал. "Велика хроніка") називає його причиною розбіжності в дисциплінарних питаннях. Керівники громад оголосили незаконними послаблення, які робилися ченцями Вайшалі (мова, ймовірно, йшла і про допущення мирян у сангху). Ченці Вайшалі (згідно з «Махавамсе», їх налічувалося 10 тис.) вийшли з сангхі і заснували власну громаду. Вони назвали себе махасангхіками (санскр. «належать до великої громади»), маючи на увазі визнання двох видів буддійської сангхі - чернечої та мирської. Не визнали нововведень ченці склали іншу школу - стхавіравада (санскр. «Вчення найстаріших»). Махасангхіки були схильні вільніше тлумачити сенс висловлювань Будди, тоді як стхавіравадини прагнули зберегти в недоторканності початкові догмати.
Едикти Ашоки
Висічені за наказом царя Ашоки на скелях та кам'яних стелаху різних частинах країни едикти увічнили принципи його правління. Ось деякі з них: «Не слід вихваляти свою релігію, хуля інші, але слід при всякому разі надавати іншим релігіям належні (бути пристойним) почесті. Обряди релігії дають дуже багаті плоди: це саме ставлення до рабів і слуг, повага до батьків і вчителів, лагідність до живих істот, милостиня брахманів».
Буддизм за царя Ашока
Поширення буддизму отримало новий сильний імпульс, коли послідовником цієї релігії став цар із династії Маурья (V-II ст. до н. е.) Ашока. За переказами, Ашока (273-232 рр. до н. е.) на початку свого царювання був неприборканим і лютим правителем. Яшас (за іншими джерелами, Упагупта), наділений титулом найвищої святості - архата (Санскр. «Достойний поваги»), Навернув царя в буддизм і став його наставником. Щоб спокутувати колишні злочини, Ашока прикрасив землю безліччю ступ, збудував чимало монастирів та культових об'єктів. У цей час значно збільшилася кількість ченців та мирських послідовників релігії.
Основною рисою політики Ашоки у буддійський період його правління стала віротерпимість. Він дарував гаї та печери представникам різних релігійних традицій. При цьому цар дбав про вплив буддизму. Саме буддизм з його концепцією чакравартіна - ідеального правителя, що втілює досконалі світські та духовні чесноти, став ідеологічною основою централізованого курсу в багатонаціональній імперії.
Цейлонська хроніка «Махавамса» приписує Ашоке скликання Третього буддійського собору (253 до н. е.) у Паталіпутрі. На той час налічувалося вже 18 буддійських шкіл: 10 увійшли до стхавіраваду 8 - у махасангхіку. На Третьому соборі переважали ченці стхавіравад, які зуміли переконати Ашоку в істинності свого розуміння вчення Будди. Усі незгодні були вигнані із сангхі. У Палійських хроніках говориться, що сам цар, який був присутній на соборі, виключив із громади 60 тис. ченців.
На соборі вирішили направити буддійських місіонерів до всіх країн світу. Ланкійські хроніки розповідають про місії в Кашмір і Ганд Хару (район Пешавара, Пакистан), в країну іонів (еллінська держава в Північній Індії), в райони Гімалаїв, в Суварнабхумі (західне узбережжя Індокитаю), на Шрі-Ланку. Буддизм став виходити за межі Індії.
На порозі нової доби
Після Ашоки династія Маур'я швидко згасла. Її змінила династія Шунта, розташована до брах манам. Поява на північному заході бактрійських Індії (Греко-Бактрійське царство - держава еллінізму), і парфян кинуло новий виклик буддійському вченню
На порозі нової ериу буддизмі з'являється вчення махаяна (Санскр. «Велика колісниця»), що розвивало погляди махасангхіків. Яскравою відмінністю Махаяни стала концепція бодхісаттви (у перекладі з санскриту «бодхі» означає «пробудження», «досконала мудрість»)- святого, що впритул наблизився до того, щоб стати Буддою, але що залишається у світі заради порятунку всіх живих істот. Махаяна визнала здатність мирян займатися релігійною практикою.
Незважаючи на ідейні розбіжності та безперервну полеміку, ченці та сарвастивади (махаяністи стали називати цей напрямок «хінаяна», що з санскриту перекладається як «мала колісниця»), і махаяни жили за єдиними правилами в тих самих або розташованих поблизу монастирях.
Буддизм у Кушанській імперії
У 25 р. до зв. е. плем'я кушанів під проводом царя Кадфіза I вторглося в Пенджаб. Виникло могутня індо-скіфська держава, що підкорило весь регіон від Афганістану до Пенджабу Розквіту воно досягло за царя Канішка (середина I ст. н. е.), який спробував зробити буддизм опорою своєї влади.
За часів Канішки у монастирі Джаланжара (Кашмір) відбувся Четвертий буддійський собор. Його учасниками стали 500 ченців, які належали до різних шкіл, за винятком стхавіравадів. Собор схвалив нову редакцію священних текстів та коментарі до них. Канони навчання записали на мідних листах, які потім замурували у спеціально побудованій ступі.
Поява склепінь з викладом основ вчення Будди відкрило новий етапу поширенні буддизму. Тепер можна було перекладати класичну буддійську літературу іншими мовами і, таким чином, вивчати релігію першоджерелами.
Художня школа Гандхари
У період кушанського панування на території Гандхари (давня назва області на північному заході Пакистану) з'явилася одна з найбільш чудовиххудожніх шкіл Індії Вона знаменувала собою найважливішу віху в розвитку буддійського мистецтва - вперше з'явилося зображення Будди в людському образі (антропоморфне). Раніше на протязі століть Будду представляли символи: священне дерево, трон, головний убір. Пам'ятники, які стосуються цієї школі, простежуються до VII в., її традиції позначилися розвитку всього середньовічного буддійського мистецтва у Середній, Центральної та Східної Азії.
Бібліотека Наланди
Бібліотека Наланди налічувала багато тисяч рукописів і вже у VII ст. стала одним із найбільших книгосховищ того часу, відомим далеко за межами Індії. Вона регулярно поповнювалася новими манускриптами, при цьому силами переписувачів, вчителів та старших учнів велася систематична робота з копіювання стародавніх пам'яток.
Наланда проіснувала до ХІІ ст.та зіграла велику рольу поширенні буддизму та індійської культури, як і інші буддійські монастирські школи найвищого типу.
Монастирі університету
Буддійські монастирі з'являються в Індії останніх століттях до нової ери. На середину 1 тисячоліття зв. е., біля країни існували вже тисячі буддійських монастирів. Перші притулкихари були місцями споглядального усамітнення. Монастирі пізнішого типу - навчальні. Серед них Наланда (біля Раджагріхи), Вікрамашіла (можливо, розташовувався в Магадху) та Отантапурі. Тут працювали знамениті вчені, поети та письменники, філософи, юристи, відбувалися релігійно-філософські диспути між представниками різних буддійських шкіл, а також між буддійськими вчителями та послідовниками інших релігій. Крім релігійного можна було здобути загальну освіту і з різноманітних дисциплін.
Найбільш знаменитий бувмонастир-університет Наланда. За даними китайського паломника Сюань Цзана, який навчався в Наланді, в 40-х п. VII ст. тут мешкали 10 тис. осіб, з яких 1500 складали викладачі.
Наланда того часу являла собою укріплене містечкоз безліччю будівель. Тут були культові споруди, гуртожитки для ченців та окремо для мирян, близько 300 невеликих приміщень для класних занять та вісім великих аудиторій для лекцій та диспутів, а також три будівлі бібліотеки, лікарня, басейни для щоденних обмивань та низка господарських об'єктів.
Навчання, як і всюди Індії, було безкоштовним. Вчителі та учні забезпечувалися харчуванням, одягом, житлом та медичною допомогою. До Наланді з царської милості було приписано 100 (за іншими відомостями, 200) сіл, доходи з яких йшли утримання монастиря. За посередництвом царів Магадхі чи інших індійських правителів земельні нагороди Наланде робили навіть правителі заморських країн, таких, як Індонезія та Цейлон (нині Шрі Ланка). У розпорядженні Наланди знаходилися і власні землі, на яких працювали ченці та студенти миряни. Тільки на оранці селяни заміняли ченців, щоб позбавити їх від ризику роздавити плугом земляних черв'яків або комах і тим самим порушити обітницю ахімси (не заподіяння шкоди живим істотам).
На відміну від індуїстських і мусульманських шкіл у буддійські «університети» приймали незалежно від національної, кастової і навіть релігійної приналежності.
Крім граматики та канонічної буддійської літератури в Наланді вивчали основні твори ведійської та індуїстської літератури, що вказувало на наукову широту та віротерпимість. Деякі студенти, особливо з мирян, здобувши середню освіту, кілька років спеціалізувалися в таких дисциплінах, як законознавство та судочинство, астрологія, медицина. Навчалися в Наланді користувалися особливою повагою в науковому середовищі та привілеєм обіймати посади вчителів та державних службовців.
Буддійська Тантра
У III-X ст. відбуваються важливі зміни у релігійно-філософському житті Індії та в буддизмі, і в індуїзмі з'являються нові впливові течії - тантри (санскр. «основа тканини», «ткацький верстат»). Особливий акцент тантра робила на споглядальні техніки. Мантра (Санскр. «Інструмент думки»)- сакральна мовна формула стала одним із найважливіших елементів тантрійської практики. Поширення буддизму межі Індії VII-ХШ ст. відбувалося переважно у його тантрійській формі.
У середині I тисячоліття буддизм, практично зникнувши в Індії, набув широкого поширення її межами, де й відбулося його остаточне становлення як світової релігії. Серед головних факторів того, що сталося, слід назвати три: милосердний, пройнятий співчуттям, характер вчення; філософське багатство його доктрин та літератури; принцип толерантності до культурно-релігійних традицій тих країн, де буддизм приймали як державна релігія.
З буддизмом знайомиться імператорський двір, про що свідчать жертвопринесення Лао-цзи (засновнику даосизму) і Будді, вчинені імператором Хуань-ді в . За переказами, перші буддійські сутри були привезені на білому коні в Лоян, столицю імперії Пізня Хань, за царювання імператора Мін-ді (58-76); тут же з'явився перший у Китаї буддійський монастир - Баймаси (Храм Білого коня).
Серед шкіл релігійної практики найбільшим впливом досі користується школа Цзинту («чистої землі»), яка декларує порятунок вірою в будду Амітабху, владику буддійського раю - «чистої землі». В основі світогляду та практики цієї школи лежала доктрина «думання про Будду» (нянь-фо), яка передбачала, що молитви Амітабху і навіть одне виголошення його імені здатні дарувати переродження в блаженному царстві «чистої землі».
Назва іншої поширеної школи буддійської практики - чань - походить від санскр. "Дхьяна", що означає споглядання, медитація. Остання завжди займала важливе місце в практиці буддизму, але для прихильників чань вона перетворилася на самоціль. Ця школа, заснована, за переказами, індійським проповідником Бодхідхармою (кит. Дамо) у сер. VI століття відкинула вивчення сутр і всякий ритуал. Медитацію наставники чань трактували по-новому - як спонтанне саморозкриття «істинної природи» людини у його емпірич. існуванні. На відміну від інших буддійських шкіл чаньські вчителі високо цінували фізичну працю, особливо працю у колективі. Будучи найбільш китаїзованою формою буддизму, школа Чань справила величезний вплив на китайське мистецтво.
Протягом тривалого. часу буддизм користувався заступництвом імператорського двору, проте в імператор У-цзун став ініціатором суворих гонінь на буддизм, метою яких був підрив економіч. самостійності сангхі та скорочення її чисельності. У IX століття позиції сангхи були підірвані внаслідок урядів, репресій, і незабаром починається її повільний, але неухильний занепад. Буддійська традиція багато в чому втратила минулу творчу енергіюі своє особливе місце у суспільному та культурному житті. З одного боку, сангха стає інструментом державної політики, що перебувають під суворим контролем влади: державна адміністрація встановлювала квоти і навіть іспити для бажаючих прийняти чернечий постриг, прикріплювала ченців до певного монастиря, а найбільш заслуженим з них шанували особливі відзнаки: існувала мережа адміністративних органів, які здійснювали над. З іншого боку, буддизм майже злився з народною релігією, а буддійські інститути стали служити інтересам окремих соціальних організацій і груп - впливовим сімействам, сільським громадам, професійним об'єднанням і т.п. молитва, звернена до будди Амітабха) і чаньське вчення про «миттєве просвітлення».
З іншого. боку, лише на рівні народної релігії буддизм входить у активну взаємодію Космосу з популярними віруваннями, внісши значний внесок у становлення китайського релігійного синкретизму, а ряд персонажів буддійського пантеону (Амитофо-Амитабха; Гуаньинь - жіноча іпостась Авалокітешвари) перетворюються на найбільш шанованих у народі. У пізнє середньовіччя елементи буддійські вчення входять у світоглядні системи низки релігійних сект (особливо есхатологічні мотиви наступу будди Мілефо - Майтреї).
Китайський буддизм
Буддизм проник у Китай з Індії переважно у своїй північній формі Махаяни у ІІ. Процес його зміцнення та розвитку в Китаї був складний та тривалий. Потрібно було багато століть і величезні зусилля поколінь проповідників і перекладачів текстів, щоб виробилися і узвичаїлися китайські еквіваленти індуїстсько-буддійських понять і термінів. Крім того, багато в буддизмі з його сприйняттям життя як страждання та зла суперечило поширеним у Китаї конфуціанським нормам етики та принципам поведінки; лише сприяння релігійного даосизму, що паралельно формувався, у свою чергу щедро черпав зі скарбниці індуїстсько-будцій-ської мудрості, допомогло буддистам зміцнитися на китайській землі. Не дивно, перші буддійські громади сприймалися у Китаї лише як із сект даосизма.
Поступово буддизм посилював свої позиції, чому чимало сприяла і загальна історична ситуація епохи Південних та Північних династій (III-VI ст.) з її кризами, усобицями та нестійкістю буття. У такій обстановці заклики буддистів відмовитися від земної метушні і сховатися за високими стінами монастиря не могли не здатися привабливими. У ІІІ-ІV ст. навколо столичних центрів, Лояна та Чанані, діяло близько 180 буддійських монастирів, храмів та кумирень, а до кінця V ст. у державі Східна Цзінь їх було вже 1800 із 24 тис. ченців.
Вільні від податків і утисків влади, що опікувалися ним, буддійські монастирі притягували до себе і селян, або втікачів, вигнаних зі своєї землі кочівниками, і багатих аристократів, які шукали спокою і усамітнення. Буддизм ставав силою, і багато імператорів як південних (китайських), так і особливо північних некитайських, «варварських») династій шукали його підтримки, а деякі визнавали його офіційною державною ідеологією.
Поширення та китаїзація буддизму
Поширюючись і зміцнюючись, буддизм зазнавав значної китаїзації. Взагалі китайська конфуціанська цивілізація унікальна за рівнем стійкості, пристосовності, здатності до регенерації та опірності зовнішнім впливам. Будь-яка іноземна ідеологія, якою б потужною і всеохоплюючою вона не була, проникаючи в Китай, неминуче піддавалася такій сильній трансформації та китаїзації, що зрештою виникала досить оригінальна система ідей та інститутів, що пристосувалася до звичних китайських принципів, понять і норм і лише в самих загальних рисахщо нагадувала початкову ідеологію. Ця властивість китайської цивілізації виявилося з прикладу буддизму.
Вже в IV ст. китайські буддисти, наприклад, Сунь Чо, намагалися довести, що Будда - це втілення Дао. Наголошуючи на тому, що головне в їхньому вченні - високі моральні стандарти (доброта, терпіння, чеснота), вони дуже шанобливо ставилися до конфуціанського принципу сяо. Відповідно змінювалися, причому нерідко неусвідомлено, автоматично, окремі рядки із сутр: наприклад, замість фрази «дружина дбає про зручності для чоловіка» писали, як на те звернув увагу японський учений X. Накамура, більш природну для китайця – «дружина шанує чоловіка». Показово, що китайські буддисти, які споруджували на свої гроші в печерних храмах ступи або статуї на честь будд і боді-сатв, зазвичай супроводжували ці свої дари написами в типово китайсько-конфуціанському дусі (наприклад, «молимо про спасіння душ наших дорогоцінних предків таких то»).
Зміни торкнулися інших сторін. Так, на авансцену в китайському буддизмі вийшли ті ідеї, принципи та будди, які найбільше відповідали традиційним китайським нормам, ідеалам та уявленням. Початок таких змін започаткував знаменитий Дао-ань (312-385) - перший відомий китайський патріарх буддизму, засновник монастиря в Сяньяні. Освічений конфуціанець, він захопився буддизмом і незабаром став його блискучим знавцем та активним проповідником. На основі заповідей Винаяпітаки, багато текстів якої Дао-ань сам переклав на китайську, він власноруч склав зразковий монастирський статут. З його ім'ям пов'язані багато перекладів та коментарів до китайських буддійських текстів, складання першого каталогу перекладених сутр. Він ввів для китайських буддійських ченців прізвище Ши - з китайської транскрипції роду Гаутами (Шакья). Однак вершина діяльності Дао-аню в іншому. Він заснував культ будди майбутнього Майтрейї (Мілефо), з приходом якого багато поколінь китайських буддистів пов'язували свої надії на краще майбутнє і на загальне благоденство, так само як християни з другим пришестям Христа, а мусульмани з Махді. Не раз вожді китайських селянських рухів оголошували себе або своїх синів Майтрейями, що відродилися, а культ Мілефо в Китаї займав центральне місцев ідеології багатьох таємних суспільств.
Другим після Дао-аня авторитетом китайських буддистів був Хуэй-юань (334-417), теж конфуціанець, який пройшов через захоплення даосизмом і потім приєднався до буддизму. Заснований ним монастир Дунлінь-си в провінції Цзянсі мав велику популярність і вплив, збирав у своїх стінах кращі уми країни. Однак на відміну від Дао-аня Хуей-юань був швидше блискучим популяризатором буддизму, ніж вченим його знавцем. Китаїзація буддизму в його діяльності виявилася у встановленні культу будди Заходу - Амітаби, покровителя «Західного раю», «Чистої землі», чим було започатковано китайський, а потім і японський амідизм. Культ Амітаби, як і культ Майтрейї, в Китаї завжди тісно пов'язувався з мріями про світле життя та райське майбутнє. У взаємодії з послідовниками Майтреї китайські амідисти, насамперед прихильники секти Цзінту («Чиста земля»), брали участь у діяльності таємних товариств та у революційних селянських повстаннях.
Трансформація буддизму на китайському ґрунті змусила цю релігію пристосуватися до соціальної структуриКитаю, до норм та запитів традиційного китайського суспільства. Зокрема, це виявилося в тому, що це вчення, як і інші релігійні доктрини Китаю, виступало в різних своїх іпостасях до освічених верхів і селянських низів.
Буддизм для низів (народний) швидко став свого роду різновидом китайського даосизму. Буддійський монах пліч-о-пліч з даоським відправляв нескладні обряди, брав участь у ритуалах і свят, охороняв буддійські храми і кумирні, служив культу численних будд і бодисатв, які все більше перетворювалися на звичайних богів і святих. Окрім будд Майтрейї та Амітаби, які стали центральними фігурами в китайському буддизмі, особливою популярністю в Китаї користувалася бодісатва Авалокітешвара, знаменита китайська Гу-ань-інь, богиня милосердя та чесноти, покровителька страждаючих та нещасних. Цю богиню за її популярністю та функціями можна порівняти з дівою Марією у християнських країнах. Приблизно з VIII ст., придбавши жіноче обличчя (раніше в Китаї як і в Індії, бодісатва Авалокітешвара вважався чоловіком), Гуань-інь перетворилася на богиню-покровительку жінок та дітей, материнства, богиню – подательку дітей. Це відіграло істотну роль її популярності. Храми на її честь стали створюватися по всій країні, причому вони ніколи не були порожніми, а вівтарі в цих храмах завжди були сповнені дарів і приношень.
Зарахувавши в свій пантеон численних будд, бодисатв і буддійських святих, простий народ у Китаї прийняв головне в буддизмі - те, що було пов'язане з полегшенням страждань у цьому житті та порятунком, вічним блаженством у майбутньому. Основні норми і культи, що мали відношення до них, буддійські свята і читання заупокійних сутр, а також багато елементів магії, навіть еротики (тантризм) - все це разом з армією малоосвічених ченців і послушників, знайомих лише з елементарними принципами вчення, легко зміцнилося в житті Китаю стало її природною інтегральною частиною і цілком задовольняло запити простих китайців.
А верхи китайського суспільства, і перш за все його інтелектуальна еліта, черпали з буддизму значно більше. Маючи філософію цього вчення, на його метафізику, вони нерідко нехтували його обрядовою стороною і магічною практикою. У відокремлених келіях та великих бібліотекахвеликих буддійських монастирів вони поринали в напівзітлілі тексти, вивчали сутру за сутрою, прагнучи знайти щось нове, важливе, потаємне, таємне, застосувати це в нових умовах, пристосувати до китайської дійсності. На основі синтезу ідей і уявлень, витягнутих з філософських глибин буддизму, з традиційною китайською думкою, з конфуціанським прагматизмом і виникло в Китаї одне з найцікавіших і найглибших, інтелектуально насичених і користуються досі чималою привабливістю течій світової релігійної думки - чань ял. - дзен).
