الروحانيات في علم النفس. علم النفس الروحي ، أو "ماذا يحدث إذا جمعت بين التقنيات النفسية والمعرفة الروحية؟"
حياتنا كلها مليئة بالمشاكل. ولم ينتهوا أبدًا. لكن يجب أن نفهم أن كل المشاكل في العالم المادي لها هدف واحد فقط ...
يفكر:
ما هي حدود علم النفس الحديث؟
هناك مبدأ أساسي واحد يجب فهمه. علم النفس الحديث مبني بشكل أساسي على دافع مادي أناني ، والذي يبدو بشكل عام على هذا النحو: "يمكنني حل مشاكلي نفسي. بمساعدة تقنية أو بأخرى.
ترتبط معظم التقنيات النفسية التي يتم تطويرها واستخدامها اليوم بالاعتقاد الأساسي بأن الشخص يمكنه حل مشاكله الخاصة. تحتاج فقط إلى إتقان تقنية معينة.
وإذا لم يتمكن الشخص فجأة من التعامل بمفرده ، فيمكن للمعالج النفسي أن يعطي بعض الأساليب ويحل مشاكل شخص آخر. (بالمناسبة ، هذا أيضًا مظهر من مظاهر الوعي الأناني ، ولكن لشخصية مختلفة - معالج نفسي تم تعليمه التفكير في أنه قادر على حل مشاكل الآخرين).
إذا لم نتغلب على هذا في أذهاننا: "يمكنني حل كل شيء بنفسي" ، فلن يتغير شيء في الحياة بشكل عام. لأن المشاكل الكرمية الخطيرة * لا تحل على مستوى الوعي المادي.
* من السهل التعرف على مشكلة الكرمية. في الجوهر ، كل مشاكلنا ، بطريقة أو بأخرى ، كارمية. لكن بعضها سهل الحل. والبعض الآخر ، بغض النظر عن مدى قتالك من أجلهم ، لا شيء يخرج. هذا مؤشر على وجود مشكلة كرمية.
بالطبع ، ما يمكن تغييره بواسطة الكارما يمكن تغييره من خلال التقنيات النفسية. لكن ما هو متجذر بعمق لن يتغير أبدًا.
علاوة على ذلك ، قد يحدث التأثير المعاكس. عن طريق إزالة منطقة معينة من المشكلة بمساعدة التقنيات ، يمكنك الحصول على تشديد من جذورها. نتيجة لذلك ، ستصبح المشكلة نفسها أسوأ بكثير.
أساسيات علم النفس الروحي
لكن لحسن الحظ ، هناك علم نفس أعمق. تعتمد على الوعي الروحي.
يختلف الوعي الروحي اختلافًا جوهريًا. إنه منفتح لفهم أن هناك قوة إلهية ترشد كل كائن حي. قوة يمكنها حل مشاكلنا حقًا بمجرد الانفتاح عليها. علاوة على ذلك ، لدينا مشاكل لسبب واحد فقط ، وهو أننا لا ننفتح على مصدر حب الكون ولا نسعى إليه.
لن نكون قادرين على تجاوز مشاكلنا الكرمية وحلها إذا لم نفتح أنفسنا للوعي الروحي الخالص. وفي قاع هذه المعرفة تكمن الثقة. لكن الثقة لم تعد في الذات ، ليس في القدرات الداخلية للفرد لتعلم بعض التقنيات ، ولكن في القوة المحبة للكون والانفتاح عليه.
القوة المحبة للكون هي قوة موضوعية. في الأطروحات القديمة التي تركها لنا الحكماء ، توصف أنه إذا فتحت الروح وعيها لها ، فإن هذه القوة تتجلى على الفور في حياة كائن حي.
بالتأكيد يمكن حل أي مشاكل على مستوى الوعي الروحي. لأنه لا توجد قيود. هذا هو سمو الكارما.
لهذا السبب عليك أن تنفتح على نفسك بمساعدة قوة محبة وتدخلها في حياتك. بمعنى آخر ، هذا هو السبب في أننا يجب أن نسعى في حياتنا. بدلاً من الذهاب إلى أبعد من ذلك بوعي مادي وتفاقم مشاكلهم.
هذه هي الأساسيات علم النفس الروحي.
من منا يحتاج الكرمة؟
ومع ذلك ، فليس من قبيل المصادفة أن آلية الكارما مرتبة بطريقة لا يمكن حل المشكلات الخطيرة بجهود الفرد. هذه مشاكل لا يمكن حلها على مستوى التقنيات النفسية. إنهم موجودون في الحياة فقط حتى نفتح أنفسنا لمصدر الحب ، وبعد أن تعبنا واستنفدنا جميع المحاولات لحلها بأنفسنا ، نلجأ أخيرًا إلى أعلى مساعدة.
هذا هو التصميم السري للعالم: إنه يدفعنا نحو الله. مع مشاكله المستعصية ، يدفعنا إلى الله ، حيث لا توجد مشاكل بعد الآن. وإذا تعلمنا أن نتواصل مع مصدر الحب بوعينا ، فسيتم حل جميع مشاكل الكرمية المادية.
طريقتان لحل مشاكل الكرمية
في النهاية ، يمكن حل حالة المشكلة بطريقتين:
1) تطورها ومؤامرة تغيير جذري. هناك بعض الأحداث عندما يتغير الوضع بشكل جذري.
على الرغم من حقيقة أن الوضع ظاهريًا لا يزال محفوظًا في بعض معاييره ، فقد تجاوزناه داخليًا. أصبح الوعي أوسع ، وذهبنا إلى أبعد من ذلك. ويستمر الكلب في النباح ... ولكن مع كل لحاء جديد ، لم تعد مهتمة ، لأننا لم نعد نتفاعل.
الانهيار الروحي للوضع
حل المشكلات على المستوى الوعي الروحيالمرتبطة بالتجربة الشمولية الداخلية للفرد. يثق الشخص في أنه سيتم حل المشكلة. هناك أيضًا فهم للاتجاه الذي من الضروري حله فيه. على الرغم من أن المشكلة ظاهريا قد لا تزال قائمة.
ومع ذلك ، عندما يتلقى الشخص هذا الدعم داخل نفسه ، فهذه هي اللحظة التي يتم فيها حل المشكلة بالفعل. هناك شعور: "أستطيع أن أرى بالفعل نهاية النفق. لم يعد هناك خوف من أن أموت في سراديب الموتى هذه. أي أن الشخص لم يغادر بعد ، لكنه بالفعل يرى الاتجاه بوضوح.
إذا شعرنا بالارتباط بالمصدر الأعلى للحب ، فسنكون بالفعل ناجحين للغاية. ليس هناك شك حول هذا الموضوع.
لكن هذا لا يعني أنه لن تكون هناك حاجة لبذل الجهود. من المهم أن تكون جهودنا مرتبطة بهذا الشعور بالامتلاء بالاتصال ، حتى يتم الحفاظ على وعينا الروحي المفتوح.
نحن كائنات حرة. ونكتسب قدرتنا على التأثير حقًا في العالم عندما نوحد وعينا بالإرادة الإلهية. ثم تصبح جهودنا فعالة حقًا. لأن طاقة عالية جدًا تبدأ في العمل من خلالها.
مشاكل الكرمية خطيرة للغاية. في الأساس ، على مستوى الوعي الأناني المادي لا يمكن حلها. لكن عندما يعمل الوعي الروحي ، تلغى القوانين المادية. وما كان من المستحيل حله طوال الحياة ، يبدأ في الحل. لأنه من خلال جهودنا ، تبدأ طاقة أخرى في العمل ، مما يلغي تمامًا قوانين المواد. من خلال جهودنا ، من خلال البحث ، بدأت في التعبير عن نفسها بنشاط كبير.
المسؤولية النهائية عن مصيرك
دائما لدينا خيار إما أن نبدأ في تغيير أنفسنا وتحمل المسؤولية عن حياتنا ، أو ستزداد معاناتنا ومشاكلنا من الخارج. تحمل المسؤولية عن نفسك يعني تطوير وتقوية عقلك والبحث عن إجابات لأسئلتك. القدرة على العثور على إجابات وطرح أسئلة جديدة وكل تطوير إضافي يصبح ممكنًا فقط عندما نتحمل بوعي المسؤولية عن حياتنا.
من أجل حل مشاكلنا بشكل أساسي ، نحتاج إلى الانفتاح على نوع مختلف من الوعي. لا يجب أن تتغير المشاكل وتختفي. ويجب أن نتغير. أنت بحاجة إلى تغيير عقليتك وتحمل المسؤولية عن نفسك. ثم سيبدأ حدوث شيء مهم. والقبول النهائي للمسؤولية عن الذات هو فهم موقف المرء في هذا العالم.
افهم أنني كائن حي أبدي ، وهناك شخص أعلى يريد مساعدتي. تحتاج فقط إلى الانفتاح على هذه المساعدة. هذه هي أعلى مسؤولية يمكن أن نتحملها. ولكي ندرك أنه يمكننا أن نفتح أنفسنا للمساعدة المقدمة من أعلى.
إذا بدأنا العمل مع أنفسنا بهذه الطريقة ، يبدأ القدر في الانهيار. لماذا؟
هذه هي الطريقة التي يعمل علم النفس الروحي.
هل أنت مستعد للتعمق أكثر؟ يمكنك الاشتراك في التحديثات. إذا كنت تعرف شخصًا قد يستفيد من هذه المقالة ، فيرجى إرسال رابط لهذه الصفحة أو (الأزرار الاجتماعية أدناه).
بناء على محاضرات أوليغ جاديتسكي في مهرجان "مصادر الحياة"
الروحانيات - اعلى مستوىالتطور والتنظيم الذاتي للشخصية الناضجة ، حيث تصبح القيم الإنسانية العليا هي المنظمين التحفيزيين والدلاليين الرئيسيين لحياتها. تم طرح مشكلة الروحانية في علم النفس لأول مرة في علم النفس الوصفي أو "الفهم". أواخر التاسع عشر- بداية القرن العشرين. (دبليو ديلثي ، إي سبرانجر). يرتبط مفهوم الروحانية ارتباطًا وثيقًا بمفهوم Spranger للقيم الفردية. يتميز العالم الروحي الداخلي للفرد بالنزاهة ، والتي لا يمكن اشتقاقها من عناصرها الفردية ، وهي مبنية على الروابط الدلالية بينها ، وكذلك الغائية (العزيمة ، القصد).
في علم نفس ما بعد الحرب ، تم النظر في مشكلة الروحانية في عدد من مناهج علم النفس الإنساني ، وخاصةً ما وراء الشخصية والوجودية. الفروع.
تشترك العديد من المناهج في دراسة الروحانية في الاعتراف بارتباطها بالمعاني والقيم فوق الفردية ، والقوى الإلهية أو الكونية.
أظهرت الحالة الحالية لعلم النفس المحلي أن النموذج المادي قد استنفد نفسه اليوم. إلى جانب المفهوم المادي للإنسان ، الذي كان موجودًا منذ ستة قرون ، استمرت المفاهيم الدينية المثالية للإنسان في الوجود لمدة عشرين قرنًا. لذلك ، ليس من قبيل المصادفة أن يلجأ العديد من علماء النفس الحديثين إلى جميع أنواع الممارسات الدينية والروحية ، متوجهين انتباههم إلى العقيدة المسيحية للإنسان والممارسة الروحية الأرثوذكسية.
ف. لاحظ زينتشينكو للأسف أن تقييم علم النفس الذي قدمه المؤرخ الروسي ف. Klyuchevsky في بداية القرن العشرين: في السابق ، كان علم النفس هو علم الروح ، لكنه أصبح الآن علم غيابها. يتبين أن الروح في الباقي ، والتي يُظهر علم النفس اللامبالاة الكاملة حيالها ، لا تشعر بالندم ، لأنها نفسها لا تعاني من فائض الروح. مع روحها ، فقدت الإحساس بالوقت الذي يحاول علم النفس الثقافي والتاريخي وبعض المجالات الأخرى استعادته. ولكن حتى الآن فقط هو وليس الروح. يمكننا أن نقول أنه تم بناء أنطولوجيا النفس ، ولكن ليس من الروح. حتى الآن ، فقط الأدب والفن كانا قادرين على الاقتراب من فهم الروح (15).
ب. شدد براتوس أيضًا على أن علم النفس ، الذي قطع مع الفلسفة والأخلاق واللاهوت ، فقد فهمه للروح بسبب شرعت في طريق نهج علمي طبيعي للإنسان ككائن ، شيء من بين الأشياء. بدأ اعتبار الروح والروح ثانويين من العالم المادي. الآن هناك تحول تدريجي ، إن لم يكن نحو الروح في فهمها الكامل ، فعلى الأقل نحو الروحانية (9).
النهج الإنساني هو مظهر روحي للإنسان ، ودعم ومرآة مناسبة ، وتهدف المناهج الأخلاقية والمسيحية إلى الكشف عن الروحانية. هذه الأساليب الثلاثة متتالية ، حيث لا يؤدي النهج التالي إلى تدمير النهج السابق ، بل يمتصه ، مضيفًا مبدأ جديدًا في الاعتبار ، والارتقاء ، والبناء على الصورة الكاملة للشخص. "لكن اليوم ، الأهم من ذلك كله ، نحن بحاجة إلى الارتقاء أولاً إلى المستوى الأخلاقي ، ثم إلى المستوى الديني" (A.I. Solzhenitsyn)
ب. في هذا الصدد ، حدد براتوس ثلاثة خطوط لعلم النفس:
علم النفس الإنساني
إنه الخط الإنساني المصمم لتوسيع إمكانيات الوعي ، وإفساح المجال للنمو الروحي ، والتنمية ، وتحقيق الذات للفرد. المثل الإنساني للمعرفة العلمية ، بحسب ف. Rozin ، يتضمن دراسة الظواهر الروحية الفريدة ، والتي تساهم في العملية الروحية في الشخص وتحرر مساحة لتطورها. لكن التنمية أين ، من أجل ماذا؟
علم النفس الأخلاقي
إن خط علم النفس الأخلاقي لا يغلق الشخصية في حد ذاته ، ولا يجعلها موجودة من أجل ذاتها ونموها ، لأن السمة المركزية المكونة للمعنى للشخص هي طريقته في الارتباط بشخص آخر. إنها الأخلاق التي هي عقيدة المبادئ الأخلاقية ، أما الأخلاق فهي مناهضة للنفسية ، لأن أحكامها معيارية ، فهي تنص على التصرف بطريقة أو بأخرى ، ولا ترتبط بعلم النفس شخص معين. لذلك ، لا يهتم العديد من علماء النفس بالأخلاق بشكل خاص ، وبعد ز. لكن هذا الرأي شرعي في دراسة الشخصية ومعايير تطورها دون ارتباط بمسار التنمية البشرية. إذا تم إجراء هذا الارتباط ، فإن معنى الشخصية نفسها يتغير ، بناءً على ذلك ، يدخل علم النفس في الأخلاق. المنطقة المشتركة بالنسبة لهم هي علاقة الشخص بشخص آخر. وهذا الموقف هو المركز وجوهر الأخلاق. تضمن صحة الفرد إلى أقصى حد المثل الأعلى للموقف النزيه تجاه الآخر. لذلك ، فإن التوجه الأخلاقي ليس ضغطًا خارجيًا فقط ، بل هو الجوهر والخيط التوجيهي للتطور الطبيعي ، وهو معيار وانعكاس للصحة الشخصية ، فهو يرى الشخص الآخر كقيمة في حد ذاته. هذا هو السبب في أن الخطوة التالية ممكنة من علم النفس الأخلاقي إلى علم النفس المسيحي ، والذي يعطي الآخر ليس فقط قيمة عالمية ، بل قيمة مقدسة ، معتبراً إياه صورة الله ومثاله ، والتطور الطبيعي - كتجربة حقيقية لتقليد المسيح.
علم النفس المسيحي
يتضمن خط علم النفس المسيحي الاعتراف بالأسس المطلقة للأخلاق ، والتوجه الواعي نحو الصورة المسيحية للإنسان. المنطقة التي تشترك فيها هذه المرة علم النفس والدين هي الإيمان. الإيمان حقيقة نفسية لا ريب فيها ، شرط مسبق للوفاء ، الدعم اللازم، حالة أي نشاط بشري منظم إلى حد ما. يحتاج الإنسان إلى صورة شاملة عن المستقبل ، مدعومة ويعيش فيها ، تربطه بها علاقة عاطفية ودافئة يؤمن بها. لذلك ، فإن الإيمان ليس مجرد ظاهرة دينية. لا يمكن استلامه من الخارج ، أو إرساله بالتعليمات أو على سبيل المثال ، لأن فالمؤمن يشهد فقط لنفسه ، ولا يمكن التفكير به ، بل إنه مخلوق بالتأمل. يوفر الإيمان غير الديني معنى النشاط الحالي ، ويصعد الإيمان الديني ، ويوضح العلاقة مع القضايا النهائية والنهائية للحياة والموت ، وخلق المجال الروحي باعتباره اكتمالًا ، قبة المظهر البشري.
في الوقت نفسه ، تعكس أشكال الدين الإجابات الراسخة منذ قرون على الأسئلة حول الوجود الإنساني، عن وجود فضاء ميتافيزيقي خاص فيه. في الثقافة المسيحية ، الصورة المركزية هي صورة المسيح. المخلص هو محور ثقافتنا وخلاصها وتبريرها وأملها ، وتجسيد الصورة الحقيقية ، وهذه النقطة ، نقطة التطلع ، والتي لا يمكن وضعها فوقها ، ولكن يجب ألا تقل عن ذلك (9).
Zinchenko V.P. ، الذي يعمل على نص "انعكاس الروح وتعليمها" ، أشار إلى أنه ، من خلال عمله كعالم نفس في العلوم لأكثر من 50 عامًا ، تعهد أولاً بإعداد نص في تخصصه المباشر ، واتضح أن هذا كان أصعب مهمة كان عليه أن يقررها. إن تربية الروح هي مشكلة أبدية ، ولكن وفقًا للملاحظة المريرة لـ VP Zinchenko ، لا يمكن لعلم النفس التباهي بالنجاح في حلها ، لأنه بدأ علماء النفس منذ ما يقرب من 150 عامًا في تقسيم الروح إلى وظائف منفصلة من أجل دراستها بموضوعية ، واستمرار هذا النشاط حتى يومنا هذا. محاولات جمع الروح معًا نادرة وفاشلة.
الروح ، على عكس النفس والوعي ، هي كونية وغير تاريخية ونمطية. إنها متورطة في المطلق ، في الحقيقة ، وفي الوقت نفسه تمكنت من أن تكون على حدود الماضي والمستقبل ، لتحافظ على إحساس بالوقت ، الذي لا يمكنها العيش بدونه. الروح لا تتطور بقدر ما تكشف عن نفسها. الروح هبة روحي لشخص آخر (م.م باختين) ، ومن الجيد أن يكون لدى المتبرع شيئًا ولمن يعطيه. الروح عطية رائعة لا تنقص من العطاء بل تنمو. لذلك ، فإن الشخص الكريم روحياً سيرجع إلى الله نفسًا أعظم مما نالها منه. إن وجود العقل والمشاعر والإرادة ، كمكونات للروح ، حسب خيال أفلاطون ، لا يضمن ثروتها. كما لاحظ بي.باسترناك ساخرًا ، هناك العديد من المواهب - لا روح. العلاقة بين الروح والروح متناقضة. فمن ناحية ، تتغذى الروح على الطاقة الروحية وتنفقها بسخاء للأغراض السلمية. من ناحية أخرى ، وفقًا لـ V.V. نابوكوف ، إزالة الروح يضاعف الروح عشرة أضعاف ، لكن الأهداف بلا روح ولا إنسانية. وصف Tyutchev الروح بأنها روح مسجونة في روابط لا تستطيع تحملها دائمًا.
أولى زينتشينكو اهتمامًا كبيرًا بالفضاء الذي تتدفق فيه حياة روحنا. توجد على الأقل ثلاث مسافات تقع فيها الروح: بين الناس ؛ بين الأشكال الخارجية والداخلية للشخص نفسه ؛ بين الماضي والمستقبل. إنها تقوم بالكثير من العمل ، وتربط الأزواج المدرجة أفقيًا ، وربما عموديًا. ومع ذلك ، فإن فكرة المنطقة الحدودية تستحق الاهتمام الأقرب. لا تتعارض حدود الروح مع حقيقة أنها يمكن أن تتجلى من خلال التأثير على الأشكال الخارجية والداخلية. ج. كتب شيبت: "بشكل عام ، ليس لأن الفلاسفة وعلماء النفس فشلوا في العثور على" مقعد الروح "الذي كانوا يبحثون عنه في الداخل ، بينما كل الروح ، الروح ، في الخارج ، بغطاء ناعم وجيد التهوية ، يغلف "نحن". لكن من ناحية أخرى ، فإن الضربات التي تتعرض لها هي تجاعيد وندبات على وجهنا. الروح كلها مظهر. يعيش الرجل ما دام مظهره. والشخصية هي أيضا المظهر. الروح جوهر ، نوع من أشكال الجسم الطبيعي الموهوب بالحياة - هكذا اعتبر أرسطو الروح. لذلك فإن الروح هي اكتمال الجسد. الروح ليست فقط افتراضية ، محتملة ، ولكنها حقيقية أيضًا (9).
يتضح الموقف من الروحانية في علم النفس الإنساني الحديث من خلال مادة ج. Shea حول آراء ف.فرانكل: “يركز التحليل الوجودي على البعد الروحي للإنسان. هنا الحرية والمسؤولية والإرادة للمعنى. في البعد الروحي ، هناك دروب التعالي التي تكشف عن التدين: فطري ومقموع "(5).
لاحظ في. فرانكل الحاجة إلى التحليل الوجودي ، الذي له طبيعة نفسية فيزيائية وطبيعية وروحية وشخصية. بفضل هذا التحليل ، من الممكن النزول ليس فقط إلى اللاوعي ، ولكن أيضًا إلى اللاوعي الروحي. على العكس من ذلك ، إذا اعتبرنا أن الروحانيات في الإنسان هي الأعلى ، فإن التحليل الوجودي على وجه التحديد هو قمة علم النفس. يعتقد فرانكل أن مفهوم "علم النفس الأعلى" ينطبق على أي علم نفس لا ينسى ، في تطبيقه العملي ، الروحانية في الشخص وراء الجسدية والعقلية في الشخص ، ويسعى جاهداً ليكون علاجًا نفسيًا للروح والروح. هذا المعنى يعرف عن وجود البعد الروحي - بعد أعلى من الوجود البشري. (31).
جادل إي فروم أنه من الممكن فهم مريض فردي أو أي شخص فقط من خلال إثبات إجابته على سؤال وجودي ، دينه الخاص السري ، لأن معظم ما يعتبر مشاكل نفسية ليس سوى نتيجة ثانوية للإجابة الأساسية ، و قد لا يتطابق هذا الدين الفردي مع الانتماء الديني المعلن بوعي. إنها الطاقة المكثفة للإيمان الشخصي التي تحمي العالم الروحي من الدمار. "إذا لم يكن هناك إله ، فكل شيء مباح" - الكلمات الشهيرة لف. دوستويفسكي.
في طيف علم النفس الإنساني ، أشار أبراهام ماسلو إلى أن "الروحاني جزء لا يتجزأ من" أنا "الحقيقي ، وجزء من هوية الشخص ، وجوهره الداخلي ، ونوعه ، وتجسده وله تشابه غريزي ، وأعلى القيم التي تخدم هذه الأهداف هي "عابرة للبشر ومتجاوزة للأفراد" (20).
ويؤكد ر. ماي على أن "أي صورة لشخص لا تحتوي على توتر ديني هي صورة غير مكتملة. لا يمكن أن تكون تقنيات العلاج النفسي الطبيعية البحتة فعالة. يمكن أن نستنتج أن الشخص السليم يجب أن يتكيف بشكل خلاق مع الله ، والشعور الديني المستقر هو شرط أساسي لصحة الفرد. بناءً على ذلك ، يستمد ر.ماي الإرشادات التالية للاستشارة: "مهمة المستشار هي توجيه العميل للتخلص من مشاعر الذنب المؤلمة ، ومساعدته بشجاعة على قبول وتقوية الشعور الديني المتأصل في طبيعته" (21).
"الانتقال من العصاب إلى الصحة الشخصية هو حقًا عملية معجزة. ينهض الإنسان من أعماق اليأس بقوة الأمل. بدلا من الجبن تأتي الشجاعة. تتلاشى القشرة الصلبة للأنانية تحت تأثير اللذة التي يجلبها عدم الأنانية. سيل من الفرح يغسل الألم. والحب ، الذي يدخل في حياة الإنسان ، ينتصر على الشعور بالوحدة. يجد نفسه أخيرًا ، ويجد أصدقاء ومكانًا خاصًا به في الكون. هذا هو الانتقال من العصاب إلى الصحة الشخصية. وهذا هو معنى الإيمان "(21) - قد تكشف كلمات رولو هذه عن قوة وقوة إحياء الروح البشرية.
بوين في عملها "الروحانية والنهج المتمحور حول الشخص" أصبح أحد الأسس الرئيسية لهذا النهج ، حيث يتمثل جانبه الروحي في وجود الذات الداخلية. ما هو الشر ، وصف ك.يونغ للذات على أنها بناء كإله فينا ، وكذلك التقاليد الروحية لمختلف الشعوب ، توصلت إلى استنتاج مفاده أن: "الفلسفة والعلم والفن والدين وعلم النفس تتعامل مع وجود مصدر للحكمة والمعرفة يخرج عن نطاق العقل" ( 8). هذا المصدر للحكمة والمعرفة والحب ، والذي يمكن إدراكه في التجربة المباشرة ، تسميه الذات الداخلية ، مشيرة إلى أن مصدر الذات الداخلية يتجاوز حدود "الأنا" ويرتبط بطاقة الكون.
وهكذا يمكن أن تنشأ العلاقات بين الناس بطريقة تتجاوز المكان والزمان. مثال على ذلك هو اللاوعي الجماعي لـ K. Jung على أنه يحافظ على التراث النفسي المشترك للبشرية. ومن هنا مصدر الدين والله لأنه. فكرة الله هي نموذج أصلي ، "صورة أصلية". لذلك ، اعتقد يونغ أن "فكرة وجود إلهي كلي القدرة موجودة في كل مكان ، وإذا لم يتم التعرف عليها بوعي ، فقبلها دون وعي ، لأنها نموذج أصلي ... ولهذا السبب أعتقد أنه من المعقول أكثر التعرف على فكرة الله بوعي ، وإلا يصير شيء آخر إلهًا ، شيئًا سخيفًا وغبيًا "(33). في عملية شفاء العصاب ، كتب يونغ ، "يأتي النموذج الأصلي ليعيش من تلقاء نفسه ويعمل كدليل روحي للشخصية ، وبالتالي قمع الأنا غير الكاملة برغباتها وصراعاتها التي لا قيمة لها. كما يقول الشخص المتدين ، هذه هي العناية الإلهية ... وبعبارة أكثر تواضعًا ، سأقول إن الروح قد استيقظت على الحياة الطبيعية "(34).
لاحظ رولو ماي أن "... جذور اللاوعي الجماعي تذهب إلى البنية الإبداعية للكون ، والتي أطلقنا عليها اسم" الله ".... ويكفي هنا أن نقول إنه عندما يجد الإنسان نفسه حقًا ، فإنه يجد مكانه في المجتمع ويجد الله بمعنى ما. كما لفت الانتباه إلى المكون الروحي للإنسان ، حيث وضع ثلاثة مبادئ أساسية ضرورية للإنسان: الفردية الحرة ، والتكامل الاجتماعي والتوتر الديني ، مشيرًا إلى ضرورة فهم ذلك عند الإرشاد النفسي. الطبيعة البشرية متناقضة ، لأن إنها تتكون من الجسد والروح: "إذا حاول الإنسان أن يعيش حياة دنيوية خالصة ، بمعنى آخر ، مثل الحيوان ، فإنه يصبح عصابيًا ؛ إذا حاول الانسحاب تمامًا إلى العالم الروحي ورفض الاعتراف بأن لديه جسداً (مثل الروحانية وبعض أشكال العلم المسيحي المتطرفة) ، فإنه يصبح أيضًا عصبيًا. يجب على الشخص أن يبقي التوتر الداخلي تحت السيطرة ، التوتر الذي ينشأ بين جانبين متعارضين من نفس العالم - خاليًا من الظروف ومعتمدًا عليها. ومن هذا التوتر الأساسي يولد دين الإنسان. لذلك فإن تناقض الإنسان يثبت حقيقة وجود الإله في الطبيعة البشرية. يعبر المسيحيون عن التوتر على أساس أن الإنسان هو ابن الله "(21). يعتبر ر.ماي الشعور بالذنب الذي تم الشعور به في نفس الوقت دليلاً على الفرص العظيمة والمصير العظيم ، ويشعر الأفراد الأكثر تطورًا بالذنب بشكل أكثر حدة من معظم الناس ، مستخدمين هذا لمزيد من التطور. عرض هيكل النماذج الأصلية الأخلاقية ، فهو يعتبرها مظاهر "للأخلاق الفطرية" ، وأنماط أخلاقية نرثها عندما نولد بشرًا. تنتقل الأخلاق الإنسانية العالمية من قرن إلى قرن في اللاوعي الجماعي للإنسان. تعتمد أشكال معينة من الأخلاق على الثقافة التي تتطور فيها ، لكن أساسها عالمي. " أعظم العباقرةالفضائل - يسوع ، القديس. فرانسيس وكثيرون آخرون رائعون أيضًا من حيث أنهم اخترقوا أعماق اللاوعي الخاص بهم في اللاوعي الجماعي للبشرية واكتشفوا النماذج الأولية العالمية هناك. أصبح تعبيرهم عن هذه النماذج البدائية نموذجًا يحتذى به في الأخلاق العالمية "(21). مايو ، العد القضايا الأخلاقيةالإنسان معقد للغاية ، ويؤكد أن "البنية المناسبة الوحيدة للأخلاق تقوم على المعنى الأساسي للحياة. يعبر كل شخص بكل أفعاله بشكل غير مباشر عن بنية معينة بناءً على إيمانه بالمعنى الأساسي ، حتى لو لم يحاول فهمه مطلقًا ... الهيكل الأساسي هو طبيعة الله. القوانين الإلهية تكمن وراء الحياة من لحظة الخلق حتى النهاية. ويجب أن تتوافق حياة الإنسان مع هذه القوانين. هذا هو الشكل الذي تتخذه القناة الأساسية والعالمية للتعبير عن غرائز الإنسان الأساسية "(21). هذا هو السبب في أن وصايا المسيح الأخلاقية هي حقيقة أبدية. نحن ندرك أن قوانين الله هذه هي إرادته ، لكننا لا نعيش وفقًا لها - وهذا يعكس الإحساس بالتناقض في الإنسان.
يفهم الشخص أنه لا ينبغي أن يكون أنانيًا ، بل يجب أن يحب نفسه ، لكنه لا يفعل ذلك. الإنسان هو ابن الله ، وهذه الصورة الحقيقية للإنسان هي طبيعته الأساسية. لذلك ، فإن الأمر "أحب عدوك" يثير استجابة في شخص ما ، فهو ليس غريبًا عليه ، ولكنه ... يعيش بهذه الصيغة بشكل غير كامل في هذا العالم غير الكامل. هذا هو التناقض بين ما هو الإنسان وما يجب أن يكون ، بين أساسه الإلهي والأنانية. تتحدث إرادة الله هنا إلى شخص من أساس شخصيته ، وتبدو مثل صوت الضمير - أطلق عليه سقراط "الصوت الداخلي" ، والذي يشير إلى الطريق الذي يجب أن نسلكه. عرّف ر.ماي الإجابة على مشكلة الأخلاق على النحو التالي: التعبير الغريزي عن الذات من خلال البنية الكونية ، وهو الله (21). "لأن من أراد أن يخلص نفسه يفقدها ؛ ولكن من فقد حياته من أجلي ويخلصها الإنجيل "(مرقس 8: 35). ثم يدرك الشخص ارتباطه بالهيكل الأساسي ، ويتم تسوية التناقض جزئيًا. الآن هو حر في المضي قدمًا والتعبير بشجاعة عن دوافعه الحقيقية. أحب الله وافعل ما تشاء - هذا حقًا صحيح ، لكن الحقيقة هي أن محبة الله هي الحفاظ على قوانينه.
"النعمة" مصطلح لاهوتي ، لكن في قاموس العلاج النفسي يوجد مرادف لها - "التنوير". العصابي ، الذي يعاني من نزعته الأنانية ، يتوق الآن إلى الاستسلام ، وهو مستعد للتخلي عن كل شيء ، حتى الحياة. الشخص الذي يستسلم ، لم يعد يعتقد أنه يستحق المساعدة. الشعور بعدم جدوى المرء وعدم أهميته في مواجهة الكون وعناية الله ، يتحقق الاستعداد للتواضع. يتحرر الشخص من عبء الكبرياء ، ويشعر بعدم أهميته ، ولكن في نفس الوقت ، كمشارك في خطة الله ، يشعر بأهميته الخاصة بقوة أكبر. بعد أن فقد حياته ، يحفظها رجل. يصل إلى التنوير. تجلب تجربة التنوير والنعمة هذه إحساسًا فريدًا لا مثيل له بالحرية للفرد. لم يعد الإنسان في صراع مع نفسه ، فهو حر في اتخاذ القرار الصحيح.
كلمة علم النفس ذاتها المترجمة ج اليونانيةوسائل "معرفة الروح". لقد أدرك الناس في العصور القديمة أن جميع مشاكل وأمراض المستوى المادي خارجية ، والأسباب تكمن في أعماقنا ، في جوهرنا ، الطبيعة الحقيقية - الروح. الخارجي هو مجرد انعكاس للحالة الداخلية ،وبالتالي فإن تجاهل هذه الحقيقة سيؤدي إلى حقيقة أن المشاكل ستتكرر مرارًا وتكرارًا في حياة الإنسان.
لدى سكان الشرق أعمق معرفة ببنية العالم (والإنسان على وجه الخصوص). لهذا السبب وجه علماء النفس الغربيون نظرهم إلى الشرق. من خلال الجمع بين علم النفس الحديث ومعرفة الروح ، حصلوا عليها علم النفس الروحي.سمح لهم هذا بجعل علم النفس الحديث جزءًا لا يتجزأ ، لأن المعرفة عن الروح ، وعن العالم الداخلي للإنسان ، أصبحت مرتبطة الآن بمعرفة الجسد الخارجي. يدرس المتخصصون في هذا المجال بعناية الفلسفة واللاهوت والدين والتقاليد النفسية والروحية لسكان الشرق.
حدث هذا في الستينيات من القرن العشرين. قبل ذلك ، كان علم النفس الروحي يسبقه توجيهات مثل علم النفس الإنساني ، التحليل النفسي ، السلوكية.
يوضح هذا القسم من علم النفس أن كل ما يحدث لشخص ما الآن هو لعبة اختارها لنفسه. الشخص ، بوعيه في الحياة السابقة ، حدد الدور الذي يلعبه الآن ، كل الأحداث والبيئة. وراء كل شيء اختيار الإنسان. وبالتالي الوعي يحتاج إلى العمل عليه.
علم النفس الروحي — علم النفس العملي.إنه يقدم للشخص خطوات ملموسة تشجع الشخص على البدء في تغيير حياته والعيش بارادتهلا تدع الآخرين يتلاعبون بعقلك.
يقترح علم النفس الروحي البدء في التعامل مع حياتك على المستوى الروحي ، ثم الانتقال إلى تغيير المستوى المادي ، بما في ذلك المشكلات الصحية. بعد كل شيء ، لا يخفى على أحد أن هناك اتصال معينالأمراض ذات الشخصية ، مع مزاج الشخص. هو نفسه صداعالذي يعاني منه الكثير من الناس ، يرتبط بنقص الحب الذي يشعر به الشخص تجاه نفسه. في الوقت نفسه ، لا يفهم أنه ، أولاً وقبل كل شيء ، يفتقر إلى الحب لنفسه ، وقبول نفسه على أكمل وجه ، وإدراك نفسه كشخصية. هذا الرفض يستلزم رفض العالم المحيط ورفض كل شيء على أنه معاد. يساعد علم النفس الروحي الشخص على حل هذه المشكلة ، لرؤية العالم بعيون مختلفة. يغير موقف الشخص من الموقف ،يحدث له مما يؤدي إلى تغيير في الوضععمومًا، وكذلك المنطقة المحيطة.
الطريقة الرئيسية المستخدمة في علم النفس الروحي هي المعرفة ،التي تُمنح للإنسان كأداة تساعده على تغيير وعيه ، وبالتالي في الحياة.
يشير علم النفس الروحي في الاتجاه العلميوبالتالي لا يمكن اعتبارها دينًا أو أيديولوجية. قد يكون لكل متخصص في هذا المجال معتقداته الدينية أو الإلحادية.
يعمل علم النفس الروحي حاليًا على تطوير طرق لاستخدامها في العلوم الاجتماعية والطب. يتم تطبيق اكتشافاتها في علم النفس والطب النفسي وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا والصيدلة.
تشمل المدارس والتخصصات التالية:
- علم النفس الروحي (روبرت سارديللو).
- التركيب النفسي (روبرتو أساجيولي).
- دراسات نظرية لأبراهام ماسلو ، كين ويلبر ، مايكل واشبورن ، تشارلز تارت.
- دراسات ستانيسلاف جروف.
تلقى العلاج النفسي عبر الأشخاص اعترافًا رسميًا من رابطة العلاج النفسي المهنية في الاتحاد الروسي. أصبح ستانيسلاف غروف أستاذًا فخريًا في جامعة موسكو الحكومية.
من المحرر
منذ أكثر من مائة عام ، أشار القديس تيوفان المنعزل عن حق إلى أن حالة العلم المعاصر لا تسمح له بأن يقول: "العلم يتطلب" ، ولكن لا يسع المرء إلا أن يقول "فلان ينظر إليه هذا طريق." في ملاحظاته حول فشل العلم ، المؤرخة عام 1869 ، كتب: "إذا صعدت العلوم حقًا إلى بدايتها ، فإن حكمهم سيكون ذا قيمة ؛ عندها سيكون صوت الله نفسه ، لأن كل علم يحتضن ماذا - إما جزء من الوجود وجزء من الكائن هو من خلق الله ، وفي قوانينه يكشف عن تحديد إرادة الله ، ثم العلم ، صعودًا إلى بداياته وإلى تحديد القوانين التي تعمل في الدائرة الشهيرةيجري ، سيظهر لنا تعريفات دقيقةإرادة الله في الطاعة وهو قانون عاجل لكل مخلوق عاقل. عندئذ يكون كل علم ، كما كان ، أحد كتب الكتاب المقدس ، الذي يحتوي على الوحي الإلهي ، وكل العلوم في مجملها سيكون الكتاب المقدس ، وحي الله في طبيعة الأشياء ؛ عندها سيكون لدينا كتابان مقدسان ، أحدهما مكتوب والآخر غير مكتوب ، ولكنه موجود في كينونة الأشياء. من الناحية النظرية ، يمكن أن يتطلب العلم الطاعة والتواضع ، لكن في الواقع ، كما هو الآن ، لا يستحق ذلك. من غير المعروف ما إذا كان الأمر يستحق كل هذا العناء ، ولكن من الخطأ الآن الرجوع إليه ".
اليوم ، بعد أن كتب جي جي بينيت كتاب "الكون الدرامي وعلم النفس الروحي" ، يمكننا أن نقول بأمان أنه الآن ، أخيرًا ، يوجد مثل هذا العلم. نعم ، لسوء الحظ ، حتى الآن ليس في المجال العام ، أو على الأقل ملكية للجزء المتقدم مما يسمى بالعلوم الغربية ، لأن بينيت - المفكر والصوفي اللامع - كان متقدمًا على عصره. لقد كتبنا بالفعل عن هذا في مقدمة كتابه "الشاهد" ، ولكن الآن ، بعد التعرف على عملها الرابع ، ستتمكن أنت بنفسك من تقييم ما قيل.
إذا كانت المجلدات الأربعة من "الكون المسرحي" بالفعل علمًا شاملاً وصل إلى تحقيق بداياته الحقيقية ووجدها ، فإن "علم النفس الروحي" هو جزء من هذا العلم المخصص للإنسان وطبيعته الكلية. مكتوبة بوعي باللغة المقبولة من قبل الفكر العلمي للقرن العشرين ، وهي تصف بوضوح وصحيح البنية المعقدة للطبيعة المادية والروحية للإنسان والمفاهيم الأساسية للجسد والروح والروح المتشابكة بشكل ميؤوس منه في الأدب الديني والصوفي. جنبًا إلى جنب مع الكون المسرحي ، لا يُظهر فقط كيف ، من حيث المبدأ ، يمكن حل أهم مهمة تنسيق العلم والدين ، ولكن أيضًا يجعل هذا التوليف ممكنًا عمليًا للفرد. لهذا السبب ، ولسبب وجيه ، كتب بينيت أن علم النفس الروحي لديه هو سيكولوجية الكمال البشري أو التحول الروحي ، الذي يتضمن حلولًا للعناية الإلهية للمشاكل الشخصية والاجتماعية والكونية. وهذا ما يميزه بشكل أساسي عن علم النفس "العلمي" ، الذي يتجاهل الجانب الروحي للطبيعة البشرية ، ونتيجة لذلك ، فهو مجرد علم نفس دنيوي ، أو علم نفس للتكيف.
محرر الترجمة
أ. دولجوبولسكي
موسكو 11 يناير 2000
الفصل 1
علم النفس الروحي
إذا كنت أنت القارئ الذي كتبت هذا الكتاب من أجله ، فأنت تبحث عن إجابة لسؤال: "ما معنى حياتي وهدفها وكيف يمكنني تحقيقها؟". لن أدعي بسذاجة أن كتابي سيقدم إجابة مقبولة لكل واحد منكم. لا أستطيع إلا أن أقول ما أعتقد أنه صحيح. لذا ، من وجهة نظري ، يتمثل دورنا في الحفاظ على توازن نشط في النظام الشمسيوكذلك في المساهمة في تطورها الروحي. بقدر ما يمكن للمرء أن يقول ، نحن موجودون لخدمة الطبيعة وليس لاستخدامها. من خلال خدمة الغرض من وجودنا بوعي ، نصبح كائنات "حقيقية". وعلى العكس من ذلك ، برفضنا أداء واجبنا ، نظل نوعًا من "الأشباح" نعيش في عالم الأحلام. إذا كنت تتفق مع وجهة النظر هذه ، فيجب أن يكون هدفنا الأول هو الاستعداد للحياة التي تهدف إلينا الطبيعة العظيمة.
في الماضي ، تم إغراء الإنسان أو إجباره على السير في هذا الطريق بأمل الحياة السماوية والخوف من العقاب الأبدي ، ومع ذلك ظلت أسباب كليهما مخفية. لذلك ، عندما فقدت الوعود والتهديدات قوتها ، توقف الناس عن رؤية الحاجة إلى الاجتهاد أو التضحية ، بالطبع ، إذا لم يكن الأمر يتعلق برفاههم أو رفاهية أقربائهم وأحبائهم. لقرون عديدة ، كانت البشرية كلها عمليًا "راضية عن طريقة الحياة التي رأى الله أنها مناسبة لدعوتنا". الآن كل شيء مختلف. بالعودة إلى القرن الثامن عشر ، غيّر الإنسان عبارة "الله معنا ، وليس هناك ما يدعو للقلق بشأن العالم" إلى "كل البشرية معنا ، ولا داعي للقلق بشأن الجنة". قبل سبعين عامًا ، كتب سوينبرن ترنيمة للإنسان ، والتي كانت عبارة: "المجد في الأعالي للإنسان ، يا رب الجميع". لقد فقدنا إيماننا بالله وسنفقد قريبًا إيماننا بالإنسان.
في الوقت نفسه ، ظهر عامل جديد من الهدوء: المنظمات الاجتماعية الكبيرة وغيرها. يتجلى هذا الظرف في شكله المتطرف في الدول الاشتراكية. ومع ذلك ، حتى بين بقية العالم ، يشك القليل في أن الحكومات والكنائس والشركات والمجتمعات الاجتماعية جيدة التنظيم يمكن أن تضمن الاستقرار ، على الأقل "في الوقت الحالي". لطالما استحوذت العلوم والاقتصاد وأجهزة الكمبيوتر ووسائل الحكومة على دور المشتري برقه ورعده. هذه الآلهة الغريبة هي التي يميل معظم الناس إلى النظر إليها على أنها دعمهم الوحيد ، وأي هجوم عليهم يؤدي على الفور إلى إثارة الرعب لدى الجمهور. منذ آلاف السنين ، كانت البشرية تبحث عن حل لمشاكلها الخاصة في إنشاء أنواع مختلفة من المنظمات. يعتبر الشخص حتى نوعًا من الوحدة الأولية ، يعتمد وجودها كليًا على بنية المجتمع. اليوم ، يتم الدفاع عن وجهة النظر هذه بحماسة من قبل السلوكيين ، الذين يعتبرون الشخص ليس أكثر من نتاج الثقافة التي نشأ فيها. في رأيهم ، في وقت ولادته ، يكون الشخص نوعًا من مخلوق بلاستيكي عديم الشكل ، يتشكل بعد ذلك من قبل المجتمع المحيط. وتجدر الإشارة إلى أنه على الرغم من أن هذا الرأي حديث نسبيًا ، إلا أنه متجذر في اعتقاد قديم في صلاح النظام الاجتماعي. حتى القرن السابع عشر ، كانت الكنيسة والدولة ، وبدرجة أقل نقابات التجار والحرفيين ، تعتبر المنظمات المهمة الوحيدة. علاوة على ذلك ، فإن هذا لا ينطبق فقط على العالم المسيحي ، ولكن أيضًا على الأراضي الشاسعة في آسيا وأفريقيا ، حيث تم تعزيز الإسلام. بالإضافة إلى ذلك ، على وجه الخصوص ، كانت مثل هذه الآراء من سمات الصين ، حيث كان البحث عن شكل مثالي للحكومة مهمة كل من الفلاسفة والحكام.
وتجدر الإشارة إلى أن قدسية الفرد وحقوق الإنسان كانت أمرا مفروغا منه ، ولكن فقط ضمن النظام الاجتماعي القائم. متداعية و العهد الجديد، القرآن ، البهاغافاد غيتا وكونفوشيوس ، في مختاراتهم ، يتحدثون عن الأصل الإلهي للمنظمات ويطالبون باحترامها. منذ بداية القرن التاسع عشر ، ظهرت العديد من المنظمات المختلفة التي من صنع الإنسان. كانت الشركات المساهمة إحدى المتنوعات ، حيث أدى انتشارها ونموها إلى ظهور الإمبراطوريات المالية الحالية. وتتكون المجموعة الأخرى من منظمات دولية ، بدءاً من الاتحاد البريدي الدولي ، الذي تشكل عام 1856 ، وصولاً إلى الأمم المتحدة ومشتقاتها.
قلة قليلة من الناس يشككون في الحاجة إلى المنظمات من أجل الأداء السليم للمجتمع البشري ، ولكن الجميع المزيد من الناسيشك في قدرتها على المساهمة في الرفاهية. بالإضافة إلى ذلك ، فإن انعدام الثقة المتزايد بالمنظمات يكمله الخوف من قوتها. علاوة على ذلك ، إذا الناس في وقت سابقكانوا خائفين بشكل أساسي من أدوات الضغط العسكرية والسياسية والاقتصادية ، واليوم المخاوف الرئيسية هي التأثير المباشر للمنظمات على العالم الداخليشخص. ومن الأمثلة على ذلك عمل سكينر ، وما وراء الحرية والكرامة (ما وراء الحرية والكرامة) ، والسلطة والبراءة (القوة والبراءة). سكينر والعديد من علماء النفس وعلماء الاجتماع الآخرين ، بغض النظر عن مدى تضارب وجهات نظرهم ، يشيرون بالإجماع إلى ظهور عامل مخيف جديد: استخدام القوة لحرمان الشخص من الحرية الداخلية. قد يكون موقف السلوكية قد اهتز بشكل كبير في السنوات الأخيرة ، لكنه لا يزال يدق كل الأجراس حول الخطر الذي يميل الكثيرون اليوم إلى اعتباره أكثر خطورة من التهديد الواضح بالحرب والتلوث والإرهاق. الموارد الطبيعيةأو حتى احتمال حدوث مجاعة عامة.
عادة ما تتعارض وجهة نظر النزعة السلوكية مع إمكانات التنمية البشرية ، والتي من المفترض أن توفر نموًا غير محدود للفرص ، لكل من الفرد البشري والبشرية جمعاء. ترتبط هذه الآمال ، على وجه الخصوص ، بالبحث عن أشكال جديدة من الخبرة النفسية والدينية. يجرب الملايين من الناس جميع أنواع الديانات الخمسينية والاتجاهات الروحية الشرقية. يستخدم الملايين أيضًا المواد المخدرة وغيرها من المواد المهلوسة. لم تسفر أي من هذه التجارب عن نتائج مقنعة. وصلت الأفكار والأساليب والمعلمين والكتاب المختلفة إلى ذروة شعبيتها ، واستمرت أحيانًا لعدة سنوات ودخلت في النسيان. ميزة مثيرة للاهتماممن بين كل هذه الحركات أنها تميل إلى تحقيق استقرار معين عندما يتم تشكيل نواة مركزية من الأتباع الملتزمين وتأسيس تيار متزايد من الأشخاص الذين يبحثون عن الرضا الروحي. يتزايد عددهم باستمرار ، مما يخلق وهم النمو ، ولكن عاجلاً أم آجلاً ، يترك هؤلاء الأشخاص الحركة.
المجتمع اليوم مليء بكل أنواع التناقضات والصراعات. ومع ذلك ، من بين تنوع الآراء ، يمكن التمييز بين ثلاثة اتجاهات رئيسية. بعض الناس خائفون ويقاومون التغييرات بكل طريقة ممكنة ، ويتوقعون من التقدم فقط زيادة في ما تم تحقيقه بالفعل وأكبر قدر ممكن من الاستقرار بهذا المعنى. يتطلع الآخرون إلى التغييرات ، لكنهم يرونها فقط في الإنجازات الخارجية. ترتبط آمالهم بالعالم الجديد الذي تم إنشاؤه من خلال الجهود المشتركة للعلوم والتكنولوجيا ، وكذلك بفضل قدرات المنظمات المختلفة. يتبنى الكثيرون مثل هذه الآراء ، من علماء السلوك إلى هواة الخيال العلمي. يحب معظمهم غناء ترنيمة الرجل مع سوينبورن. يؤسس أتباع وجهة النظر الثالثة تفكيرهم على إمكانات الإنسان. في الوقت نفسه ، هناك الكثير من الخلافات والتفسيرات المتضاربة بين أعضاء هذه المجموعة ، وكل ما يمكننا قوله هو أن أساسهم هو البحث عن حلول للمشاكل الناشئة في الشخص نفسه ، وليس في المنظمات التي أنشأها. . هناك نوعان من التيارات الرئيسية داخل هذه المجموعة. يمكن أن يسمى واحد منهم التحول. تم اقتراح المصطلح لأول مرة من قبل Ouspensky في عام 1938 لوصف تعاليمه. هذا الكتاب مكرس بالكامل تقريبًا للتحول ، وهنا سأقدم فقط أطروحته الرئيسية: الإنسان ، كما نعرفه ، كائن غير كامل مع إمكانات غير محدودة للتطور والتحول. يتم تحديد مصير الشخص تمامًا من خلال قدرته على تحسين الذات. أما التيار الثاني ، فيتميز بفكرة أكثر سلبية عن الشخص. إنه لا شيء يتشكل من خلال مسار الحياة العادي. في الوقت الحاضر ، يتم تمثيل هذا التيار بالوجودية. بالنسبة له ، لا يوجد سوى "ظروف حياة بشرية" ، تتكون مما يحدث لنا ، وما نأتي به إلى هذا العالم لا يهم. في هذا الصدد ، بالنسبة للوجودي ، كلمة "جوهر" لا تهم. لا توجد طبيعة بشرية ولا غرائز بشرية: الإنسان هو ما خلقه من نفسه. كتب سارتر ، رسول الوجودية: "الرجل ، أولاً وقبل كل شيء ، موجود ، يجد نفسه ، يتجول حول العالم وعندها فقط يصبح هو نفسه ... في البداية ، ليس أحدًا. ولن يكون شيئًا لفترة طويلة. حتى يصبح ما يصنعه بنفسه ". غالبًا ما يؤدي هذا الموقف إلى التشاؤم ، وهو ما حدث في حالة سارتر والعديد من الأشخاص الذين شاركوه في آرائه. هذا التشاؤم هو سمة مميزة جدًا في الوقت الحاضر ، على الرغم من أنه لم يتم مشاركته مؤخرًا نسبيًا من قبل الأشخاص الذين نظروا بحماس إلى إنجازات الشخص ، متجاهلين فراغ عالمه الداخلي.
حتى ستينيات قرننا هذا ، ساد التفاؤل بالمستقبل في المجتمع. عرق بشري. كان أتباع كل من وجهات النظر الرئيسية الثلاث حول تطور البشرية مقتنعين تمامًا بأن طريقة حياتهم ستكون هي الوحيدة التي ستنجح وتنتصر في النهاية. ومع ذلك ، خلال السنوات القليلة الماضية كانت هناك تغييرات جذرية للغاية. يمكن للمتفائلين المحترفين فقط اليوم الادعاء بأنهم يرون بوضوح مسار الأحداث التالي. لا الهيكل السياسي ولا الاقتصادي ولا حتى المالي للعالم الحديث يلهم السلام. في السابق ، كان هناك دائمًا نوع من الأعداء في متناول اليد ، يمكن إلقاء اللوم عليه في كل شيء. اليوم ، نرى عجزًا عامًا واهتمامًا بالمستقبل. لا أحد متأكد تمامًا من نهاية الحروب والثورات. على عكس التوقعات ، لم يتبع الإصلاح الاجتماعي ازدهار اجتماعي. نمت الهندسة الاجتماعية فجأة ، مثل فقاعة الصابون ، وأصبح انهيارها أحد أكثر الأحداث روعة في العقد الماضي. العلوم السلوكية ، ودراسة المجتمعات البشرية ، والتعلم المبرمج ، والرعاية المحوسبة ، والوساطة الاجتماعية - كل خطوط التنمية الواعدة هذه تحولت إلى طريق مسدود في الأساس. جيل الشباب يندفع من المخدرات إلى الاحتجاج السياسي ، ومن السياسة إلى الموسيقى الشعبية ، ومنه إلى البحث الروحي. لا شيء يعمل ، ولا أحد يعرف السبب. الغريب أن هذا يحدث في عصر يفتخر بواقعيته البراغماتية ، وحيث يبدو أن التقدم في العلوم والتكنولوجيا يؤكد قدرة الإنسان على تحقيق ما يريد.
بالطبع ، هذه المشكلة أعمق بكثير وأكثر خطورة مما يُعتقد عمومًا. على مدى الألف سنة الماضية ، تغيرت الصورة الخارجية للوجود البشري إلى درجة يصعب معها التعرف عليها ، بينما ظلت طبيعتها الداخلية غامضة وغير مفهومة. بينما كنا نحن في الغرب نحاول السيطرة على العالم المادي ، كان سكان الشرق يتغلغلون بجد في أعماق الإنسان. ونتيجة لذلك ، فإنهم يعرفون الكثير عن الإنسان وطبيعته أكثر مما نعرفه ، وبهذا المعنى قد يُطلق علينا اسم "الجزء المتخلف من العالم". نحاول اللحاق بالركب من خلال استعارة الأساليب النفسية للشرق ، تمامًا كما يستعيرون منا التطورات التكنولوجية. وبقيامنا بذلك ، فإننا نرتكب أكبر خطأ بمحاولة استخدام تقنيات أو "معرفة فنية" ليس لدينا أي فكرة عنها. حتى أننا شرعنا في نوع من الهندسة البشرية دون فهم الإنسان على الإطلاق.
بطريقة ما ، نتجاهل دائمًا الكثير من الطيف البشري. غالبًا ما يُقارن الإنسان بجبل جليدي ، لا يُرى سوى ثُمنه فوق الماء. حتى أولئك الذين يؤمنون بكمال الإنسان ، كقاعدة ، يتخذون موقفًا سطحيًا ساذجًا بهذا المعنى. وتجدر الإشارة في هذا الصدد إلى أن "الرجل غير المرئي" ليس فقط مصدر إمكانات هائلة ، ولكنه يؤثر أيضًا بشكل دائم وغير متوقع تمامًا على "الرجل المرئي". وبالتالي ، إذا استخدمنا كلمة "روحي" لتعني ذلك الجزء من الطبيعة البشرية الذي لا يمكن الوصول إليه من خلال الملاحظة والتحليل العاديين ، فعندئذ من خلال "علم النفس الروحي" يجب أن نفهم دراسة الإنسان ككل ، بما في ذلك الإنسان المحتمل والإنسان الفعلي. من وجهة النظر هذه ، يمكن القول أن هندسة البشرية في الغرب فشلت لأنها تجاهلت الجانب الروحي للإنسان.
ومع ذلك ، فإن كل هذا لا يفسر فشل العديد من الحركات "الروحية" في عصرنا. حاولت في هذا الكتاب الإجابة على هذا السؤال ، وكذلك اقتراح مسار يلبي احتياجات عصرنا. يستند الكتاب إلى نتائج أكثر من خمسين عامًا من البحث والتجريب ، والتي بدأت في تنفيذها منذ أن شعرت لأول مرة أنه يمكنني الوجود في الخارج جسده. حدث هذا عندما كدت أموت على الجبهة الغربية في 21 مارس 1918. في تلك اللحظة ، فهمت مرة واحدة وإلى الأبد أن هناك شيئًا في الشخص غير العقل والجسد ، شيء لا يخضع لقيود المكان والزمان. منذ ذلك الحين ، تابعت هذا المسار عبر العديد من البلدان ، وفي بحثي ، ساعدني الكثير من المعلمين و العقلاء. يجب أن أقول أنني كنت محظوظًا جدًا من ناحية البيئة الروحية. بالإضافة إلى ذلك ، لقد تعلمت من تجربتي الخاصة أن العالم الروحي ليس امتيازًا لأي دين أو تعليم معين. حتى بين هؤلاء الطائفيين الكئيبين مثل الدروز واليزيديين والإي هاك ، التقيت بأشخاص روحيين للغاية. الأمر نفسه ينطبق على العديد من الحركات الحديثة مثل Subud. أخيرًا ، كان التأثير الأكثر أهمية على حياتي هو جورج غوردجييف ، واستند نصيب الأسد من علم النفس الروحي ، والذي سيتم مناقشته في هذا الكتاب ، إلى تعاليمه.
من وجهة نظري ، من المهم منذ البداية التمييز بين التجارب النفسية والتطور الروحي. عادة ما تتأرجح حالة وعينا بين النوم واليقظة. نادرًا جدًا ما نمر بلحظات ، أو حتى فترات ، من حالة خاصة موسعة من الوعي ، عندما ندرك أنفسنا والعالم بأسره من منظور غير عادي تمامًا. تميل هذه الحالات النادرة إلى ترك انطباع دائم على الشخص وتعطي الأمل في اختراق شرنقة حياتنا اليومية. من الناحية المميزة ، عادة ما تكون هذه الظروف غير متوقعة وتكون مصحوبة بضغط شديد ومرض. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن يكون سببها المخدرات والوسائل الاصطناعية الأخرى ، وكذلك استخدام بعض الممارسات مثل الصيام والتأمل والحرمان من النوم على المدى الطويل. مرة أخرى ، تجدر الإشارة إلى أنه يمكن للعديد من الأشخاص المشاركة في تجربة مثل هذه الدولة في نفس الوقت ، بالطبع ، إذا كان اهتمامهم ينصب على "العالم الآخر" ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في اجتماعات النهضة. يمكن أن تُعزى كل هذه التغييرات في الوعي إلى ردود أفعال مختلفة الجهاز العصبيوالتغيير التركيب الكيميائيدم. في حد ذاتها ، ليس لديهم أي أهمية روحية. ومع ذلك ، هذا لا يعني أن مثل هذه الحالات من الوعي لا يمكن أن تنشأ بسبب ظروف روحية حصرية. يمكن مقارنتها بالأعراض التي يمكن أن تسببها مجموعة متنوعة من الأمراض. في الوقت نفسه ، يحدث التطور الروحي الحقيقي للشخص خارج وعيه. إنها "عقلية فائقة" ، على حد تعبير كبير مؤيدي التحرر الوطني الهندي ويوغي ، سري أوروبيندو غوش. شغل الوعي الكوني أذهان المفكرين الغربيين منذ أن نشر بوكيه عمله الخالد ، وإن كان ساذجًا. "فهم الله" عبارة مغرية أخرى لا ينبغي أن تُلقى في الريح. بالطبع ، هناك ظروف تشهد على التقدم الروحي ، لكنها ليست بأي حال هدف جهودنا. نحن نرتكب خطأ فادحًا من خلال مساواة مفهومي "الدولة" و "المرحلة" ، في المصطلحات الصوفية - هال وعذاب. وبالتالي ، يمكننا الدخول في أعلى حالات الوعي ومع ذلك نبقى كما كنا من قبل. ماذا دول مختلفةكان الوعي مخطئًا لتحول الوجود ، مما أدى إلى عواقب وخيمة. على سبيل المثال ، يُعتقد على نطاق واسع أنه نظرًا لأن حالات الوعي العليا هي بالضبط هدف بحثنا ، يجب الحكم على أهمية الحركة بدقة من خلال إمكانية إيقاظ هذه الحالات لدى أتباعها. كانت النتيجة الأخرى هي الاقتراح القائل بأن الهدف من تحقيق حالات أعلى من الوعي يبرر أي وسيلة ، بما في ذلك استخدام العقاقير المخدرة. كل هذه الأفكار تشهد على جهلنا الكامل في عالم الحياة الروحية. ترتبط الروحانيات في المقام الأول بمفاهيم الإرادة والوجود. لا يقتصر الأمر بأي حال من الأحوال على فتح "أبواب الإدراك" كما اقترح ألدوس هكسلي والعديد من الآخرين. كانت حياة هكسلي مأساوية للغاية. التقينا به لأول مرة في عام 1933 عندما كان يحضر بانتظام محادثات أوسبنسكي في لندن. كانت آخر مرة رأيت فيها هكسلي قبل وفاته بوقت قصير ، عندما فقد زوجته ، وبصره ، ومنزله ، ومكتبته ، والأسوأ من ذلك كله ، أمله في فهم معنى الحياة. لقد قطع ألدوس شوطًا طويلاً في فهم مشكلة الإنسان. من خلال نشر كتابه Brave New World ( عالم جديد) ، ذكر أولاً أن "التجربة" ، في حد ذاتها ، يمكن أن تؤدي إلى طريق مسدود. في الجزيرة ، أظهر أن الحياة لديها ما تقدمه أكثر من مجرد رؤى عابرة لعالم الفلسفة الحقيقية. ومع ذلك ، فشل هكسلي في تقديم التضحية التي كان عليه أن يقدمها من أجل أن يصبح مواطنًا في هذا العالم. هذه هي الصعوبة الرئيسية للأشخاص الموهوبين فكريا. من الصعب جدًا عليهم أن يأخذوا مفهوم "الفوق" حرفياً. سوف يلجأون إلى أكثر المذاهب تعقيدًا ، مثل الوحدانية الفيدانتيكية ، كما في حالة هكسلي ، لكنهم لن يتخلوا عن الاعتقاد بأن الحقيقة يمكن الوصول إليها بشكل أكبر لشخص موهوب فكريًا أكثر من شخص ذي عقل بسيط. من الصعب للغاية على المثقف أن يفهم المعنى العميق لقول المسيح: "... أحمدك ، أيها الآب ، رب السماء والأرض ، على أنك أخفيت هذا عن الحكماء والحصفاء ، وكشفته للأطفال". "الطفل" قادر على تمييز "الكينونة" ، والذكاء ينجذب إلى المعرفة!
الغرض من البحث الحقيقي عن الإنسان هو وجود كائن ثابت ومستقر. نحن مجرد أرواح شبحية بلا جسد يمكن أن تصبح كائنات حقيقية. على مدار تاريخ البشرية ، كان لدى عدد قليل جدًا من الناس الحزم الكافي في السعي لتحقيق هدف ، فضلاً عن الحساسية الكافية لحل هذه المشكلة. يمكن أن يطلق على هؤلاء الناس بحق عمالقة روحيين. ومع ذلك ، يمكن للأشخاص الذين لا تكون إمكاناتهم الروحية عالية جدًا أن يصبحوا كائنات حقيقية. للقيام بذلك ، يجب أن يشعروا بالحاجة القوية ، وكذلك بشكل مستقل أو بمساعدة خارجية ، لإيجاد طريقة لتحقيق هدفهم.
حتى الآن ، لم ينحرف كل تفكيرنا عمليا عن القناة الأرثوذكسية. تدعي جميع الأديان وجميع الحركات الروحية أنه يمكن للإنسان أن يتغير ، وأن تحوله يعتمد على معتقداته وتفضيلاته. هذا عادة ما ينهي المحادثة. إن الحجج التي تم الاستشهاد بها سابقًا لصالح ضرورة وإمكانية التحول غير مقبولة تمامًا اليوم. المذاهب الهندوسية والبوذية للتحرر من رعب الوجود تبدو غير مقنعة للغاية لأولئك الناس الذين يتشبثون بالوجود لأنهم لا يستطيعون تخيل أي شيء يتجاوزه. في الوقت نفسه ، فقدت عقيدة القيامة المسيحية الإسلامية التي أعقبتها النعيم الأبدي أو المعاناة الأبدية مصداقيتها. لذلك ، بينما نضحك على الدعاية السوفيتية التي تطمئن الفلاحين إلى أن رواد الفضاء لم يجدوا الله بالصعود إلى الجنة ، فإن تفكيرنا تقريبًا يتحدد بالكامل من خلال مفاهيم الزمان والمكان. نعتقد أن النيرفانا ، الجنة ، وبشكل عام أي نوع من الوجود الحقيقي يجب أن يكون "في مكان ما". في الوقت نفسه ، لا ينبغي وضع الآمال الزائفة على العلوم الزائفة ، التي ، في إشارة إلى تحويل المادة والطاقة ، تعتبر "الطاقة الروحية" هي الركيزة الوحيدة للوجود. ومع ذلك ، لا يزال بإمكاننا الاعتماد على العلم الحديث. اليوم ، يسمح لنا بالتخلي عن الأفكار القديمة حول المكان والزمان كوعاء ، حصريًا "داخل" يجب أن يوجد كل شيء موجود.
فكرة أننا يجب أن نتجاوز المكان والزمان لفهم أي شيء ، بما في ذلك العالم الماديجاء إليّ منذ أكثر من خمسين عامًا. بعد ذلك بوقت قصير التقيت غوردجييف لأول مرة في القسطنطينية. بحلول هذا الوقت ، كنت مستعدًا بالفعل لفهم أن الوجود النعاس في المكان والزمان هو مجرد انعكاس لما يمكن أن يتحول إليه وجودنا. وبالتالي ، لم يكن من الصعب علي الانتقال من الفيزياء الرياضية إلى علم الكونيات عند غوردجييف. خلال محادثتنا الأولى معه ، في قصر الأمير صباح الدين في كورو هيشمة على ضفاف البوسفور ، شاركت معه استنتاجي بأن الخلود ليس أقل واقعية من المكان والزمان. لقد غيرت عبارته تمامًا مجرى حياتي: "ما فائدة معرفة ما لا يمكنك أن تكونه؟ بالتأكيد هناك أبعاد أعلى ، لكن لا يهمنا حتى نتمكن من العيش فيها." بطبيعة الحال ، سألته عما يجب القيام به لهذا الغرض. كشفت إجابته لي فكرة تغيير الوجود. لقد فهمت بوضوح أنه على الرغم من أنه يمكنني توسيع معرفتي بالعالم إلى أجل غير مسمى ، إلا أنني سأظل نفس الشخص إذا لم أغير نفسي. كنت أعرف نفسي جيدًا بما فيه الكفاية ، ولم تكن فكرة عدم جدوى "المعرفة بدون وجود" غريبة بالنسبة لي.
كانت هذه بداية بحثي الطويل عن الواقع. سافرت من بلد إلى آخر ، ودرست مع معلمين مختلفين. قادني البحث إلى حركات ومجموعات ومجتمعات مختلفة ، علمتني كل منها شيئًا ما. ومع ذلك ، خلال كل تجوالي ، كنت أرشد من خلال "نظام" أو تعليم غوردجييف. كان هو الذي أعطاني الجزء الرئيسي مما أعتبره مهمًا اليوم لفهم "معنى حياتنا".
بدأ Gurdjieff نفسه بحثه في سن الحادية عشرة وسافر كثيرًا في إفريقيا وأوروبا وآسيا. اكتشف مدارس الحكمة في تركستان والتبت ، وفي بعض الحالات قضى وقتًا طويلاً في مثل هذه المدارس. لفترة طويلةمن أجل استيعاب العقيدة. لقد حاولت دراسة بحث Gurdjieff منذ البداية وأنا متأكد من أنه جلب إلى الغرب كل ما هو ضروري لخلق عالم جديد.
درست لمدة عشرين عامًا مع Gurdjieff و Ouspensky ، ثم لمدة عشرين عامًا أخرى جربت مجموعات كبيرة وصغيرة في Coombe Springs ، بالقرب من لندن. شكلت إحدى هذه التجارب أساس هذا الكتاب. كان كومب سبرينغز بيتي من عام 1944 إلى عام 1966. ومع ذلك ، في عامي 1948 و 1949 أنفقت كل ما لدي وقت فراغمع Gurdjieff في باريس ونيويورك. في الوقت نفسه ، عينني "مندوبًا في إنجلترا" وعهد إليّ بالعديد من المهمات المختلفة. ومع ذلك ، على الرغم من أنني مدين بالجزء الرئيسي من علم النفس الروحي الخاص بي لغوردجييف ، في رأيي ، يجب على كل شخص تطوير فكرته الخاصة عن "الإنسان والعالم والله". مثل هذا التمثيل ، مثل الفسيفساء ، يتكون من شظايا تأتي من مصادر مختلفة، اتحدوا في بحثنا وتوحدوا معًا من خلال خبرتنا الروحية. حتى إذا فشلنا في إنشاء صورتنا الفريدة الخاصة بالعالم ، فإن الصورة التي نقبلها في النهاية يجب أن تصبح صورتنا الخاصة بنا ، خبرة شخصيةوالتحقق من حياتنا.
إن عيش الحياة الروحية أصعب بكثير من الحياة المادية ، لأنها تحدث في عالم يقع تسعة أعشاره خارج خبرتنا العادية. هذا هو السبب في أن الناس الروحيين بحاجة إلى أي مساعدة متاحة كثيرًا. في الوقت نفسه ، في عصرنا ، من الصعب للغاية العثور على زعيم روحي يفهم احتياجات الإنسان المعاصر ووضعه الصعب.
وهكذا ، في وصف حياته ، يقول القديس تيريزا ، المصلح الكرملي والصوفي العظيم ، مرارًا وتكرارًا أن "هؤلاء القادة ، الذين لا يعرفون شيئًا عن الحياة الروحية ، يضيعون أرواحهم وأجسادهم في مقاومة التقدم". بالإضافة إلى ذلك ، تجادل بأن "أولئك الذين يسيرون في طريق الصلاة يحتاجون إلى الإرشاد أكثر من غيرهم ، وكلما زادت روحانياتهم ، زادت هذه الحاجة بشدة".
غالبًا ما دفعتني كلمات أحد القديسين الروحانيين هذه إلى التساؤل عن المكان الذي يجب أن نطلب فيه الإرشاد الروحي اليوم. بالتأكيد كان هناك مرشدين عظماء ، مثل القديس يوحنا الصليب ، الذين تركوا وراءهم وصايا ملهمة لأولئك الذين يعيشون الحياة الروحية. ومع ذلك ، فإن كتبهم مخصصة للرهبان والنساك ، الذين يختلف مسارهم كثيرًا عن طريق سكان العالم العاديين. في الوقت نفسه ، هناك دائمًا عدد غير قليل من الأشخاص الذين تحدد حياتهم إلى حد كبير بالتأثيرات الروحية. إنهم ، كما قالت القديسة تيريزا ، هم من يحتاجون أكثر من أي شخص آخر إلى الإرشاد الروحي. اليوم ، يتم نشر قدر كبير من أنواع الأدب الطقسي المختلفة ، لكن الطقوس لا تعني بالضرورة الروحانية. بالإضافة إلى ذلك ، تم تأليف العديد من الكتب في علم نفس التجربة الدينية. ومع ذلك ، يتحدث القليل منهم عن المشكلات التي يواجهها الأشخاص الذين ، بطبيعتهم ، يسعون إلى العثور على الحقيقة وراءهم أشكال خارجية. مثل هؤلاء الأشخاص ، حتى في حياتهم العادية ، غير راضين عن مجرد أفعال ناجحة: فهم بحاجة إلى أن يعرفوا على وجه اليقين أن أنشطتهم تحددها القيم ، التي لا يتغير معناها اعتمادًا على النجاح أو الفشل.
هؤلاء هم الأشخاص الذين أسميهم "روحيون". قد ينتمون إلى دين أو آخر أو يحاولون العثور على ما يبحثون عنه دون مساعدته. بشكل عام ، لا ينبغي للمرء أن يضع علامة متساوية بين الروحانية والتدين. إذن ، الشخص الذي يبحث في الفن عن صفة ليست في العالم من حوله هو شخص روحي ، حتى لو كان ينكر الدين. في الوقت نفسه ، قد يختلف الشخص المتدين الذي يبذل قصارى جهده لفعل ما تم تعليمه اختلافًا كبيرًا الجانب الأفضلمن الآخرين ، ولكن في نفس الوقت لا تكون شخصًا روحيًا ، بالمعنى الكامل للكلمة.
قبل أن نذهب إلى أبعد من ذلك ، سيكون من المفيد أن نقول بضع كلمات حول مفهوم "الروحانية". في النهاية ، ليس من الممكن تحديد ماهيتها ، لأن الروحانية بطبيعتها لا يمكن اختزالها في المعرفة أو أي صياغة لفظية. من الأفضل أن نقول إن الروح هي الصفة الأساسية لكل شيء موجود. بمعنى ما ، يمكن تسمية الروحانية "بالمثل الأعلى" وراء التحقيق. ومع ذلك ، فإن مصطلح "أساسي" أكثر ملاءمة من حيث نقيض كلمة "وجودي" ، أي عنصر يمكن معرفته وقياسه في تجربتنا. يمكن قول الشيء نفسه بعبارة أخرى ، بالتمييز بين الروح والمادة. نرتكب الكثير من الأخطاء عند الحديث عن المادة ، لأننا اعتدنا اعتبارها مادة البناء التي "يُبنى منها كل شيء في هذا العالم. ومع ذلك ، لا ينبغي أن نخدع أنفسنا بالاعتقاد بأننا" نعرف "الأمر ، رغم أننا نعرف الكثير "المادة". منذ مائة عام ، فهم الناس المادة بطريقة مختلفة تمامًا عما نفهمه اليوم. في القرن التاسع عشر ، كانت المادة تعني مجموعات من العناصر الكيميائية، ويعتقد العلماء أنهم يعرفون كل شيء تقريبًا عن هذا الأمر. اليوم ، يفهم معظم الناس الطاقة على أنها مادة ، على الرغم من أن مسألة المادة بالنسبة للعلماء ، وخاصة الفيزيائيين ، تمثل لغزًا كبيرًا. لقد تغير معنى كلمتي "مادة" و "طاقة" كثيرًا خلال الثلاثين أو الأربعين عامًا الماضية.
وبالتالي ، يمكننا أن نعزي أنفسنا بحقيقة أن تعريف مفهوم "المادة" ليس أسهل بكثير من تعريف "الروح". في الماضي القريب ، توصل الفيزيائيون إلى استنتاج مفاده أن المادية نسبية ، ومن المحتمل أن العديد من الخصائص التي كانت تعتبر في السابق "روحية" ، مثل الإحساس والفكر وحتى الوعي ، هي مجرد أشكال أو درجات مختلفة من تجميع المادة .
قد يحصل المرء على انطباع بأنني نسبت كل خبرتنا تقريبًا إلى العالم المادي ، ولا يترك مجالًا للروح على الإطلاق. هذا أبعد ما يكون عن الحقيقة. العالم غير المادي ليس بأي حال أدنى من ثراء محتواه من العالم المادي. إنه يمثل عالم الجودة والقيمة. القيم لها سماتها المميزة. وهكذا يختلف الجمال عن اللطف ، والأناقة عن التدبير ، والحقيقة عن الصواب. وبالمثل ، تختلف كل قيمة عن القيم الأخرى. وبالتالي ، هناك عدد لا حصر له من مجموعات القيم الأولية والمشتقة ، والتي تشكل ، ككل ، ما أسميه "مجال القيم".
محتوى مجال القيم هو "الروح" ، وبالتالي فهو مجموع كل أشكال القيمة ، أي جميع الصفات الممكنة.
في رأيي ، الروحانية نسبي بنفس القدر مثل النسبية النسبية. غناء الطيور في الربيع ، والجمال العابر لغروب الخريف ، عمل رحيم ، لوحة نتعرف فيها على عمل فني حقيقي ، أي عمل يومي يتم إنجازه بحسن نية ، "رفرفة الروح عند أبواب الفردوس "- كل هذا يحمل صفات روحية معينة. بالطبع كل هذه الصفات تختلف عن بعضها البعض بما في ذلك درجة الروحانية.
ومع ذلك ، يمكن الاعتراض على أن كل الظواهر التي عددتها هي مجرد خصائص للمادة. من وجهة النظر هذه ، فإن كلاً من صورة الفنان العظيم والخربشة القبيحة هي مجرد توليفات مختلفة من الطلاء والقماش. يتم الكشف عن الاختلافات فقط في موقفنا تجاههم ، والأفكار والمشاعر ، كما قيل سابقًا ، تبدو مجرد حالات خاصة للمادة. لذا فإن كل شيء يعود إلى المادية في النهاية.
يتشكل مثل هذا الانطباع إذا فكرنا في هذه الأشياء حصريًا من وجهة نظر "المعرفة". ومع ذلك ، فإن العالم لم يتقارب على المعرفة. لا يمكننا "معرفة" أي من الصور هو عمل فني أصيل: يمكننا "الحكم" على جودتها من خلال شيء لدينا فينا يختلف عن المعرفة. نحن نعلم بالمادة ، لكن لا يمكننا الحكم إلا على الصفات الروحية.
إذا لم يكن هذا واضحًا بعد ، فلنتفق على الأقل على أننا نفهم الصفات من خلال رؤيتها. أبعد من ذلك ، أطلب منك أن تقبل على الأقل فكرة واقع الصفات المستقل. إنها حقيقية ، حتى لو لم تكن مرتبطة بأشكال مادية معينة. على سبيل المثال ، "جيد" كنوعية هو حقيقي وسيكون حقيقيًا حتى لو لم يكن هناك واحد رجل صالح. بالطبع ، يمكنك اعتبار هذا عبثًا تامًا ، فأنا أطلب منك فقط الموافقة على أن حقيقة الصفات الروحية تختلف عن حقيقة المادة. بالإضافة إلى ذلك ، أود أن ألفت انتباهكم إلى نسبية الصفات الروحية ، بمعنى أنه يمكن للمرء أن يميز بين الصفات الروحية "العليا" و "الدنيا".
يبقى لنا فقط أن نشير إلى ظرف آخر قبل أن نتمكن من مواصلة تفكيرنا. كل الصفات الروحية تشكل عالما أو عوالم منفصلة ، والتي سوف نسميها ببساطة "روح".
قد ترغب في أن تسألني ما علاقة القديسة تريزا و "الحياة الروحية" بها. ستفهم هذا بسهولة إذا درست سيرتها الذاتية والكتب الأخرى. وتعني بالحياة الروحية السعي لتحقيق كمال تلك الصفة التي تحول الواجب إلى "عمل داخلي". ومع ذلك ، هذا البحث ليس إلزاميا. قد نقوم بواجباتنا دون بذل جهد إضافي مطلوب إذا أردنا القيام بأكثر من مجرد اتباع التعليمات والتوافق مع المتطلبات المعتادة. أعني شيئًا آخر. لنفترض أنك تتحدث إلى صديق عن الروحانيات فأجاب ، "ليس لدي وقت لهذا الهراء. أحاول أن أكون أبًا صالحًا ومواطنًا صالحًا. أذهب إلى الكنيسة لأنني أعتقد أن هذا صحيح ، وأنا الذهاب إلى الحد المعقول للإنسان المعاصر. بالإضافة إلى أنني أتبع الوصايا. إذا حاولت فعل أي شيء آخر ، فسيتعين عليّ التخلي عن واجباتي الواضحة ، والتي أقضي اليوم كل وقتي و طاقة. " في هذه الحالة ، لن تتمكن من إخبار صديقك بأنه مخطئ وأن هناك أهدافًا أكثر أهمية. سيكون ذلك غير عادل ، وربما حتى خطأ بالنسبة له. في نفس الوقت ، بالنسبة لك شخصيا ، قد تكون الأمور مختلفة. قد تكون مدركًا تمامًا لملفات مشاكل داخليةلا يعرف عنها حتى. هذه المشاكل ، بالطبع ، نحن نتكلمحول المشاكل الحقيقية ، تنتمي إلى العالم الروحي. كانوا هم الذين يقلقون القديسة تيريزا حتى وجدت أخيرًا طريقة لحلها.
الحقيقة هي أن الأشخاص الذين يحاولون إيجاد حل لمشكلات "الجودة من أجل الجودة" هم في حاجة ماسة إلى التوجيه. لا يكفي أن يعرفوا "ماذا" يجب أن يفعلوا. إنهم يحاولون معرفة إجابة السؤال "كيف" ينبغي أن يفعلوا ذلك. في هذا الصدد ، علم النفس التقليدي غير مناسب لهم. ومع ذلك ، سأعود إلى هذا الموضوع لاحقًا. بعبارة أخرى ، أود أن أقول أنه ب "علم النفس الروحي" أعني دراسة الإنسان من وجهة نظر "واقع" الروح والحياة الروحية. عند دراسة الأشخاص المهتمين بالأمور الروحية ، قد يعتقد المرء أن هناك شيئًا خاطئًا معهم وأنهم بحاجة إلى "علاج". دراسة هؤلاء الناس من موقع الدين يمكن أن يسمى "علم النفس الرعوي". لاحقًا ، ستفهم لماذا أعتبر علم النفس الرعوي والروحي اثنين مقاربات مختلفةلمشاكل الانسانية. لفت إريك فروم ، الذي التقيته في مكسيكو سيتي منذ خمسة عشر عامًا ، انتباهي إلى الفرق بين مرض الروح ومرض العالم. يرتبط أحدهما بالأمل في مستقبل الفرد ، والآخر بالأمل في تصحيح أوجه القصور في العالم. هناك سيكولوجية تكيف وعلم نفس للكمال. يتضمن علم النفس الروحي الحقيقي الحل الإلهي للمشاكل الشخصية والاجتماعية والكونية.
نشأت الحاجة إلى علم النفس الروحي في وقت انتقل فيه العديد من الباحثين في نفسية الإنسان من دراسة الإنسان إلى دراسة سلوك الحيوان. أفضل طريقةتعرف على الشخص. وهكذا ، فإن علم السلوك ، وهو أحد أحدث التخصصات العلمية ، قد غيّر تمامًا فهمنا للحياة الحيوانية خلال عقد من الزمان. لم نعد قادرين على القول إن مفاهيم "القسوة" و "الحيوان" و "الغرائز الحيوانية" تميز الحيوانات عن البشر. أظهرت الدراسات المذهلة لأشخاص مثل فارلي موات وموريك أن حياة مجموعة من الذئاب ، بمعنى ما ، أكثر تنظيماً و "إنسانية" من حياة المجتمعات البشرية. أظهر Tinbergen و Wolfgang Kohler كيف يختلف تفكير الرئيسيات عما كان يعتقد سابقًا. أكد العديد من علماء السلوك ، ولا سيما كونراد لورينز ، على الأصل الحيواني للعدوانية البشرية وخصائص أخرى للإنسان ومجتمعاته. في الوقت نفسه ، بالتركيز بحق على المكونات الحيوانية للطبيعة البشرية ، تجاهل علماء السلوك جانبها الروحي ، الذي يميزنا عن الحيوانات. ومع ذلك ، هذا لا يعني أننا يجب أن نكرر كلمات كانط: "الإنسان هو نقطة النهاية. يمكننا أن نسأل لماذا توجد الحيوانات ، لكن السؤال عن سبب وجود الإنسان لا معنى له" (Gurdjieff ، في محاضراته حول الأخلاق ، طورت رؤية معاكسة تمامًا ، مدعية أن هناك واحدة فقط سؤال مهم: "لماذا أنا موجود؟".) إذا كان هذا السؤال صحيحًا حقًا ، فيجب بالطبع البحث عن إجابته خارج الشخص نفسه ، أي في المجال الروحي. إنه "خارجي" لأنه لا يمكن الوصول إليه من قبل حواسنا ، وكذلك طرق تقليديةالبحث والتحليل. التناقض في الإنسان هو أنه بما له من طبيعة روحية ، فإنه لا يعرفها ولا يستطيع أن يعرفها. علم النفس الروحي هو وصف للشخص الذي يعكس طبيعته الروحية تمامًا ، وفي نفس الوقت لا يقلل من أهمية طبيعته الحيوانية. إنه يدرس الإنسان ككل ، وجزئياً معروف وغير معروف جزئياً من خلال العمليات المعتادة للملاحظة والتحليل.
ربما تود أن تسألني إذا كنت أعتبر نفسي مؤهلاً بما يكفي لكتابة "علم النفس الروحي". لا سمح الله الحقيقة أنه من غير المحتمل أن يكون سبب رفض العمل على هذا الكتاب هو نقص الخبرة. على العكس من ذلك ، رأيت الكثير لدرجة أنني بدأت أعتبر جهلي في هذا المجال أمرًا مفروغًا منه. لقد كرست حياتي كلها تقريبًا للعثور على إجابات لأسئلة روحية مختلفة وكنت مهتمًا بها لمدة ستين عامًا على الأقل. لقد مضى ما يقرب من نصف قرن منذ أن بدأت العمل في القضايا الروحية مع مجموعات من الباحثين ، ولم أتوقف عن هذا العمل حتى يومنا هذا. خلال هذا الوقت ، قابلت آلاف الأشخاص الذين كانوا في الواقع يقومون بمهمة روحية أو اعتقدوا أنهم يفعلون ذلك. أخبرني الكثير منهم عن مشاكلهم. كل هذا أقنعني بشيء واحد: يبقى سر الإنسان لغزا. يمكنك مساعدة شخص آخر باستخدام تجربتي الخاصةأو مجرد فعل الخير ، ولكن السر يبقى سرا. على مر السنين ، توصلت تدريجياً إلى سلسلة من الاستنتاجات التي ، في معظمها ، هي نتائج دراسة نظام غوردجييف. توصلت إلى استنتاج مفاده أن هناك بنية محددة للغاية توحد الطبيعة الروحية والمادية للإنسان ، دون انتهاك نسبية المادة والروح. يمكن أن تكون المادة في حالة تجميع أكثر خشونة أو أدق. في الوقت نفسه ، تشمل أكثر أشكاله فظاعة المادة المرئية ، والأشكال الدقيقة - الأحاسيس والأفكار والوعي. بالإضافة إلى ذلك ، فإن نسبية الروح تتضمن أيضًا تسلسلًا هرميًا للقيم. إذا لم يتم تقسيم العالم الروحي إلى "مستويات" ، فلن يكون هناك شيء نناضل من أجله ؛ لن يكون لنجاح وفشل الحياة الروحية معنى. بقدر ما أستطيع أن أقول ، لم يتم طرح مفهوم النسبية المزدوجة هذا من قبل في هذا المجال ، وقد ساعدني كثيرًا في حل مشاكلي ومساعدة الآخرين. بالإضافة إلى ذلك ، أدركت أنه إذا لم يعتبر علم النفس "الإرادة" حقيقة مختلفة تمامًا عن حقيقة المادة والروح ، والتي لا يمكن التحدث عنها بنفس اللغة ، فإن علم النفس هذا يمكن أن يقود بعيدًا جدًا عن الحالة الحقيقية للشؤون. لأنني وجدت دعمًا روحيًا لنفسي في هذه الأفكار ، قررت أن أحاول كتابة "علم النفس الروحي".
قبل الانتقال إلى الموضوع التالي ، أود أن أرسم خطاً واضحاً بين علم النفس واللاهوت. علم اللاهوت هو دراسة ما هو خارق للطبيعة. كل علم النفس ، الروحي أو غير الروحي ، يتعامل مع الظواهر الطبيعية. الروح والمادة طبيعيان على حد سواء ، أي أنهما ليسا الله ، على الرغم من أننا يمكن أن نعتبرهما مخلوقات من الله. أعني بفعل خارق للطبيعة التدخل المباشر من الله في الخلق ، ولا يمكن لأي كائن مخلوق أن يفهم جوهره. إنه يختلف عن العمل "الروحي" و "المادي". يمكن القيام بعمل خارق للطبيعة وبسبب ظروف الطبيعة ، ولكنه يختلف عن العمليات الطبيعية في سرها وعدم قابليتها للتفسير من وجهة نظر قوانين الطبيعة وصفات الروح. في هذا الصدد ، إذا صادفنا ، أثناء مناقشة علم النفس الروحي ، فعلًا خارقًا للطبيعة ، فسأحاول أن أبين بوضوح أنه لا يتناسب مع إطار أي علم نفس. الحقيقة هي أنه إذا كان الفعل الخارق للطبيعة يأتي مباشرة من الله ، فإن الله وحده يعرف ما هو ، ولا يمكننا أن نعرف عنه إلا إذا كشفه لنا الله. بعبارة أخرى ، لا يمكن معرفة كل ما يتعلق بما هو فوق الطبيعي إلا كنتيجة للوحي. وبالتالي ، بما أنني لا أطالب بأي وحي ، فإن هذا الكتاب سيتعامل حصريًا مع الأمور الطبيعية ، إلا عندما أجد من الممكن الرجوع إلى المصادر المبنية على الوحي.
إذا كان هيكل علم النفس الروحي الخاص بي مستعارًا بالكامل تقريبًا من Gurdjieff ، فأنا قد استخلصت جزءًا كبيرًا من محتواه من مصادر أخرى. منذ عام 1924 ، أولت أهمية كبيرة لعلم النفس البوذي الموصوف في بالي بيتاكاس. لقد درست هذا العمل مع ريس ديفيز ، الذي قام مع زوجها بفتح هذه النصوص القديمة للعالم الناطق باللغة الإنجليزية. النص الرئيسي هو Samana Fala Suttana ، وهو سرد مذهل لثمار حياة Shramana. عندما درسته في شكله الأصلي لأول مرة ، كنت مقتنعا أن هذا النص هو وصف موضوعي للتطور الروحي من خلال الانضباط والتأمل. أصبحت حالات Janas الأربعة ، أو حالات الوعي الأعلى ، جزءًا لا يتجزأ من فهمي للمسار الروحي. لقد درست أيضًا اللغة السنسكريتية من أجل الدخول في روح الفيدا والأوبنشاد ، بما في ذلك البهاغافاد جيتا. بعد عدة سنوات ، أتيحت لي الفرصة للتواصل مع أعظم يوغي ، شيفابوري بابا ، الذي كان يبلغ من العمر مائة وخمسة وثلاثين عامًا عندما رأيته لأول مرة. تعد تخصصاته الثلاثة للجسد والعقل والروح جوهر علم النفس العملي للأوبنشاد ، وقد استخدمتها لملء بعض الحلقات المفقودة في نظام غوردجييف.
ومع ذلك ، فقد تعلمت من الإسلام أكثر بكثير مما تعلمت من فيدانتا أو البوذية. لقد عشت لسنوات عديدة في البلدان الإسلامية والتقيت بالعديد من الصوفيين أو الدراويش. في النهاية ، توصلت إلى استنتاج مفاده أن الصوفية كانت المصدر الرئيسي لتعاليم غوردجييف ، وأنها نشطة للغاية اليوم ويمكنها أن تمنح العالم الكثير مما يحتاجه في الوقت الحالي. أدين بالكثير من معرفتي بالصوفية لصوفي غير أرثوذكسي ، حسن سوسود ، سليل كونيفي العظيم ، الذي كان رفيقًا لجلال الدين الرومي. أخبرني حسن سوسود أولاً عن الخواجان ، وهي مدرسة صوفية رائعة كانت موجودة في آسيا الوسطى من القرن الحادي عشر إلى القرن السادس عشر الميلادي. وريثها اليوم هو أشهر الطرق الصوفية ، النقشبندية ، التي أسسها بهاء الدين بخارى في القرن الرابع عشر. تمسك حسن نفسه بعقيدة التحرير المطلق ، مما جعله أكثر ارتباطًا بالبوذية أكثر من ارتباطه بالصوفية الأرثوذكسية لمعلمين مثل ابن العربي وجلال الدين الرومي. تعلمت من حسن تمارين عملية ، بما في ذلك التحكم في التنفس والصيام ، والتي كانت أفضل من أي شيء تلقيته في هذا الصدد من غوردجييف.
بالإضافة إلى ذلك ، أتيحت لي الفرصة للتواصل مع سعيد إدريس شاه ، الذي يمكن بالفعل تتبع تأثيره على العالم الغربي ككاتب وعالم نفس عملي بوضوح اليوم. يشتهر شاه بكتبه الخاصة لدرجة أنني لا أستطيع إلا أن أؤكد على أهمية مساهمته في فهم الخطر على مستقبل البشرية المليء "بالهندسة البشرية".
من 1957 إلى 1961 شاركت في Subud. اسم هذا الاتجاه الروحي مأخوذ من اللغة السنسكريتية: Subud هو اختصار لـ Susila Budhi Dharma ، مما يعني "الانضباط الروحي الجيد". ومع ذلك ، فإن سوبود ، في جوهرها ، هو مشتق من الصوفية. جاء مؤسسها باباك محمد صبح إلى إنجلترا عام 1957 بدعوة من مجموعة صغيرة من طلاب جوردجييف. أصبحوا مهتمين جدًا بسماع تعاليم باباك ، والتي كانت مشابهة جدًا لنظام غوردجييف.
لجميع الأغراض العملية ، يقدم Subud تقنية واحدة ، latihan. إنها ممارسة روحية من حيث أنها تأتي من وتوجه بواسطة قوة أو تأثير لا يمكن التعبير عنه بلغة المادة. من المستحيل "معرفة" كما نعلم ، من الناحية النظرية على الأقل ، تحولات الطاقة.
يتكون لاتيهان من جزأين: فتح أو اتصال وممارسة منتظمة. يتم الاتصال دائمًا وعلى أي حال عن طريق فعل بسيط يتمثل في "السؤال والقبول". يمكن لأي شخص يرغب في الحصول على اتصال الحصول عليها بعد ثلاثة أشهر فترة الاختبارما لم تكن هناك موانع معينة مثل الضعف العقلي. يتم تمرير الاتصال من قبل الشخص الذي حصل عليه بالفعل ، وبالتالي يتم نقل التأثير. ممارسة اللاتيهان لا تتطلب أي أفكار أو رغبات أو جهود إرشادية. إنه فعل إرادة يتم تنفيذه بالنية وحدها. النية ، بدورها ، هي طاعة "الدارما" ، أي الحقيقة الموضوعية.
في عام 1962 ، توصلت إلى استنتاج مفاده أن تأثير لاتيهان كان محدودًا للغاية بحيث لا يطالب بنمط حياة كامل. لقد تلقيت تأكيدًا لاستنتاجي هذا من خلال مراقبة أولئك الذين مارسوه بحماس وقناعة. مع مرور الوقت ، ضاق مجال رؤيتهم إلى حد كبير ، إلى جانب زيادة المودة. وهكذا تحول سوبود إلى طائفة أخرى أو على الأكثر إلى طائفة مسلمة. ومع ذلك ، لم أكن مهتمًا بالدوغماتية ، ولكن بالطريقة نفسها. كيف يعمل لاتيهان بنجاح ، وإن كان بطريقة محددة للغاية ، من خلال فتح قناة تربط الأجزاء الخارجية والداخلية من الذات. قد يستغرق هذا سنة أو سنتين كحد أقصى. في الواقع ، أعتقد أن ستة إلى عشرة أشهر ستكون كافية ، وبعد ذلك تتوقف الطريقة عن إعطاء نتائج ، وفي النهاية ، تبدأ في الإضرار. أود أن أوصي لاتيهان خاصة لأولئك الذين هم فوق طاقتهم النشاط الفكريوأغلقت عاطفيا.
الاتجاه الآخر الذي اتبعته باهتمام كبير هو التأمل التجاوزي ، الذي جلبه إلى الغرب اليوغي مهاريشي ماهيش. التقيت به لأول مرة في عام 1959 ، لكنني كنت منخرطًا في Subud ثم لم أجرؤ على ممارسة هذا التأمل. بدأ العديد من طلابي في ممارستها ، وقد رأيت فوائد واضحة ، خاصة للأشخاص العصبيين ، مفرطي النشاط ، ونفاد الصبر. أصبحوا هادئين وكانوا أفضل بكثير في أنشطتهم اليومية من ذي قبل. بالإضافة إلى ذلك ، كانت الفوائد الصحية واضحة أيضًا.
في النهاية ، قررت أن أبدأ بنفسي وأمارس تأمل مهاريشي كجزء من تخصصي. يتكون هذا التأمل من استخدام تعويذة ، والتي يجب تكرارها بصمت في الصدر ، على غرار الطريقة التي يقول بها الرهبان الأرثوذكس الروس صلاة من القلب. شرط البدء هو الوعد بعدم إفشاء المانترا. وتجدر الإشارة إلى أن طريقة التأمل التجاوزي أكثر رقة وتحكمًا من طريقة Subud. إنه معروف في جميع أنحاء العالم ، وقيمته كطريقة طبيعية وفعالة لإزالة التوترات النفسية ، وكذلك إيقاظ الارتباط بواقع العالم الروحي ، معترف بها حتى من قبل أولئك الذين يجب أن يثير دينهم شكوكًا بشأن هذه الطريقة. بالإضافة إلى ذلك ، من السمات الجذابة للتأمل التجاوزي أنه يمكن ممارسته بمفرده أو في مجموعات ولا يتطلب الكثير من التحضير. لكل هذه الأسباب انتشرت الطريقة بسرعة.
في الوقت نفسه ، يبدو أيضًا أن التأمل التجاوزي يمثل نطاق عمل محدود للغاية ، لأنه لا يمس جميع أجزاء الطبيعة البشرية. على وجه الخصوص ، لا أرى أي علامات على تعزيز الإرادة وزيادة التفاهم بين أولئك الذين يمارسونها. ومع ذلك ، فإن هذا النوع من التأمل له قيمة كبيرة في عالم اليوم. نحن منظمون للغاية ...
علم النفس الروحي. إي كريشنامشاريا. هذا كتاب يمكن التوصية به كدليل لطلاب السحر والتنجيم العملي في القرن الحادي والعشرين. إنه في حد ذاته المفتاح الذي يفتح الكليات النفسية الكامنة للطالب. يقدم العديد من التفسيرات العملية لفهم هذا الموضوع المجرد للغاية - علم النفس. ستمكن دراسة هذا الكتاب القارئ من إدراك أن تدريب العقل هو الجانب الرئيسي في مسار اليوغا.
اقرأ كتاب علم النفس الروحي على الإنترنت
يسعدنا إصدار هذا الكتاب الرائع للمعلم مرة أخرى ، وهو نعمة لنا. هذا كتاب يمكن التوصية به كدليل لطلاب السحر والتنجيم العملي في القرن الحادي والعشرين. إنه في حد ذاته المفتاح الذي يفتح الكليات النفسية الكامنة للطالب. يقدم العديد من التفسيرات العملية لفهم هذا الموضوع المجرد للغاية - علم النفس. ستمكن دراسة هذا الكتاب القارئ من إدراك أن تدريب العقل هو الجانب الرئيسي في مسار اليوغا. يقدم هذا الكتاب ، على الرغم من صغر حجمه ، جميع الروابط الموجودة بين اليوغا وعلم التنجيم وتعاليم الكتاب المقدس. البيانات الموجودة فيه تعليمات عمليةبسيطة وواضحة للطامحين. التأملات الواردة في نهاية الكتاب هي ترجمات العبارات الفيدية. أولئك الذين مارسوها في الأوقات المحددة حصلوا على النتيجة الموعودة.
أتمنى أن يبارك السيد الأخ بي في إس شاستري الذي طبع هذا في وقت قصير نسبيًا ، وديفي براساد الذي صمم الغلاف إلى حد الكمال ، وجميع الإخوة الآخرين الذين ساعدونا في هذا الجهد.
إي أنانتاكريشنا
مقدمة
العقل له وجهان. واحد منهم موجه للجسد واحتياجاته. يتضمن هذا العقل الطموحات والرغبات والعواطف والغرائز وردود الفعل. يتحول الشخص الثاني إلى نفسه ، إلى الذات الحقيقية ، والتي غالبًا ما تسمى الروح. بين هذين الوجهين جوهر العقل. إنها البوابة بين الرجل المعروف والمجهول. يتعامل علم النفس مع ذلك الوجه للعقل ، والذي يتحول من خلال الحواس إلى الجسد والعالم الموضوعي الخارجي. ومع ذلك ، بغض النظر عن مقدار ما يعرفه الشخص عن هذا العقل وموضوعه - العالم الموضوعي ، لا يمكنه تحقيق الهيمنة على عقله. هناك حاجة إلى عملية ستعكس آلية العقل ، وهذه العملية هي مسار اليوجا ذي الثمانية أضعاف. ولكن قبل اتباع هذه العملية ، يجب على العقل الموضوعي أن يقبل أولوية الروح وأن يتوقف عن تجوله بحثًا عن الخير في عالم الأشياء. ستجبره معرفة بعض الحقائق على القيام بذلك ، وهذا الكتاب يهدف تحديدًا إلى إعطاء العقل هذه المعرفة المطلوبة.
تم وضعهم في شكل كتاب بفضل رفيقي الروحي ، ألبرت ساسي ، الذي جاء إلى فيساكاباتنام من سبونتين في عام 1970. حصل على مخطوطة هذا الكتاب المكتوبة على الآلة الكاتبة ، وعاد إلى سبونتين ، وترك شكله المادي بعد بضعة أيام. لذلك انتظر الكتاب الصدور حتى نشر في أعداد منفصلة في المجلة الشهرية "My Light". الآن تمت إعادة طبعه من قبل موظفين نشطين من معهد التوليف الكوكبي في جنيف ، والذين أعدوا في وقت قصير مخططًا جاهزًا للطباعة. أشكر أخينا رودولف شنايدر على اهتمامه ، وأشكر النفوس الشابة من المعهد على كل الجهود في إدخال النص وإعداد النسخة النهائية.
الدكتور إي كريشناماشاريا ،
علم النفس الروحي
لا مفر من معرفة دقيقة لتعقيدات علم النفس البشري من قبل طالب علم التنجيم العملي. الشخص هو حجم جيد التخطيط من القوى الخفية التي تعمل دائمًا. إنها موجودة مخفية ، مثل الطيات الدقيقة للبتلات في برعم الزهرة. الألوان المستقبلية ورائحة ذروتها موجودة في مرحلة البرعم المحتملة. يمكن أن يؤدي التعامل غير السليم مع البرعم إلى تدمير زهرة المستقبل. عندما يحاول شخص ما القيام بشيء ما بقوى خفية ، فإنه يطلق سلسلة من ردود الفعل المتسلسلة التي تعمل بشكل شخصي وموضوعي.
تتضمن الآلية البشرية أجسامًا هيكلية ووظيفية. الهيكل الهيكلي هو مجرد دليل وأداة الرجل الداخلي. يحدد الجسم الوظيفي الصفات ويشكل المستويات الحيوية والعقلية والبوذية للإنسان. من الضروري لممارسة السحر والتنجيم أن يكون لديك معرفة واضحة بتشريح كل من الجسم المادي والمركبات الدقيقة. دعونا نحاول أولاً اكتساب مفهوم الموصل الفيزيائي.
ما هو مألوف لنا كجسد مادي ليس جسما على الإطلاق بالمعنى العلمي للكلمة ، ولكن فقط نتيجة لتوازن العديد من القوى المؤثرة. الجسد المادي هو مجرد مظهر للعقل. وهي مصنوعة لتوجد من خلال مجموعة من التفاعلات الكيميائية المتسلسلة. كل ثانية هناك تفاعلات عكسية بين حالتين من المادة - عضوية وغير عضوية. عملية إخصاب ونمو الجنين إلى مرحلة النضج جسم الانسانيشمل أنشطة الممالك غير العضوية والعضوية. يدخل الهواء والغذاء والماء في شكل مادة عضوية. يحافظ التمثيل الغذائي على تدفق منتظم ، ويُفهم هذا التوحيد على أنه صحة وطول العمر. إذا لم يتم إزعاجها من الخارج ، فإنها تسير بسهولة ويسر بطريقة طبيعية. لذلك ، فإن الواجب الأول لليوغي هو أن يرى أن هذا التوازن لا يتزعزع من تلقاء نفسه أو بيئة.
للحفاظ على هذا التوازن في الأنسجة الجسدية للشخص ، يجب أن تكون هناك آلية فعالة. يطلق عليه الجسم الحيوي (برانا شريعة). توجد البرانا في الفضاء وترثها الذرات في عملية تكوينها. الخلايا العضويةتمتصه من الفضاء بأشكال عديدة ، وشكله المعروف على نطاق واسع هو ما نسميه ضوء الشمس. في المستوى الخشن (الغازي) ، نفهمه على أنه أكسجين ، وحتى عند مستوى خشن ( الحالة السائلة) مثل الماء. في أعلى مستوى للحياة يمكن أن يوجد على كوكب الأرض ، نفهمه على أنه خط فاصل بين الطعام المأخوذ والأنسجة التي تستقبله. هذه الطبقة تسهل عملية الاستيعاب وتسمى آنا. تخترق Prana القشرة المادية بأكملها إلى أصغر أقسامها الفرعية ، الموجودة كمواد غير ملموسة.
يتكون جسم الإنسان الحيوي من ثلاثة أنواع من المواد البسيطة (غير المادية والحاملة للجودة): نابضة ، مشعة ومحاصرة. وظائفهم هي النبض والإشعاع والتجسيد. النبض يخلق نبضات جاذبة وطرد مركزي (براناس) ، ويجعل التوازن النابض ممكنًا (سمانا). يحافظ هذا التوازن على شكل الجسم المادي وفقًا لصورة المستوى الذهني والمستويات الأعلى. في علم اليوجا ، يسمى هذا النبض المزدوج برانا أبانا. يسميها علم النفس الشرقي فاتا. حقيقة أن الكون ينبض هو أحد مبادئ علم القدماء. هذه الخاصية للنبض في شكل عملية مزدوجة من البرانا والأبانا موروثة أيضًا من قبل الكائنات الحية على أرضنا.
يعرض الإشعاع مبادئ الضوء الحراري والكهرومغناطيسية على أساس نبضي. يتسبب هذا الإشعاع في تشبع الجسم العقلي بالحياة ، وكذلك إحياء النبضات الأربعة الأخرى (براناس) * وإزالتها من التوازن النبضي. هذا يشكل دوامة من الاحتراق في الشخص. انها تسمى بيتا. بعد هاتين المرحلتين ، تحدث المرحلة الثالثة - التجسيد. هذه ظاهرة كيميائية حيوية. تفاعل تسلسلي، والذي يتبع في الإسقاط المادي لنموذج الجسم ، والذي كان موجودًا بالفعل على المستوى العقلي. (الجسد المادي يخرج من الذهن ويذهب إليه ، وهو ما سيتم شرحه في مكان آخر). تشكل عملية التجسيد هذه الدوامة الثالثة ، وهي الخزان لتكوين المادة الملموسة. يطلق عليه shleshma (اللزوجة أو المخاط). تتوافق هذه الخزانات الحيوية غير المادية الثلاثة على المستوى المجسم مع الرموز Puranic لـ Vishnu و Rudra و Brahma. تحدد شروط بوراناس نفس الخزانات في الفضاء على الطائرات الكوكبية والشمسية والكونية.
* النبضات الخمسة (برانا) هي قوى الحث والتراجع والتعاقد والتوسع والموازنة. في السنسكريتية يطلق عليهم على التوالي برانا ، أبانا ، فيانا ، أودانا وسمانا.
يتم الحفاظ على توازن نبضات الطرد المركزي والجذب. يتم التحكم فيها عن طريق الاحتراق من ناحية والتجسيد من ناحية أخرى ، وفي نفس الوقت تنتج عن عملية النبض. تشكل هذه العملية برمتها مثلث متساوي الأضلاع من القوى يعمل بترتيب دوري. تظهر هذه القوى أولاً على المستوى العقلي. عندما تتجسد ، أي تنزل إلى الطائرات النجمية والأثيرية والفيزيائية ، يظهر التمدد والتماسك. هذه هي العلاقة بين الخزانات الإبداعية الثلاثة والمظاهر الوظيفية الخمسة التي تعمل في الشخص من مستوى حالة الموضوع إلى حالة الكائن. توجد ثلاثة مظاهر إبداعية في الشخص السليم في علاقة مثالية وتمثل مثلثًا من رمزية التانترا. المظهر الرباعي لخزان الاحتراق هو مربع كامل ، في وسطه نقطة تقاطع القوى المتحركة على طول أقطار المربع. يتم تمثيل النبضات الخمسة بالأركان الأربعة للمربع ومركزه. يتم تمثيل هذه النقاط الخمس بشعار النجمة الخماسية ، التي ورثها أبناء الأرض (الباندافاس في ماهابهاراتا) من Pitris (الذكاء الإنجابي). ينتمي التمثيل الرمزي أعلاه لأصل الإنسان إلى التقاليد الفيدية ويشكل أساس التشريح الوظيفي لعلم الطب القديم ، والذي يمكن فهم تفاصيله بشكل أفضل من خلال دراسة متأنية لترتيب المذابح في الطقوس قاعة.
