रूस में बुतपरस्त संस्कार: स्लाव के रीति-रिवाज और रीति-रिवाज। बुतपरस्त और स्लाव संस्कार: विशेषताएं और उदाहरण
क्या आप चाहते हैं कि स्लाव षड्यंत्र आपके जीवन को हमेशा के लिए बदल दें? बेहतर पक्ष? ऐसा करने के लिए, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि वे कैसे काम करते हैं। यह प्राचीन स्लावों की जादुई तकनीक के बारे में है जिस पर इस लेख में चर्चा की जाएगी।
षड़यंत्र
षडयंत्र छोटे लोकगीत ग्रंथ हैं, जिनकी मदद से लोग उत्पादन, सुरक्षा, उपचार और अन्य संस्कारों में जो चाहते हैं उसे हासिल करने की कोशिश करते हैं। वे शब्दार्थ, भाषा और संरचना की मौलिकता में भिन्न हैं। षडयंत्रों को अंजाम देना पूरी तरह से व्यक्तिगत है। कार्यात्मक और शैली की दृष्टि से, वे लोक प्रार्थनाओं और मंत्रों के करीब हैं।
तकनीक
स्लाविक षड्यंत्रों का उच्चारण पहले तेज़ आवाज़ में किया जाता है, और फिर फुसफुसाहट में (विशेषकर उपचारात्मक)। "गले से गायन" तकनीक का उपयोग करके उपचारात्मक मंत्रों का पाठ करने की एक प्रसिद्ध प्रथा है, जिसका उपयोग आमतौर पर ओझाओं द्वारा किया जाता है। इस तकनीक के अनुयायियों का दावा है कि यह मानव आवाज का स्वर है जिसे दैवीय शक्तियों द्वारा पकड़ लिया जाता है।
उत्तरी रीति-रिवाजों में, साजिशों को "गाने" के कौशल का अभ्यास किया जाता है। यही कारण है कि रूनिक शेमस के पास सुरीली आवाज, विकसित सुनने की क्षमता और अनुनय-विनय की प्रतिभा होनी चाहिए। उत्तरार्द्ध वक्तृत्व पर लागू नहीं होता है, बल्कि करिश्मा, प्राकृतिक आकर्षण, चुंबकत्व का एक अभिन्न अंग है।
प्राचीन स्लाव मंत्र श्राप देने की अपनी परंपरा (मैगिया मेलफिकियो) के लिए प्रसिद्ध हैं, जो आवाज में एक निश्चित अशुभ स्वर का सुझाव देता है जो जादूगर को दूसरों से अलग करता है। यह ध्वनि एक बेसुरी और कर्कश चीख के समान है, जो इसे सुनने वालों में भावनात्मक अवसाद और प्रभावशाली असुविधा की भावना पैदा करती है।
ब्रह्माण्ड विज्ञान और ब्रह्माण्ड विज्ञान
एक नियम के रूप में, स्लाव षड्यंत्र ब्रह्मांड के पुरातन पुनरुत्पादन के घटकों को फिर से बनाते हैं, जिसमें ब्रह्मांड संबंधी और ब्रह्मांड संबंधी विचारों का विवरण शामिल है - आकाशीय साम्राज्य का केंद्र और इसकी धुरी, ब्रह्मांड का क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर मॉडल, समुद्र में सांसारिक आकाश , उपचंद्र वृक्ष और आकाशीय पिंड, प्रकृति के पुनर्जन्म और क्षय के उद्देश्य, इत्यादि। आगे। इसके अलावा, वे किंवदंतियों के तत्वों को पुन: पेश करते हैं - समुद्री राजा, एक सांप, निचले और की मानवकृत छवियां उच्चतर लोक, साथ ही मानव सूक्ष्म जगत के बारे में विचार (बीमारी, एक लौकिक आपदा और उपचार के रूप में, सांसारिक घाटी के आदेश की बहाली के रूप में), उसके शरीर विज्ञान और शारीरिक पदार्थ के बारे में, अन्य प्राणियों के साथ उसके संबंधों के बारे में, विवरण और बहुत कुछ .
स्लाव मंत्र ब्रह्मांड के प्राचीन पौराणिक और वास्तविक ईसाई मॉडल के प्रचार की मुख्य विशेषताएं भी दिखाते हैं।
बुतपरस्ती
स्लाविक बुतपरस्ती को जादू और किंवदंतियों पर आधारित मनुष्य और स्वर्ग की पूर्व-ईसाई अवधारणाओं की प्रणाली कहा जाता है। इसका पुनर्निर्माण स्लावों की भाषा, रीति-रिवाजों, लोककथाओं, मान्यताओं और रीति-रिवाजों के अनुसार किया गया है। इस तरह के बुतपरस्ती को न केवल ईसाई धर्म अपनाने से पहले प्रोटो-स्लाव के विश्वदृष्टि में एक ऐतिहासिक चरण के रूप में माना जा सकता है, बल्कि एक विशेष सभ्यता मॉडल के रूप में भी माना जा सकता है, जिसके रूप, तंत्र और शब्दार्थ श्रेणियां रूढ़िवादी की स्थापना के बाद भी मौजूद रहीं।
विवाह संस्कार एवं रीति रिवाज
विभिन्न जनजातियों द्वारा स्लाव अनुष्ठानों और षड्यंत्रों का उपयोग किया जाता था। विवाह के प्रकार के आधार पर विवाह के रीति-रिवाज अलग-अलग होते थे। बुतपरस्त स्लाविक विवाह कभी-कभी बहुपत्नी हो सकता है। इतिहास स्लाव जनजातियों के बीच दो प्रकार के विवाह और विवाह अनुष्ठानों को अलग करता है, जिन्हें प्रतीकात्मक रूप से "मातृसत्तात्मक" और "पितृसत्तात्मक" कहा जाता है।
पितृसत्तात्मक विवाह
स्लाव षड्यंत्र कई लोगों के मन को उत्तेजित करते हैं। छठी शताब्दी की शुरुआत में, बीजान्टिन लेखक मॉरीशस ने ग्लेड्स के शिष्टाचार का वर्णन किया था। उन्होंने कहा कि उनकी महिलाओं की शालीनता सबसे ऊपर है उच्च स्तर. उनके लेखों में लिखा है कि अधिकांश पत्नियाँ अपने पति की मृत्यु को अपना अंत मानती थीं और जीवन भर विधवा नहीं रहना चाहती थीं और स्वेच्छा से अपना गला घोंट लेती थीं।
वरंगियन-रूस की विशेषता बहुविवाह और पितृसत्तात्मक विवाह थी। प्राचीन रूस में, वे दुल्हन के लिए शुल्क लेते थे, जिसे "वेनो" कहा जाता था। विवाह समारोह को "दूल्हे के जूते उतारना" कहा जाता था। इतिहास से पता चलता है कि दुल्हन को हमेशा "लाया" जाता था।
मातृसत्तात्मक विवाह
पूर्व-ईसाई रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों पर अधिकांश डेटा बुतपरस्ती के खिलाफ निर्देशित चर्च के निर्देशों से प्राप्त किया जा सकता है। वे कहते हैं कि शादी के दौरान, मूर्तिपूजक दुल्हन को नदी पर ले गए, राक्षसों के सम्मान में एक कप पिया, और फिर बेल्ट और अंगूठियां पानी में फेंक दीं। और इन कार्यों में यह भी कहा गया है कि बुतपरस्तों ने अपनी बहुओं और पिताओं की उपस्थिति में अभद्र भाषा का इस्तेमाल किया, उन्होंने शादियाँ नहीं कीं, क्योंकि खेलों में वे युवा महिलाओं को अपने साथ ले गए, उनके साथ साजिश रची। अक्सर इन लोगों की दो या तीन पत्नियाँ होती थीं।
जल (कुआं, झील) के किनारे विवाह की परंपरा की पुष्टि देर से आए नृवंशविज्ञान संबंधी तथ्यों से होती है - लोक मान्यताएँऔर अनुष्ठान, जिसे निकॉन के सुधारों के बाद, कुछ पुराने विश्वासियों द्वारा फिर से बनाया गया था।
फालिक अनुष्ठान
यह बिल्कुल स्पष्ट है कि प्राचीन रूस में वास्तव में एक प्रकार का विवाह फालिक संस्कार था। निस्संदेह, फालूस का उपयोग डायन के संकेत के रूप में किया जाता था: यह पृथ्वी को उर्वरता और नवविवाहितों को उर्वरता प्रदान करने वाला था। पुरातत्व भी इस नैतिकता के तथ्यों का आश्वासन देता है - प्राचीन रूसी गांवों में लकड़ी से उकेरे गए पुरुष गुण बार-बार पाए गए थे।
यह माना जाना चाहिए कि पुराने रूसी (और शायद स्लाविक) विवाह के साथ कामुकता की कई अभिव्यक्तियाँ होती थीं, जिनकी मदद से लोगों ने प्रजनन क्षमता और प्रजनन क्षमता पैदा करने की कोशिश की थी। एक बर्च-छाल नोवगोरोड पत्र ज्ञात है, जिसमें दियासलाई बनाने वाले ने अजीबोगरीब अपमानजनक शब्दों के साथ शादी की घोषणा की: शायद वे धरती माता के पंथ से जुड़े हैं, जिसके साथ दुल्हन की तुलना की गई थी। उसी चार्टर में पुराने (बारहवीं शताब्दी) विवाह समारोह "ट्रेन" का उल्लेख है।
स्लाविक विवाहों में, कामुकता के असामान्य प्रदर्शनों को "शर्मनाक" डिटिज के रूप में हाल तक संरक्षित रखा गया था। जाहिर है, रूसी चटाई की जड़ें पौराणिक पुरातन परत में हैं और यह लंबे समय से एक अनुष्ठान रहा है।
नोवगोरोड बर्च छाल पत्रों के बीच प्रेम स्लाविक षड्यंत्र भी पाए गए: उनकी मदद से, युवा पुरुषों और महिलाओं ने चुने हुए का ध्यान आकर्षित करने की कोशिश की। इस तरह उन्होंने अपनी किस्मत बदलने की कोशिश की.
नियम
स्लाविक प्रार्थनाएँऔर सैकड़ों वर्ष पहले षडयंत्रों का प्रयोग हमारे पूर्वजों द्वारा किया जाता था। पहले से ही उन दिनों में, शब्द की शक्ति और शक्ति ज्ञात थी, और जादुई संस्कार लोगों के निरंतर साथी थे। कई साल बीत गए, लेकिन हमारे पूर्वजों के मंत्र और प्रार्थनाएँ आज भी लोकप्रिय हैं। कई लोग इन्हें बहुत प्रभावी और शक्तिशाली मानते हैं। आख़िरकार, सदियों के अनुभव ने अनुष्ठानों को यथासंभव बेहतर बनाने में मदद की।
स्लाव जादू, षड्यंत्र पुरुषों और महिलाओं के बीच बहुत लोकप्रिय थे। वे अक्सर मदद के लिए उनके पास जाते थे। विभिन्न प्रार्थनाओं का उद्देश्य युद्ध जीतना, आपसी प्रेम, सौभाग्य को आकर्षित करना, सफल व्यापार, अच्छी फसल, अच्छा स्वास्थ्य और जीवन के अन्य क्षेत्र थे।
बेशक, स्लाव अनुष्ठानों और साजिशों में निम्नलिखित शामिल थे बुनियादी नियम: किसी भी अनुष्ठान के कार्यान्वयन से पहले, कुछ दिनों के लिए सबसे कठिन उपवास का पालन करना आवश्यक था। व्यक्ति को शराब, मांस व्यंजन और तम्बाकू छोड़ना पड़ता था।
यह ज्ञात है कि स्लाव के प्राचीन मंत्र फुसफुसाहट में पढ़े जाते हैं ताकि कोई भी पाठ न सुन सके, क्योंकि यह समारोह की प्रभावशीलता को नकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है। केवल पूर्णतः स्वस्थ व्यक्ति ही यह समारोह कर सकता था। ऐसा माना जाता था कि यदि सर्दी से पीड़ित कोई कलाकार जादू कर दे तो वह और भी अधिक बीमार हो सकता है। स्वाभाविक रूप से, इस मामले में अनुष्ठान की प्रभावशीलता को भुलाया जा सकता है।
स्लाव ने जादूगर के दांतों की स्थिति पर बहुत ध्यान दिया। यदि उसके सामने के दो दाँत गायब थे, तो यह तर्क दिया गया कि वह ऐसा नहीं कर सकता मजबूत साजिशेंऔर मंत्र. जब किसी के लिए कोई समारोह किया जाता था, तो पैसे में भुगतान लेना मना था। एक नियम के रूप में, स्लाव भोजन का उपयोग कृतज्ञता के रूप में करते थे, जो जादुई शब्दों के प्रभावी होने के बाद शुद्ध हृदय से दिया जाता था। शुक्रवार, मंगलवार और बुधवार को स्लाव प्रार्थनाएँ और सकारात्मक अभिविन्यास की साजिशें पढ़ी गईं। ये दिन आसान माने जाते थे.
एक नकारात्मक संदेश के साथ प्राचीन स्लाव षड्यंत्र हमेशा सोमवार और शुक्रवार को सामने आते थे। इस तरह के अनुष्ठान करने वाले व्यक्ति को बिना किसी तर्क के जादू टोने के प्रभाव की प्रभावशीलता और अपनी ताकत पर विश्वास करना पड़ता था। स्लाव मंत्रों की शक्ति में विश्वास करते थे और विभिन्न स्थितियों में जादू टोने का सहारा लेते थे। उनके लिए, प्रार्थनाएँ और मंत्र उनके निजी जीवन, साथी आदिवासियों और उनकी गतिविधियों के परिणाम को प्रभावित करने का एक उत्पादक तरीका थे।
स्वास्थ्य के लिए अनुष्ठान
प्रसिद्ध स्लाव षड्यंत्रों पर विचार करें। उनके द्वारा प्रदान की जाने वाली सुरक्षा निर्विवाद है। स्वास्थ्य के लिए अनुष्ठान एक जादुई साजिश है जो विभिन्न बीमारियों के लिए एक प्रभावी उपाय है बीमार महसूस कर रहा हैआम तौर पर। प्राचीन स्लावों ने इस प्रार्थना का उपयोग लड़ने के लिए किया था विभिन्न रोग. उन्होंने इसे फुसफुसाते हुए पढ़ा: “दूर की ओर, समुद्र के पार एक द्वीप पर एक सफेद पत्थर है। ज्वलनशील पत्थर के पास एक आदमी खड़ा है, जो तीन बेटों का पिता है, सभी पर प्रभुता करता है। वह अपना निकाल लेता है तेज चाकू, उनकी सभी बीमारियों, सूखापन और दर्द को दूर करता है। तो आइए (व्यक्ति का नाम) सभी बीमारियों और बीमारियों को काट दें, इसे एक पत्थर के नीचे रख दें और इसे एक कुंजी से बंद कर दें। वह चाबी को हमेशा-हमेशा के लिए समुद्र में फेंक देगा। मेरे शब्द मजबूत हैं, उन पर केवल वही काबू पा सकता है जो पत्थर को अपने दांतों से कुतरता है। ऐसा ही होगा!" स्वास्थ्य के लिए स्लाविक प्रार्थनाएँ सात दिनों तक पढ़ी जाती हैं। एक भी दिन नहीं छोड़ा जा सकता। आमतौर पर एक व्यक्ति दो जादू टोना सत्रों के बाद ठीक होना शुरू कर देता है।
ख़ुशी के लिए प्रार्थना
स्लाव ने लोगों के जीवन में सुख और समृद्धि लायी। यदि बुरे भाग्य ने किसी व्यक्ति का पीछा किया, तो उसने स्थिति को ठीक करने के लिए जादू की मदद का सहारा लिया। यह प्रार्थना सेवा तब प्रभावी होती है जब इसके शब्दों का उच्चारण भोर में किया जाता है: “ओह तुम, हे तुम, परम शुद्ध माँ, माँ लाडा! मत छोड़ो, हमें प्यार और खुशी के बिना मत छोड़ो! हमें अपनी कृपा भेजें, क्योंकि हम आपकी महिमा करते हैं और आपका सम्मान करते हैं! तो बनो, ऐसे जागो, ऐसे बनो, जबकि सूरज यारिलो हम पर चमक रहा है! यह पाठ लगातार सात बार पढ़ा जाता है। यदि दुर्भाग्य और परेशानियां दूर नहीं होती हैं, तो चौदह दिनों के बाद आप अनुष्ठान दोहरा सकते हैं।
सशक्त शिशु मंत्र
स्वस्थ शिशुओं को जन्म देने के लिए अक्सर स्लाव अनुष्ठानों, षड्यंत्रों और भविष्यवाणी का उपयोग किया जाता था। हर समय एक नई आत्मा का जन्म लगभग एक जादुई प्रक्रिया मानी जाती थी। इसलिए, एक मजबूत बच्चे के जन्म के लिए, आज एक प्रार्थना सेवा पढ़ी जाती है: “बहन बहन, माँ रोज़ानित्सा, हमारी प्रार्थनाएँ, हमारे शब्द सुनें। रक्तहीन उपहार स्वीकार करें और प्रसव पीड़ा वाली महिला (महिला का नाम) को स्वस्थ संतान प्रदान करें। ताकि हमारा पारिवारिक सूत्र कभी टूटे नहीं. हम आपकी महिमा गाते हैं और आपको महलों में आमंत्रित करते हैं। एक वृत्त से दूसरे वृत्त तक, अभी और हमेशा के लिए! ऐसा हो सकता है!"
यह प्रार्थना तीन बार दोहरानी चाहिए। इस अनुष्ठान से स्त्री को बलशाली बच्चे को जन्म देने में सहायता मिलती है तथा शीघ्र प्रसव होता है।
अनिद्रा के लिए प्रार्थना
अनिद्रा, जिसे एक गंभीर बीमारी माना जाता था, के इलाज के लिए षड्यंत्रों और मंत्रों का इस्तेमाल किया जाता था। आधी रात को, नींद की समस्या वाले एक व्यक्ति के सिर पर हाथ रखकर प्रार्थना पढ़ी गई: “खट-खट, नींद आ जाएगी, और बीमारियाँ दूर हो जाएंगी। आराम से आराम करना - सपना देखना । अपने दिमाग से बाहर निकलो, पास से गुजरो! मधुर आराम करें - स्वस्थ रहें! सो जाओ (व्यक्ति का नाम)!"
मंत्र के शब्दों को तीन बार दोहराया गया, जिसके बाद व्यक्ति सो गया।
आवास का ताबीज
यहां तक कि प्राचीन स्लावों को भी सुरक्षा प्राप्त है अपना मकानमुख्य व्यवसाय माना जाता है। और पहले से ही उन दिनों घर की रक्षा के लिए बड़ी संख्या में विभिन्न षड्यंत्र और प्रार्थनाएँ की जा रही थीं। डोमोवॉय को भेजे गए संदेश सबसे प्रभावी माने गए। लोगों ने सोचा कि यदि वह प्रसन्न हो जायेगा तो आवास की अवश्य रक्षा करेगा। यह षडयंत्र शाम को पढ़ा गया: "डोमोवोई, दादाजी, सोओ मत, घर की निगरानी करो ताकि बुरे लोग बायपास हो जाएं, चोर दूर भाग जाएं!" सावधान रहो, सब कुछ रखो!”
इन शब्दों को तीन बार दोहराया गया, जिसके बाद डोमोवोई को खुश करने के लिए उसे एक दावत दी गई।
योद्धा के जीवन की रक्षा हेतु अनुष्ठान
और लड़ाकों के लिए साजिशें? एक योद्धा के जीवन को बचाने के ताबीज में निम्नलिखित पंक्तियाँ हैं: “कोवल, तुम एक भाई हो! अपने आप को, और अपने मोमयुक्त हृदय को, अपने मिट्टी के पैरों को, पृथ्वी से स्वर्ग तक, मुझे मत काटो, कुत्ते - जाने दो! हम दोनों पृथ्वी से हैं! यदि मैं तुम्हें भाई की दृष्टि से देखूं, तो तुम्हारा कोमल हृदय मुझ से डर जाएगा और तुम्हारे पैर झुक जाएंगे। तुम मेरी छाती नहीं छेदते, बल्कि ज़मीन जोतते हो, तुम सिर नहीं काटते, बल्कि मक्खियाँ डराते हो। अच्छा, ज़मीन जोतो और ख़ालीपन और वायु स्थान के उपवनों को मापो!
मागी
प्राचीन काल से, स्लाव मंत्रों और अनुष्ठानों का उपयोग करते थे, जिनमें से कुछ को हम कभी भी पुन: पेश नहीं करेंगे। लेकिन हम उन साजिशों को जानते हैं जिन्हें लोगों ने याद किया और एक-दूसरे को बताया। वे प्रभावी हैं, शक्तिशाली हैं, प्रकृति की शक्तियों के अनुरूप हैं, क्योंकि हमारे पूर्वजों को वहीं से ऊर्जा प्राप्त हुई थी। प्यार को मंत्रमुग्ध करना, खोए हुए को ढूंढना, झूठे को बेनकाब करना, धन को आकर्षित करना - यह सब और बहुत कुछ संभव है यदि पुराने रूसी जादू टोना को सही ढंग से लागू किया जाए।
आज, कुछ दुकानें स्लाव षड्यंत्रों की एक किताब बेचती हैं। इसमें मैगी के जादू का वर्णन किया गया है, जिन्होंने खुद को आत्माओं के साथ बातचीत करने, प्रकृति की शक्तियों के साथ काम करने के लिए समर्पित कर दिया। यह ज्ञात है कि मजबूत साजिशों का उच्चारण समझदारी से किया जाना चाहिए, क्योंकि उनमें जबरदस्त शक्ति होती है जिसका उपयोग किया जा सकता है। यदि आप अपने पूर्वजों के जादुई अनुभव का उपयोग करते हैं, तो सच्चाई आपके सामने आ सकती है।
इतिहास इस तथ्य के बारे में चुप है कि स्लाव शक्तिशाली ताबीज का इस्तेमाल करते थे। पहले, मजबूत जादूगर थे - भविष्य के भविष्यवक्ता। वे अपने-अपने देवताओं से प्रार्थना करते थे, खूनी बलिदान देते थे, प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित करना जानते थे। उनका भविष्य कथन गुप्त संस्कारों पर आधारित था। मैगी मानव बस्तियों से बहुत दूर रहते थे, क्योंकि सांसारिक उपद्रव उनके साथ हस्तक्षेप करते थे।
उन्हें अपनी ताकत कहाँ से मिली? सूर्य की ऊर्जा प्राकृतिक ऊर्जा में सबसे शक्तिशाली मानी जाती है। इस तारे के लिए बलिदान दिए गए, प्रार्थनाएँ की गईं। जब दिन के दौरान आकाश में कोई बादल नहीं थे, तो मैगी को सीधे ऊर्जा प्राप्त हुई, जिसका उपयोग उन्होंने विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया। गड़गड़ाहट और बिजली प्राकृतिक घटनाएं हैं जो एक भयानक कुचलने वाली शक्ति रखती हैं। केवल एक अनुभवी, बूढ़ा जादूगर ही उन पर अंकुश लगा सकता था।
पृथ्वी को हर चीज़ का आरंभ और अंत माना जाता है। सभी चीजों की माँ के साथ लगातार महसूस करने के लिए मैगी नंगे पैर चली समानता. वे जानते थे कि पृथ्वी से की गई सभी सच्ची प्रार्थनाएँ सुनी जाएंगी।
हवा और पानी
आज, पवन ऊर्जा का उपयोग अक्सर लोगों द्वारा किया जाता है, लेकिन आज की दुनिया में, खुली जगहों की संख्या कम हो रही है, और शुष्क हवाएं मेगासिटी और इमारतों की चपेट में आ रही हैं। प्राचीन समय में, बवंडर बिना किसी बाधा के पृथ्वी पर चलते थे, उनकी ऊर्जा एक पल में कहीं भी जादू कर सकती थी।
यह ज्ञात है कि पानी की शीतल शक्ति बीमारियों को ठीक करने, संदेश ले जाने, शाप दूर करने, दुखी प्रेम को दूर करने में सक्षम है। जादूगरों ने अपने अनुष्ठानों को अत्यंत गोपनीय रखा। यदि किसी आकस्मिक व्यक्ति ने अनुष्ठान देखा, तो उसे इसकी कीमत अपने जीवन से चुकानी पड़ सकती है।
रूस की रस्मों में छलनी
छलनी एक घरेलू वस्तु है जो समृद्धि और उर्वरता के विचार का प्रतीक है। यह बारिश, सूरज और आकाश के रूपांकनों से जुड़ा है। इस वस्तु का उपयोग अनुष्ठानों में उपहारों के रक्षक के रूप में किया जाता है, यह चमत्कारों और बेतुकेपन का एक अभिन्न अंग है। लोक पारंपरिक चिकित्सा में, वह एक तावीज़ की भूमिका निभाता है, और अटकल में - एक दैवज्ञ की भूमिका निभाता है।
अनुष्ठानों में रक्त
लोक मान्यताओं में रक्त को जीवन का केंद्र, आत्मा का निवास, जीवन शक्ति का पदार्थ माना जाता है। इसमें विभिन्न प्रकार के जादुई और अनुष्ठानिक कार्य हैं, जो मुख्य रूप से सृजनात्मक हैं। रक्त केंद्रीय सामाजिक अवधारणाओं और संस्थानों (रक्त विवाद (रिश्तेदारी, बलिदान)) का आधार है। इस तरल के सशर्त विकल्प (मुख्य रूप से रंग के आधार पर) धागे, वाइबर्नम, वाइन, लिनन और अन्य वस्तुएं हैं। यह पदार्थ रिश्तेदारी और लिंग की अवधारणा से संबंधित है।
वेद
बहुत से लोग पूछते हैं: “षड्यंत्रों के वेद क्या हैं? स्लाव षड्यंत्र- यह क्या है?" आर्य और स्लाविक लोगों के प्राचीन दस्तावेजों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं। इनमें लिखित और स्पष्ट रूप से दिनांकित वेदों के साथ-साथ मौखिक और अपेक्षाकृत हाल ही में दर्ज की गई लोक कथाएँ, महाकाव्य, किंवदंतियाँ और इसी तरह की अन्य कहानियाँ शामिल हैं।
सामान्य तौर पर, रूसी धर्मग्रंथों में प्रकृति के बारे में गहरा ज्ञान होता है और यह पिछले कुछ लाख वर्षों में पृथ्वी पर मानव इतिहास को दर्शाता है। उनमें 40,176 वर्षों तक, यानी हमारे समय तक और अगले 167 वर्षों तक भविष्य की घटनाओं के बारे में भविष्यवाणियाँ भी शामिल हैं।
अनुष्ठान में दूध
स्लावों के बीच दूध मुख्य प्रकार के भोजन में से एक था (रोटी के साथ), पौराणिक मान्यताओं, सुरक्षा का उद्देश्य, और एक आनुवंशिक उत्पाद के रूप में माँ का रहस्य, पवित्र अर्थ से संपन्न था। डेयरी रिश्तेदारी को अन्य प्रकार की कृत्रिम (अनुष्ठान) रिश्तेदारी (जुड़वां) के साथ-साथ प्रथागत कानून द्वारा संरक्षित किया गया था।
बिना किसी संदेह के, प्राचीन स्लावों की तकनीक का उपयोग करके, आप अपने जीवन को एक परी कथा में बदल सकते हैं।
नामकरण समारोह
किसी व्यक्ति के स्लाव विश्वास प्राप्त करने के बाद पुजारियों द्वारा नामकरण की रस्म निभाई जाती है। किसी व्यक्ति के जीवन और परिपक्वता की प्रक्रिया में, नाम किसी व्यक्ति की क्षमताओं और झुकावों, उसकी गतिविधि के प्रकार, जिस पथ पर उसने कदम रखा और जीवन भर चला, उसके आधार पर कई बार बदल सकता है। यह संस्कार अलग-अलग पुजारियों और अलग-अलग समुदायों में अलग-अलग हो सकता है, लेकिन मुख्य मुद्दायह हमेशा सामान्य रहता है - किसी व्यक्ति को पारंपरिक और मूल स्लाव नाम प्राप्त करने में मदद करना, आरओडी और समुदाय के साथ एक ऊर्जा-सूचनात्मक संबंध, आरओडी के अहंकारी से जुड़ना और मूल स्लाव देवताओं के संरक्षण और संरक्षण में खड़ा होना। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यदि किसी स्लाव या स्लाव का नाम जन्म से NATIVE था, तो इस समारोह को करने की आवश्यकता नहीं है। नाम चुनते समय हम पथ (भाग्य) चुनते हैं। नया नाम अपनाना किसी व्यक्ति के नए जन्म (पुनर्जन्म) के समान है, अज्ञात (अज्ञात) की ओर एक नया कदम। एक बार जब हम यह कदम उठा लेते हैं, तो हम फिर कभी पहले जैसे नहीं रहेंगे। नाम वह कुंजी है जो पैतृक स्मृति के द्वार खोलती है। आत्मा में नाम को "सुनना", जादूगर, नामकरण का संस्कार करता है, या खुद का नामकरण करता है, जिस पर उसका नाम "प्रकट" हुआ था, इसे जोर से उच्चारण करता है, प्रकट की दुनिया और आत्मा की दुनिया को "जोड़ता" है . तो जो नाम रखता है उसकी तुलना स्वयं पिता-स्वरोग से की जाती है, जिसने एक बार हमारी दुनिया बनाई थी, और जिसे बुलाया जाता है उसकी तुलना उस नई दुनिया से की जाती है जो पैदा हो रही है। आपको नाम चुनने में जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए. यदि किसी व्यक्ति के आगामी जीवन पथ के बारे में संदेह है, तो इस मुद्दे पर स्पष्टता प्राप्त होने तक इंतजार करना या मूल देवताओं की इच्छा पूछना बेहतर है। क्योंकि जो नाम सांसारिक ज्योति से उत्पन्न होता है वह ज्योति है, और जो नाम परमेश्वर से उत्पन्न होता है वह परमेश्वर का है।
बपतिस्मा का संस्कार
बपतिस्मा का संस्कार कुछ-कुछ नामकरण संस्कार के समान ही किया जाता है। लेकिन ये सिर्फ पहली नज़र में है. इन दो संस्कारों के लिए अलग-अलग लक्ष्य. जब एक त्यागी व्यक्ति को बपतिस्मा दिया जाता है, तो पुजारी खुद को उसके लिए विदेशी विश्वास से शुद्ध करने में मदद करता है। नामकरण करते समय, एक व्यक्ति को मूल विश्वास प्राप्त करने और मूल देवताओं की सुरक्षा और संरक्षण में खड़े होने में मदद मिलती है।
नामित व्यक्ति, कमर तक कपड़े उतारकर (या ऐसा नहीं कर रहा है, अगर बाहर सर्दी है), और अपने साथ एक पुरानी शर्ट और तीन अलग-अलग ट्रेब लेकर, मंदिर में दो घुटनों पर बैठता है। उसे दो घुटनों पर बिठाया गया है, एक पर नहीं, क्योंकि वह पृथ्वी पर "भगवान का सेवक" था, और जीवन भर इस क्रूस को अपने साथ रखा। यह नहीं भूलना चाहिए कि समारोह शुरू होने से पहले गर्दन से क्रॉस को हटाना और अनुष्ठान चक्र के बाहर छोड़ना आवश्यक है।
अनुष्ठान तब समाप्त होता है जब पुजारी ने संस्कार पूरा करने वाले व्यक्ति को संस्कार पूरा होने पर बधाई दी और ताले से चाकू निकालकर घेरा खोल दिया। बपतिस्मा का संस्कार न केवल छुट्टियों पर और न केवल मंदिर में किया जाता है, बल्कि एक पुजारी द्वारा सप्ताह के दिन अभयारण्य में या नदी के पास भी किया जा सकता है, जहां बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति को स्नान करना चाहिए। मुख्य बात बपतिस्मा लेने वाले और पुजारी की इच्छा है। संस्कार को तीन गवाहों के साथ करने की सिफारिश की गई है।
शादी
सचमुच, शादी आरओडी की सबसे गौरवशाली आवश्यकता है, जो रूस के स्लाव जनजाति के प्रत्येक आरओडी द्वारा बारी-बारी से की जाती है, जो आत्मा और शरीर में अच्छे स्वास्थ्य में हैं। सचमुच, आप एक स्लाव की पत्नी नहीं ले सकते - यह एक स्लाव पत्नी को जन्म न देने के समान है - यह आपके पूर्वजों के काम को जारी न रखने के समान है - यह मूल देवताओं की निन्दा करने और उनकी इच्छा पूरी न करने के समान है . इसके विपरीत करना कृषि योग्य भूमि में अनाज गिराने के समान है - भगवान के नियम के अनुसार जीना - पितृत्व के कर्तव्य को पूरा करना - पिता की रस्सी का विस्तार करना। क्योंकि पृथ्वी पर प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य अपने ROD को संरक्षित करना और जारी रखना है, प्रत्येक रूसी और स्लाव का कर्तव्य ROD रूसी और स्लाव को जारी रखना है। पीढ़ियों की श्रृंखला जारी रहनी चाहिए और अविभाज्य होनी चाहिए।
शादी, जन्म के साथ, आरओडी (आयु दीक्षा) से परिचय और दफन, प्राचीन काल से हमारे पूर्वजों द्वारा किसी व्यक्ति के जीवन कोलो (सर्कल, चक्र) की सबसे महत्वपूर्ण घटना के रूप में पूजनीय थी और इंट्रा की संख्या से संबंधित थी। -पारिवारिक, लेकिन सामान्य जनजातीय उत्सव। वास्तव में, यह कार्रवाई न केवल युवाओं और उनके निकटतम रिश्तेदारों का व्यक्तिगत मामला है, बल्कि पृथ्वी के संपूर्ण प्रकार (रिश्तेदारों), स्वर्ग के प्रकार (पूर्वजों) का, और स्वयं परमप्रधान का प्रकार है। सबसे बड़ा कार्य - सही पारिवारिक एकता, परिवार की इच्छा का कार्यान्वयन और ऐतिहासिक पारिवारिक गौरव।
शादी आम तौर पर पहले होती है: मंगनी, दूल्हा, साजिश (जिसके दौरान वे अंततः दहेज की राशि पर सहमत होते हैं) और सगाई, और इसके अलावा, अन्य कार्य भी होते हैं, उदाहरण के लिए, दुल्हन का अपहरण (चोरी) (आमतौर पर आपसी सहमति से) समझौता)। में आखिरी मामलादूल्हा दुल्हन के पिता को फिरौती (फिरौती) देता है। शादी से एक या दो दिन पहले, प्रजनन क्षमता के संकेतों के साथ एक विशेष औपचारिक कोरोवाई और एक चिकन पाई बेक की जाती है - कुर्निक, एक खुशहाल जीवन, परिवार और घर में समृद्धि का प्रतीक है।
housewarming
प्राचीन स्लावों के बीच एक घर के निर्माण की शुरुआत अनुष्ठान कार्यों और समारोहों के एक पूरे परिसर से जुड़ी थी जो बुरी आत्माओं के संभावित विरोध को रोकते थे। सबसे खतरनाक अवधि एक नई झोपड़ी में जाना और उसमें जीवन शुरू करना माना जाता था। यह मान लिया गया था कि "बुरी आत्माएँ" नए निवासियों के भविष्य के कल्याण में हस्तक्षेप करना चाहेंगी। इसलिए, 19वीं शताब्दी के मध्य तक, गृहप्रवेश की प्राचीन रस्म को रूस में कई स्थानों पर संरक्षित और क्रियान्वित किया गया।
यह सब जगह और निर्माण सामग्री ढूंढने से शुरू हुआ। 19वीं शताब्दी के नृवंशविज्ञान आंकड़ों को देखते हुए, घर के लिए जगह चुनते समय अटकल के कई तरीके थे। कभी-कभी मकड़ी के साथ कच्चा लोहा साइट पर रखा जाता था। और यदि वह रात के समय जाला बुनने लगे तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता था। प्रस्तावित स्थल पर कुछ स्थानों पर शहद से भरा एक बर्तन एक छोटे से छेद में रखा गया था। और यदि रोंगटे खड़े हो जाएं तो वह स्थान सुखमय माना जाता था। निर्माण के लिए एक सुरक्षित स्थान का चयन करते हुए, अक्सर सबसे पहले वे एक गाय को छोड़ देते थे और उसके जमीन पर लेटने का इंतजार करते थे। जिस स्थान पर वह लेटती थी वह स्थान भविष्य के घर के लिए सफल माना जाता था। और कुछ स्थानों पर, भविष्य के मालिक को अलग-अलग क्षेत्रों से चार पत्थरों को इकट्ठा करना पड़ता था और उन्हें एक चतुर्भुज के रूप में जमीन पर बिछाना पड़ता था, जिसके अंदर वह जमीन पर एक टोपी लगाता था और कथानक पढ़ता था। उसके बाद, तीन दिनों तक इंतजार करना जरूरी था, और यदि पत्थर बरकरार रहे, तो जगह को अच्छी तरह से चुना हुआ माना जाता था। बेलारूसियों का एक लोकप्रिय दावा है कि किसी भी स्थिति में विवादित भूमि पर घर नहीं बनाना चाहिए, क्योंकि इससे विवाद में हारने वाले को श्राप मिल सकता है और फिर ऐसी भूमि के नए मालिक को हमेशा खुशी नहीं मिलेगी। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि उस स्थान पर कभी घर नहीं बनाया गया जहां मानव हड्डियां मिलीं या जहां किसी ने उनके हाथ या पैर काटे हों।
मुंडन
शियरिंग्स (शेविंग्स) एक स्लाविक वैदिक संस्कार है, जिसमें आरओडी से सात साल के बच्चे के बाल काटना शामिल है, जो मां की देखभाल से लेकर पिता की देखभाल तक, देवताओं लेल्या की देखभाल से संक्रमण के संकेत के रूप में है। और पोलेल, पेरुन और लाडा। यह संस्कार पोलैंड में 14वीं शताब्दी तक संरक्षित रखा गया था। रूस में, लंबे समय से पुरुष बच्चों के पहले बाल काटने की प्रथा थी - शक्ति और संरक्षण के तहत मुंडन (अप्रचलित - मुंडन)।
मुंडन आमतौर पर सुबह के समय किया जाता है जब मौसम धूप वाला होता है। पात्र: मैगस (पुजारी, बुजुर्ग); स्क्वॉयर (रूसियों के बीच - गवर्नर); पिता; माँ; पुत्र-जुनक (आरंभ); गुडकोवत्सी (संगीतकार) और गायक (गायक दल); प्रतिभागी और अतिथि (रिश्तेदार और परिचित)।
निम्नलिखित औपचारिक वस्तुएं और तत्व समारोह में मौजूद होने चाहिए: छाती पर पट्टी; बड़े का चिन्ह (रिव्निया); एक ब्रीविअरी, एक कनिष्ठ दीक्षा के लिए एक स्टूल; वोवोडा द्वारा रखी गई ट्रे पर कैंची; अनक (आरंभ) के लिए सफेद शर्ट या स्लाविक शर्ट; वह आग जो मैगस (पुजारी) को जलाती है; मुंडन के लिए एक "पुरुष" उपहार, पिता के हाथों में; बज़र्स (संगीत वाद्ययंत्र); शहद के लिए कप और अन्य अनुष्ठान के बर्तन।
समारोह में शामिल सभी प्रतिभागी पूरे समारोह के दौरान खड़े रहे। सफेद शर्ट में जुनाक पवित्र अग्नि के पास एक स्टूल पर बैठा है। बुजुर्ग, पट्टी बांधे हुए, गंभीरता से संक्षिप्ताक्षर खोलता है और शब्दों को पढ़ता है।
यूनक एक स्टूल पर बैठता है, बुजुर्ग ट्रे से कैंची लेता है, उनके साथ बालों का एक गुच्छा काटता है और उन्हें आग के हवाले कर देता है। यूनक उठता है, बड़े (जादूगर) ने रोडिच के वयस्कता में प्रवेश की घोषणा की (जैसा कि ऐतिहासिक स्रोतों से ज्ञात है, हमारे पूर्वजों ने अपने बच्चों को छोटी उम्र से ही मार्शल आर्ट सिखाया था)। बुजुर्ग के संकेत पर सभी लोग खड़े हो जाते हैं और संगीत की धुन पर भजन गाते हैं।
कैरलिंग
कैरोलिंग संस्कार की उत्पत्ति पुरातनता में निहित है। वैदिक काल में भी, साल में कई बार, स्लाव बुरी आत्माओं के खिलाफ जादू करते थे। यह संस्कार, रूस में ईसाई धर्म अपनाने से पहले और बाद में, क्रिसमस के मौसम और कोल्याडा की महान छुट्टी के साथ मेल खाने के लिए निर्धारित किया गया था। इसमें यह तथ्य शामिल था कि कैरोलर्स (प्रशंसा करने वालों) के समूह, जिनमें मुख्य रूप से किशोर शामिल थे, घर-घर जाते थे। प्रत्येक समूह एक छड़ी (पोल) पर चांदी के कागज से चिपका हुआ छह या आठ-नुकीला तारा लेकर चलता था। कभी-कभी तारे को खोखला बनाकर उसके अंदर मोमबत्ती जला दी जाती थी। अँधेरे में चमकता हुआ एक तारा सड़क पर तैरता हुआ प्रतीत हो रहा था। समूह में एक मेखोनोशा भी शामिल था जो उपहार और उपहार इकट्ठा करने के लिए एक बैग रखता था।
कैरोलर्स साथी ग्रामीणों के घरों के आसपास गए निश्चित क्रम, खुद को "मुश्किल मेहमान" कहते हुए, घर के मालिक को एक नए सूर्य - कोल्याडा के जन्म की खुशी भरी खबर देते हैं। रूस में कैरोल्स के आगमन को बहुत गंभीरता से लिया गया, उन्होंने ख़ुशी से सभी महानता और इच्छाओं को स्वीकार किया, यदि संभव हो तो उन्हें उदारतापूर्वक प्रदान करने का प्रयास किया। "मुश्किल मेहमानों" ने एक बैग में उपहार रखे और अगले घर में चले गए। बड़े गाँवों और गाँवों में, प्रत्येक घर में पाँच से दस समूह के कैरोल आते थे। कैरोलिंग रूस के पूरे क्षेत्र में जानी जाती थी, लेकिन यह स्थानीय मौलिकता से प्रतिष्ठित थी।
भेष बदलना एक विशिष्ट अवकाश मनोरंजन के रूप में पहचाना जाता है। अनुष्ठान क्रिया का अर्थ रूप बदलना है ताकि बुरी आत्माएं पहचान न सकें और अपने हास्यपूर्ण रूप से अपने आस-पास के लोगों को मूर्ख न बना सकें या डरा न सकें। कैरोल्स ने भालू, अजमोद, शैतान, साथ ही बूढ़े पुरुषों और बूढ़ी महिलाओं के रूप में कपड़े पहने; पहाड़ से नीचे स्लेजिंग करना, लक्ष्य पर स्नोबॉल फेंकना, संग्रह करना स्वादिष्ट मेज, शाम को वे मौज-मस्ती करने और दूल्हे या दुल्हन की देखभाल करने के लिए समारोहों में जाते थे। ममर्स नाच रहे थे, लड़खड़ा रहे थे, कर्कश आवाज में बोल रहे थे। मम्मियों की पूरी टोली एक झोपड़ी से दूसरी झोपड़ी, कभी-कभी एक गाँव से दूसरे गाँव जाती थी।
ब्रतिना
ब्रैटिना कई सांप्रदायिक छुट्टियों, खेलों, अनुष्ठानों और दावतों का एक अभिन्न अंग है। पुजारी अपने सहायकों (ओबावनिक और ओबावनिट्स) के साथ दावत में इसका निपटान करता है। यह लकड़ी (अक्सर लिंडेन) से बना होता है। यह दो हैंडल के साथ गोल आकार में आता है। इसे नक्काशीदार स्लाव आभूषणों और प्रतीकों से चित्रित किया गया है। एक लीटर तक उपलब्ध है। शुरुआत में, इसे हमेशा नमकीन बनाने की अनुमति दी जाती है (सूर्य के अनुसार, दक्षिणावर्त), ताकि लोग आदेश का पालन करते हुए अपनी प्यास बुझा सकें और एकता में देवताओं की महिमा कर सकें। इससे भाईचारे की भावना विकसित होती है और शुरुआत में लोग एकजुट होते हैं। दीक्षा के समय पुरोहित को क्या महत्व देना चाहिए? स्लाव की भावना में लोगों की एकता सभी वैदिक छुट्टियों के लक्ष्यों में से एक है। आप चाहें तो इसका एक घूंट लें और आगे बढ़ा दें, यदि आप इसे पीना चाहते हैं तो इसे नीचे तक पीएं, क्योंकि प्यास बड़ी है, लेकिन मंडली में भाई के प्रति सम्मान का प्रतिपादन किया जाना चाहिए ताकि कोलो बाधित न हो। और आप इसे कैसे करते हैं, यह आपकी चिंता है। अनुष्ठान के सार के आधार पर, इसे भाईचारे में डाला जाता है: समुदाय के हाथों से बनाया गया क्वास, या शहद पर किण्वित सूर्य, या दूध और जड़ी-बूटियों पर वृद्ध मर्मोट, या बढ़िया शराब, या नशीली बीयर। साथ ही, यह याद रखना चाहिए कि यह डिग्रियों की ताकत में नहीं, बल्कि भाई द्वारा शुरू की गई एकता की ताकत में निहित है। औपचारिक पेय तैयार करना जादूगरों और चिकित्सकों की पसंदीदा गतिविधि है जो विभिन्न जड़ी-बूटियों, क्वास, शहद और अंगूर से औपचारिक पेय और औषधि तैयार करते हैं।
ब्रैचिना
ब्रैचिना एक प्राचीन स्लाव वैदिक संस्कार है जो हमारे पूर्वजों के अधिकांश उत्सवों में शामिल होता था। पुराने रूसी से अनुवादित, "ब्रैचिना" का अर्थ है क्लब में आयोजित एक दावत, यानी एक सांप्रदायिक उत्सव दावत। लोक उत्सव, जिन्हें "ब्रैचिना" के नाम से जाना जाता है, प्राचीन काल से 20वीं सदी की शुरुआत तक लगभग अपरिवर्तित रहे। रूसी भाईचारे को अक्सर प्रमुख वार्षिक छुट्टियों के साथ जोड़ा जाता था, फसल के अंत के साथ-साथ स्लाव वैदिक पैन्थियन के सर्वोच्च देवताओं की पूजा के दिनों के साथ मेल खाने का समय दिया गया था।
भाईचारे का संस्कार अब लगभग इस प्रकार बहाल किया जा रहा है: भाईचारे का दिन नियुक्त किया जाता है और बुजुर्ग-पिरनिक को चुना जाता है; सामान्य तालिका के लिए उत्पादों की खरीद के लिए योगदान एकत्र किया जाता है; आवश्यक औपचारिक पेय बनाए जाते हैं (क्वास, वाइन, बीयर, सूर्या; सभी पेय पूरी तरह से गैर-अल्कोहल हैं, केवल सूर्या में किण्वन की कमजोर डिग्री थी, लेकिन इसे केवल उन पतियों को पीने की अनुमति थी जिन्होंने आरओडी के प्रति अपना कर्तव्य पूरा किया था, जो 8 बच्चों को जन्म दिया - आधा कप, 16 बच्चे - एक कप), यानी पूर्व संध्या की तैयारी की जा रही है। समुदाय, मेहमान, व्यापार, व्यापारी, दस्ते, निवासी, नगरवासी भाईचारे के लिए स्थान चुनते हैं। भाईचारे के बुजुर्ग का घर, एक मैदान, एक टीला, एक अभयारण्य और अन्य स्थान भाईचारे के लिए एक स्थान के रूप में काम कर सकते हैं। विदूषकों, संगीतकारों, गीतकारों सहित भाईचारे को निमंत्रण मिलना आवश्यक है। मेहमानों को भाईचारे पर अलग-अलग टेबलों पर सख्त क्रम में बैठाया जाता है: "सामने", "मध्य", "गोल चक्कर"। नियुक्ति के सिद्धांत का अलग-अलग आधार हो सकता है: समुदाय की योग्यता के अनुसार या उम्र के अनुसार। महाकाव्यों में विदूषक चूल्हे पर बैठे थे, और केवल अपने खेल के कौशल से ही उन्होंने यह निर्धारित किया कि उन्हें और अधिक में प्रत्यारोपित किया जाए या नहीं सम्मान का स्थान. ब्रदरहुड में पंक्ति-दर-पंक्ति तीन कटोरे पीना सुनिश्चित करें, यानी, भाई मेज पर बैठकर एक पंक्ति में सख्ती से चल रहे हैं, बाकी लोग नहीं पी सकते। भाईचारे की दावतों में विभिन्न मुद्दों पर चर्चा की गई, जाहिर है, दावत में भाग लेने वालों की संरचना इस पर निर्भर थी। दावत लगातार कई घंटों तक चल सकती है - एक दिन, दो, तीन दिन, बारह दिन और एक महीना भी। खाए गए जानवरों की हड्डियाँ, मोम और मिट्टी की रोटी और अन्य प्रसाद गाड़ दिए जाते थे, पानी में डुबो दिए जाते थे या जला दिए जाते थे। रक्तहीन बलिदान (मांगें; लेख के अंत में इस पर अधिक जानकारी) पहले उल्लिखित देवताओं और ब्रह्मांड के चार तत्वों को चढ़ाए गए थे, जबकि प्रार्थनाएं या षड्यंत्र पेश किए गए थे।
स्नान अनुष्ठान
स्नान समारोह हमेशा स्नान के मास्टर, या स्नान की आत्मा - बन्निक के अभिवादन से शुरू होना चाहिए। यह अभिवादन भी एक प्रकार का षड़यंत्र है, अंतरिक्ष और पर्यावरण का षडयंत्र है जिसमें स्नान समारोह होगा। यह इस वातावरण की एक निश्चित लाड के साथ ट्यूनिंग है। इस तरह की ट्यूनिंग पूर्व-तैयार साजिश के अनुसार भी हो सकती है - एक अभिवादन, और स्टीम रूम के प्रवेश द्वार पर सहज रूप से पैदा हुए तरीके के अनुसार।
आमतौर पर, इस तरह की साजिश-अभिवादन को पढ़ने के तुरंत बाद, पत्थर पर गर्म पानी की एक करछुल आपूर्ति की जाती है और हीटर से उठने वाली भाप को पूरे भाप कमरे में झाड़ू या तौलिया के परिपत्र गति में समान रूप से वितरित किया जाता है। यह हल्की भाप की रचना है. तथ्य यह है कि भाप कमरे में भाप आमतौर पर परतों में खड़ी होती है। सबसे ऊपर हवा-भाप की गर्म, शुष्क और हल्की परतें होती हैं, और नीचे भाप की परतें ठंडी, गीली और भारी हो जाती हैं। और यदि आप इन परतों को एक-दूसरे के साथ नहीं मिलाते हैं और भाप कमरे में तापमान और आर्द्रता के संदर्भ में एक भी भाप स्थान नहीं बनाते हैं, तो ऐसी भाप को "भारी" माना जाएगा। यह भारी है क्योंकि सिर गर्म हो जाएगा, और पैर ठंडे हो जाएंगे, और पूरा शरीर अलग-अलग तापमान और नमी की परतों में, अलग-अलग दबाव की परतों में रहेगा। यह सब शरीर में फूट और बिखराव की भावना पैदा करेगा और भारीपन की भावना के रूप में महसूस किया जाएगा।
सितारा पुल
पारंपरिक प्राचीन स्लाव अंतिम संस्कार (अंतिम संस्कार) संस्कार को "स्टार ब्रिज" कहा जाता है, जिसे "कलिनोव ब्रिज" भी कहा जाता है - जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच का पुल, दूसरे शब्दों में - यवु और नवू के बीच का पुल, गुजरता हुआ जिसके माध्यम से मानव आत्मा "दूसरी दुनिया" में प्रवेश करती है। स्लाव लोगों की किंवदंतियों में, एक अद्भुत पुल का उल्लेख किया गया है, जिसके माध्यम से केवल दयालु, साहसी, ईमानदार और निष्पक्ष लोगों की आत्माएं ही गुजर सकती हैं। हम इस पुल को साफ रातों में अपने आकाश में देखते हैं, लेकिन अब इसे आकाशगंगा कहा जाता है। धर्मी (वे लोग जो नियम, महान वेदों, देवताओं के नियमों के अनुसार रहते थे) आसानी से इससे गुजरते हैं और इरी द लाइट में समाप्त हो जाते हैं। धोखेबाज, बदमाश, बलात्कारी और हत्यारे (अर्थात् स्लाविक आरओडी के दुश्मनों के हत्यारे नहीं, बल्कि हत्यारे जिन्होंने स्वार्थी उद्देश्यों और घृणित इरादों से अपराध किए), दुष्ट और ईर्ष्यालु लोगस्टार ब्रिज से नीचे गिरना - नवी लोअर वर्ल्ड के अंधेरे और बर्फीली ठंड में। जिन लोगों ने इस जीवन में बहुत सारे अच्छे और बहुत सारे बुरे काम किए हैं, उन्हें परीक्षणों से गुजरने के लिए आमंत्रित किया जाता है, हालांकि, प्रत्येक के लिए वे अलग-अलग हैं, इसलिए हम इसके बारे में नहीं लिखेंगे।
अंतिम संस्कार संस्कार के दौरान, शोक मनाने वालों के विलाप के तहत जुलूस को प्रतीकात्मक "कलिनोव ब्रिज" को पार करना चाहिए, जिससे मृतक की आत्मा को दुनिया की सीमा (प्रकट और नवी) तक ले जाना चाहिए, जिसके बाद मृतक का शरीर अंतिम संस्कार पर चोरी रखी गई थी ("यदि कोई मर जाता है, तो मैं उस पर हमला करूंगा, और इसलिए मैं बहुत बड़ी चोरी करता हूं")। क्रदा - स्लावों के बीच एक अंतिम संस्कार चिता (स्लाव शब्द "चोरी" का अर्थ है बलि की आग)। अलाव एक आयत के रूप में, किसी व्यक्ति के कंधे की ऊंचाई या उससे अधिक ऊंचाई पर बिछाया जाता है। डोमोविना (ताबूत) एक नाव, नाव के रूप में बनाया जाता है, और "रूक" की नाक सूर्यास्त के समय रखी जाती है। चोरी के अंदर ज्वलनशील पुआल और शाखाएं भरी हुई हैं। मृतक को पूरे सफेद कपड़े पहनाए जाते हैं, सफेद घूंघट से ढका जाता है, उपहार (उपहार) और अंतिम संस्कार का भोजन डोमिनोज़ में रखा जाता है। मृतक को पश्चिम दिशा की ओर पैर करके लेटना चाहिए। चोरी में आग बुज़ुर्ग या मैगस (पुजारी) द्वारा लगाई जाती है, जो कमर तक कपड़े उतारकर चोरी की ओर पीठ करके खड़ा होता है।
त्रिजना
त्रिज़ना प्राचीन स्लावों के बीच एक अंतिम संस्कार सैन्य संस्कार है, जिसमें शामिल हैं: मृतक के सम्मान में खेल, नृत्य और प्रतियोगिताएं; मृतक के लिए शोक; अंत्येष्टि भोज. प्रारंभ में, दावत में रक्तहीन बलिदान, युद्ध खेल, गीत, नृत्य और मृतक के सम्मान में नृत्य, शोक, विलाप और जलने से पहले और बाद में एक स्मारक दावत का एक व्यापक अनुष्ठान शामिल था। रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, इस दावत को लंबे समय तक अंतिम संस्कार गीत और दावत के रूप में संरक्षित किया गया था, और बाद में इस प्राचीन वैदिक शब्द को "स्मरणोत्सव" नाम से बदल दिया गया था। मृतकों के लिए ईमानदारी से प्रार्थना के दौरान, प्रार्थना करने वालों की आत्मा में हमेशा रिश्तेदारों और पूर्वजों के साथ एकता की गहरी भावना होती है, जो सीधे तौर पर उनके साथ हमारे निरंतर संबंध की गवाही देती है। यह संस्कार जीवित और मृत लोगों को मानसिक शांति पाने में मदद करता है, उनकी लाभकारी बातचीत और पारस्परिक सहायता को बढ़ावा देता है।
ट्रिज़ना मूल देवताओं की महिमा है, जो मृतक रिश्तेदार के स्मरणोत्सव के लिए समर्पित है। यह पूजा परमप्रधान के प्रकार त्रिग्लव में तीनों लोकों की एकता के कारण मृत्यु पर जीवन की शाश्वत जीत की पुष्टि करती है। शब्द "ट्रिज़्ना" स्वयं इस वाक्यांश का संक्षिप्त रूप है: "त्रिग्लव (तीन लोक) को जानना", अर्थात अस्तित्व के तीन स्तरों (नव, यव, नियम) की समानता के बारे में जागरूक होना और पवित्र कर्तव्य को पूरा करना पूर्वजों के निवास स्थान की परवाह किए बिना, पीढ़ियों के बीच संचार बनाए रखना। इस संस्कार के दौरान, स्लाव देवताओं की महानता, न्याय और दया की महिमा की जाती है, और हमारे गौरवशाली शूरवीरों, नायकों और पूर्वजों के कारनामों और धार्मिक कार्यों की महिमा की जाती है, जो मूल भूमि और स्लाव आरओडी की रक्षा करते हुए मर गए। इस स्मारक संस्कार की मदद से, स्लाव पवित्र स्लाविक आरओडी और रूसी भूमि - मूल निवासी की रक्षा और सुरक्षा के अनुरोध के साथ देवताओं की ओर मुड़ते हैं, साथ ही नवी की दुनिया में मृतक रिश्तेदारों को सभी को सही करने में सक्षम बनाते हैं। कपटपूर्ण झूठ (यदि कोई हो) और जावा में एक सभ्य जीवन (फिर से जन्म लेने के लिए) प्राप्त करें।
फसल
फसल कटाई कृषि चक्र की मुख्य अवधियों में से एक है। फसल के साथ होने वाले अनुष्ठानों के चक्र में, इसकी शुरुआत (ज़झिंकी) और अंत (कटाई, दोझिंकी, स्पोंझिंकी) को विशेष रूप से प्रतिष्ठित किया जाता है।
अनुष्ठानों और जादुई अनुष्ठानों का एक व्यापक परिसर फसल अवधि के साथ जुड़ा हुआ था। वे किसी विशिष्ट तिथि तक सीमित नहीं थे, बल्कि अनाज के पकने के समय पर निर्भर थे। लंबे समय से प्रतीक्षित फसल के लिए धरती माता को धन्यवाद देने के लिए बलिदान संस्कार (आवश्यकताओं) का आयोजन किया गया। जादुई क्रियाओं की मदद से, अनुष्ठान में भाग लेने वालों ने अगले वर्ष की फसल सुनिश्चित करते हुए, पृथ्वी की उर्वरता बहाल करने की मांग की। इसके अलावा संस्कार व्यावहारिक मूल्य: रीपर्स को काम से एक निश्चित अवकाश की आवश्यकता थी।
फसल की कटाई शुरू करने के लिए मुख्य बात पर विचार किया गया सही पसंद"ज़ज़हिनश्चित्सी", एक रीपर जो अपने स्वास्थ्य, ताकत, निपुणता, चपलता के लिए प्रसिद्ध थी, " हल्का हाथ"; एक गर्भवती महिला (जिसे लोकप्रिय रूप से "भारी" कहा जाता है) को कभी भी ज़ज़हिन नहीं सौंपा गया था; उसे यह देखने से भी मना किया गया था कि वे कैसे झिन करते हैं, ताकि फसल "भारी" न हो। आम बैठक में चुनी गई महिला ने इसके लिए तैयारी की विशेष देखभाल के साथ ज़ज़िन: उसने घर में वेदी, बेंच, मेज को धोया, पहले मुट्ठी भर कटे हुए कानों को पर्याप्त रूप से स्वीकार करने के लिए मेज़पोश से ढक दिया। फिर उसने धोया, एक साफ सफेद शर्ट पहनी और मैदान में चली गई शाम। फसल जल्दी और सफल होने के लिए, ज़ज़हिनश्चित तेज कदमों से और बिना रुके काम की जगह पर चली गई; खेत में आकर, बिना देर किए, उसने अपने बाहरी कपड़े उतार दिए और फसल काटना शुरू कर दिया; काम के बाद, वह जल्दी से घर लौट आई। कभी-कभी ज़ज़िन को गुप्त रूप से किया जाता था: ज़ज़हिन महिला अपने खेत में किसी का ध्यान नहीं जाने की कोशिश करती थी, और जब वह घर लौटती थी, तो गाँव में यह पहले से ही ज्ञात हो गया था कि ज़ज़हिन हुआ था, और अगली सुबह सभी मालिकों ने कटाई शुरू कर दी।
भाईचारा
रक्त भाईचारे का संस्कार एक अत्यंत गंभीर वैदिक अनुष्ठान क्रिया है, जो गहरे पवित्र सार और अर्थ से परिपूर्ण है। इस एकता का अर्थ दो योद्धाओं के आध्यात्मिक स्तर पर (एक नियम के रूप में) निष्ठा की शपथ (जिसका उल्लंघन करने पर व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से मर जाता है) और रक्त (जिसे लंबे समय से किसी व्यक्ति की आत्मा के वाहक के रूप में सम्मानित किया गया है) की मदद से होता है। योद्धाओं ने कभी भी विश्वासघात न करने, मृत्यु तक वफादार रहने और युद्ध में अंत तक एक-दूसरे के लिए खड़े रहने की शपथ ली। यह संस्कार विशेष रूप से रोडोव के मेजबान को मजबूत करने और एक लोगों के प्रतिनिधियों के बीच पारिवारिक और जनजातीय संबंधों और संबंधों को मजबूत करने के लिए आवश्यक है।
यदि दो गौरवशाली व्यक्ति खून से भाईचारा बनाने का निर्णय लेते हैं, तो इस पर ध्यान से विचार करने के बाद और बिना सोचे-समझे पीछे हट जाते हैं, वे समुदाय के जादूगर या अपने या बड़े के गवर्नर को इस बारे में सूचित करेंगे, ताकि वह शपथ और दोनों की गवाही दे। नदियों के शब्दों का संस्कार. वे लोग आग के सामने एक-दूसरे के सामने खड़े होंगे, और मैगस उनके बगल में होंगे। और पुरुषों ने अपने बाएं हाथ (नसों) को काट दिया, प्रत्येक ने अकेले और एक चाकू से, आग में गर्म, या प्रत्येक ने अपने स्वयं के चाकू से। रक्त की धाराओं को हॉप्स के साथ एक कटोरे में डाला जाता है और एक पेय में मिलाया जाता है, और घावों को एक दूसरे के पास मजबूती से लाया जाता है। फिर अनुष्ठान करने वाला मैगस अपना भाषण शुरू करता है। उसके बाद, मैगस प्रत्येक भाई को पीने के लिए आधा गिलास देता है, जिसके बाद रक्त भाइयों को कसकर गले लगाना चाहिए, जिससे उनका रक्त भाईचारा मजबूत हो।
अंतिम संस्कार उड़ना
रूसियों की पारंपरिक संस्कृति में, मक्खियों और तिलचट्टों को दफनाने का संस्कार भी जाना जाता है; मक्खी कैलेंडर चक्र के शरद अनुष्ठानों में भागीदार है। मक्खियों को दफनाने और चराने की रस्म विशेष रूप से दिलचस्प लगती है। इस संस्कार ने 19वीं सदी में शोधकर्ताओं का ध्यान आकर्षित किया। लेखक और नृवंशविज्ञानी एस.वी. मक्सिमोव ने रूस के उत्तर में (वोलोग्दा ओब्लास्ट के पूर्वी क्षेत्रों में) मक्खियों को दफनाने की प्रथा का वर्णन किया। इस रिवाज को "मनोरंजक" कहा जाता था। मैक्सिमोव द्वारा दर्ज की गई नृवंशविज्ञान सामग्री इस तरह दिखती है: "अंतिम संस्कार की व्यवस्था लड़कियों द्वारा की जाती है, जिसके लिए वे शलजम, रुतबागा या गाजर से छोटे ताबूत काटते हैं। उसी समय, हटाने के दौरान, किसी को मक्खियों को झोपड़ी से बाहर निकालना चाहिए एक "रूमाल" या एक तौलिया और कहें: "मक्खी पर एक मक्खी, मक्खियों को दफनाने के लिए उड़ो" या "मक्खियों, तुम उड़ते हो, मच्छर मित्रों, यह मरने का समय है।" एक मक्खी खाओ, और आखिरी खुद खाओ। "मैक्सिमोव ने नोट किया कि संस्कार का विवरण हर जगह समान है," हालांकि, "कुछ स्थानों पर, पतवार के बजाय, पैंट के साथ मक्खियों को बाहर निकालने की सलाह दी जाती है, पूरे विश्वास के साथ कि यह साधन अत्यधिक प्रभावी है, क्योंकि. उसकी पैंट से बाहर निकाली गई मक्खी हमेशा के लिए झोपड़ी में वापस लौटने की इच्छा खो देती है।" मैक्सिमोव यह भी लिखते हैं कि "मक्खियों, तिलचट्टों और खटमलों को दफनाने की प्रथा न केवल सेम्योनोव दिवस पर, बल्कि शरद ऋतु सर्पेन्टाइन (एक्साल्टेशन) पर भी प्रचलित है। और पोक्रोव पर, और कुछ अन्य छुट्टियों पर"। संस्कार का अर्थ केवल कीड़ों का विनाश और निष्कासन नहीं था किसान झोपड़ियाँ, लेकिन इस तथ्य में भी कि "फ्लाई फ्यूनरल" के दौरान लड़कियों ने अपने लिए एक दुल्हन की व्यवस्था की, जो समारोह को देखने के लिए इकट्ठा हुए दर्शकों के सामने अपनी गरिमा दिखाने की कोशिश कर रही थी, खासकर वे लड़के जो दुल्हन की तलाश में थे। आख़िरकार, यह निकट आ रहा था पतझड़ का वक्तशादियाँ; कोई आश्चर्य नहीं कि यह माना जाता था कि शिमोन-डे से नवंबर के अंत तक - शादी के सप्ताह।
जीवित अग्नि
कोई भी स्लाव संस्कार और छुट्टी आग के बिना, या यूं कहें कि, पवित्र अलाव जलाने और चोरी के बिना पूरी नहीं होती। अक्सर, ये आग लाइटर और गैसोलीन जैसी सभी प्रकार की अशोभनीय चीज़ों के साथ-साथ तेल और माचिस की मदद से जलाई जाती है। यह सब निश्चित रूप से अच्छा है, लेकिन आप चोरी को दूसरे तरीके से प्रज्वलित कर सकते हैं - लिविंग फायर के साथ। इस संस्कार का अर्थ आग जलाना, इसे अपने हाथों से बनाना, इस महान तत्व और अग्नि के देवता - सिमरगल, साथ ही हमारे पूर्वजों-पूर्वजों के साथ एकता महसूस करना है। हालाँकि, आप माचिस से जलाई गई आग और अपने हाथों से जलाई गई आग के बीच अंतर महसूस कर सकते हैं।
बचपन में शायद सभी ने देखा होगा कि जब लोहा किसी पत्थर से टकराता है तो चिंगारी गिरती है और आजकल के लाइटर में भी इसी विधि का प्रयोग किया जाता है। चिंगारी निकालने के लिए सबसे उपयुक्त पत्थर चकमक पत्थर है। इसे प्राप्त करना आसान है, क्योंकि वर्तमान समय में पथरी असामान्य नहीं है। फ्लिंट यहां पाया जा सकता है कंट्री रोडया करियर में, या बस किसी स्टोर में खरीदें। आपको एक कुर्सी की भी आवश्यकता होगी, जिसे उदाहरण के लिए, रीनेक्टर्स से भी खरीदा जा सकता है। यह लोहे का एक टुकड़ा है, जिसे चिंगारी जलाने के लिए चकमक पत्थर पर पीटा जाता है। लोहे के इस टुकड़े को, यदि आवश्यक हो (यदि यह असुविधाजनक आकार का है) एक हैंडल के साथ बांधा जा सकता है, उदाहरण के लिए, ठोस स्टील के टुकड़े, फ़ाइल के टुकड़े आदि के साथ। हालाँकि, इसके लिए आपको एक लोहार की आवश्यकता हो सकती है। अब चकमक पत्थर को चकमक पत्थर से ठोकने का प्रयास करें। चकमक पत्थर को हाथ में लेकर किसी सतह पर रखना चाहिए। चूँकि हमें जंगल में आग जलानी है इसलिए हम इसे जमीन पर लगाएंगे। हम दूसरे हाथ से एक कुर्सी लेते हैं और चकमक पत्थर पर प्रहार करने का प्रयास करते हैं, और इसे लापरवाही से मारा जाना चाहिए। चकमक चिंगारी फेंकना शुरू कर देगा... वास्तव में, हमारे पूर्वजों-पूर्वजों ने जीवित अग्नि का खनन इतने सरल तरीके से किया था।
अभिषेक
सुरक्षात्मक अभिषेक केवल उज्ज्वल छुट्टियों पर किया जाना चाहिए, जब पृथ्वी पर देवताओं का यार प्रबल होता है, दिन के समय, संस्कार के अंत में, जब तक कि केवल अभिषेक ही संस्कार के लिए अभिप्रेत न हो। निजी ताबीज का अभिषेक किसी भी समारोह में और उसके लिए किसी भी अच्छे दिन के साथ-साथ छुट्टियों पर भी किया जा सकता है। यह क्रिया मंदिर (अभयारण्य), भगवान के पत्थर, पवित्र वृक्ष या झरने पर देवताओं के चूरा (बूंदों) के सामने, बड़ी या छोटी आग के सामने, या लाल सूर्य के उगने की ओर मुख करके की जानी चाहिए। वह सब एक पवित्र चीज़ है. खरीदे गए ताबीज को एक तौलिये में इकट्ठा किया जाता है और उसके सामने जमीन या एक पत्थर पर रख दिया जाता है, जबकि एक गुलाबी ताबीज मालिक से हाथ में ले लिया जाता है और पत्थर, वेदी, ढाल, तौलिया या किसी अन्य चीज पर रख दिया जाता है, सिवाय जमीन पर। इन सबके साथ, किसी और चीज़ को पवित्र करना बेहतर है जिसे वे ताकत देना चाहते हैं - हथियार, गहने और सभी बर्तन। और यदि इसके लिए कोई आधार है, तो वे एक पवित्र चाकू के साथ ताबीज के साथ तौलिया के चारों ओर चक्कर लगाते हैं, इसे एक दांव में बंद कर देते हैं। ताबीज की सफाई पांच वस्तुओं से पूरी करना भी आवश्यक है, जिस पर शुरू से ही सफेद रोशनी होती है। और वे लेख: पानी, जो वेलेस की शक्ति को दर्शाता है; पृथ्वी (या अनाज) - माँ लाडा की शक्ति; आग - सरोग का समर्थन; लोहा (चाकू या कुल्हाड़ी ब्लेड) - पेरुन व्लाद; हवा - स्ट्रिबोज़्या यार (और अन्य कहते हैं कि यह अंडरग्राउंड के शासक याज़े-स्नेक की शक्ति है)।
जुदाई
चूर की विदाई का संस्कार चूर के अपवित्र होने की स्थिति में मागी द्वारा किया जाता है, अगर यह बुरी तरह से क्षतिग्रस्त हो गया है और इसे बहाल नहीं किया जा सकता है - बुरी तरह से जला दिया गया है, कटा हुआ है या काट दिया गया है। इसके अलावा कुछ अन्य मामलों में, जब किसी कारण से चूर ख़राब हो गया। यदि क्षति को समाप्त किया जा सकता है, तो उन्हें समाप्त कर दिया जाता है, और यह समारोह नहीं किया जाता है। आंशिक रूप से, यह संस्कार सड़े हुए या जले हुए चिह्नों के संबंध में रूढ़िवादी ईसाई धर्म द्वारा उधार लिया गया था। एक विशेष और दुर्लभ मामला बिजली गिरने का है। इस तरह की क्षति (यहां तक कि मजबूत भी) को किसी भी तरह से ठीक नहीं किया जा सकता है, लेकिन इसे देवताओं (विशेष रूप से, पेरुन) का विशेष आशीर्वाद माना जाता है, जो चूर को एक वास्तविक मंदिर बनाता है। हालाँकि, अगर, बिजली गिरने के परिणामस्वरूप, चूर का चेहरा पूरी तरह से क्षतिग्रस्त हो जाता है (अर्थात, यह वास्तव में अनुपस्थित है), तो चूर का उग्र दफन (लेकिन भगवान का नहीं, जिसकी वह छवि थी) किया जाना चाहिए . इसके अलावा, अगर बिजली ने चूर को गिरा दिया या उसे इस तरह से विभाजित कर दिया कि चेहरे वाला हिस्सा टूट गया और जमीन पर गिर गया। चूर को विदाई का समारोह पूरी तरह से आयोजित किया जाता है, लेकिन उत्सवपूर्वक नहीं और मेहमानों की भागीदारी के बिना।
अटकल
सामान्य अर्थ में, भविष्यवाणी को भविष्य को जानने के उद्देश्य से अनुष्ठानिक रूप से व्यवस्थित कार्यों के एक सेट के रूप में समझा जाता था, जो यह स्पष्ट करता था कि जीवन देने वाली और घातक शक्तियां किसी व्यक्ति और उसके जीवन से कितनी लाभकारी हैं। जीवन का रास्ता. जादुई क्रियाएं और भविष्यवाणी हमारे स्लाव पूर्वजों के जीवन का एक अभिन्न और प्राकृतिक हिस्सा थे। अटकल की क्रिया को समझने में, कई मुख्य चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: फेसलेस "जीवित" ताकतों की पूजा से लेकर मानवीकरण और देवीकरण तक। प्रारंभ में, लोग स्वयं प्रकृति के तत्वों और शक्तियों का सम्मान करते थे: सूर्य, बारिश, हवा, पेड़, पत्थर ... स्लाव हमेशा अपने पूर्वजों के साथ समान सम्मान के साथ व्यवहार करते थे। यदि आवश्यक हो, तो वे तत्वों और पूर्वजों के साथ-साथ स्वर्गीय, सांसारिक और संरक्षकों की सहायता और सहायता के लिए मुड़े। अंडरवर्ल्ड. फिर अधिक विशिष्ट पात्र प्रकट हुए, जो ब्रह्मांड के तत्वों, कैलेंडर तिथियों, किसी व्यक्ति के "कार्य और दिन", उसके भाग्य, मानसिक स्थिति, बीमारी को दर्शाते हैं: एवसेन, मास्लेनित्सा, ब्राउनी, बननिक, पोलेविक, शेयर, बुखार और अन्य।
अधिकांश भाग्य बताने का उद्देश्य जीवन, स्वास्थ्य, परिवार के सदस्यों की मृत्यु, मौसम, फसल, पशुधन संतान, प्रजनन पक्षियों, मधु मक्खियों, धन और गरीबी, अनुपस्थित लोगों के भाग्य के बारे में सवालों के जवाब पाने की इच्छा थी। रिश्तेदार; बीमारी के कारणों और परिणाम के बारे में, खरीदे गए मवेशी जड़ें जमाएंगे या नहीं, कहां और कब निर्माण करना है इसके बारे में नया घरऔर इसी तरह। हालाँकि, मुख्य रूप से लड़कियों द्वारा किए जाने वाले भविष्य के विवाह और विवाह के बारे में भाग्य-बताने वाले समूह को सबसे व्यापक और विविध माना जा सकता है। विवाह और विवाह के बारे में अनुमान लगाते समय, उन्होंने भावी जीवनसाथी का नाम, उसकी शक्ल, उम्र, चरित्र, कौशल और वित्तीय स्थिति, परिवार में किसकी प्रधानता होगी, कितने बच्चे, कौन सा लिंग और कौन सा भाग्य, कौन सा, यह जानने की कोशिश की। पति-पत्नी अधिक समय तक जीवित रहेंगे, इत्यादि। पी.
त्रेबा
त्रेबा अपने उच्च माता-पिता के प्रति आभारी वंशजों का एक उपहार है, दूसरे शब्दों में, रिश्तेदार देवताओं के लिए एक रक्तहीन बलिदान। मांग दुनिया को एकजुट करती है. आपको अपने हृदय को अनावश्यक हर चीज से शुद्ध करते हुए मांग लानी चाहिए - क्रोध में नहीं, गुस्से में नहीं, खाली खिलौने से अंधी नहीं। हर कोई जो केवल किसी सांसारिक लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए देवताओं के सामने आवश्यकताएं लाता है, वह अपनी आत्मा को विस्मृति के लिए बर्बाद कर देता है, परिवार के देवताओं के लिए आने वाली निन्दा के प्रकाश में वह उठता है। क्योंकि भगवान हमारे सर्वोच्च माता-पिता हैं और हमें वह सब कुछ देते हैं जिसकी हमें वास्तव में आवश्यकता है, और उनसे अनावश्यक ट्रिंकेट (उदाहरण के लिए, धन) की भीख माँगना उन्हें अपमानित करना है, और गंदगी में औंधे मुँह गिरना है। इसलिए, आवश्यकता को शुद्ध हृदय और अच्छे इरादों के साथ लाया जाना चाहिए - उनके उदार उपहारों के लिए देवताओं की महिमा करना। यह कहा जाना चाहिए कि देवताओं के पास मांग लाकर, हम न केवल अपने परिवार के देवताओं को उपहारों के साथ धन्यवाद देते हैं, हम इन उपहारों के साथ अपना एक टुकड़ा भी नहीं लाते हैं, आग में वह सब कुछ जलाते हैं जो अप्रचलित हो गया है भगवान की शक्ति के साथ एकजुट हो जाओ. क्योंकि बिना कुछ दिए कुछ भी नहीं मिल सकता। यही आवश्यकता (त्याग) का सार है।
चमकदार लोग जानते हैं कि कुछ आवश्यकताओं को एक विशेष समय पर, विशेष स्थानों पर कुछ देवताओं के सामने लाया जाता है। प्रत्येक ईश्वर का अपना समय होता है, जिसमें उसकी शक्ति पूर्ण रूप से प्रकट होती है, और इस समय इस ईश्वर की स्तुति की जानी चाहिए और आवश्यकता पर लाया जाना चाहिए। प्रकाश देवताओं के लिए, आवश्यकताएँ दिन के उजाले घंटों और कोलोगोडा (वसंत और गर्मियों में) के दौरान बनाई जाती हैं, नविइम के देवताओं के लिए - रात में या शाम को, सर्दियों और शरद ऋतु में। प्रकाश देवताओं के लिए आवश्यकताओं को लाते हुए, वे नव देवताओं के लिए नमक (सूर्य के अनुसार, दक्षिणावर्त) बनाते हैं - नमक-विरोधी (सूर्य के विपरीत, वामावर्त)।
हमारे युग की पहली सहस्राब्दी के मध्य में, रूस के यूरोपीय भाग के पश्चिमी भाग में रहने वाली स्लाव जनजातियाँ आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के अंतिम चरण में थीं। उनकी आर्थिक संरचना में कृषि प्रथम स्थान पर थी। उनकी सभी मान्यताएँ देवताओं, प्रकृति की शक्तियों और पूर्वजों की पूजा पर आधारित थीं। प्राचीन स्लाव बुतपरस्त थे, और सबसे ऊपर उन्होंने मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध को रखा।
प्राचीन स्लावों और बुतपरस्त देवताओं की दृष्टि में दुनिया की तस्वीर
बुतपरस्त स्लाव की दुनिया की तस्वीर इस प्रकार प्रस्तुत की गई: पृथ्वी गतिहीन है, ग्रह और तारे इसके चारों ओर घूमते हैं, और रात में सूर्य किसी प्रकार के भूमिगत महासागर में तैरता है। में बुतपरस्त मान्यताएँआदिमता के विभिन्न चरणों का संयुक्त प्रतिनिधित्व। प्राचीन स्लाव विभिन्न मूर्तियों की पूजा करते थे, यह विश्वास करते हुए कि उनकी प्रचुरता नश्वर की सुरक्षा की पुष्टि करती है, और मानव ज्ञान इन संरक्षकों के नाम और कार्यों का ज्ञान है। इन मूर्तियों को एक छवि नहीं माना जाता था, बल्कि उन देवताओं का शरीर माना जाता था जिन्हें वे एनिमेटेड करते थे, लोग "लकड़ी के टुकड़े या अयस्क के एक पिंड के सामने, उनसे मुक्ति और समृद्धि की उम्मीद करते हुए, उनके चेहरे पर गिर जाते थे।"
हालाँकि, स्लावों को एकमात्र उच्च देवता का भी विचार था, जिनके लिए, उनकी राय में, स्वर्ग "एक योग्य मंदिर के रूप में कार्य करता है", जो आकाश को नियंत्रित करता है, और पृथ्वी का नियंत्रण अन्य देवताओं पर छोड़ देता है। उन्होंने उसे बुलाया सफेद भगवानऔर उन्होंने उसके लिए मंदिर नहीं बनाए, क्योंकि उनका मानना था कि नश्वर लोग उसके साथ संवाद नहीं कर सकते, और उनके अनुरोधों के साथ उन्हें अन्य देवताओं की ओर मुड़ना चाहिए। स्लाव ने बुराई के लिए एक विशेष प्राणी को जिम्मेदार ठहराया, जिसे वे कहते थे चेरनोबोग, उसे प्रसन्न करने के लिए उसके लिए बलिदान दिए, और बैठकों में वे उसे और अच्छे देवताओं दोनों को समर्पित एक विशेष कप से पीते थे। चेरनोबोग को अक्सर शेर के रूप में चित्रित किया गया था। इसीलिए एक राय है कि स्लाव ने चेरनोबोग का विचार ईसाइयों से उधार लिया था, जिन्होंने शैतान की तुलना इस जानवर से की थी। लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, यह सैक्सन के प्रति घृणा से आता है, जो खतरनाक दुश्मन थे। उत्तरी स्लावऔर उनके लिए बुराई का अवतार थे। सैक्सन बैनरों पर शेरों को चित्रित किया गया था। ऐसा माना जाता था कि चेरनोबोग भयानक भूतों, जिन्हें बिजूका कहा जाता है, से लोगों को डराता है और केवल मैगी ही उसके गुस्से को नियंत्रित कर सकता है। इन बुद्धिमान लोगों ने, जिनके बारे में नेस्टर ने अपने इतिहास में बताया है, संगीत को अपना हथियार बनाया, वीणा को वास्तव में ईमानदारी से बजाया, और इसलिए कुछ स्लाव देशों में उन्हें गुस्लर कहा जाता था।
ईसाईकरण से पहले रूस में सर्वोच्च देवताथा पेरुन, बिजली के देवता, जिनकी स्लावों ने 6वीं शताब्दी की शुरुआत में पूजा की थी, "उनमें दुनिया के सर्वोच्च शासक की पूजा की गई थी।" "पेरुन" नाम स्लाविक क्रिया "पेरू" से आया है, जिसका अर्थ न केवल "प्रू" है, बल्कि "हराना", "हड़ताल" भी है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि पुराने दिनों में जिन उपकरणों से लिनन को धोते, रोल करते समय पीटा जाता था, उन्हें चरखा कहा जाता था। पेरुण नाम का अर्थ कुचलने वाला देवता था। बाद में पेरुन को बिजली कहा जाने लगा। करमज़िन लिखते हैं: "स्टारिकोव्स्की, ग्वाग्निनी और सिनोप्सिस के लेखक का कहना है कि कीव के पेरुन लोहे के पैरों पर खड़े थे, उनके हाथ में बिजली की तरह एक पत्थर था, जो माणिक और कार्बुनकल से सजाया गया था; कि पेरुनोव के कपड़े कुशलता से लकड़ी से उकेरे गए थे; मूर्ति के सामने हमेशा ओक की आग जलती रहती थी, और यदि पुजारी, लापरवाही से, आग को बुझने देते थे, तो उन्हें अपराधियों और भगवान के दुश्मनों के रूप में मौत की सजा दी जाती थी। पेरुन की कीव मूर्ति प्रिंस व्लादिमीर के आंगन के बाहर एक पहाड़ी पर खड़ी थी, और नोवगोरोड मूर्ति वोल्खोव नदी के ऊपर थी: यह लकड़ी की थी, जिसमें चांदी का सिर और सुनहरी मूंछें थीं।
इतिहास में भी उल्लेख है घोड़ा, इवनबोग (डैज़्डबोग), स्ट्रीबोग- हवाओं के देवता. "इगोर के अभियान के शब्द" में कहा गया है: "देखो, स्ट्राइबोज़ व्नुत्सी, वे इगोर की बहादुर छड़ियों पर तीरों के साथ समुद्र से उड़ रहे हैं।" भी जाना हुआ समरगलऔर मोकोश, लेकिन इतिहास में यह उल्लेख नहीं है कि उनमें कौन से गुण और कार्य निहित थे। यूनानियों के साथ ओलेग की संधि में ईश्वर का उल्लेख है वोलोसे (वेलेस), जिसका नाम, पेरुन के नाम की तरह, स्लाव ने निष्ठा की शपथ ली। वोलोस को असाधारण श्रद्धा और सम्मान प्राप्त था, क्योंकि वह मवेशियों का संरक्षक था, और मवेशी स्लावों की मुख्य संपत्ति थे। झुंड के संरक्षक संत, सेंट व्लासी, जो रूसी किसानों द्वारा बहुत सम्मानित थे, ने प्राचीन वोलोस की कई विशेषताओं को अपनाया। यहां तक कि उनके नाम भी एक जैसे हैं. मौज-मस्ती, प्रेम, सद्भाव, समृद्धि का देवता कहा गया लाडो. उनका नाम गाते हुए, विवाह में प्रवेश करने वाले युवाओं द्वारा उनका बलिदान दिया गया था, जो आज तक पुराने रीति-रिवाजों में जीवित है। पुराने जमाने में गांवों में ऐसी प्रथा थी। वसंत ऋतु में युवा महिलाएँ "लाडो, दी-दी लाडो" दोहराते हुए, गोल नृत्य में खेलने और गाने के लिए एकत्र हुईं। अब तक, पसंदीदा को फ़्रेट्स कहा जाता है।
स्नान अनुष्ठान
सांसारिक फलों के देवता कुपाला की बलि रोटी की फसल से ठीक पहले सेंट एग्रीपिना (23 जून) के दिन दी गई थी, जिसे लोकप्रिय रूप से बाथहाउस कहा जाता था। युवा लोगों ने खुद को विशेष घास की मालाओं से सजाया - स्नान सूट - इसके लिए विभिन्न जादुई और जिम्मेदार हैं चिकित्सा गुणों. उदाहरण के लिए, यह माना जाता था कि यह घास बुरी आत्माओं को दूर भगाती है, जिसके लिए इससे बुनी गई तथाकथित इवानोवो पुष्पमालाएँ घरों की छतों और अस्तबलों में लटका दी जाती थीं। शाम को उन्होंने आग जलाई, उसके चारों ओर नृत्य किया और कुपाला गाया।
इस दिन सुबह स्नान करना और दोपहर में नदियों और तालाबों में तैरना जरूरी होता था। रियाज़ान प्रांत के ग्रामीण और घास स्नान सूट और इस दिन को "भयंकर जड़ें" कहा जाता है। बुद्धिमान बूढ़े लोग, स्नान में नहाते हुए, कायाकल्प की आशा में उग्र जड़ों की झाडू से भाप लेते थे। स्टेपी गांवों में, वे भूसे के बजाय डंक मारने वाले बिछुआ को ओवन में डालते हैं और उस पर भाप लेते हैं। यह सब एक लक्ष्य के साथ किया गया था - बीमारियों को ठीक करना। सखारोव लिखते हैं: "स्नान छोड़ने के बाद, वे नाश्ते की मेज पर बैठ गए, जहाँ मन्नत दलिया पहले से तैयार किया गया था। ... कुपलनित्सकाया मन्नत दलिया विभिन्न संस्कारों के साथ चला गया, ... इस मामले को लाल युवतियों पर छोड़ दिया। वहाँ वे शाम को वे अपने एक मित्र के पास एकत्र हुए: जौ को ओखली में कुचलें। जौ कुचलने के साथ-साथ गाने और मनोरंजक खेल खेले गए। सुबह-सुबह उन्होंने इस जौ से दलिया पकाया, जिसे उन्होंने दोपहर में मक्खन के साथ खाया। नदियों में स्नान दोपहर से शुरू हुआ और शाम तक जारी रहा। कुछ लोग तैर रहे थे तो कुछ लोग किनारे पर गाना गा रहे थे। स्नान के बीच खेल और दावतें हुईं।
कोल्याडा
24 दिसंबर को, स्लावों ने उत्सव और शांति के देवता कोल्याडा का जश्न मनाया। हमारे समय में भी, ईसा मसीह के जन्म की पूर्व संध्या पर, बच्चे और युवा अमीर लोगों की खिड़कियों के नीचे कैरोल बजाने के लिए इकट्ठा होते हैं और, कोल्याडा के नाम का उच्चारण करते हुए और कैरोल गीतों में मालिक की महिमा करते हुए, पैसे और दावतें प्राप्त करते हैं।
प्राचीन स्लावों की "अशुद्ध" शक्ति
रूसी लोगों की परंपराओं में, विशेष रूप से अंधविश्वासी लोगों के साथ-साथ परियों की कहानियों में, भगवान की प्राचीन स्लाव पूजा के कुछ निशान प्रकट होते हैं। रूसी भूत ग्रीक व्यंग्यकारों के समान हैं, "मानो वे जंगलों के अंधेरे में रहते हैं, पेड़ों और घास के बराबर, भटकने वालों को डराते हैं, उनके चारों ओर घूमते हैं और उन्हें भटकाते हैं।" जलपरियों के बारे में बहुत कुछ उल्लेख किया गया है - यह ओक के जंगलों की अप्सराओं का एक स्लाव संस्करण है, जहां वे ट्रिनिटी दिवस की पूर्व संध्या पर अपने बालों को खुला करके इधर-उधर दौड़ती हैं। ब्राउनीज़ अभी भी विशेष रूप से पूजनीय हैं - दुष्ट और लाभकारी। छोटे बच्चे किकिमोर्स और बीचेस से डरते हैं।
अपने देवताओं की शक्ति और भयावहता को व्यक्त करने की इच्छा रखते हुए, स्लाव ने उन्हें भयानक चेहरे और कई सिर वाले दिग्गजों के रूप में दर्शाया। यूनानियों के विपरीत, स्लाव लोग ईश्वर को मुख्य रूप से शक्ति को महत्व देते थे, सुंदरता को नहीं।
पवित्र जल
बुतपरस्त मान्यताओं ने झीलों और नदियों को दिव्यता और पवित्रता का श्रेय दिया। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति नेत्र रोग से पीड़ित था, तो उसे विशेष उपचार झरनों के पानी से धोया जाता था और उनमें चांदी डाली जाती थी। लोगों द्वारा पाप धोने के लिए ईस्टर के दिन मैटिन के माध्यम से सोए लोगों को नहलाना, नहलाना या नहलाना प्रथा है। यही बात बुरी नज़र और क्षति पर भी लागू होती है।
आरक्षित उपवन
कई स्लाव जनजातियों ने आरक्षित उपवन बनाए थे, "जहाँ कुल्हाड़ी की आवाज़ कभी नहीं सुनी गई थी, और जहाँ सबसे बुरे दुश्मन आपस में लड़ने की हिम्मत नहीं करते थे।" स्लाव ने अलग-अलग पेड़ों से भी प्रार्थना की, विशेष रूप से खोखले पेड़ों से, उनकी शाखाओं को उब्रस (तथाकथित प्राचीन महिलाओं के हेडड्रेस), बेडस्प्रेड या बोर्ड से बांध दिया। सेमिक का उत्सव और इस दिन पेड़ों पर पुष्पांजलि अर्पित करने की लोक प्रथा भी प्राचीन मान्यताओं का अवशेष है जो ईसाई धर्म की शुरूआत के बाद बची हुई थी, और इन परंपराओं को नष्ट करने का कोई भी प्रयास सफल नहीं हुआ। इसका एक उदाहरण 1093 में ब्रियाचिस्लाव का असफल उद्यम है, जिसने अपने लोगों के पवित्र ओक जंगलों को जलाने की कोशिश की थी।
बैनर देवता
स्लाव बैनरों की पूजा करते थे और मानते थे कि युद्ध के समय वे किसी भी मूर्ति से अधिक पवित्र होते थे। कुछ स्रोतों में, उदाहरण के लिए, डिटमार क्रॉनिकल में, दो प्रसिद्ध स्लाव बैनरों का उल्लेख किया गया है, जिन्हें महिला देवता माना जाता था। उनमें आस्था इतनी प्रबल थी कि लड़ाई के दौरान इसने सैनिकों में लड़ने की भावना जगा दी।
मंदिर और उनके रखवाले
प्राचीन स्लावों के मंदिरों (मंदिरों) के बारे में लगभग कोई जानकारी नहीं है। उदाहरण के लिए, नेस्टर केवल मूर्तियों और वेदियों की बात करते हैं। लेकिन, हालाँकि, किसी भी समय बलिदान देना पड़ता था, और मंदिर के प्रति श्रद्धा के लिए सुरक्षा और आश्रय की आवश्यकता होती थी, विशेष रूप से कठोर जलवायु वाले उत्तरी भूमि में। इसलिए, इसमें कोई संदेह नहीं है कि कीव पहाड़ी पर और वोल्खोव के तट पर, जहां पेरुन खड़ा था, वहां मंदिर थे, बेशक, बीजान्टिन या ग्रीक के समान विशाल और शानदार नहीं, लेकिन "सादगी के अनुरूप" उस समय के रीति-रिवाजों और वास्तुकला की कला में लोगों की बहुत कम जानकारी थी।"
इतिहासकार नेस्टर ने पुजारियों के बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं किया है, लेकिन किसी भी आस्था में ऐसे संस्कार होते हैं, जिनका निष्पादन चुने हुए लोगों को सौंपा जाता है, जो गुणी होते हैं और ज्ञान के लिए सभी का सम्मान करते हैं, इसलिए, बिना किसी संदेह के, प्राचीन स्लावों के पास पुजारी थे। किसी भी मंदिर में, एक पवित्र पेड़ पर, एक उपचार झरने पर, विशेष रखवाले होते थे जो लगातार छोटी झोपड़ियों में पास में रहते थे, और अपने देवताओं के लिए लाए गए बलिदान को खाते थे। उन्हें सार्वभौमिक सम्मान प्राप्त था और उनके पास कुछ विशेष अधिकार थे, उदाहरण के लिए, वे बलिदान के दौरान बैठ सकते थे, लंबी दाढ़ी पहन सकते थे या अभयारण्य के अंदर जा सकते थे। एक स्लाव और विशेष रूप से एक योद्धा, जिसने कुछ व्यवसाय सफलतापूर्वक पूरा कर लिया था और देवताओं को धन्यवाद देना चाहता था, उसे अपनी लूट एक नौकर के साथ साझा करनी पड़ी।
पुजारियों ने लोगों की ओर से बलिदान दिए, और सभी प्रकार से भविष्य की भविष्यवाणी भी की, उदाहरण के लिए, पानी की गति और रंग से। में प्राचीन समय, जब स्लाव अदृश्य श्वेत भगवान की पूजा करते थे, तो उन्होंने बैलों और अन्य जानवरों की बलि दी, लेकिन बाद में, मूर्तियों की पूजा करते हुए, उन्होंने पहले से ही मानव बलि का अभ्यास किया और वेदियों को, जिन्हें ट्रेबिश कहा जाता था, मानव रक्त से दाग दिया। पीड़ित को बंदियों में से लॉटरी द्वारा चुना गया था, या विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए खरीदा गया था। प्रिंस व्लादिमीर के समय में भी इस तरह के रीति-रिवाज रूस में संरक्षित थे।
प्राचीन स्लावों के अंतिम संस्कार के रीति-रिवाज
प्राचीन स्लावों, विशेष रूप से व्यातिची, रेडिमिची, सेवरीयन, क्रिविची के दफन रीति-रिवाजों का नेस्टर द्वारा विस्तार से वर्णन किया गया है। उन्होंने मृतक के लिए अंतिम संस्कार की दावत दी - उन्होंने मृतक के सम्मान में सैन्य खेलों, घुड़सवारी प्रतियोगिताओं, गीतों, नृत्यों में अपनी ताकत दिखाई, उन्होंने बलिदान दिए, शरीर को बड़ी आग पर जला दिया गया - चोरी। क्रिविची और व्यातिची के बीच, राख को एक कलश में बंद कर दिया गया था और लोगों की युद्ध जैसी भावना का समर्थन करने के लिए सड़कों के आसपास एक खंभे पर रखा गया था - मौत से डरने के लिए नहीं और तुरंत इस विचार के अभ्यस्त होने के लिए। मानव जीवन की नाशवानता.
एक स्तंभ एक छोटा दफन घर, लॉग केबिन, डोमिनोज़ है। ऐसे डोमिनोज़ 20वीं सदी की शुरुआत तक रूस में जीवित रहे। जहां तक कीव और वॉलिन के स्लावों का सवाल है, वे प्राचीन काल से मृतकों को जमीन में दफनाते रहे हैं। बेल्ट से बुनी गई विशेष सीढ़ियों को शरीर के साथ दफनाया गया था।
व्यातिची के अंतिम संस्कार के बारे में एक दिलचस्प बात एक अज्ञात यात्री की कहानी में पाई जा सकती है, जो रयबाकोव के कार्यों में से एक में वर्णित है। "जब उनके साथ कोई मरता है, तो उनकी लाश जला दी जाती है। महिलाएं, जब उनके साथ कोई मृत व्यक्ति होता है, तो वे अपने हाथों और चेहरे को चाकू से खरोंचती हैं।"
इब्न-रस्ट बताता है कि "यदि मृतक की तीन पत्नियाँ थीं (और कुछ स्लावों के बीच बहुविवाह की मनाही नहीं थी, और कुछ जनजातियों में, इसके विपरीत, इसे प्रोत्साहित किया गया था) और एक का मानना है कि वह विशेष रूप से अपने पति से प्यार करती थी, तो वह दो स्तंभ लाती है शरीर को, जो सीधा जमीन में गाड़ दिया जाता है, और तीसरा खम्भा उस पार रखा जाता है। फिर इस क्रॉसबार के बीच में एक रस्सी बांध दी जाती है, जो महिला के लिए स्वैच्छिक फंदे का काम करती है। जब एक वफादार पत्नी घुट-घुट कर मर जाती है, तो वे उसे आग में फेंक देते हैं और जला देते हैं।” "महान चोरों" के फाँसी द्वारों का उल्लेख अक्सर विभिन्न स्रोतों में किया जाता है। इन द्वारों के माध्यम से, बर्बाद महिला दूसरी दुनिया को देखती प्रतीत होती थी। किसी भी मामले में, मौत गला घोंटने, गला घोंटने से होती थी, लेकिन अगर व्यातिची विधवाएँ स्वेच्छा से ऐसी मौत के लिए जाती थीं, तो रूस के बीच यह भयानक प्रक्रिया विशेष महिला जादूगरनी को सौंपी जाती थी, जिनका काम दुर्भाग्यपूर्ण विधवाओं का गला घोंटना था। मृत्यु के एक साल बाद, परिवार और रिश्तेदार अपने साथ भोजन और शहद लेकर दाह स्थल पर आए। मृतकों को याद करने की यह प्रथा आज तक जीवित है।
अन्य बुतपरस्त रीति-रिवाजों के बारे में बहुत कम उल्लेख किया गया है, लेकिन यह ज्ञात है कि आग - Svarozhich- सभी स्लावों द्वारा पूजनीय था, जिसका एक उदाहरण सिर्फ अंतिम संस्कार जलाना है। कुछ अरब यात्रियों ने यह भी वर्णन किया कि व्यातिची बैल का आदर करते थे। यह मुद्दा विभिन्न इतिहासकारों के बीच विवाद का विषय था, हालांकि, प्राचीन व्यातिची की भूमि में, विशाल चीर सींगों वाली एक लड़की की टोपी, जिसे टर्की कहा जाता था, 19 वीं शताब्दी तक जीवित रही। कलुगा दुल्हनों के ये आधे मीटर के सींग इतने बुतपरस्त थे कि पुजारियों ने इस प्राचीन रिवाज के अनुसार लड़कियों को चर्च में जाने से मना कर दिया।
स्लाव बुतपरस्त नृत्य - मज़ा और अनुष्ठान
नृत्य स्लावों का पसंदीदा शगल था। प्राचीन नृत्य के बारे में कुछ पुराने रूसी नृत्यों से अंदाजा लगाया जा सकता है। इसमें अपनी भुजाओं को तीव्र तनाव में लहराना, झुकना, एक स्थान पर घूमना, अपने पैरों को थपथपाना शामिल है, जो करमज़िन के अनुसार, "मजबूत, सक्रिय और अथक लोगों के चरित्र से मेल खाता है।" नृत्य कई पवित्र संस्कारों का एक अभिन्न अंग थे और प्रमुख ईवेंट. प्राचीन स्लावों के सबसे आम संगीत वाद्ययंत्र पाइप और आठ-तार वाले ल्यूट थे। रैडज़विल क्रॉनिकल के लघुचित्र में लोगों और संगीतकारों के दो समूहों को दर्शाया गया है। केंद्र में लहराते बालों वाली एक लड़की की आकृति है, जिसने लंबी आस्तीन वाली एक चौड़ी पोशाक पहनी हुई है, जो कलाई से बहुत नीचे तक झुकी हुई है। यह जलपरियों का नृत्य है, जो रूसी व्यावहारिक कला और लोककथाओं में बहुत व्यापक रूप से परिलक्षित होता है। रुसालिया- ये बारिश के लिए प्रार्थना करने से जुड़े अनुष्ठानिक नृत्य हैं (जलपरियां भी खेतों की सिंचाई करने वाली देवता थीं)। ये नृत्य स्लावों के सबसे महत्वपूर्ण बुतपरस्त संस्कारों में से एक थे, और यहां तक कि चर्च भी बहुत लंबे समय तक इस प्राचीन कृषि प्रथा को समाप्त नहीं कर सका। पवित्र नृत्य के दौरान, लड़की ने एक जलपरी-पक्षी का चित्रण किया, और उसके कपड़ों की लंबी आस्तीन में देवता के दोनों पंखों और पृथ्वी पर बहते पानी को दर्शाया गया। यह दिलचस्प है कि मेंढक राजकुमारी के बारे में सबसे लोकप्रिय रूसी परी कथा, जो संभवतः व्यातिची या क्रिविची भूमि पर विकसित हुई थी, बस एक महिला की रंगीन छवि देती है जो अपनी आस्तीन नीचे करके जलपरियों का अनुष्ठानिक नृत्य करती थी - और प्रत्येक उसकी आस्तीन की लहर ने पक्षियों, झीलों और पेड़ों को जन्म दिया।
विवाह रीति रिवाज
विभिन्न स्लाव लोगों के बीच विवाह रीति-रिवाज अलग-अलग थे। उदाहरण के लिए, घास के मैदानों के पास सब कुछ नम्र और शांत था। उनका मुख्य गुण शील और पवित्रता था। ग्लेड्स के बीच विवाह एक पवित्र कर्तव्य माना जाता था। इसके विपरीत, ड्रेविलेन्स पति-पत्नी और उनके माता-पिता की आपसी सहमति के आधार पर विवाह नहीं जानते थे। वे लड़कियों को जबरदस्ती ले गए या उनका अपहरण कर लिया। नॉर्थईटर और रेडिमिची भी शुद्धता या विवाह संघ को नहीं जानते थे। हालाँकि, सब कुछ ड्रेविलेन्स की तुलना में अधिक कूटनीतिक तरीके से तय किया गया था। दोनों लिंगों के युवा गांवों के बीच खेलों के लिए एकत्र हुए, दूल्हे ने दुल्हनें चुनीं और बिना किसी अनुष्ठान के उनके साथ रहने के लिए सहमत हुए। बहुविवाह आम बात थी. व्यातिची में विवाह की कोई प्रथा नहीं थी। उनके पास तथाकथित मातृस्थानीय विवाह के अवशेष थे - भावी दामाद शादी की रात के लिए दुल्हन के घर आया था। इसके अलावा, इतिहासकार परिवार के भीतर कुछ निंदनीय रीति-रिवाजों की ओर संकेत करता है - परिवार की आधी महिला को पुरुष आधे के प्रति कोई "शर्म" नहीं है और इसके विपरीत, जिसे सजातीय विवाह के अवशेष के रूप में समझा जा सकता है। आदिमता की ये विशेषताएं इल्या मुरोमेट्स और नाइटिंगेल द रॉबर के बारे में प्राचीन कीव महाकाव्य में परिलक्षित होती थीं: "मैं एक बेटे की परवरिश करूंगा - मैं उसके लिए एक बेटी दूंगा, मैं एक बेटी की परवरिश करूंगा - मैं एक बेटे के लिए दूंगा, ताकि सोलोवेकिन परिवार का अनुवाद नहीं किया गया है।"
बाद में, व्यातिची ने अंतर्विवाह की इस प्राचीन परंपरा पर काबू पा लिया और इसे बहिर्विवाह संबंधों से बदल दिया, यानी (और इतिहास में इसका संकेत है) ऐसे खेल जिनमें युवा अपने चुने हुए लोगों के साथ बातचीत करते हैं, अब एक ही बस्ती में नहीं होते थे, लेकिन अलग-अलग लोगों के बीच। परिवार के भीतर कठोर पितृसत्ता थी। उदाहरण के लिए, व्यभिचार के लिए, एक पति बिना कोई स्पष्टीकरण या माफी स्वीकार किए अपनी पत्नी की हत्या कर सकता है। लैंगिक असमानता भी इस तथ्य की पुष्टि करती है। किसी भी मां को अपनी नवजात बेटी को मारने का अधिकार था, जबकि नवजात बेटे के जीवन की तरह वह हर संभव तरीके से सुरक्षित थी। जीवित विधवा ने परिवार का अपमान किया। सबसे अधिक संभावना है, यह गुप्त हत्याओं को रोकने के लिए एक क्रूर लेकिन निश्चित उपाय था, इसलिए पत्नियों ने मृत्यु से बचने के लिए बहुत सावधानी बरती। जहाँ तक बहुविवाह का सवाल है, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह एक सामान्य घटना थी। यह सामाजिक अंतर, विभिन्न धन-संपदा की गवाही देता है - जितनी अधिक संपत्ति, उतनी अधिक पत्नियाँ।
उपरोक्त सभी बातें निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचती हैं। अधिकांश बुतपरस्त स्लाव मान्यताएँ और अनुष्ठान बिना किसी निशान के गुमनामी में नहीं डूबे हैं और रूसी लोगों की स्मृति से नहीं मिटे हैं। कभी-कभी, अनजाने में, हम रोजमर्रा की जिंदगी में, शादियों का जश्न मनाते हुए, परियों की कहानियां सुनाते हुए, एक तरह की आनुवंशिक स्मृति की ओर मुड़ जाते हैं। हमारा बुतपरस्त अतीत बहुत स्थिर है, यह लोक धुनों, खेलों, अटकल, खुशियों और दुखों में मौजूद है, यह हमेशा रहस्यमय और सुंदर रूसी आत्मा में रहेगा।
प्राचीन स्लावों के मुख्य रीति-रिवाजों में से एक यह था कि परिवार की सभी पीढ़ियाँ एक ही छत के नीचे रहती थीं, और घर के पास कहीं एक पारिवारिक कब्रिस्तान भी था, इसलिए लंबे समय से मृत पूर्वज अदृश्य रूप से परिवार के जीवन में भाग लेते थे।
उन दिनों बच्चे हमारे समय की तुलना में बहुत अधिक पैदा होते थे, यानी। प्राचीन स्लावों और आधुनिक परिवारों के परिवार में बच्चों की संख्या बहुत भिन्न होती है, इसके अलावा, बुतपरस्तों के बीच, एक आदमी के लिए अपने घर में उतनी पत्नियाँ लाना शर्मनाक नहीं माना जाता था जितना वह खिला सके। वे। ऐसे घर में लगभग चार या पाँच भाई अपनी पत्नियों, बच्चों, माता-पिता, दादा-दादी, चाचा-चाची, चचेरे भाई-बहन, दूसरे चचेरे भाई-बहनों के साथ रहते थे।
ऐसे परिवार में रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को मुख्य रूप से परिवार का सदस्य मानता था, न कि एक व्यक्ति। और कोई भी स्लाव कई सदियों पहले अपने पूर्वजों का नाम बता सकता था और उनमें से प्रत्येक के बारे में विस्तार से बता सकता था। पूर्वजों के साथ कई छुट्टियाँ जुड़ी हुई थीं, जिनमें से कई आज तक बची हुई हैं (रादुनित्सा, माता-पिता का दिन)।
परिचित होने पर, प्राचीन स्लावों को यह उल्लेख करना पड़ता था कि वह किसका बेटा, पोता और परपोता है, इसके बिना लोग यह मानेंगे कि जिस व्यक्ति ने अपने पिता और दादा का नाम नहीं बताया, वह कुछ छिपा रहा है। प्रत्येक कुल की एक निश्चित प्रतिष्ठा होती थी। एक में लोग ईमानदारी और बड़प्पन के लिए प्रसिद्ध थे, दूसरे में घोटालेबाज थे, इसलिए, इस तरह के प्रतिनिधि से मिलने पर नजर रखनी चाहिए। वह आदमी जानता था कि पहली मुलाकात में उसका मूल्यांकन उसी तरह किया जाएगा जैसा उसका परिवार हकदार है। दूसरी ओर, वह खुद को पूरे विस्तारित परिवार के लिए जिम्मेदार महसूस करता था।
उन दिनों, प्रत्येक स्लाव के रोजमर्रा के कपड़े उसका पूरा "पासपोर्ट" थे। प्रत्येक के कपड़ों में बड़ी संख्या में विवरण थे जो उसके मालिक के बारे में बताते थे: वह किस जनजाति से था, किस प्रकार का था, आदि। कपड़ों को देखकर, तुरंत यह निर्धारित करना संभव था कि यह कौन था और कहाँ से आया था, और इसलिए, इसके साथ कैसे व्यवहार किया जाए।
इस तरह से, कभी भी कोई भूले हुए बच्चे, या परित्यक्त बूढ़े लोग नहीं हुए हैं, यानी। मानव समाज ने कुल और समाज के अस्तित्व की चिंता करते हुए अपने प्रत्येक सदस्य का ख्याल रखा।
घर, जो हमेशा विश्वासों में एक सुरक्षा, एक आश्रय रहा है, बाकी सब चीज़ों का विरोध करता था, किसी और का। वह किसी भी किसान की पहली चिंता थी जिसने अपने पूर्व परिवार से अलग होने का फैसला किया था। निर्माण के लिए जगह का चुनाव बहुत सावधानी से किया जाता था, यह इस पर निर्भर करता था कि घर में सौभाग्य, सुख और समृद्धि रहेगी या नहीं। वह स्थान जहां स्नानघर हुआ करता था, बुरा माना जाता था, आत्महत्या करने वाले को दफनाया जाता था, जहां घर में आग लगी होती थी, आदि। उन्हें जो जगह पसंद आई, उन्होंने खुले आसमान के नीचे रात के लिए एक बर्तन में पानी रख दिया। अगर सुबह तक यह साफ और पारदर्शी रहे तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता था।
काम शुरू करते हुए, उन्होंने सूर्योदय के समय प्रार्थना की और मालिक द्वारा निर्धारित "हाथ" पी लिया। सामने, "पवित्र" कोने में तीन चीज़ें रखी गईं: पैसा (सिक्का) - "धन के लिए", धूप - "पवित्रता के लिए", भेड़ के बाल- "गर्मी के लिए।" ऊपर, छत के नीचे, नक्काशीदार आकृतियों के साथ एक नक्काशीदार कंघी रखी गई थी, उदाहरण के लिए, एक मुर्गा। एक भविष्यवक्ता पक्षी के रूप में, वह प्राचीन स्लावों द्वारा बहुत पूजनीय था। यह माना जाता था कि मुर्गा सूर्य को जीवन के लिए जागृत करता है, पृथ्वी पर प्रकाश और गर्मी लौटाता है। मुर्गे की आड़ में, स्लाव ने स्वर्गीय अग्नि का प्रतिनिधित्व किया। उसने घर को आग और बिजली से बचाया। नए घर में जाना पूर्णिमा की रात को किया जाता था। इसके साथ विभिन्न अनुष्ठान भी हुए। मालिक आमतौर पर अपने साथ एक मुर्गा, एक बिल्ली, एक प्रतीक और रोटी और नमक ले जाते थे; अक्सर - दलिया का एक बर्तन, पुराने चूल्हे से कोयले, पुराने घर का कचरा, आदि।
प्राचीन स्लावों की मान्यताओं और जादू में कचरा घर का एक गुण है, जो पूर्वजों की आत्माओं के लिए एक भंडार है। उन्हें पुनर्वास के दौरान स्थानांतरित कर दिया गया था, यह उम्मीद करते हुए कि आत्मा उनके साथ नए घर में प्रवेश करेगी - घर का संरक्षक, सौभाग्य, धन और समृद्धि। उन्होंने भविष्यवाणियों और विभिन्न जादुई उद्देश्यों के लिए कचरे का उपयोग किया, उदाहरण के लिए, बुरी नजर से बचाने के लिए जलते हुए कचरे के धुएं से धुआं करना। 
घर के पवित्र केन्द्रों में से एक ओवन था। वे ओवन में खाना पकाते थे, उस पर सोते थे, कुछ स्थानों पर इसका उपयोग स्नान के रूप में किया जाता था; मुख्य रूप से पारंपरिक चिकित्सा इसके साथ जुड़ी हुई थी। भट्टी एक स्त्री के गर्भ को जन्म देने का प्रतीक है। वह घर के अंदर परिवार की मुख्य ताबीज थी। चूल्हे पर कसमें खाई गईं, चूल्हे के खम्भे पर समझौता किया गया; बच्चों के दूध के दाँत और नवजात शिशुओं की नाल चूल्हे में छिपा दी गयीं; घर के संरक्षक संत, ब्राउनी, झाड़ियों में रहते थे।
मेज़ भी विशेष श्रद्धा का विषय थी। घर बेचते समय, टेबल आवश्यक रूप से नए मालिक को हस्तांतरित कर दी जाती थी। वह आम तौर पर केवल कुछ समारोहों, उदाहरण के लिए, शादियों या अंत्येष्टि के दौरान ही स्थानांतरित होता था। फिर उन्होंने मेज के चारों ओर एक अनुष्ठान किया, या उन्होंने एक नवजात शिशु को उसके चारों ओर ले जाया। तालिका किसी भी पथ का प्रारंभिक बिंदु और अंतिम बिंदु दोनों थी। लंबी यात्रा से पहले और घर लौटने पर उन्हें चूमा गया।
कई प्रतीकात्मक कार्यों से संपन्न घर का एक हिस्सा खिड़की है। इसे अक्सर अशुद्ध आत्माओं, बीमारी आदि को धोखा देने के लिए "घर से बाहर निकलने के अपरंपरागत रास्ते" के रूप में उपयोग किया जाता था। उदाहरण के लिए, यदि घर में बच्चों की मृत्यु हो जाती है, तो नवजात शिशु को खिड़की से बाहर कर दिया जाता है ताकि वह जीवित रहे। विंडोज़ को अक्सर किसी पवित्र, पवित्र चीज़ के लिए एक मार्ग के रूप में देखा जाता था। खिड़कियों के माध्यम से थूकने, कूड़ा-कचरा बाहर फेंकने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि उनके नीचे, किंवदंती के अनुसार, प्रभु का दूत खड़ा है।
यदि घर एक सुरक्षा, एक आश्रय था, तो द्वार किसी के अपने, विकसित स्थान और किसी और के, बाहरी दुनिया के बीच की सीमा का प्रतीक था। उन्हें एक खतरनाक जगह माना जाता था जहाँ सभी बुरी आत्माएँ रहती हैं। प्रतीक गेट पर लटका दिए गए, और सुबह, घर छोड़कर, उन्होंने पहले चर्च में प्रार्थना की, फिर सूरज पर, और फिर गेट पर और चारों तरफ प्रार्थना की। एक शादी की मोमबत्ती अक्सर उनके साथ जुड़ी होती थी, अशुद्ध आत्माओं से बचाने के लिए उनमें एक हैरो के दांत चिपका दिए जाते थे या एक दरांती लटका दी जाती थी, उन्हें गेट के खांचों में प्लग कर दिया जाता था। कांटेदार पौधेचुड़ैलों के खिलाफ एक तावीज़ के रूप में। प्राचीन काल से ही द्वार पर विभिन्न जादुई क्रियाएं की जाती रही हैं। वे परंपरागत रूप से शुरुआती वसंत मेंअलाव जलाए गए, जिससे द्वार का स्थान और उसके साथ आँगन का सारा स्थान शुद्ध हो गया।
दीक्षा, अंत्येष्टि और विवाह मुख्य संस्कार हैं
दीक्षा
जनजाति का सदस्य बनने के लिए बच्चे को दीक्षा संस्कार से गुजरना पड़ता था। यह तीन चरणों में हुआ.
पहला - जन्म के तुरंत बाद, जब दाई ने लड़के के मामले में लड़ाकू तीर की नोक से, या लड़की के मामले में कैंची से गर्भनाल को काट दिया, और बच्चे को परिवार के संकेतों के साथ डायपर में लपेट दिया। .
जब लड़का तीन साल का हो गया, तो उसे एक हार्नेस के नीचे रख दिया गया - यानी, उन्होंने उसे घोड़े पर बिठाया, उसकी कमर में तलवार बांध दी और उसे तीन बार यार्ड के चारों ओर ले गए। उसके बाद, वे उसे उचित मर्दाना कर्तव्य सिखाने लगे। तीन साल की उम्र में एक लड़की को पहली बार तकली और चरखा दिया गया। यह कार्य भी पवित्र है, और मां ने अपनी बेटी को खराब होने से बचाने के लिए उसकी शादी के दिन अपनी बेटी द्वारा बुना गया पहला धागा उसे पहनाया था। सभी लोगों के बीच कताई भाग्य से जुड़ी हुई थी, और तीन साल की उम्र से, लड़कियों को अपने और अपने घर के लिए भाग्य कातना सिखाया जाता था।
बारह या तेरह साल की उम्र में, विवाह योग्य उम्र तक पहुंचने पर, लड़कों और लड़कियों को पुरुषों और महिलाओं के घरों में लाया जाता था, जहां उन्हें जीवन में आवश्यक पवित्र ज्ञान का पूरा सेट प्राप्त होता था। उसके बाद, लड़की पोनेवा (शर्ट के ऊपर पहनी जाने वाली एक तरह की स्कर्ट और परिपक्वता की बात करती है) में कूद गई। दीक्षा के बाद युवक को पहनने का अधिकार प्राप्त हुआ सैन्य हथियारऔर शादी कर लो.
शादी
विभिन्न स्लाव लोगों के बीच विवाह रीति-रिवाज अलग-अलग थे। सबसे आम अनुष्ठान यही था. 
शादी में लाडा, ट्रिग्लव और रॉड की पूजा की गई, जिसके बाद जादूगर ने उन्हें आशीर्वाद देने के लिए बुलाया, और नवविवाहित जोड़े ने तीन बार फेरे लिए। पवित्र वृक्षहमेशा की तरह एक बर्च के आसपास), देवताओं और उस स्थान के तट को गवाह के रूप में बुलाना जहां समारोह हुआ था।
निस्संदेह, शादी से पहले दुल्हन का अपहरण या साजिश रची गई थी। सामान्य तौर पर, दुल्हन को बलपूर्वक एक नए परिवार (दयालु) में जाना पड़ता था ताकि उसकी तरह की अभिभावक आत्माओं को ठेस न पहुंचे ("मैं विश्वासघात नहीं करता, वे बलपूर्वक नेतृत्व करते हैं")। इसलिए, दुल्हन के लंबे उदास, शोकपूर्ण गीत और उसकी सिसकियाँ इसके साथ जुड़ी हुई हैं।
नवविवाहित जोड़े दावत में शराब नहीं पीते थे, उन्हें मना किया जाता था, ऐसा माना जाता था कि वे प्यार के नशे में धुत हो जायेंगे। पहली रात फर (धन और कई बच्चों की इच्छा) से ढके दूर-दराज के ढेरों पर बिताई गई।
अंतिम संस्कार
स्लावों के पास कई अंतिम संस्कार संस्कार थे। सबसे पहले, बुतपरस्ती के उत्कर्ष के दौरान, जलाने की रस्म थी, उसके बाद बैरो डालना था।
दूसरी विधि का उपयोग तथाकथित "बंधक" मृतकों को दफनाने के लिए किया जाता था - जिनकी संदिग्ध, अशुद्ध मृत्यु हुई थी। ऐसे मृतकों का अंतिम संस्कार शव को दलदल या खड्ड में फेंकने में व्यक्त किया जाता था, जिसके बाद इस शरीर को ऊपर से शाखाओं से ढक दिया जाता था। संस्कार इस तरह से किया गया था ताकि "अशुद्ध" मृत व्यक्ति के साथ पृथ्वी और पानी को अपवित्र न किया जाए।
जमीन में दफनाना, जो हमारे समय में प्रथागत है, ईसाई धर्म अपनाने के बाद ही व्यापक हो गया।
निष्कर्ष: प्राचीन स्लावों के बीच मौजूद कई परंपराएं, रीति-रिवाज और अनुष्ठान हमारे समय तक जीवित रहे हैं।
प्राचीन स्लाव मूर्तिपूजक संस्कारों में निहित पूर्वजों का ज्ञान इतना स्पष्ट था कि उनमें से कई आधुनिक लोक छुट्टियों और परंपराओं का आधार बन गए। और यद्यपि ईसाई धर्म अपनाने के बाद रूस में विश्वासों के एक धार्मिक रूप के रूप में बुतपरस्ती का अस्तित्व समाप्त हो गया, पादरी वर्ग आज तक लोगों के अवचेतन से माँ के दूध से अवशोषित स्थापित परंपराओं को मिटाने में सफल नहीं हुआ है - आप स्वयं देख सकते हैं।
प्राचीन स्लावों की नज़र से दुनिया
प्राचीन स्लावों द्वारा आयोजित सभी संस्कारों का मुख्य अर्थ उनके कार्यों पर ध्यान आकर्षित करना था। उच्च शक्तियाँ. बुतपरस्तों का मानना था कि अस्तित्व की तीन विशाल समानांतर मौजूदा संरचनाएँ थीं:
- वास्तविक, लोगों की दुनिया - प्रकट;
- दूसरी दुनिया, आत्माओं की दुनिया, मृत आत्माएंऔर बुरी आत्माएँ - नवी;
- दिव्य, असंख्य देवताओं और प्रकृति की शक्तियों से संबंधित - नियम।
ताकि दुनिया के निवासी आपस में बातचीत कर सकें और अपनी संपत्ति में सामंजस्य बनाए रख सकें, विभिन्न बुतपरस्त अनुष्ठान किए गए।
बुतपरस्त काल की मानव जाति को विश्वास था कि आसपास का सारा स्थान देवताओं और आत्माओं से भरा हुआ है। जनजाति के चुने हुए पुजारियों ने लोगों की ओर से अपने अदृश्य सर्वशक्तिमान पड़ोसियों को बलिदान दिया, जो मान्यताओं के अनुसार, चार मुख्य तत्वों से संबंधित थे: जल, पृथ्वी, अग्नि और वायु।
प्रत्येक जनजाति अपने-अपने देवताओं की पूजा करती थी और यह एक ही क्षेत्र में मौजूद समुदायों की ताकत थी। लेकिन उनकी कमजोरी भी स्पष्ट थी, क्योंकि आदिवासी समुदाय असंख्य नहीं थे और स्वतंत्र अस्तित्व के अपने अधिकार की रक्षा करते हुए लगातार एक-दूसरे के साथ दुश्मनी कर रहे थे।
जनजाति में घोषित देवताओं, अलौकिक आत्माओं, बुजुर्गों और कबीले के गौरवशाली पूर्वजों का सम्मान करने के लिए दैनिक अनुष्ठान आयोजित किए जाते थे। बुतपरस्त रहस्यों के कलाकारों द्वारा कोई भी गलत कार्य एक घातक गलती बन सकता है और पूरे समुदाय के लिए पीड़ा का कारण बन सकता है, और यहां तक कि इसके सभी प्रतिनिधियों की मृत्यु भी हो सकती है, इसलिए अनुष्ठानों की तैयारी लंबी और ईमानदार थी, और मुख्य कलाकार - मैगी - बचपन से ही उन्हें उनके कर्तव्य सिखाए गए।
स्लाव ने हमेशा छुट्टियों का बहुत अच्छा इलाज किया है, उन्होंने हमेशा उन्हें खुशी और खुशी से मनाया है, उन्होंने सभी आवश्यक अनुष्ठान किए हैं। उदाहरण के लिए, जो दो सप्ताह तक चला, उसके प्रमुख तत्व थे जानवरों की वेशभूषा पहने लोग और मैशर में लोक नृत्य।
दावतें भी अनिवार्य थीं, और भोजन और उपहारों में शेर का हिस्सा देवताओं के लिए था। सहमत हूँ, ऐसी श्रद्धा में कुछ भी ग़लत नहीं है, जिसके बारे में अधिक कुछ नहीं कहा जा सकता प्राचीन प्रथाबुतपरस्त जनजातियाँ - एक जीवित बलिदान की आवश्यकता।
उस काल के अनुष्ठानों का एक महत्वपूर्ण घटक बलिदान था: देवताओं को प्रसन्न करने के लिए, पूर्वज उनके लिए भोजन, जानवर, चीज़ें लाते थे। मैगी, अपने अनुष्ठानों का संचालन करते समय, पशु बलि का तिरस्कार नहीं करते थे, माना जाता है कि इस तरह आत्माओं ने तेजी से संपर्क बनाया।
ऐसा भी हुआ कि विकल्प के तौर पर लोग स्वयं शिकार बन गए - एक कमजोर वर्ष में, या जब पूरी जनजाति को विजेताओं के स्पष्ट खतरे का सामना करना पड़ा। पीड़ित के भाग्य का निर्धारण करने के लिए - चाहे उसे मार दिया जाए या जीवित रहने के लिए छोड़ दिया जाए - बहुत कुछ आयोजित किया गया था, यानी, दुर्भाग्यपूर्ण का भाग्य हमेशा देवताओं द्वारा तय किया गया था।
स्लाव बुतपरस्त छुट्टियों और रीति-रिवाजों के बचाव में, यह कहा जाना चाहिए कि वे कितने भी हास्यास्पद और यहां तक कि बर्बर क्यों न हों, उन्हें उस युग द्वारा उचित ठहराया जा सकता है। दूसरी बात यह है कि लोग जितने अधिक परिपूर्ण हो जाते हैं, उन्हें अपने साथ उतना ही अधिक चयनात्मक व्यवहार करना चाहिए सांस्कृतिक विरासत: परंपराएं, संकेत, अंधविश्वास, आदि। वंशज अपने पूर्वजों के इतिहास को याद रखने और जानने के लिए बाध्य हैं, लेकिन संचित ज्ञान का उपयोग मानव जाति के जीवन और विश्व मन में वैश्विक परिवर्तनों को ध्यान में रखते हुए किया जाना चाहिए।
