≡×მენიუ

• შეკეთება
• შეკეთება
• Ინტერიერის დიზაინი
• Ყველაფრის შესახებ
• სანტექნიკის შესახებ

რუსული ფილოსოფიური აზროვნება. მისი გაჩენა და განვითარების ტენდენციები. რუსული ფილოსოფია წარმოიშვა რუსული ფილოსოფიური აზროვნების შესახებ

ამ პერიოდში რუსული ფილოსოფიური და სოციალურ-პოლიტიკური აზროვნება განაგრძობდა განვითარებას. ერთის მხრივ, იკვეთება იდეები და წყაროთა წრე, რომელიც აერთიანებდა ხალხს უცხო ბატონობისა და დიქტატურის რთულ პირობებში, მოუწოდებდა ბრძოლას, მოუწოდებდა სულიერი გამძლეობისკენ; მეორე მხრივ, არის ფილოსოფიური პრობლემების გართულება, არის რეალობისადმი კრიტიკული დამოკიდებულების ელემენტები.

ფართოვდება ჟანრული და თემატური გაშუქება, ითარგმნება და ვრცელდება უცხოური ლიტერატურის ახალი ძეგლები, იქმნება საკუთარი ორიგინალური შემოქმედება.

მე-14 საუკუნის ბოლოს რუსეთმა დაგროვდა ძალა გადამწყვეტი ცვლილებისთვის მის პოლიტიკურ, ეკონომიკურ და სულიერი განვითარება, დაამხოს უცხოური ბატონობა, რომელიც ზღუდავდა მის პოტენციალს და ოდესღაც ერთიანი კიევის სახელმწიფოს დაკარგული და დაქუცმაცებული მიწების რუსეთის სახელმწიფოში გაერთიანება, რომლის ცენტრი მოსკოვი იყო.

XIV საუკუნის ბოლოს მოსკოვის სამთავროს გამაერთიანებელი პოლიტიკა დაგვირგვინდა დიდი სამხედრო წარმატებით - 1380 წელს კულიკოვოს ველზე გამარჯვებული ბრძოლა.

ამ წარმატებამ, მიუხედავად იმისა, რომ შემდგომში ურდომ არაერთხელ შეუტია რუსეთს დამანგრეველი დარბევებით, ნდობა აღძრა დამპყრობლებზე გამარჯვებისადმი, რომელთა "ბოროტ-მწარე" უღელი ასი წლის შემდეგ ჩამოაგდეს. თვით ბრძოლა, თავისი მნიშვნელობით, არის მთავარი მოვლენარუსეთის ისტორია.

კულიკოვოს ბრძოლამ გამოიწვია პატრიოტული აღზევება; მას ეძღვნება მრავალი ლიტერატურის, ხელოვნებისა და ხალხური ხელოვნების ნაწარმოებები.

ჩნდება მსოფლიოს ახალი ოპტიმისტური ხედვა ლიტერატურული ნაწარმოებებიკულიკოვოს ციკლი: "ზადონშჩინა", "მამაევის ბრძოლის ზღაპარი", მოკლე და გრძელი ქრონიკის მოთხრობები კულიკოვოს ბრძოლის შესახებ, "დიდი ჰერცოგის დიმიტრი ივანოვიჩის ცხოვრებისა და განსვენების ზღაპარი" და მრავალი სხვა წერილობითი წყარო.

გამარჯვების საპატივსაცემოდ აშენდა რამდენიმე მემორიალური ეკლესია.

მათ შორისაა კრემლის ღვთისმშობლის შობის "მშვენიერი" ეკლესია (საეკლესიო დღესასწაულის დღეს, 1380 წლის 8 სექტემბერს, გაიმართა ბრძოლა), რომელიც ააშენა დიმიტრი დონსკოის ქვრივმა, პრინცესა ევდოკიამ 1393 წელს.

იგი დღემდე გადარჩა.

ფერწერის, გრაფიკის, კერვის მრავალი ნამუშევარი ასახავდა სულიერ ამაღლებას, რომელიც გამოწვეული იყო რუსი ხალხის განვითარების ისტორიაში შემობრუნებით.

ყველაზე გასაოცარი ნამუშევარია "ზადონშჩინა", რომელიც შეიქმნა რიაზან ზეფანიუსის მიერ უშუალოდ ამ მოვლენის კვალდაკვალ.

მოკლე შესავლის შემდეგ, "ზადონშჩინა" მოგვითხრობს რუსული მიწის უბედურებაზე, შემდეგ კამპანიისა და ბრძოლის აღწერის იდეაზე, დაღუპულ ჯარისკაცებზე მწუხარებასა და საზეიმო ფინალზე. ავტორი აცნობიერებს მოვლენებს კალკას ტრაგიკული ბრძოლიდან მამაევის ბრძოლამდე, ადიდებს დედაქალაქ მოსკოვს, ასახავს ძალების ნაციონალური თავმოყრის სურათს: ”ცხენები ღრიალებენ მოსკოვში, დიდება რეკავს მთელს რუსულ მიწაზე, ყრის საყვირები. კოლომნა, ტამბურები ცემეს სერპუგოვში, ბანერები დგას დიდ დონზე ბრეზეზე.

რუსულ მიწაზე სევდა საბოლოოდ სიხარულმა შეცვალა, - იძახის ავტორი, მაგრამ ამაყი დამპყრობლების სიხარული დაეცა.

დიდი მსხვერპლი გაიღო გამარჯვებაში, მაგრამ რუსეთის პატივი აღდგა.

თავდაჯერებულად, მომავლის ტრიუმფისა და რწმენის გრძნობით, ჟღერს დიმიტრი დონსკოის სიტყვები ვლადიმერ ანდრეევიჩს, სერფუხოვის პრინცს: ”და წავიდეთ, ძმაო, პრინცი ვლადიმერ ანდრეევიჩ, ჩვენს ზალესკის მიწაზე, დიდებულ ქალაქ მოსკოვში და დაჯექი, ძმაო, ჩვენს მეფობაზე, პატივი, ძმაო, დიდებული სახელი მოიპოვე!

მოგვიანებით შექმნილი "ლეგენდა მამაევის ბრძოლის შესახებ" არის კულიკოვოს ციკლის ყველაზე ვრცელი ნამუშევარი. ეს თხზულება გამოგონილია, იგი შეიცავს უამრავ დეტალს (მამაიში ელჩების შესახებ, დიმიტრი ტროიცკის მონასტერში მონახულების და კურთხევის შესახებ სერგიუს რადონეჟთან ბრძოლისთვის, პერესვეტის დუელის შესახებ ჩელუბეთან და ა.შ.). სიუჟეტში არის ისტორიული უზუსტობები. მაგალითად, მიტროპოლიტი კვიპრიანე აღწერილია, როგორც დიმიტრი დონსკოის სამხედრო საქმეების ერთ-ერთი შთამაგონებელი, თუმცა სინამდვილეში დიდმა ჰერცოგმა განდევნა მიტროპოლიტი - ბრძოლის დროს ის იმყოფებოდა კიევში.

როგორც ნამდვილი, ისე გამოგონილი დეტალები შემოიტანეს რუსეთის ერთიანობის ხაზგასასმელად: მთავრები და ბიჭები, მმართველები და ხალხი, საერო და სულიერი ავტორიტეტები, რათა ხაზი გავუსვა, რომ მხოლოდ მას, ამ ერთიანობას შეუძლია უზრუნველყოს საბოლოო გამარჯვება მტერზე.

მსგავსი მორგება რეალური ისტორიაიდეოლოგიური პრინციპების მიხედვით დამახასიათებელია არა მხოლოდ ძველი რუსული, არამედ მთელი მსოფლიო ლიტერატურისთვის, განსაკუთრებით ხალხებისა და სახელმწიფოების არსებობის დაძაბულ და საპასუხისმგებლო პერიოდებში.

ეს ნამუშევარი გმობს რიაზანის პრინციოლეგი, რომელმაც ამბივალენტური პოზიცია დაიკავა, რაც შეფასებულია როგორც სულელური ღალატი. მამამისზე ოლეგის ჭინჭრის ამბავი მთავრდება ფილოსოფიური ციტატაბიბლიური ტექსტებიდან: ... "ბოროტნი დაიღუპებიან, საკუთარ თავზე აიღებენ ტანჯვასა და საყვედურს".

შეცდომას, რომ ოსლიაბია და პერესვეტი გაგზავნეს საბრძოლველად "ბინძურ პოლოვცისთან", აქვს თავისი ღრმა მნიშვნელობა, რადგან კულიკოვოს ბრძოლა იყო ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი საუკუნე, მაგრამ არა პირველი და არა უკანასკნელი ათასწლეულების ბრძოლაში. რუსეთის სტეპების მომთაბარეებთან, რომელთა სახელები შერწყმულია ხალხის ისტორიულ მეხსიერებაში.

კამპანიის დაწყებამდე დიმიტრი მიდის მთავარანგელოზის ტაძარში, რათა ილოცოს საწარმოს წარმატებისთვის და მიმართავს თავის წინაპრებს, რომლებიც დგანან დიდ-დუქალური პანთეონში. სულით გაძლიერებული თავისი საქმის სისწორეში, პრინცი გაბედულად გაემგზავრება თავის მოგზაურობაში.

^ მოწინააღმდეგე ჯარების ბევრმა მეომარმა საშინელი ბრძოლის წინ იგრძნო სიკვდილის საშინელი ჩრდილი. ზოგადად, "ზღაპარი" არ არის მშრალი ქრონიკა, არამედ აღფრთოვანებული, სავსე ღრმა, ხშირად ფილოსოფიური მოსაზრებებით, ამბავი ორი სამყაროს ბრძოლის გარდაუვალობის, სისასტიკისა და დიდი მნიშვნელობის შესახებ: ხალხი, რომელიც იცავს თავის უფლებას. საკუთარი არსებობა და მრავალტომობრივი, მშიერი დამპყრობლების არმია, რომელთაგანაც ამდენია ყველა მხრიდან, მოვიდა და კვლავ მოვა რუსული მიწის გასაძარცვად.

ნათლად არის აღწერილი კულიკოვოს ველის გამოსახულება, რომელიც იშლება ხალხის უპრეცედენტო სიმრავლისგან დიდი ჭექა-ქუხილის წინ, რომელიც შეარყევს ყველა მიწას. ორივე ჯარი შეეჯახა სასტიკი ხოცვა-ჟლეტის დროს, დედამიწა სისხლით გაწითლდა - იგი მონიშნულია ცეცხლოვანი ენებით წინა სიების მინიატურებში, სადაც მოწამეობრივი გვირგვინები ღრუბლიდან ეშვება მომაკვდავი ჯარისკაცების თავზე.

გამარჯვებამ დიმიტრის მარადიული დიდება და მეტსახელი დონსკოი მოუტანა. განდგომილი ოლეგ რიაზანსკი გაიქცა თავისი სამთავროდან და "დიდი უფლისწული, დარგე შენი გამგებლები რიაზანში".

მოსკოვის ძალაუფლების გაძლიერების შესახებ ასეთი მნიშვნელოვანი ფრაზით მთავრდება "მამაევის ბრძოლის ლეგენდა".

დიდი რუსი ეროვნების ფორმირების ცენტრები იყო როსტოვი, სუზდალი, ვლადიმერი და მოსკოვი. რუსული ეროვნების ჩამოყალიბებაში ასევე უმნიშვნელო მონაწილეობა მიიღეს არასლავურმა ტომებმა, რომლებიც ცხოვრობდნენ მდინარეების ოკასა და ვოლგას შორის არსებულ ტერიტორიაზე.

ამ პერიოდში ზეპირი ხალხური შემოქმედების სფეროში არაერთი ღირსშესანიშნავი ფოლკლორული ძეგლი განვითარდა. ნოვგოროდში გაჩნდა ეპოსები ვასილი ბუსლაევისა და სადკოს, მდიდარი სტუმრის შესახებ. ბევრი ხალხური ნაწარმოები ასახავს რუსი ხალხის გმირული ბრძოლის თემას თათარ-მონღოლელთა და სხვა დამპყრობლების წინააღმდეგ. რუსი ხალხის სიმღერების საფუძველზე შეიქმნა ზღაპრები, რომლებიც ჩვენამდე მოვიდა კალკაზე ბრძოლის შესახებ, რიაზანის მიწის დიდებული დამცველის შესახებ ბატუ ევპატია კოლორატის ლაშქართაგან, სმოლენსკის მერკურის დამცველის შესახებ. .

1327 წელს ტვერში აჯანყება თათრული ბასკაკ შევკალას წინააღმდეგ აღწერილია სიმღერაში შჩელკან დუდენტევიჩის შესახებ. ეს სიმღერა ფართოდ გავრცელდა ტვერის სამთავროს გარეთ. როდესაც მღერიან რუსი ხალხის გამარჯვებას მამაის ლაშქარზე კულიკოვოს ველზე, ძველი, ყველა ცნობილი სურათებიუძველესი კიევის გმირები იყენებდნენ ეპოსის კომპოზიტორებს ოქროს ურდოს უღლის წინააღმდეგ ბრძოლისადმი მიძღვნილი ნაწარმოებების შესაქმნელად.

იმდროინდელი რუსული ლიტერატურა, რომელიც ასახავს საზოგადოებაში მიმდინარე პროცესებს, ეძღვნებოდა განათლების ისტორიული საჭიროების დასაბუთებას. ერთიანი სახელმწიფო. ლეგენდების მთელი ციკლი დაკავშირებული იყო რუსეთის ბრძოლასთან თათარ-მონღოლური უღლის წინააღმდეგ მოსკოვის ხელმძღვანელობით.

მათი დედაქალაქის გმირული დაცვა, რომელიც მიატოვეს მთავრებმა და ბიჭებმა, აღწერილია 1382 წელს ტოხტამიშის მიერ მოსკოვის განადგურების ისტორიაში. სიუჟეტი ნათლად აღწერს ქალაქის მოსახლეობის ბედს. მოსკოვის დანგრევის შესახებ "გოდება" ღრმად არის გაჟღენთილი "რუსეთის მეფის, დიდი ჰერცოგის დიმიტრი ივანოვიჩის სიცოცხლესა და სიკვდილზე" დევს იდეა ძლიერი დიდი ჰერცოგის ძალაუფლების საჭიროების შესახებ. ეს სამუშაო შეესაბამებოდა ქვეყანაში მიმდინარე გაერთიანების პროცესებს.

თურქი დამპყრობლების მიერ კონსტანტინოპოლისა და სლავური ქვეყნების დაპყრობა ბალკანეთის ნახევარკუნძულირუსულ ლიტერატურაშიც გამოიწვია გამოხმაურება. ნესტორ ისკანდერის ისტორია კონსტანტინოპოლის აღების შესახებ ძალიან პოპულარული იყო რუსეთში. სიუჟეტში, ქალაქის თავდაცვის მაგალითზე, ნათლად ჩნდება იდეა სამშობლოს დაცვის აუცილებლობის შესახებ, რომელიც ასე ახლოსაა რუს ხალხთან.

მოსკოვში მე-14-მე-15 საუკუნეებში მატიანეების კრებულები გამოჩნდა სამთავრო კარზე და მიტროპოლიტში. მათ განახორციელეს რუსული მიწების პოლიტიკური გაერთიანების იდეა. მოსკოვის, როგორც ჩამოყალიბებული ერთიანი რუსული სახელმწიფოს დედაქალაქის საერთაშორისო მნიშვნელობამ განაპირობა ინტერესი მსოფლიო ისტორიის საკითხებისადმი. ცნობილი მწერალიპახომი ლოგოფეტმა შეადგინა "რუსული ქრონოგრაფი", რომელშიც გადმოსცემს სლავური ხალხების ერთიანობის იდეას. თავის ნაშრომში ის იკვლევს მოძმე ხალხების განვითარების ისტორიას, ავლებს პარალელებს მათ ისტორიულ ბედსა და რუსი ხალხის ისტორიულ ბედს შორის და ასაბუთებს რუსეთსა და სამხრეთ და დასავლეთ სლავებს შორის კავშირის აუცილებლობას.

სამხედრო და პოლიტიკური ბრძოლის გარდა, ეკონომიკური აღმავლობის გარდა, ეროვნული თვითშეგნების ზრდა, საზოგადოების სულიერი ძალების კონცენტრაცია, მაღალი განათლების განათლება. მორალური თვისებებიპიროვნება.

ამ მიზნებს ემსახურებოდა ჰაგიოგრაფიული ლიტერატურა, რომელსაც შუა საუკუნეებში სწავლების ხასიათი ჰქონდა და ძველ რუსეთში ერთ-ერთ ყველაზე განვითარებულ ჟანრად ჩამოყალიბდა. განსახილველ პერიოდში ამ ლიტერატურის ობიექტური როლისთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ძველი რუსი ავტორების მიერ შექმნილი რუსეთის ისტორიის მოღვაწეთა ბიოგრაფიები.

„... ძველი რუსი ბიოგრაფი თავისი ისტორიული შეხედულებით რუსულ ცხოვრებას უფრო თამამად და ფართოდ მოეცვა, ვიდრე მემატიანე“, - წერდა ისტორიკოსი ვ. ო. კლიუჩევსკი.

თუ XII-XIII საუკუნეებში ადამიანების გამოსახულებები სტატიკური და მონუმენტურია, ჰერალდიკურ ფიგურებს მოგვაგონებს, მაშინ XIV - XV საუკუნის დასაწყისის ჰაგიოგრაფიულ ლიტერატურაში ყველაფერი მოძრაობს, ყველაფერი იცვლება, ემოციებით სავსე, ექსპრესიით სავსე. რუსულ ჰაგიოგრაფიაში ემოციურად გამოხატული სტილის გამოვლინების ელემენტები დაკავშირებულია კვიპრიანეს, ეპიფანე ბრძენის, პახომიუს ლოგოფეტის სახელებთან.

ეპიფანე ბრძენის შემოქმედებაში აგიოგრაფიული ჟანრი ღრმა ფილოსოფიურ დონეს აღწევს. ამ მწერლისა და მოაზროვნის შესახებ ცნობილია, რომ იგი დაიბადა როსტოვში, აღიკვეცა ადგილობრივ მონასტერში, ცხოვრების უმეტესი ნაწილი გაატარა სამება-სერგიუსის მონასტერში, იმოგზაურა პალესტინასა და ათონში და გარდაიცვალა დაახლოებით 1420 წელს.

მისი მთავარი ნამუშევრებია „სტეფანე პერმის ცხოვრება“ და „სერგიუს როდონეჟელის ცხოვრება“.

ფართოდ განათლებული, ბუნებით გულუხვად ნიჭიერი ადამიანი, ეპიფანე წერს თავმდაბალ სიტყვებს საკუთარ თავზე: გონებით სუსტია და სიტყვებით უცოდინარი, მწერლობის ნიჭით მაშინვე უარყოფს საკუთარ თავს.

პირადად იცნობდა სტეფანს, მას შემდეგ, რაც მას ბევრი ესაუბრა, ეპიფანემ შეაგროვა ყველა ფაქტობრივი ინფორმაცია მისი გარდაცვალების შემდეგ და დაწერა თავისი ბიოგრაფია საზეიმოდ ამაღლებული სტილით.

აღწერილობის ცენტრში არის სტეფანის მაღალი სულიერი ღვაწლის აღწერა - წარმართი ხალხის განმანათლებლობა, რომლებიც ცხოვრობდნენ პერმის მიწაზე. სტეფანემ შექმნა ანბანი იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც არ ჰქონდათ წერილობითი ენა, ამიტომ მას ადარებენ სლავურ პირველ მასწავლებელს კირილე ფილოსოფოსს და განმანათლებელ ელინებს.

პერმის მიწამ მიიღო სულიერი განმანათლებლობის დასაწყისი. სტეფანი იყო მაღალი დონის განმანათლებელი, რომელმაც პატარა ერს გააცნო განვითარებული სლავური და ევროპული ცივილიზაცია, გახდა იმ რუსი განმანათლებლების პროტოტიპი, რომლებმაც კულტურის მიღწევები მოუტანა მრავალეროვნული რუსული სახელმწიფოს ბევრ ხალხს.

ეპიფანე არ ახდენს რეალობის იდეალიზებას. იგი ნათლად და ფსიქოლოგიურად ავთენტურად ასახავს წარმართული რიტუალებიპერმიაკები, მათი წმინდა არყის თაყვანისცემა, აღწერს სტეფანსა და ჯადოქარ პამს შორის დაპირისპირებას, რომელიც იცავდა ადგილობრივი მოსახლეობის უძველეს რწმენას.

მღვდელი პემი ცდილობს კომპრომისზე წაიყვანოს სტეფანი, რომლის მეშვეობითაც მოსკოვის ძალაუფლება მძიმე ხელს დააყენებს ველურ, მაგრამ თავისუფალ მოსახლეობას. აქ ჰაგიოგრაფს ესმის დიდი საჰერცოგო ხელისუფლებისა და მასზე დაქვემდებარებული ხალხების ურთიერთობის სირთულე და ბუნდოვანება, რომელიც გადაიქცევა სერიოზულ ეროვნულ საკითხად და გახდება ერთ-ერთი ყველაზე რთული მომავალი რუსეთის იმპერიისა და შემდგომ ისტორიაში. .

ასე რომ, აგიოგრაფიული ლიტერატურის ფარგლებში გააზრებული იყო რუსეთის პოლიტიკური და კულტურული განვითარების რთული პრობლემები.

უფრო დოკუმენტური და ნარატიული არის როდ ონეგას სერგიუს ცხოვრება, რომელიც ეპიფანიუსმა დაწერა უკვე დაკნინების წლებში.

ნათლისღება დეტალურად მოიცავს ყმაწვილ ბართლომეს (სერგიუსის ამქვეყნიური სახელი) ბავშვობასა და ახალგაზრდობას. ჰაგიოგრაფიული ლიტერატურა, როგორც წესი, აღწერს, თუ როგორ აღაფრთოვანებს წმინდანი ადრეული ასაკიდანვე თავისი აკადემიური წარმატებებით. მაგრამ ამ ცხოვრებაში ახალგაზრდობა დიდხანს ვერ იგებდა წიგნის კითხვას, სანამ მას გამოჩენილმა უხუცესმა არ გაანათლა ბართლომე.

მშობლების გარდაცვალების შემდეგ ახალგაზრდა ტოვებს მამის სახლს, ძმასთან ერთად მიდის უკაცრიელ ტყეში და სამების სახელზე ააშენებს პირველ პატარა ხის ეკლესიას.

სამების თემა გადის მთელ ცხოვრებას, რომელიც რუსეთში იქნება გაგებული არა მხოლოდ ლიტერატურაში, არამედ ხელოვნებაშიც, როგორც ერთ-ერთი ყველაზე ფილოსოფიური სიმბოლო, რომელიც გამოხატავს ბუნებისა და ადამიანური არსებობის საიდუმლოებას.

იმავე ტაძარში, რომელიც მან ააშენა, ოცდასამი წლის ასაკში სერგიუსის სახელით აღიკვეცა და სამონასტრო ცხოვრებას იწყებს.

სერგიუსის ბიოგრაფიაში არის მრავალი ძირითადი ეპიზოდი, რომელიც გამოხატავს ამ ადამიანის ნამდვილ არსს. ერთ-ერთი მათგანი, სახელწოდებით "სერგიუსის ტანსაცმლის სიღარიბის შესახებ და ერთ გლეხზე", საჩვენებელია.

სერგიუსს ყოველთვის ყველაზე ღარიბი, თხელი და უბრალო ტანსაცმელი ეცვა. და ერთ დღეს გლეხი, რომელმაც გაიგო მისი დიდების შესახებ, მოვიდა მის წინაშე თაყვანისმცემლად. კეთილშობილური, მდიდრულად ჩაცმული, დიდებულებით სავსე, სულიერი მოძღვრის მსახურებით გარშემორტყმულის ნაცვლად, მან დაინახა ბაღში მომუშავე მოხუცი, ცუდად ჩაცმული და გაჭირვებული. ამოტრიალებული გასარჩევი მსოფლიოს ძლევამოსილნიამ გარეგნული ბრწყინვალების გამო უცოდინარი გლეხი მაშინვე ვერ აცნობიერებდა უფროსის სულიერ სიდიადეს. მხოლოდ მოგვიანებით, მეგობრული საუბრის შემდეგ, სტუმრად მყოფი უფლისწულის მიერ სერგიუსისადმი პატივისცემის შემდეგ, დარცხვენილმა გლეხმა ღრმა პატივისცემით აღიბეჭდა ასკეტის მიმართ.

ასეთი ეპიზოდები, რომლებიც გამოხატავს ფილოსოფიურ იგავს ჭეშმარიტი სიდიადისა და გარეგანი პატივისცემის შესახებ, ხშირად გვხვდება მსოფლიო ლიტერატურაში. დიოგენე ლაერტესის თანახმად, ფილოსოფოსმა ზენონმა შეგნებულად მოათავსა თავისი სილამაზითა და სიმდიდრით გამორჩეული ერთ-ერთი სტუდენტი ჭუჭყიან სკამზე, რათა არ დაბინძურებულიყო მისი ტანსაცმელი, შემდეგ კი ადგილი დაუთმო მათხოვრებს შორის, რათა შეეფერა. მათი ამპარტავნობის დასამდაბლად მათი ტირილი: „სიამაყეზე უფრო უხამსი არაფერია და განსაკუთრებით ახალგაზრდებში“.

სერგიუსისგან არც ერთი წერილობითი წყარო არ შემორჩენილა, მან არც ერთი ნაწარმოები არ შექმნა, მაგრამ მისი სიბრძნის გამო მას უკვე განადიდნენ მისი თანამედროვეები და კიდევ უფრო მეტი შთამომავლები (როგორც სოკრატე, რომელიც არ წერდა წიგნებს და, ამის მიუხედავად, გახდა პერსონიფიკაცია. ძველი ბერძნული სიბრძნისა).

სერგი რადონეჟელი მონაწილეობდა რუსეთის მრავალი დიდი ადამიანის ბედში. რუსეთის ეკლესიის მეთაურმა, მიტროპოლიტმა ალექსიმ, დიდი ჰერცოგების მსგავსად, მოუწოდა სერგიუსს გამხდარიყო მისი მემკვიდრე, მაგრამ მას არ სურდა დაეტოვებინა სამება, სადაც იგი სიკვდილის შემდეგ დაასვენეს მის მიერ აშენებულ ეკლესიაში.

თანათი წელი გავიდა მას შემდეგ, რაც რუსი რელიგიური მოაზროვნეების ნაშრომების პირველი პუბლიკაციები გამოჩნდა ჩვენს პრესაში. რამდენადაც მე შემიძლია გითხრათ, ყველაფერი დაიწყო Literaturnaya Gazeta-ს მიერ ნ.ა. ბერდიაევი. შემდეგ იყო პუბლიკაციები ჟურნალებში, გამოჩნდა სერია "რუსული აზროვნების ისტორიიდან". საბოლოოდ, რუსი მოაზროვნეთა თხზულებათა გამოცემა შეწყდა ზემოდან მოწესრიგებულ პროცესად; შედარებით მალე გამოიცა თითქმის ყველა მეტ-ნაკლებად შესამჩნევი ავტორის ძირითადი ნაწარმოებები. ისტორიულმა სამართლიანობამ მაინც გაიმარჯვა ერთ მხრივ: ჩვენი ფილოსოფიური მემკვიდრეობა, შიდა ფილოსოფიური ტრადიცია ყველასთვის ხელმისაწვდომი გახდა შესასწავლად. მაგრამ ამ ხელმისაწვდომობას აქვს თავისი პრობლემები და საფრთხეები. ჯერჯერობით ცუდად ვიცით კიდეც, როგორი სინამდვილე გამოგვივლინდა ასეთი სისრულით რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების წინაშე. თითქოს მისი სახელი თავისთავად მეტყველებს, რელიგიური ფილოსოფია გაიხსნა. მაგრამ რატომ არ აღვნიშნოთ ის უფრო მოკლედ და უფრო ნაცნობად, როგორც ფილოსოფია, უბრალოდ და მხოლოდ ფილოსოფია. ყოველივე ამის შემდეგ, ჯერ კიდევ საკითხავია, შეიძლება თუ არა ის რელიგიური იყოს. რა თქმა უნდა, ფილოსოფია გამოხატავს რელიგიურ გამოცდილებას, თავის მოძრაობაში ხვდება კითხვებს, რომლებიც ამავე დროს რელიგიური კითხვებია. მაგრამ აქედან ის არ უნდა გახდეს რელიგიური, ისევე როგორც მითოლოგიური, სამეცნიერო, იდეოლოგიური, მხატვრული. ფილოსოფია უნდა დარჩეს „ფილოსოფიური“, დარჩეს საკუთარ მიწაზე. ვთქვათ, დეკარტის, კანტის თუ ჰეგელის ფილოსოფიას, ენა ვერ ბედავს რელიგიურ-ფილოსოფიურ აზროვნებას. მაგრამ ვინმეს აქვს ეჭვი მათ რელიგიურობაში, განა მათთვის ღმერთის რეალობა არ არის ფილოსოფიური კითხვა, რომელზეც ყველა ფილოსოფოსი ცდილობს საკუთარი პასუხის გაცემას? მაშასადამე, ცხადია, რელიგიურ-ფილოსოფიურად რუსული აზროვნების დასახელების საფუძველი არ უნდა ვეძებოთ თავისთავად რელიგიურ პრობლემებზე მიმართვაში.

მაშ იქნებ აქ საქმე იმაშია, რომ ეს აზრი პირველ რიგში რელიგიურია და მხოლოდ მაშინ ფილოსოფიური? შემთხვევითი არ არის, რომ მისმა ბევრმა წამყვანმა წარმომადგენელმა გამოაქვეყნა ჟურნალში Put, რომელსაც ახლახან ჰქონდა ქვესათაური "რუსული რელიგიური აზროვნების ორგანო". საერთოდ, რელიგიური აზრი, როგორც ასეთი, უპირისპირდება სეკულარულ და, კერძოდ, ათეისტურ აზროვნებას. ამ შემთხვევაში რელიგიური აზრის ცნება აუცილებლად იქნება კოლექტიური სპექტრში თეოლოგიიდან და ფილოსოფიიდან საგაზეთო ჟურნალისტიკამდე. რუსული რელიგიური აზრი არ თვლიდა თავს არც თეოლოგიურად და არც ფილოსოფიურად ჩვეულებრივი გაგებით, მით უმეტეს ჟურნალისტური. თავისი წამყვანი წარმომადგენლების სახით იგი დაჟინებით ამტკიცებდა მის თავისებურებას დასავლურ ფილოსოფიურ ტრადიციასთან მიმართებაში და ამასთანავე სულაც არ იყო მიდრეკილი ღვთისმეტყველებისთვის შეუცვლელი ვალდებულებების აღებაზე. რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნება კირეევსკიდან კარსავინამდე უჩვეულო და დაძაბული იყო როგორც ფილოსოფიურ, ისე თეოლოგიურ ჩარჩოებში. იგი მოწყვეტილი იყო სხვა თავისუფალი აზროვნებისა და გაბედულების სივრცეში. უფრო მეტიც, შეუზღუდავი გამბედაობა შეიძლება პირდაპირ გამოცხადდეს, როგორც ბერდიაევში, და უარყო „სტილიზებული მართლმადიდებლობა“ ფლორენსკის სულისკვეთებით. მაგრამ აქ განსხვავება არის ზუსტად აპლიკაციებში და საერთოდ არა იდეის განხორციელების რეალურ გზებში. როგორც წესი, ისინი მიზიდულნი იყვნენ თავისუფლებისაკენ, რომელიც შინაგანად უცხოა სულის დისციპლინას, იქნება ეს ფილოსოფიური თუ თეოლოგიური. ასეთი თავისუფალი და უდარდელი მისწრაფება ყველაზე ნაკლებად გულისხმობს რუსული რელიგიურ-ფილოსოფიური აზრის მიერ საკუთარი წესდების თანმიმდევრულ გააზრებას და ფხიზელ თვითშეფასებას. და ეს იმის მიუხედავად, რომ რუსული რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნება დაიწყო სლავოფილებით და გაგრძელდა ადრეულ ვ. სოლოვიოვთან, როგორც ერთგვარი ფუნდამენტური პროექტი თავის შესახებ. კირეევსკიმ, ხომიაკოვმა, სოლოვიოვმა დაწერა თავიანთი ნამუშევრები, პირველ რიგში, იმის შესახებ, თუ რა უნდა იყოს რუსული ფილოსოფია, მათ უფრო მეტად ახსნეს რუსული ფილოსოფიის მომავალი ორიგინალობა, ვიდრე ფილოსოფიური და აზრიანი მოძრაობა გაატარეს საკუთარი პრობლემების განვითარებაში. თუმცა, მთელი საქმე იმაშია, რომ რუსული რელიგიური ფილოსოფია საკუთარი თავის პროექციისას არა მხოლოდ მოიაზრებდა რაღაცას, რაც არ განხორციელდა, არამედ რაღაც განუსაზღვრელი ყოვლისმომცველი, სულის ისეთი განსახიერებული მთლიანობა, რომელიც აღარ არის მეცნიერება, ფილოსოფია ან თეოლოგია. ისინი ადრე მოხდა. როგორც ჩანს, რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების დებულების ბუნდოვანება არა მხოლოდ მისი აშკარა ნაკლია, არამედ შემადგენელი მომენტიც, რაც მას არსებითად ახასიათებს. მაგრამ თუ რუსული რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნება, როგორც უწყვეტი ტრადიცია არსებობდა, მთლიანად მართავდა მისი რეალური სტატუსის გარკვევის გარეშე, მაშინ მისი დასრულების შემდეგ უკვე უნდა ვიცოდეთ, რას ვუერთდებით, რა უნდა გავაგრძელოთ, დავკითხოთ თუ უარვყოთ. რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების ტრადიციის სამწუხარო დარღვევა, მასთან მიმართებაში წარმოქმნილი მანძილი, ასევე შეიძლება იქცეს გარკვეულ „გარეთ ყოფნის უპირატესობად“.

დასავლური სტანდარტებით რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნება უცნაური წარმონაქმნია. მე გავბედავ განვაცხადო, რომ თანამედროვე რუსულმა ფილოსოფიურმა აზროვნებამ, რამდენადაც მისი არსებობა წარმოსახვითი არ არის, პირველ რიგში უნდა გააცნობიეროს მისი წინამორბედის უცნაურობა. დღეს ძალიან ადვილი და, რა თქმა უნდა, არაპროდუქტიული იქნებოდა, მტკიცედ დავუბრუნდეთ საწყისებს, რუსულ რელიგიურ და ფილოსოფიურ აზროვნებაში იპოვოთ სტაბილური საფუძველი რუსული ფილოსოფიის შემდგომი მოძრაობისთვის. შეგახსენებთ, რომ მოძრაობის შეუდარებლად უფრო მძლავრ და მდიდარ გერმანულ ფილოსოფიურ ტრადიციაშიც კი „უბრუნდა“ კანტს, ჰეგელს და ა.შ. სწრაფად აღმოაჩინა მათი შეზღუდვები. და უკვე მ.ჰაიდეგერისთვის გადამწყვეტი გახდა უკან დაბრუნება „არა მხოლოდ გერმანული, არამედ მთელი ახალი ევროპული ფილოსოფიის საზღვრებს მიღმა. ჩვენი უკან დახევა, თუ ეს მოხდება, მოხდება თითქმის სრული შეჩერებისა და უსაფუძვლობის ვითარებაში და ნებისმიერი ნიადაგი სჯობს არცერთს. და მაინც რუსული რელიგიურ-ფილოსოფიური აზრის „უცნაურობის“ საკითხის გვერდის ავლა შეუძლებელია, „დისტანციის პათოსის“ გარეშე მას ფილოსოფიურად ვერ მივუდგებით.

რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების მთელი „უცნაურობის“ მიუხედავად, არსებობს გარკვეული პარალელები მასსა და დასავლურ აზროვნებას შორის. იყვნენ მოაზროვნეებიც, რომელთა შემოქმედება შეიძლება რელიგიურ-ფილოსოფიურ ნააზრევად დასახელდეს. მისი ერთ-ერთი ყველაზე დიდი წარმომადგენელი იყო, ვთქვათ, ჟ. დე მაისტრი. მისი ნაშრომები, ისევე როგორც მრავალი რუსი მოაზროვნის ნაშრომები, არ შეიძლება მივაწეროთ არც ფილოსოფიას და არც თეოლოგიას. მერე რა არიან? მგონი ჟურნალისტიკა. მისი უკიდურესად ინტელექტუალიზებული და გააზრებულად გამჭოლი ვერსია. მართალია, იქ შეიქმნა, სადაც ჟურნალისტიკასთან ერთად არსებობდა ძლიერი და სტაბილური საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიური ტრადიციები. დე მაისტრის ნაშრომებს უფრო მეტად შეეძლო ფილოსოფიური და თეოლოგიური აზროვნების სტიმულირება, ვიდრე ფილოსოფიური და თეოლოგიური ტრაქტატები. მაგრამ აზრი არ აქვს მათთან შერევას. დე მაისტრის ნამუშევრებს აქვს საკუთარი ამოცანები, მათი მიღწევის საკუთარი საშუალებები, საკუთარი შემეცნებითი შესაძლებლობები და ა.შ. ის ცდილობს დაიცვას და დაამყაროს კათოლიკური ეკლესია და მონარქიზმი სამყაროში, რომელიც სწრაფად ხდება უღმერთო და არღვევს ღვთის ცხებულებს. ცალკეული არგუმენტები, რომლებსაც დე მაისტრი ამისთვის მიმართავს, შეიძლება განსხვავდებოდეს თეოლოგიური ან ფილოსოფიური აზროვნების მატარებლებისაგან. ეს მათ ავტორს არ აქცევს თეოლოგად ან ფილოსოფოსად. მას აცოცხლებს პოლიტიკოსის პათოსი. ის არის მებრძოლი, კრიტიკოსი და მქადაგებელი, რომელიც ყველაზე ნაკლებად უკავშირდება თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ „მარადიულობას“. დე მაისტრი ყველა მიმართულია დღევანდელი საზოგადოებისკენ და ამ მხრივ იგი არაფრით განსხვავდება მისი ასევე დიდი ანტაგონისტებისაგან ვოლტერისა და რუსოსგან. ყველა მათგანი თავისუფალი მოაზროვნეა, „აზრების მბრძანებელი“. მათი კონსტრუქციები განკუთვნილია საზოგადოებისთვის, ხელმისაწვდომი და შესაბამისად ადვილად ათვისება. ჟ. დე მაისტრი საზოგადოებას რელიგიური პოზიციიდან მიმართავს, ამიტომ ის რელიგიური მოაზროვნეა, რასაც ვერც ვოლტერზე და ვერც რუსოზე ვერ ვიტყვით. მაგრამ, რაც შეეხება მათ, დე მეისტრისთვის აზროვნების სფერო არის ის სფერო, სადაც ისინი ყველა გამოხატავენ თავს მახვილგონივრული ან ენთუზიაზმით, ეყრდნობიან ყველა „განმანათლებლის“ ადამიანისა თუ „მგრძნობიარე სულის“ გაგებას. დე მაისტრმა უნდა დაარწმუნოს საზოგადოება რომის კათოლიკური ეკლესიის ჭეშმარიტებაში ან ლეგიტიმურ მონარქიზმში და საერთოდ არ გამოიყენოს ერთი ან მეორის დოქტრინა, შიგნიდან ჭეშმარიტების პოვნა, პირველ რიგში, საკუთარი თავისთვის. რელიგიური თუ საერო მოაზროვნე-პუბლიცისტი (არა თეოლოგი ან ფილოსოფოსი) თავის ნაშრომებში არ მოდის ჭეშმარიტებამდე, რწმენამდე, სარწმუნოებამდე, ის მათგან იწყება, როგორც იმ პიროვნულისაგან, რომელიც საჯარო უნდა გახდეს. ფიქრი აქ უპირატესად არის საშუალება გარე მიზნის მისაღწევად. მაშასადამე, მან არ იცის იგივე სირთულის, შესაძლოა დაბნეულობისა და სირთულის, გაუგებრობის რისკი, როგორც თეოლოგიური და ფილოსოფიური აზრი. მოაზროვნე (რელიგიური, ფილოსოფიური, რელიგიო-ფილოსოფიური) უფრო სავარაუდოა, რომ იყოს მიღებული ან მიუღებელი, ვიდრე გაგებული ან გაუგებარი. უკიდურეს შემთხვევაში გაუგებარი შეიძლება დარჩეს თავად მოაზროვნე, მისი მოტივები და მოტივები და არა მისი ტექსტი.

ეს, კერძოდ, დაემართა P.Ya-ს. ჩაადაევი, მოაზროვნე, რომელიც იდგა რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების საწყისებზე, თუ მასში ინტელექტუალური ტრადიციის უწყვეტობას ვგულისხმობთ. ამ გაუგებრობის ზღვარი არის ხელმწიფის ბრძანება ჩაადაევი გიჟად მიიჩნიოს. პირველივე „ფილოსოფიური წერილი“ დაიწერა მთელი წარმოდგენა ჟურნალისტური სიცხადით და გამჭვირვალობით. პუბლიცისტი ჩაადაევის ტონი ხაზგასმულია სეკულარული. მისი წერილი მიმართულია ქალბატონის - ე.დ. პანოვა. და ეს არ არის მხოლოდ კონვენცია. ავტორი ყურადღებით აკვირდება ეპისტოლარული ჟანრის კანონებს. სტილის დახვეწილი სიმარტივე, აფორისტული სიმსუბუქე და თავისუფლება, ერთი სიტყვით, სეკულარიზმი სრულად არის წარმოდგენილი „წერილში“. მისი პუბლიციზმი შერჩევით არისტოკრატულია, მაგრამ ეს თავისთავად არ აშორებს მას რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების საზღვრებს ერთი ნაბიჯით, არ აქცევს მას არც ფილოსოფოსად და არც თეოლოგად. ტრადიციის თავისებურება, რომელსაც ჩაადაევი თავისი „ფილოსოფიური წერილით“ იწყებს, არის ის, რომ მას არ უძღოდა წინ, არ ახლდა რუსული თეოლოგიის და ფილოსოფიის არსებობა. რუსეთს ჰყავდა თავისი დე მესტრები და შატობრიანდები, მაგრამ არ არსებობდნენ კარტეზიელები და მალბრანჩები. მართალია, პირველი ძალიან ხშირად არ განსხვავდებოდა მეორესგან.

და მაინც, რაც ჩაადაევზე ითქვა, არ ცვლის იმ ფაქტს, რომ ის ჟურნალისტიკასა და ჟურნალისტიკაში სრულიად განუკითხავია. ყოველ შემთხვევაში, მან თავისი „ფილოსოფიური მწერლობით“ მიუახლოვდა იმ ხაზს, რომლის მიღმაც იწყება ფილოსოფიური აზროვნება, გადადგა პირველი ნაბიჯი თავის სივრცეში. ჩაადაევის ფორმულები და ფორმულირებები ფაქტიურად მიმართავს რუსულ გონებას, მოითხოვს მისგან აზროვნების ფილოსოფიურ მატარებელს.

ერთი შეხედვით, ჩაადაევმა თავის „წერილში“ შედარებით მარტივი და გაურთულებელი სამუშაო შეასრულა - ფრანგი პუბლიცისტი მწერლის შატობრიანის „ქრისტიანობის გენიოსში“ გამოთქმულ აზრებს რუსეთის ისტორიის რეალობასთან შეხვდა. თავად შატობრიანდის სიტყვებით, „ქრისტიანობის გენიოსი“ ეძღვნება „გავლენას, რომელიც ქრისტიანობას ჰქონდა ლიტერატურასა და ხელოვნებაზე. გავლენა, რომელმაც, ასე ვთქვათ, გარდაქმნა ადამიანის სული და შექმნა თანამედროვე ევროპაში ანტიკურისგან სრულიად განსხვავებული ხალხები. თავის მხრივ, ჩაადაევი უბრუნდება რუსეთის ისტორიას და აღმოაჩენს, რომ „ქრისტიანობის გენიოსი“ თავისი სამშობლოს უზარმაზარ სივრცეში არაფერში გადამწყვეტად არ აღბეჭდილა. რუსეთი არის ერთგვარი არათანმიმდევრული და უპრეცედენტო ისტორიული არარაობა. რა თქმა უნდა, დღეს მხოლოდ ზარმაცი ვერ შეამჩნევს, რომ ჩაადაევის გამონათქვამები და წინადადებები წინასწარ არის განსაზღვრული იმით, რომ ის არის დასავლური აზროვნების სტუდენტი, ფრანგული და, ნაკლებად, გერმანული, რომ მისთვის ქრისტიანობა, სულისკვეთების შესაბამისად. ეპოქა, ძირითადად არსებობს ისტორიასა და კულტურაზე ფოკუსირებით, რომ იგი სრულად იზიარებს ნეოფიტი შატობრიანის სივიწროვეს, რომელიც განსჯის ქრისტიანობას მსოფლიოსთვის მისი კულტურული შედეგების მიხედვით და, როგორც ჩანს, არ იცის მსოფლიოს ქრისტიანული განსჯა და ა.შ. თუმცა, სხვა რამეც გავითვალისწინოთ. ჩაადაევის განაჩენი სამშობლოს შესახებ სულაც არ არის იმ ადამიანის მსუბუქი ლაპარაკი, ვისთვისაც სამშობლო არის იქ, სადაც საუკეთესოა. ჩაადაევი რუსეთში ხედავს იმას, რასაც ხედავს და არ სურს რაიმე დამამშვიდებელი ილუზიები საკუთარი თავისთვის და სხვებისთვის. მისი შეხედულება საერთოდ არ მომდინარეობს ეგრეთ წოდებული „რწმენებიდან“. ჩაადაევის მრწამსი სწორედ ისეთია, რომ მას სურს თავისი ქვეყნის ისტორიული სიდიადე და განმანათლებლობის ბრწყინვალება. როგორც ყოვლისმომცველი პუბლიცისტი, ჩაადაევს შეეძლო დასავლეთთან მიმართებაში რუსეთის უპირატესობების მჭევრმეტყველი ბოდიშის მოხდენა. ამ შემთხვევაში მას თავისი სანუკვარი „რწმენები“ და „იდეები“ ამოძრავებდა. სინამდვილეში კი მათ ჩაადაევის აზრის გამოცდას ვერ გაუძლეს. მაშინაც კი, თუ მისი არგუმენტები ნასესხებია და თვითონაც მოკლებულია მუდმივ ლოგიკურ თანმიმდევრობას, მაინც ეს ჩაადაევის აზრია. მისთვის ის დაუძლევლად დამაჯერებელია. მას არაფრის გაკეთება არ შეუძლია და არც სურს. ჩაადაევმა დაშალა თავისი თავდაპირველი „რწმენა“ საკუთარ აზრებში და მიაღწია შედეგებს, რამაც მასში საშინელი გაკვირვება გამოიწვია. ასეთი შედეგების მიღება შესაძლებელია მხოლოდ ჟურნალისტიკის მიღმა, რომლისთვისაც კონკრეტული გონებრივი სვლები ერთგვარი ინტელექტუალური აღჭურვილობაა და რომელიც სულაც არ არის მზად ფიქრებში დაშალოს „რწმენები“, ფიქრებად აქციოს ან (შედეგი აქ არაპროგნოზირებადია) უარყოს ისინი. "არამოაზროვნე". ჩაადაევის მზადყოფნას და უნარს „ფიქრი ეფიქრა“ და არ ჩამოაყალიბოს მისი რწმენა ამისთვის, ჩაადაევისთვის ძალიან შეზღუდული საზღვრები ჰქონდა. მან მხოლოდ უარი თქვა რუსეთის შესახებ გაპარტახებულ მოსაზრებებზე, შესაძლოა, უბრალოდ გაოცებული იყო რუსი ადამიანის დაუფიქრებლობით საკუთარ თავსა და თავის ქვეყანასთან მიმართებაში და წააწყდა მათ შესახებ წარმოდგენას, რომელიც თავად მოვიდა. გარდა ამისა, ჩაადაევმა ნამდვილად არ იცოდა როგორ გაუმკლავდა თავის იდეას რუსეთის შესახებ; ეს მისთვის ერთგვარ რადიკალურ ეჭვად დარჩა. მას ეჭვი ეპარებოდა ყველაფერში, რაც ტრადიციულად რუსეთად იყო გაგებული და გაიყინა და გაიყინა თავის ფიქრებში.

ძალიან დამახასიათებელია, რომ ჩაადაევის „წერილი“, რომელიც „ტელესკოპში“ გამოქვეყნდა, შეფასდა როგორც ჟურნალისტიკა და ყველაზე მდაბალი. მათ მასში თითქმის ცილისწამება ნახეს და უარყვეს იგი, როგორც წესი, ცდილობდნენ ცილისმწამებლის ხელში ჩაგდებას, შეცდომებზე, თაღლითობასა და ცილისწამებაზეც კი მიუთითებდნენ. ფილოსოფია, ყოველ შემთხვევაში, პოტენციურად ჩადებული ჩაადაევის ჟურნალისტურ შემოქმედებაში, ყველაზე ნაკლებად გახდა გაკვეთილი და სტიმული რუსული აზროვნების შემდგომ მოძრაობაში. ეჭვგარეშეა, რომ „ფილოსოფიურმა წერილმა“ ხელი შეუწყო სლავოფილიზმის ჩამოყალიბებას, ტენდენციას, რომელიც გახდა პირველი ეტაპი რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების განვითარებაში. მაგრამ ფილოსოფიური წერილით ჩამოყალიბებული ფილოსოფიური პრობლემა სლავოფილებმა მაინც გადაჭრეს ჟურნალისტური მეთოდებით. ეს ნათლად ჩანს ჩვენი პირველი სლავოფილის ი.ვ. კირეევსკი. აი, ვისთვისაც „რწმენები“ ყოველთვის წინა პლანზე იდგა და განსაზღვრავდა მათ ინტელექტუალურ კონსტრუქციებს, თვითონ კი მიუწვდომელი რჩებოდა აზროვნების თანმიმდევრული მუშაობისთვის. უსაფუძვლო რომ არ ვიყო, საკუთარ თავს მხოლოდ ერთ მაგალითს მივცემ.

მოგეხსენებათ, კირეევსკიმ ლიტერატურული კარიერა დაიწყო, როგორც დარწმუნებული დასავლელი. ამის დასტურია, კერძოდ, სტატია „მეცხრამეტე საუკუნე“, რომელმაც ავტორს სახელი გაუთქვა და ამავდროულად დევნა გამოიწვია. ამ სტატიაში შეიძლება შეგვხვდეს ასეთი განცხადებები: „...ჩვენს ქვეყანაში ეროვნულის ძიება ნიშნავს გაუნათლებელს“. კითხვაზე, საიდან მოდის რუსეთის გვერდის ავლა განმანათლებლობით, კირეევსკი პასუხობს საუკუნის ანალოგიურს. იგი იღებს აღდგენის ეპოქის ფრანგი ისტორიკოსების აზრს, რომელიც უკვე ჩვეულებრივი გახდა სტატიის დაწერის დროისთვის, რომ ევროპული კულტურა წარმოიშვა კლასიკური სამყაროს სამი ძირითადი კომპონენტის ურთიერთქმედების საფუძველზე: ანტიკურობა, გერმანული. -ბარბაროსული დასაწყისი და ქრისტიანობა. რაც შეეხება რუსეთს, მასში პირველი კომპონენტი არ იყო წარმოდგენილი. შედეგად, „კლასიკური სამყაროს ნაკლებობა იყო მიზეზი იმისა, რომ ჩვენი ეკლესიის გავლენა გაუნათლებელ დროში არც ისეთი გადამწყვეტი იყო და არც ისეთი ყოვლისშემძლე, როგორც რომაული ეკლესიის გავლენა“. ჯერჯერობით, კირეევსკის თქმით, ირკვევა, რომ რუსეთზე ქრისტიანობის წარმატებულ გავლენას აფერხებდა მისმა არასაკმარისი ჩართვა ძველ მემკვიდრეობაში. „ქრისტიანობის გენიოსმა“ არ მისცა რუსეთს ის, რაც მან დასავლეთს უხვად მოუტანა. მაგრამ ახლა გავიდა შვიდი წელი - და კირეევსკი წერს, ამჯერად თანამოაზრეების ვიწრო წრისთვის, პატარა სტატიას ”საპასუხოდ A.S. ხომიაკოვი. ახლა შავ-თეთრად ნათქვამია: „სამ ელემენტმა შექმნა ევროპული განათლების საფუძველი: რომაული ქრისტიანობა, გაუნათლებელი ბარბაროსების სამყარო, რომლებმაც გაანადგურეს რომის იმპერია და ძველი წარმართობის კლასიკური სამყარო. ძველი წარმართობის ეს კლასიკური სამყარო, რომელიც არ იყო მემკვიდრეობით რუსეთს, არსებითად წარმოადგენს ფორმალური ადამიანური გონების ტრიუმფს ყველაფერზე, რაც არის მის შიგნით და მის გარეთ...“

გარდა ამისა, თქვენ არ შეგიძლიათ გააგრძელოთ. და მათთვის, ვისი მეხსიერებაც დიდი ხანია წაშლილია კირეევსკის სტრიქონების შესახებ, გასაგებია, რაზე მოძრაობს ჩვენი ავტორი. რა თქმა უნდა, იმისთვის, რომ დასავლეთი დაადანაშაულოს იმაში, რაც ოდესღაც მის დამსახურებად იყო, მისი უპირატესობა არასრულფასოვნებად აქცია. ჩვენ არ გვაქვს საფუძველი, ვიეჭვოთ კირეევსკი, რომ გასული წლების განმავლობაში მან ღრმად და გულდასმით შეისწავლა უძველესი კულტურის ბუნება და მისი ურთიერთქმედება ქრისტიანობასთან შუა საუკუნეების ეპოქაში. ზედმეტად აშკარაა, რომ 1832 და 1839 წლებში კირეევსკი ანტიკურ როლს დასავლეთის განვითარებაში დაპირისპირებული და შეუთავსებელი „რწმენის“ პოზიციებიდან უყურებდა. თითოეულმა მათგანმა უბიძგა მას რადიკალურად განსხვავებული შეფასებებისა და წინადადებებისკენ, განსაზღვრა მათი დასაბუთების ძიება და მოპოვება. ის, რაც არც კირეევსკის ვესტერნიზატორს და არც კირეევსკის სლავოფილს არ ჰქონდათ მხედველობაში, იყო მისი თავდაპირველი რწმენის უშიშარი ფილოსოფიური განხილვა. იგი დარჩა აზროვნებით გაუნათლებელი და ამავე დროს ანათებდა რუსეთის ისტორიის რეალობას მისი ზედაპირული და განზრახ ცალმხრივი რაციონალიზაციის გზით. გასაგებია, რომ კირეევსკის ჟურნალისტიკა, ისევე როგორც სამოთხე მიწიდან, შორს არის მწერლის მნიშვნელობების გონივრული კომბინატორიკისგან, რომელსაც, პრინციპში, არ აინტერესებს რა დაჟინებით მოითხოვოს და რა უარყოს. კირეევსკის ყოველთვის ჰქონდა თავისი სანუკვარი მრწამსი, რომელზედაც იგი არასოდეს იტყოდა უარს გარე მიზეზების გამო. თუმცა მთელი საქმე იმაშია, რომ მისი ნაწერების „სულიერებამ“ ვერაფერი შემატა მათ ფილოსოფიაში. მის სახეში, ადამიანი, რომელიც შინაგანად იყო მისთვის უცხო, რომელიც ხედავდა „თემას“ ფილოსოფიაში და საერთოდ არ იყო მგრძნობიარე იმის მიმართ, რომ ფილოსოფიაში ყოველ „რას“ (თემა, საგანი) აქვს თავისი „როგორ“ (მიდგომა და მეთოდი) მიმართა ფილოსოფიურ პრობლემებს. უფრო მეტიც, ამ უკანასკნელს ძალუძს ქვაზე არ დატოვოს არც ერთი ყველაზე სანუკვარი „რწმენისგან“, თუ აზროვნების გამოცდას არ გაუძლებს. აზროვნების გულწრფელობით, ალბათ, შეიძლება რაღაცის აღება, თუნდაც ფილოსოფიურ ზღვრამდე მიყვანა, მაგრამ ასევე წარმატებით დაბლოკოს თავად ფილოსოფიური ასახვა.

თუ რუსული რელიგიურ-ფილოსოფიური აზრი აგრძელებდა რომელიმე შინაურ ინტელექტუალურ ტრადიციას ან თანაარსებობდა მასთან, ეს იყო რუსული ლიტერატურული კრიტიკის ტრადიცია. ჩვენი პირველი რელიგიური მოაზროვნეები ჩვენი უდიდესი ლიტერატურათმცოდნეების თანამედროვეები იყვნენ. მაგრამ "აზრების მმართველები" თავდაპირველად სწორედ ეს უკანასკნელნი იყვნენ. ინტელექტუალურ სფეროში, დიდი ხნის განმავლობაში, ამინდს ქმნიდნენ ბელინსკები, პისარევები, დობროლიუბოვები, ჩერნიშევსკები, მიხაილოვსკები და არა სლავოფილები ან სოლოვიოვი. გარკვეული და არსებითი გაგებით, ლიტერატურული კრიტიკა და რელიგიურ-ფილოსოფიური აზრი ანტაგონისტი იყო. ზოგი სოციალურ პათოსს გამოხატავდა, ზოგიც „მარადიისკენ“ მიისწრაფოდა; ზოგი ეძებდა საზოგადოებრივ თავისუფლებას, ზოგიც ღმერთს; ზოგი ცდილობდა დაეყრდნო უახლესი ტენდენციებიდასავლური აზროვნება, სხვები ეროვნულ ტრადიციაზე. თუმცა, მთელი ამ განსხვავებულობის მიღმა ღრმა კავშირი იმალება რელიგიურ და ფილოსოფიურ აზროვნებასა და ლიტერატურულ კრიტიკას შორის. ორივე ერთნაირად პუბლიცისტურია. მხოლოდ ერთი ჟურნალისტიკა იღებს მასალას ფილოსოფიური და თეოლოგიური ნაწარმოებებიდან, მეორე კი მხატვრული ლიტერატურიდან. მათი აზრების სტრუქტურა ძალიან ახლოსაა ან ემთხვევა. მაგალითად, ფილოსოფიური ან თეოლოგიური ტრაქტატები ვ. სოლოვიოვი თემატურად და ტერმინოლოგიურად სრულიად განსხვავდებიან პისარევისა და ჩერნიშევსკისგან. მაგრამ მოდით, უფრო ახლოს მივხედოთ, რა არაჩვეულებრივი სიმარტივით წყვეტს სოლოვიოვი დასავლური ფილოსოფიის წინააღმდეგობებს და ანტინომიებს, რამდენად მარტივად და თავისუფლად განმარტავს იგი სხვადასხვა ფილოსოფიურ ტენდენციებს, რამდენად სწრაფია იგი უნივერსალური ხასიათის ვერდიქტებსა და საბოლოო დასკვნებში. განა არ შეიძლება მისი აშკარად ფილოსოფიურად გააზრებული ნაწერების ამოცნობა ჩერნიშევსკის ან პისარევის იგივე თავდაჯერებულობა და დათმობა, რომლებიც კატეგორიულად კითხულობენ დიდი ლიტერატურის მომავალ კლასიკოსებს? რა თქმა უნდა, ჭეშმარიტება, რომელსაც ეძებენ, უფრო მეტიც, ყოფნა, რომელშიც გრძნობს რელიგიური მოაზროვნე და ლიტერატურათმცოდნე, არის რეალობა, რომელიც ძალიან განსხვავებულად არის განმარტებული. მასთან კორელაცია საკმაოდ იგივე ტიპისაა. და ერთსა და მეორე შემთხვევაში რაღაცნაირად შეძენილია, მისგან იწყებენ, ძალიან მოკლედ ხსნიან კრიტიკულად გაანალიზებულ მასალას. ის, რაც არც მოაზროვნეს და არც კრიტიკოსს არ გააჩნია, არის აზროვნების რთული ნაწარმოები, რომელიც ვითარდება საკუთარ საფუძველზე და პასუხისმგებელია საკუთარ თავზე მთელი თავისი მსვლელობითა და გამოხატვის მთელი სისრულით. ის, რაც, მაგალითად, ყველაზე თვალშისაცემია ვ.ს.-ის სამეცნიერო ტრაქტატებში. სოლოვიოვ, ღირს მათ დასავლური ფილოსოფიური თუ თეოლოგიური სტანდარტებით მიახლოება? არა მხოლოდ ის, რომ იგი თავიდანვე იღებს ყველაზე რთულ თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ პრობლემებს და წყვეტს მათ ერთდროულად, რამდენიმე გვერდზე, არამედ ისიც, რომ მისი გადაწყვეტა ყოველ ჯერზე ახალია და არ არის დაკავშირებული წინასთან. შეგიძლიათ სცადოთ პრობლემის მოგვარება ამ გზით, ან შეგიძლიათ სხვაგვარად გააკეთოთ. მთავარია სიჩქარე, შემოტევა და საბოლოო ვერდიქტი - პრობლემის მოგვარება. ლიტერატურათმცოდნე (არა ლიტერატურათმცოდნე) გარკვეულწილად განწირულია წინადადებებისთვის; საზოგადოება მისგან ელის იდეას, რომელიც მალე საკუთარ იდეად უნდა იქცეს. არ არის V.S. სოლოვიოვი და მისი მიმდევრები? ისინი ასევე არიან „კრიტიკოსები“, მხოლოდ არა მხატვრული, არამედ საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიური ტექსტების, რომლებიც კრიტიკის გზით ესწრაფვიან სასიცოცხლო პრობლემების გადაჭრას. მნიშვნელოვანი საკითხები. ანალოგიურად, მათი გადაწყვეტილებები შეიძლება დომინირებდეს გონებაში, დარჩეს თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ საზღვრებს მიღმა, ისევე როგორც ლიტერატურული კრიტიკა მხატვრული ლიტერატურისა და ფილოლოგიური მეცნიერების მიღმა.

იგივე V.S. სოლოვიოვი, მოაზროვნე, თუ არა უდიდესი, მაშინ ყველაზე გავლენიანი მთელ რუსულ რელიგიურ ფილოსოფიაში, ამ ტენდენციის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელია. თავდაპირველად, მისი ფილოსოფიური პრეტენზიები თანდაყოლილია ფაქტიურად ტიტანური მასშტაბით. უკვე თავის პირველ მთავარ ფილოსოფიურ ნაშრომში, დასავლური ფილოსოფიის კრიზისი, რომელიც ძირითადად მოზარდობის ასაკში დაწერილი, სოლოვიოვი გამოთქვამს კატეგორიულ განაჩენს მთელ ახალ ევროპულ ფილოსოფიურ ტრადიციაზე. და სამი წლის შემდეგ, „ინტეგრალური ცოდნის ფილოსოფიურ პრინციპებში“ ის აყალიბებს ზოგად კონტურებს, რასაც მაშინვე ვერ ამოიღებ ჩვეულებრივ ფილოსოფიურ ენასა და სახელებში. სოლოვიოვის სწრაფი კალმის ქვეშ ჩნდება რაღაც ადამიანის ცხოვრებისეული საქმიანობის სისტემა, სისტემა, რომელიც მუდმივად ვითარდება და მიისწრაფვის თავისი უზენაესი მიზნისკენ, რადიკალურად გარდაქმნის კაცობრიობას. ამ სისტემაში ფილოსოფიას საპატიო ადგილი უკავია, საკუთარი უზენაესი მიზანიც კი არის განსაზღვრული. სოლოვიოვი (რომელიც ასევე რელიგიური მოაზროვნეა) პატივს სცემს რელიგიას და თეოლოგიას, აყენებს მას ფილოსოფიაზე მაღლა და ამავდროულად არ ამცირებს ამ უკანასკნელს. სოლოვიოვის ტექსტში რაღაცის გასაგებად, სოლოვიოვის სქემის შემოქმედების მძვინვარების შოკის დასაძლევად, რჩება მას როგორც ფილოსოფიურად განათლებულ, შესაძლოა ძალიან განათლებულ პუბლიცისტად, რომელიც თავისი ფილოსოფიური სწავლებით აჯერებს თავის ჟურნალისტურ შემოქმედებას. მაქსიმუმ. ფილოსოფიაში სოლოვიოვი, მიუხედავად მთელი თავისი სწავლისა, რჩება მოყვარულად, უბრალოდ იმიტომ, რომ ვერც კი იპოვის ეჭვს ფილოსოფიური ცოდნის რეალურ საზღვრებსა და შესაძლებლობებზე. ეს ცხადი ხდება ინტეგრალური ცოდნის ფილოსოფიური პრინციპების პირველივე სტრიქონიდან, როდესაც სოლოვიოვი ამბობს: „პირველი კითხვა, რომელსაც ნებისმიერი ფილოსოფია, რომელიც ამტკიცებს, რომ აქვს საერთო ინტერესი, უნდა უპასუხოს, არის კითხვა არსებობის მიზნის შესახებ“.

XIX საუკუნის 70-იან წლებში ბევრი ადამიანი ასე ეპყრობოდა ფილოსოფიას, განსაკუთრებით რუსეთში. ფაქტობრივად, ჩვენს წინაშეა ჩვეული შეხედულება ეგრეთ წოდებული „განათლებული საზოგადოების“ ფილოსოფიის შესახებ. სინამდვილეში, სოლოვიოვი იცავს თავის პოზიციას, როდესაც საუბრობს ფილოსოფიაზე, რომელიც "აცხადებს, რომ არის საერთო ინტერესი". მაგრამ მართლაც ასე აშკარაა, რომ მისთვის შესაფერისია ნებისმიერი განათლებული ადამიანის მასობრივი მოთხოვნების დაკმაყოფილება? ეს უკანასკნელნი, მე-19 საუკუნის ბოლოს და მე-20 საუკუნის დასაწყისში, სრულიად მოხიბლული იყვნენ საკუთარი ინტეგრალური მსოფლმხედველობისა და რწმენის ჩამოყალიბების საქმით. ფილოსოფიიდან ისინი ელოდნენ მხარდაჭერას, შესაძლოა, გადამწყვეტ მონაწილეობასაც კი ამ კეთილ საქმეში. ასეთი იყო ეპოქის ზოგადი ატმოსფერო. სოლოვიოვმაც ჩაისუნთქა თავისი ჰაერი, არ იცოდა მასზე დაწესებული სიტუაციის მთელი არაფილოსოფიური ბუნება, როდესაც ფილოსოფია და მოგვიანებით რელიგია დაყვანილ იქნა ისეთი განუსაზღვრელი და ეფემერული ნივთის ინსტრუმენტად და საშუალებად, როგორიცაა "მსოფლმხედველობა" ან "რწმენა".

დაშვებულია გულწრფელი პუბლიცისტებისთვის, უმეტესწილად პუბლიცისტებისთვის - ჩერნიშევსკის, პისარევისა თუ მიხაილოვსკის - მჭევრმეტყველად ისაუბრონ არსებობის მნიშვნელობასა და მიზანზე, სავალალო რეალობაზე, მისი სტაბილურად პროგრესული განვითარების ეტაპებზე და რაიმე იდეალის მიღწევაზე. მდგომარეობა, რომელშიც მიზანი და შედეგი ემთხვევა. ვინც ფილოსოფიურ საფუძვლებზე დგას, ეჭვქვეშ მაინც უნდა ჰქონდეს თავისი დროის საერთო მსოფლმხედველობრივი პოსტულატები და არ დაემორჩილოს მათ იმ რწმენით, რომ ისინი ურყევი და ერთადერთია მოაზროვნე ადამიანისთვის. სინამდვილეში, ღირს მათი რწმენით აღება - და ფილოსოფიური თუ თეოლოგიური ტერმინებისა და რეალობის ნებისმიერი შემდგომი შემოღება არაფერს შეცვლის. პუბლიციზმი არ გახდება არც ფილოსოფია და არც თეოლოგია, ისევე როგორც არ იქცა „ინტელექტუალური ცოდნის ფილოსოფიური პრინციპები“.

ეს ნაშრომი ეფუძნება შემდეგ ურყევ საფუძვლებს, რომლებსაც სოლოვიოვი ხედავს, როგორც: კაცობრიობა არსებობს, როგორც ერთი კონკრეტული კოლექტიური სუბიექტი (ორგანიზმი) (1), ის ვითარდება (2) და ამ განვითარებას აქვს გარკვეული და საბოლოო მიზანი (3). სოლოვიოვის ფილოსოფოსის ამოცანა სწორედ ამ უკანასკნელის ჩამოყალიბებაა. როგორც ჩანს, სოლოვიოვის კონსტრუქციების ყველა შენობა ურყევად ძლიერი და თავისთავად ცხადია. ამას მხოლოდ ერთი განმარტებით შეგვიძლია დავეთანხმოთ: ჩვენს წინაშეა საღი აზრის თვითმტკიცება და ხელშეუხებლობა. ფილოსოფიის თვალსაზრისით, ყველაფერი სხვაგვარად გამოიყურება.

მაშინაც კი, თუ არსებობის მიზნის საკითხი მისთვის უცხო არ არის, მაშინ მასზე პასუხი თავად მისი ძიების სფეროში ვერ იქნება. მანამდე უნდა დამუშავდეს კითხვები იმის შესახებ, თუ რა არის არსებული, როგორ უკავშირდება მას ადამიანისა და კაცობრიობის რეალობა. და მხოლოდ მაშინ ხდება როგორღაც შესაძლებელი არსებობის მიზნის საკითხზე გადასვლა. სავსებით შესაძლებელია ვივარაუდოთ, რომ მიზნის კონცეფცია და კიდევ უფრო მეტი განვითარება კაცობრიობასთან მიმართებაში, საერთოდ არ იქნება საჭირო. აქ ყველაფერი დამოკიდებულია ფილოსოფიური სისტემის ბუნებაზე. სოლოვიოვის აზრით, პირიქით გამოდის: ფილოსოფიის ბუნება მთლიანად დამოკიდებულია არსებობის მიზნის საკითხის გადაწყვეტაზე, რაც, ფაქტობრივად, მისი კომპეტენციის მიღმა რჩება. რაც შეეხება თეოლოგიას, მისთვის არსებობის მიზნის საკითხი საერთოდ არ დგება. იგი თავდაპირველად გამოცხადების მიერ იყო მოცემული და შედგება ხსნისა და განღმრთობაში. გამოდის, რომ სოლოვიოვი მთელი თავისი ძიებით ჩამოკიდებულია რაღაც უცნაურ და განუსაზღვრელ ინტელექტუალურ სივრცეში, საიდანაც ასწავლის ფილოსოფიასაც და თეოლოგიასაც. ისე, მის სწავლებას ანალოგი აქვს ლიტერატურათმცოდნის პოზიციაზე, რომელიც თავისი შორიდან ხედავს უპირატესობებსა და ნაკლოვანებებს. ნამუშევარი. მართალია, კრიტიკა გამართლებულია იმით, რომ ის თავად არ ერევა მისი ტექსტით ჩანაცვლებაზე, რასაც ექვემდებარება კრიტიკულ ანალიზს. სოლოვიოვი სხვა საქმეა. „ფილოსოფიურ პრინციპებში“ ის უბრალოდ ამტკიცებს გარკვეულის აშენებას ახალი სიბრძნე- თავისუფალი თეოსოფია, რომელიც მაღლა დგას თეოლოგიასა და ფილოსოფიაზე, როგორც ყოვლისმომცველ ცოდნაზე. ჟურნალისტიკის საოცარი თვითამაღლება, როგორც ჩანს, მხოლოდ შინაურ ნიადაგზეა შესაძლებელი.

რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების ორიგინალურობა დაკავშირებულია არა მხოლოდ ლიტერატურულ კრიტიკაზე დამოკიდებულებით მისი დამახასიათებელი ინტელექტუალიზმით, არამედ იმითაც, რომ მასში აღმოჩნდა მრავალი ავტორი, რომლებიც მანამდე ავლენდნენ თავს მაშინდელი დომინანტი პოზიტივისტის ან პოზიტივისტის ჟურნალისტიკაში. რევოლუციური ტენდენცია. მათ გადააკეთეს თავიანთი პუბლიცისტიკა ისე, რომ უარი თქვეს კონკრეტულ-დროულზე მარადიულის, როგორც ასეთის სასარგებლოდ, მოქმედებდნენ ლ.შესტოვის მიმართვის სულისკვეთებით, რომლითაც იგი ასრულებს ერთ-ერთ ადრეულ ნაშრომს: „ჩვენ უნდა ვეძიოთ ღმერთი“. ღმერთს ჟურნალისტური მეთოდებითა და უნარებით ეძებდნენ. მიუხედავად გამოცხადებული ქრისტიანობისა და მართლმადიდებლობისა, ღმერთი დიდწილად უცნობი დარჩა ღმერთისთვის. ჭეშმარიტად, მათ არ იცოდნენ როგორ მიუახლოვდნენ მას, ზედმეტად ადვილად და ნაჩქარევად განავითარეს რელიგიურ თემებზე მოაზროვნის ახალი ჩვევა. ძალიან დამახასიათებელია, რომ რელიგიური მნიშვნელობა, როგორც ასეთი, ღმერთის ძიება თავისთავად, აღიქმებოდა რუსი რელიგიური მოაზროვნეების წრეში, როგორც წესი, პოზიტიური თვალსაზრისით. პუბლიცისტური მღელვარება და პოლემიკა რელიგიური შთაგონებით შერეული და თითქმის სავალდებულო იყო. მაგალითად, მე-19 საუკუნის რუსული ლიტერატურული კრიტიკა, განსაკუთრებით მისი პირველი ნახევარი, ხასიათდებოდა რეაქციით მიმდინარე ლიტერატურაზე გასაანალიზებელი ნაწარმოების სტილისტურ საკვანძოში. ბელინსკიც კი არა მხოლოდ აჭრელდა და აფასებდა, არა მხოლოდ ჰორიზონტს ხსნიდა, არამედ თავისი მიმოხილვების მთელ გვერდებს მიუძღვნა შთაბეჭდილებებს, რეზონანსულ ტექსტებთან, რომლებსაც აანალიზებდა. როდესაც ამ გზით სურთ ახალი და უცნობი ნაწარმოების დანერგვა, ამის გამართლება შეიძლება. მაგრამ როდესაც რელიგიური მოაზროვნე, გრძნობდა თავს ღმერთს ეძებს ადამიანად ან მოიპოვა რწმენა, გამოხატა თავისი რელიგიური გამოცდილება არა როგორც თეოლოგი ან ფილოსოფოსი, არამედ უბრალოდ და მხოლოდ როგორც მოაზროვნე და ადამიანი, მან არ განავითარა შეუცვლელი მანძილი ღვთაებასა და ღვთაებას შორის. ადამიანი. პირველი უშუალოდ და მაშინვე გახდა რელიგიურ-ფილოსოფიური ნაწარმოების ტექსტი. მაგრამ ის მხოლოდ გარეგნულად გახდა, რადგან მას პირდაპირი გამოხატულება არ აქვს. არის შესაფერისი და შეუფერებელი ენები და ტრადიციები. მას შემდეგ, რაც თეოლოგიური და ფილოსოფიური თვითშეზღუდვები უარყოფილი იყო, იყო გაურკვეველი, დარჩა ჩვეულებრივი, თუმცა შეცვლილი, მაგრამ ძირითადად იგივე ჟურნალისტიკის ენა, რეფლექსიები, თეოლოგიური და ფილოსოფიური, სამეცნიერო, მხატვრული ლექსიკიდან გამომდინარე, რომელიც სერიოზულად არ უკავშირდებოდა არცერთს. მათ, მაგრამ აქცევს მას რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების ჟარგონად.

რუსული რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნების ბუნდოვანება და გაუგებრობა არ იძლევა პასუხის გაცემის საშუალებას თუნდაც უმარტივეს კითხვაზე: რა რელიგიურობა გამოხატა და გაიაზრა? თუ ეს რუსული აზრია, მაშინ ის უნდა ყოფილიყო მართლმადიდებლური ან, უარეს შემთხვევაში, როგორღაც თვითგამორკვეული მართლმადიდებლობის მიღმა. მაგრამ ზოგადად ეს ასე არ მოხდა. რუსული რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნება უბრალოდ აზრად არ დარჩენილა - ძიებად და არა შეძენად. მან თავი ზოგადად ქრისტიანად გამოაცხადა. იმისდა მიუხედავად, რომ მასში ყოველთვის იყო კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის კრიტიკის ძლიერი ნაკადი, მასში მართლმადიდებლური ვალდებულება არ წარმოიშვა. თითოეულმა მთავარმა რელიგიურმა მოაზროვნემ შექმნა ქრისტიანობის საკუთარი სურათი, ეყრდნობოდა არა იმდენად პატრისტიკურ ტრადიციას, როგორც მის წინამორბედებს რუსულ რელიგიურ და ფილოსოფიურ აზროვნებაში. ადრეული ს.ნ. ბულგაკოვი ვ.ს. სოლოვიოვი: „ჰოლისტური და თანმიმდევრულად განვითარებული ქრისტიანული მსოფლმხედველობა - სწორედ ამას აძლევს სოლოვიოვის ფილოსოფია თანამედროვე ცნობიერებას“. მოგვიანებით, ბულგაკოვმა შეწყვიტა სოლოვიოვის სწავლებების უპირობო მიღება. მაგრამ პირველ რიგში იმიტომ, რომ მას ექნება საკუთარი კონსტრუქციები, საკუთარი ვერსია „ქრისტიანული მსოფლმხედველობისა“. საკუთარი ვერსიები ჰქონდათ ბერდიაევს, ფლორენსკის, კარსავინს, ფრანკს და ა.შ. რა იყო ეს ვერსიები, როდესაც ისინი ვრცელ ნაწერებში იყო წარმოდგენილი? როგორც ადრე, არა ფილოსოფიური, არა თეოლოგიური, არამედ პუბლიცისტის თავისუფალი რელიგიური აზრი. ხანდახან რუსი მოაზროვნეების ეს ჟურნალისტიკა ამ ხარისხის ჟურნალისტიკაში თითქმის ამოუცნობი ხდებოდა. ასე რომ, კარსავინის ტრაქტატი "პიროვნების შესახებ" შთაბეჭდილებას ახდენს და გარკვეულწილად ის ნამდვილად არის აზროვნების ინტენსიური ნაშრომი თანმიმდევრულად და მკაცრად აგებული ლოგიკური გამოთვლებით. თავისი სიძუნწითა და სიმდიდრით ფიხტეს ერთ-ერთ „მეცნიერებას“ წააგავს. მაგრამ არ შეცდეთ: სადაც მნიშვნელობის დაძაბულმა მოძრაობამ გადამწყვეტი ნაბიჯი უნდა გადადგას, ეს არ მოხდება. კარსავინი ჩაანაცვლებს ფილოსოფიურ სვლას დოგმაზე მიმართვით და დოგმატური განსაზღვრება დაიშლება ფილოსოფიურ სპეკულაციაში ისე, რომ მასში ყველაზე არსებითი გაქრება. ინტელექტუალური ძალა და რუსეთში აქამდე გაუგონარი თეოლოგიური და ფილოსოფიური სწავლება ისევ ისეა გამოყენებული, რომ ამის შედეგად არც თეოლოგიური და არც ფილოსოფიური ტექსტი არ ჩნდება.

როდესაც რუსული რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნება დაიწყო და განვითარდა, თავისთავად მიიჩნეოდა, რომ ე.წ მოაზროვნე ადამიანიუნდა განუვითარდეს რწმენა, პრინციპები, მსოფლმხედველობა. უკმაყოფილება პოზიტივიზმითა და რევოლუციონიზმით, მათზე რეაქცია იყო აუცილებელი პირობარელიგიური და ფილოსოფიური აზრის გაჩენა. დღეს რუსეთში ინტელექტუალური და კულტურული მდგომარეობა სრულიად განსხვავებულია. კარგი თუ უარესი, შეწყვეტილი ტრადიციის განახლების წინაპირობები არ არსებობს. შესაძლებელია იმავე მდინარეში მეორედ შესვლის უნაყოფო მცდელობები. კონსტრუქციული გამოსავალი მხოლოდ თეოლოგიისა და ფილოსოფიის დელიმიტაციაშია, რაც უკვე მოხდა რუსულ ემიგრაციაში. მართალია, ეს დაყოფა ჯერჯერობით მხოლოდ ერთი ღვთისმეტყველებისთვის აღმოჩნდა ნაყოფიერი. რუსული ფილოსოფია (არა რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნება) ჯერ კიდევ არ დაწყებულა ჩვენში, ცალკე გაფანტული ფრაგმენტების გარდა. მისი მომავალი ნისლშია. ამ დროისთვის ერთი რამის მტკიცება შეიძლება: გზაში არ არის რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნება. ამ უკანასკნელისადმი სანდო ინტერესი იწვევს არა განვითარებას, არამედ ფენომენის იდეოლოგიად საბოლოო ტრანსფორმაციას, რომელიც უკვე ძალიან ახლოსაა მასთან.

თუკი რუსული რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნება კითხვის ნიშნის ქვეშ დადგება, კრიტიკულად განიხილება და მაინც შეეცდება გააგრძელოს, განვითარდეს, შემოქმედებითად გამდიდრდეს და ა.შ., მაშინ, როგორც მეჩვენება, პრინციპში ასეთი ამოცანა შეუძლებელია. პრობლემური და თემატური რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნება დაკავშირებულია რეალობებთან, რომლებიც სათანადო გაგებით არ ექვემდებარება ფილოსოფიურ განხილვას. როგორც ჩანს, შესაძლოა, რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების მთავარი თემა - ტოტალური ერთიანობის თემა - აშკარად ფილოსოფიურია. განა ეს ყველაფერი არ არის ერთიანობაში ნებისმიერ მუდმივად გააზრებულ და უნივერსალურ სისტემატიკაში? რა თქმა უნდა, მის შესახებ. მაგრამ სულაც არ არის შემთხვევითი, რომ რუსულმა აზროვნებამ ერთიანობის თემა სოფიასა და სოფიას თემად გადააქცია. და სოფია აღარ არის იმდენად ფილოსოფიური ცნება, რამდენადაც მითოლოგემა, რომელიც ესაზღვრება ფილოსოფიას და თეოლოგიას, მათთვის პერიფერიული და შინაგანად არჩევითი. სოფიას ჯიუტი აღქმა რელიგიურ-ფილოსოფიურ აზროვნებაში ზუსტად აღნიშნავს მის შუალედურ ბუნებას, მის მეოცნებე ხასიათს, მის ტენდენციას იფიქროს განუსაზღვრელ ბუნებაზე ან გაფართოვდეს ისეთ სფეროებში, რომლებიც შორს არის აზროვნების მკაცრი სავალდებულო ბუნებისაგან. ასე რომ, რუსული ფილოსოფიისთვის, თუ ის მაინც მოხდება, სოფიოლოგიაზე მიმართვა იქნება ორაზროვანი ნაბიჯი, ცდუნება არაფილოსოფიური გამოცდილებით და მიდგომით. სოფიას თემის ფილოსოფიური გადაფორმება და დამუშავება, ვფიქრობ, სწრაფად გამოავლენს, რომ აქ რუსული ფილოსოფიის ფართო პერსპექტივები არ არსებობს.

შესაძლებელია, რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნება სამუდამოდ მიმზიდველი დარჩეს რუსული გონებისთვის, მასში რაღაც ძაფებს შეეხოს, მაგრამ სწორედ მაშინ, როცა ამ გონებას არ აქვს გადაწყვეტილი ფილოსოფიურად და თეოლოგიურად თავისი ინტელექტუალური და სულიერი დისციპლინით. ყველაზე უარესი, რაც შეიძლება მოხდეს და უკვე ხდება რუსულ აზროვნებაში, არის მისი აღქმა, როგორც რუსული მართლმადიდებლური სულისკვეთების გამოხატულება. მაგრამ აქ საქმე შორს არის იმით, რომ რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნების მართლმადიდებლობა საეჭვო ხარისხისაა. ყველაზე ნაკლებად პროდუქტიული და მიზანშეწონილი იქნებოდა მისი ერესი აღქმა. მართლაც, სოლოვიოვის, ბერდიაევის, კარსავინის და სხვათა ტექსტები, პირდაპირი და ზუსტად თეოლოგიურად განმარტებული, შეიცავს პირდაპირ ერეტიკულ დებულებებს. მაგრამ ისინი ასეთებად შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ მაშინ, როდესაც, ზუსტად თეოლოგიური პოზიციის გამოხატვით, პრინციპში არ იღებენ მართლმადიდებლობას. სინამდვილეში, რუსი რელიგიური მოაზროვნეების არამართლმადიდებლური პოზიციები შედარებით უდანაშაულოა, რადგან ისინი ეკუთვნიან პუბლიცისტებს, რომლებსაც არ აქვთ პატივმოყვარე დამოკიდებულება დოგმების მიმართ. ისინი არ გრძნობენ შინაგან ვალდებულებას, მიჰყვნენ მათ და აღიქვან დოგმა, როგორც ფილოსოფია, არამედ უფრო ხშირად, როგორც ზოგადად რელიგიური გამოცდილების ფაქტი, მისტიკური შემოდინება, შთაგონება, ინტელექტუალური ან სუპერინტელექტუალური გარღვევა სხვა სამყაროებში და ა.შ. მაგალითად, საერო კრიტიკული აზროვნების უნარებმა ვ. სოლოვიოვი ძალიან შორს წაიყვანა, როდესაც რუსეთში და საყოველთაო ეკლესიაში მან სოფია გაიგივება ქრისტესთან, ეკლესიასთან და ღვთისმშობელთან. მაგრამ ძნელად ღირს მისი დებულებების ასე სერიოზულად მიღება. რუსი მოაზროვნის ტექსტი იმდენად შეუზღუდავად მსუბუქი და არასაჭიროა. ის არ აგვარებს ანგარიშს საკუთარ თავთან და ღმერთთან ამ სახის მწერლობაში. ტექსტებში სოლოვიოვი საუბრობს ღმერთზე. და უცნაური იქნებოდა, თუ სოლოვიოვის და მსგავსი გამოთვლები სერიოზულად მიიღებდა თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ აზროვნებას. ეს არ ეხება იმას, რომ რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნება არის რაღაც უაზრო, თითქმის სასაცილო. არა, მას აქვს თავისი საზღვრები და შესაძლებლობები, თავისი წესდება. და მხოლოდ ამ საზღვრებში შეიძლება მისი აღქმა და შეფასება, არა სიცილი, არა ტირილი, არამედ გაგება.

ჟურნალი "დასაწყისი" სანკტ-პეტერბურგი №6 1997 წ

ფ.-რ. დე შატობრიან "საფლავების ნოტები", მ., 1995 წ.

კირეევსკი I.V. „კრიტიკა და ესთეტიკა“, მ., 1979, გვ. 98.

იქვე, გვ. 93.

იქვე, გვ. 145.

სოლოვიოვი V.S. შრომები 2 ტომად, ტ.2, მ., 1990, გვ. 140.

რუსული ფილოსოფიური აზროვნება დიდი ხანია განვითარდა რელიგიური იდეების ფარგლებში. მიტროპოლიტ ილარიონის „ქადაგება კანონისა და მადლის შესახებ“ (XI ს.) რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების პირველი ცნობილი ძეგლი იყო. ეს ნამუშევარი მიმართულია რუსეთის მომავალზე. "სიტყვის" თემა არის ხალხთა თანაბარი უფლებების თემა, მკვეთრად ეწინააღმდეგება შუა საუკუნეების თეორიებს ღმერთის მიერ მხოლოდ ერთი ხალხის არჩევის შესახებ, საყოველთაო იმპერიის ან თეორიებს. საყოველთაო ეკლესია. ილარიონი აღნიშნავს, რომ სახარებითა და ნათლით ღმერთმა "გადაარჩინა ყველა ხალხი", განადიდებს რუს ხალხს მთელი მსოფლიოს ხალხებს შორის და მკვეთრად პოლემიზებს მხოლოდ ერთი ხალხის "ღვთის არჩევის" ექსკლუზიური უფლების დოქტრინას.

მე-15-16 საუკუნეებში რუსული სახელმწიფოს აღზევებას თავისი ცენტრით მოსკოვში ხელი შეუწყო თეორიამ, რომელმაც მოსკოვი მესამე რომად გამოაცხადა, რომლის მიხედვითაც ქრისტიანობის მთელი ისტორია დაყვანილ იქნა სამი რომის ისტორიამდე - პირველი, გაანადგურა კათოლიციზმი, მეორე კონსტანტინოპოლი, რომელიც გახდა უნიათიზმის მსხვერპლი და მესამე მოსკოვი, რომელიც გამოცხადდა მიუწვდომელად მართლმადიდებლობის ერესთა დასაყრდენად. ამრიგად, რუსული სახელმწიფოს შექმნის ამოცანა გახდა მსოფლიო ისტორიული, რომელიც დაკავშირებულია მთელი კაცობრიობის გადარჩენის ამოცანასთან, ქრისტიანობის გამომსყიდველურ მისიასთან. ეს თეორია წარმოიშვა მე-15 საუკუნის ბოლოს (მიტროპოლიტი ზოსიმა, 1492 წ.) და ის დაასაბუთა ფსკოვის მონასტრის უხუცესმა ფილოთეოსმა. დიდი ჰერცოგის ვასილი III-ისადმი მიძღვნილ ეპისტოლეში ფილოთეოსი წერდა: „დაიცავი და მოუსმინე, ღვთისმოსავ მეფეო, რომ ყველა ქრისტიანული სამეფო შეიკრიბა შენს ერთ-ერთში, რომ დაეცა ორი რომი და მესამე დგას, მაგრამ იქნება. ნუ იქნები მეოთხე." (// Monuments of literature of Ancient Rus': XV საუკუნის დასასრული - XVI საუკუნის პირველი ნახევარი. M., 1984. S. 441).

მე-19 საუკუნემდე რუსეთში საერო ფილოსოფია იყო სპორადული ფენომენი: ინდივიდუალური ფილოსოფიური გონება (მაგალითად, M.V. Lomonosov, G.S. Skovoroda, A.N. წვიმა.

სინამდვილეში, რუსული ფილოსოფია, როგორც კულტურული ფენომენი წარმოიშვა და განვითარდა მხოლოდ XIX საუკუნეში.

სხვა ევროპული ქვეყნების ფილოსოფიასთან შედარებით, რუსული ფილოსოფია უფრო გვიანდელი ფენომენია. ეს, კერძოდ, განპირობებულია იმით, რომ რუსეთი კულტურისა და ცივილიზაციის მსოფლიო არხს ევროპის სხვა ხალხებთან შედარებით გვიან შეუერთდა. მხოლოდ შიგნით XVIII დასაწყისშივ. პეტრე I-მა გააღო „ფანჯარა“ ევროპისკენ. შემდეგ, დიდი ხნის განმავლობაში, რუსეთმა შეითვისა სხვადასხვა გავლენა ჰოლანდიიდან, გერმანიიდან, საფრანგეთიდან, ინგლისიდან და მხოლოდ მე -19 საუკუნეში დაიწყო უცხო გავლენისგან გათავისუფლება და საკუთარი ხმით ისაუბრა, გახდა სრულიად დამოუკიდებელი. გამოჩნდა რუსული პოეზია (ა. . გამოჩნდნენ დიდი მეცნიერები (ნ. ი. ლობაჩევსკი, დ. ი. მენდელეევი), გამომგონებლები (იაბლოჩკოვი, ა. ს. პოპოვი). და ეს ყველაფერი მე-19 საუკუნეში გამოჩნდა. თუ კონკრეტულად ავიღებთ რუსეთის ფილოსოფიას, მაშინ ამ სფეროში არ ყოფილა გამორჩეული წარმატებები, როგორც მეცნიერებაში ან ხელოვნებაში. თითქმის მთელი XIX საუკუნის განმავლობაში რუსი ფილოსოფოსები არ საუბრობდნენ საკუთარი ხმით, მაგრამ ცდილობდნენ სხვადასხვა დასავლური ფილოსოფიური კონცეფციებისა და სწავლებების რეპროდუცირებას, ძირითადად გერმანელებს. იყო ჰეგელისადმი თაყვანისცემა, შოპენჰაუერით გატაცება...

ზოგადად, ოქტომბრამდელი პერიოდის რუსული ფილოსოფია ხასიათდებოდა ჰუმანცენტრიზმით ან ეთიკოცენტრიზმით. მან ისაუბრა ადამიანის არსებობის, ცხოვრებისა და ადამიანური ურთიერთობების პრობლემებზე, რა სტანდარტებით უნდა იცხოვროს ადამიანმა. ეს არის მისი სიძლიერე და ამავე დროს სისუსტე. სისუსტე ის არის, რომ მისი საგანი შეზღუდული იყო (გახსოვდეთ: ფილოსოფია შედგება სამი ნაწილისაგან: დოქტრინა სამყაროს შესახებ; მოძღვრება ადამიანისა და საზოგადოების შესახებ და მოძღვრება ადამიანური საქმიანობის სხვადასხვა ფორმა-მეთოდების შესახებ).

რუსული ფილოსოფიის სიძლიერე, ღირებულება ის არის, რომ მან თავისი იდეები ადამიანისა და საზოგადოების შესახებ ლიტერატურული კრიტიკის, მხატვრული კულტურის, ლიტერატურის, ფერწერის, მუსიკის ანალიზის საფუძველზე ააგო, ე.ი. რუსული მხატვრული კულტურა იყო რუსული ფილოსოფიის ემპირიული საფუძველი. ეს მისი მთავარი დამსახურებაა. დასავლური ფილოსოფია ძირითადად ფოკუსირებული იყო საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებზე, ხოლო რუსული ფილოსოფია - რუსულ ლიტერატურაზე, სიტუაციების ანალიზზე, სურათებზე, რომლებსაც რუსული მხატვრული კულტურა აძლევდა. დოსტოევსკი და ტოლსტოი, რუსული კულტურის ორი ტიტანი, ფილოსოფოსობდნენ მწერლებს და მათი ლიტერატურული შემოქმედება ბევრ ფილოსოფოსს აზროვნების საფუძველს აძლევდა.

ძირითადი დისკუსიები მატერიალისტებსა და იდეალისტებს, სლავოფილებსა და ვესტერნისტებს შორის მიმდინარეობდა.

უნდა გვახსოვდეს, რომ მეფის რუსეთში ეკლესია არ იყო გამოყოფილი სახელმწიფოსგან და ღვთის კანონი სავალდებულოდ ისწავლებოდა ყველა გიმნაზიასა და სკოლაში. რუსი ადამიანისთვის რელიგიის უარყოფა მორალური სიკეთის ტოლფასი იყო. ამიტომ, ცოტამ თუ გაბედა რელიგიისა და ეკლესიის ღიად გარღვევა. მიუხედავად ამისა, მეცხრამეტე საუკუნის რუსულ ფილოსოფიაში მეცნიერებაზე ორიენტირებული მატერიალიზმი ძლიერ გონებრივ მოძრაობად იქცა. ვ.გ.ბელინსკი, ა.ი.ჰერცენი, ნ.ა.დობროლიუბოვი, ნ.გ.ჩერნიშევსკი, დ.ი.პისარევი, გ.ვ.პლეხანოვი რუსული მატერიალიზმის საყრდენები არიან.

მიუხედავად ამისა, სახელმწიფოს მხარდაჭერამ რელიგიისა და ეკლესიის მიმართ თავისი საქმე გააკეთა. ფილოსოფიაში ჭარბობდა რელიგიურ-იდეალისტური მიმართულება, ანუ იდეალისტი ფილოსოფოსი ბევრად მეტი იყო, ვიდრე მატერიალისტი ფილოსოფოსი. ესენი არიან P. Ya. Chaadaev, და Slavophiles, და V.S. სოლოვიოვი და ნ.ა. ბერდიაევი და მრავალი სხვა.

უნდა აღინიშნოს კიდევ ერთი ფილოსოფიური მიმართულება, მეტად თავისებური, არატრადიციული. ეს კოსმიზმი (N. F. Fedorov, N. A. Umov, K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky).

ეს არის ზოგადი მოსაზრებები მე-19 და მე-20 საუკუნის პირველი ათწლეულის რუსულ ფილოსოფიაზე.

ვესტერნისტები და სლავოფილები

30-40-იანი წლები XIX საუკუნეში დისკუსიით გამოირჩეოდა დასავლელები და სლავოფილები . კამათი ეხება რუსეთის განვითარების გზებს, უნდა განვითარდეს თუ არა რუსეთი, როგორც ორიგინალური ქვეყანა, თავისი კულტურით, თუ უნდა აითვისოს ევროპული კულტურის მიღწევები და ყურადღება გაამახვილოს დასავლურ ღირებულებებზე. ამ კამათში ორივე მხარე იყო მართალი და არასწორი. რა თქმა უნდა, რუსეთმა უნდა შეინარჩუნოს ორიგინალობა, არ უნდა იყოს საერთო „სტანდარტი“. მაგრამ სლავოფილების შიში, რომ რუსეთი თავის თავისებურებას დაკარგავს, არ არის გამართლებული. მეორე მხრივ, დასავლელებმა აბსოლუტირება გაუკეთეს იმ მომენტს, რომ რუსეთი კაცობრიობის ნაწილია და უნდა იყოს როგორც ყველა. დასავლური მოდელების იმიტაცია ყველა შემთხვევაში არ არის კარგი. ეს არის დასავლელების პოზიციის ერთ-ერთი ნაკლოვანება. სლავოფილებსა და ვესტერნისტებს შორის დავა ისტორიულად წყდება ორივე მიდგომის სინთეზით. სლავოფილები იყვნენ ი.ვ. კირეევსკი, A.S. ხომიაკოვი, ძმები აქსაკოვები; დასავლელები - P.Ya. ჩაადაევი, ვ.გ. ბელინსკი, ა.ი. ჰერცენი.

სლავოფილებსა და ვესტერნისტებს შორის განსხვავებები ასევე იყო მათ შეხედულებებში კოლექტიურობისა და ინდივიდუალობის ურთიერთობის შესახებ. სლავოფილები წარმოადგენდნენ ხალხს, როგორც ორგანიზმს, როგორც ერთ არსებას. მათთვის ყოველი რუსი ხალხის ნაწილია და თავისი ინტერესები და სურვილები ხალხის ინტერესებს უნდა დაუმორჩილოს. შემდეგ სლავოფილები შეცვალეს პოპულისტები. სლავოფილები ქადაგებდნენ კოლექტივიზმს, კომუნალურ ცხოვრებას, მართლმადიდებლურ იდეოლოგიას, რომელიც უნდა ეფუძნებოდეს რუსული საზოგადოების ეროვნულ ცხოვრებას. ამან საბოლოოდ გამოიწვია ბოლშევიკური დოქტრინა. იქაც პირველ ადგილზე დადგა კოლექტივიზმი. ყველაფერი უნდა გაიზიარო. დასავლელები კი ინდივიდუალისტები იყვნენ. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ რუსული საზოგადოება უნდა წავიდეს ლიბერალური ღირებულებების განვითარებისკენ.

P.Ya. ჩაადაევი

პირველმა დასავლელმა, პიოტრ იაკოვლევიჩ ჩაადაევმა (1794-1856), რუსეთის სოციალური სისტემა გამანადგურებელი კრიტიკის ქვეშ დააყენა და ამტკიცებდა, რომ რუსებს არანაირი წვლილი არ მიუძღვით კაცობრიობის განვითარებაში. მეფემ ჩაადაევი გიჟად გამოაცხადა და 7 წლის განმავლობაში ფილოსოფოსს ფსიქიატრი აკვირდებოდა. (გახსოვდეთ: ჩაადაევი მეგობრობდა ჩვენთან დიდი პოეტიპუშკინი არ იყო მხოლოდ მეგობრები, არამედ მიუძღვნა მას ლექსები და წერდა პოეტურ მესიჯებს). ჩაადაევის პირველი ფილოსოფიური წერილი, რომელიც გამოქვეყნდა 1836 წელს, შეიცავდა ექსტრავაგანტურ ინტერპრეტაციას. საზოგადოებრივი ცხოვრებაამ დროს. ჩაადაევმა აბსოლუტირება გაუკეთა მის ნაკლოვანებებს. "ჩვენს შესახებ, - წერდა ის თავის პირველ ფილოსოფიურ წერილში, - შეიძლება ითქვას, რომ ჩვენ, როგორც იქნა, გამონაკლისს ვქმნით ხალხებს შორის. ჩვენ ვეკუთვნით მათ, ვინც, როგორც იქნა, არ არის კაცობრიობის ნაწილი, მაგრამ არსებობს მხოლოდ იმისთვის, რომ დიდი გაკვეთილი ვასწავლოთ მსოფლიოს და, რა თქმა უნდა, ინსტრუქცია, რომელიც განზრახული გვაქვს, უკვალოდ არ გაივლის, მაგრამ ვინ იცის, როდის აღმოვჩნდებით კაცობრიობაში და ვინ გამოთვლის კატასტროფებს. რომელსაც ჩვენ განვიცდით ჩვენი ბედის აღსრულებამდე? მან შესთავაზა მართლმადიდებლობის შეცვლა კათოლიციზმით, მიაჩნია, რომ კათოლიციზმს მოაქვს კულტურა და პროგრესი... ჩაადაევი ბევრ რამეში მართალი იყო - იმ დროს რუსეთს ჯერ ნამდვილად არაფერი მიუცია მსოფლიოს. მე-19 საუკუნემდე იგი მსოფლიო ასპარეზზე ნამდვილად არ იჩენდა თავს, გარდა სამხედრო სფეროსა. სიცოცხლის ბოლოს ჩაადაევმა შეარბილა თავისი პოზიცია.

რუსული ფილოსოფია არის მსოფლიო ფილოსოფიური აზროვნების ორიგინალური მონაკვეთი. წარმოგიდგენთ 20 უდიდეს რუს მოაზროვნეს, რომლებმაც უდიდესი გავლენა მოახდინეს თანამედროვეთა და შთამომავლების შეხედულებებზე და რუსეთის ისტორიის მიმდინარეობაზე.

რუსი ფილოსოფოსების ყურადღების ცენტრში, როგორც წესი, არის არა აბსტრაქტული მეტაფიზიკური კონსტრუქციები, არამედ ეთიკური და რელიგიური პრობლემები, თავისუფლებისა და სამართლიანობის ცნებები, ისევე როგორც რუსეთის როლისა და ადგილის საკითხი მსოფლიო ისტორიაში.

პიოტრ იაკოვლევიჩ ჩაადაევი (1794-1856)

"ბასმანი ფილოსოფოსი"

ჩვენ არ ვეკუთვნით არც დასავლეთს და არც აღმოსავლეთს, ჩვენ განსაკუთრებული ხალხი ვართ.

პიოტრ იაკოვლევიჩ ჩაადაევი ახალგაზრდობაში იყო მსოფლიოს კაცი, ბრწყინვალე გვარდიის ოფიცერი. პუშკინი და ეპოქის სხვა გამორჩეული ადამიანები ამაყობდნენ მასთან შეხვედრით. პენსიაზე გასვლისა და საზღვარგარეთ ხანგრძლივი მოგზაურობის შემდეგ, ის შეიცვალა და დაიწყო ცხოვრება განმარტოებულთან ახლოს.

ჩაადაევი უმეტეს დროს ატარებდა მოსკოვის სახლში ნოვაია ბასმანნაიაზე, რისთვისაც მან მიიღო მეტსახელი "ბასმანი ფილოსოფოსი".

მისი „ფილოსოფიური წერილების“ გამოქვეყნებამ გამოიწვია ნიკოლოზ I-ის რისხვა: „სტატიის წაკითხვის შემდეგ ვხვდები, რომ მისი შინაარსი შეშლილისთვის ღირსეული თავხედური სისულელეების ნაზავია“. ჩაადაევი ოფიციალურად შეშლილად გამოაცხადეს. შემდგომში სამედიცინო მეთვალყურეობა მოუხსნეს, ოღონდ იმ პირობით, რომ „ვერ გაბედავს არაფრის დაწერას“. მიუხედავად ამისა, ფილოსოფოსმა დაწერა გიჟის აპოლოგია, რომელიც მისი სიკვდილის შემდეგაც დიდი ხნის განმავლობაში გამოუქვეყნებელი დარჩა.

ჩაადაევის ფილოსოფიური თხზულების მთავარი თემაა ასახვა რუსეთის ისტორიულ ბედსა და როლზე მსოფლიო ცივილიზაციაში. ერთის მხრივ, ის დარწმუნებული იყო, რომ „მოწოდებული ვართ გადავჭრათ სოციალური წესრიგის პრობლემების უმეტესობა..., ვუპასუხოთ ყველაზე მნიშვნელოვან კითხვებს, რომლებიც კაცობრიობას აწუხებს“. მეორე მხრივ, ის ჩიოდა რუსეთის მსოფლიო ისტორიული პროცესისგან განდევნის ფაქტზე. ჩაადაევი ამის ერთ-ერთ მიზეზს მართლმადიდებლობაში ხედავდა და თვლიდა, რომ ყველა ქრისტიანი უნდა გაერთიანდეს კათოლიკური ეკლესიის ეგიდით. საბოლოო მიზანიისტორიები ჩაადაევის მიხედვით - ღმერთის სასუფევლის რეალიზაცია დედამიწაზე, რომელიც მას ესმოდა, როგორც ერთიანი, სამართლიანი საზოგადოება. მის კონცეფციებს ეყრდნობოდნენ როგორც სლავოფილები, ასევე დასავლელები.

ალექსეი სტეპანოვიჩ ხომიაკოვი (1804-1860)

პირველი სლავოფილი

"თითოეული ხალხი წარმოადგენს იგივე ცოცხალ სახეს, როგორც ყველა ადამიანს."

ალექსეი სტეპანოვიჩ ხომიაკოვი იყო მრავალმხრივი მოაზროვნე: ფილოსოფოსი, ღვთისმეტყველი, ისტორიკოსი, ეკონომისტი, პოეტი, ინჟინერი. დასავლური ცივილიზაციით იმედგაცრუებულ ხომიაკოვს გაუჩნდა რუსეთისთვის განსაკუთრებული გზის იდეა და დროთა განმავლობაში გახდა ახალი მიმართულების ლიდერი რუსულ სოციალურ აზროვნებაში, რომელსაც მოგვიანებით სლავოფილიზმი ეწოდა. ალექსეი სტეპანოვიჩი გარდაიცვალა ქოლერის ეპიდემიის დროს, დაინფიცირდა გლეხებისგან, რომლებსაც თავად მკურნალობდა.

ხომიაკოვის მთავარი (და, სამწუხაროდ, დაუმთავრებელი) ფილოსოფიური ნაშრომია „შენიშვნები მსოფლიო ისტორიის შესახებ“, მეტსახელად „სემირამიდი“ გოგოლის მსუბუქი ხელით. მისი აზრით, თითოეულ ერს აქვს განსაკუთრებული ისტორიული მისია, რომელშიც ვლინდება სამყაროს აბსოლუტის ერთ-ერთი მხარე.

რუსეთის მისია არის მართლმადიდებლობა და მისი ისტორიული ამოცანაა მსოფლიოს განთავისუფლება დასავლური ცივილიზაციის მიერ დაწესებული ცალმხრივი განვითარებისგან.

ხომიაკოვი თვლიდა, რომ ყველა ერს შეუძლია გადაუხვიოს თავისი მისიიდან; ასე დაემართა რუსეთს პეტრე დიდის რეფორმების გამო. ახლა მას სჭირდება დასავლეთის მონური იმიტაციისგან თავის დაღწევა და საკუთარ გზას დაბრუნება.

ნიკოლაი გავრილოვიჩ ჩერნიშევსკი (1828-1889)

"გონივრული ეგოისტი"

„სისულელეა ხალხის თავში, ამიტომ არიან ღარიბები და უბედურები, ბოროტები და უბედურები; აუცილებელია მათთვის აუხსნათ რა არის სიმართლე და როგორ უნდა იფიქრონ და იცხოვრონ.

ნიკოლაი გავრილოვიჩ ჩერნიშევსკი დაიბადა მღვდლის ოჯახში და სწავლობდა სასულიერო სემინარიაში. მის შესახებ თანამედროვეები ამბობდნენ, რომ ის იყო „სიწმინდესთან დაახლოებული ადამიანი“. ამის მიუხედავად, მისი ფილოსოფიური შეხედულებები გამოირჩეოდა უკიდურესი მატერიალიზმით. ჩერნიშევსკი იყო რევოლუციური დემოკრატების აღიარებული ლიდერი. 1862 წელს დაუმტკიცებელი ბრალდებით დააპატიმრეს, გაასამართლეს და ოც წელზე მეტი გაატარა ციხეში, მძიმე შრომასა და გადასახლებაში. მისი მთავარი ნამუშევარია რომანი რა უნდა გაკეთდეს? მის მიერ დაწერილი პეტრე-პავლეს ციხესიმაგრეში. მან უდიდესი გავლენა მოახდინა იმდროინდელ ახალგაზრდობაზე, კერძოდ, ვლადიმერ ულიანოვზე, რომელმაც თქვა, რომ ამ რომანმა "ყველაფერი ღრმად იხნა".

ჩერნიშევსკის ეთიკური კონცეფციის საფუძველია "გონივრული ეგოიზმი":

”ინდივიდი აკეთებს იმას, რაც მისთვის ყველაზე სასიამოვნოა, ხელმძღვანელობს გაანგარიშებით, რომელიც ეუბნება, რომ უარი თქვას ნაკლებ სარგებელსა და ნაკლებ სიამოვნებაზე, რათა მიიღოს მეტი სარგებელი, მეტი სიამოვნება.”

თუმცა, მისგან გამოაქვს დასკვნები ალტრუიზმის აუცილებლობის შესახებ. ამის საფუძველზე ჩერნიშევსკიმ დაასაბუთა ნებაყოფლობით საფუძველზე თავისუფალი და სამართლიანი საზოგადოების აგების შესაძლებლობა, სადაც სუფევს არა კონკურენცია, არამედ თანამშრომლობა და ურთიერთდახმარება.

ლევ ნიკოლაევიჩ ტოლსტოი (1828-1910)

არაწინააღმდეგობა

"იყავი კეთილი და ნუ დაუპირისპირებ ბოროტებას ძალადობით".

ლეო ნიკოლაევიჩ ტოლსტოი, უდიდესი რუსი მწერალი, ფილოსოფიურმა კითხვებმა მთელი მისი ცხოვრება დაიკავა. დროთა განმავლობაში მან პრაქტიკულად მიატოვა ლიტერატურული შემოქმედება და თავი მიუძღვნა მორალური და რელიგიური საკითხების გადაწყვეტას. შედეგად წარმოიშვა ახალი დოქტრინა, ტოლსტოიზმი. თავად ტოლსტოი თვლიდა, რომ ამ გზით ასუფთავებდა ქრისტიანობას ისტორიული დამახინჯებისგან და ქრისტეს ზნეობრივ სწავლებას ოფიციალურ რელიგიას დაუპირისპირდა. მისმა შეხედულებებმა გამოიწვია კონფლიქტი საერო და სულიერ ხელისუფლებასთან და დასრულდა განკვეთით.

სიცოცხლის ბოლოს ტოლსტოიმ სცადა ეცხოვრა მის სწავლებებთან სრულ ჰარმონიაში და ფარულად დატოვა სახლი, მაგრამ მალე გარდაიცვალა.

ტოლსტოის სწავლების მთავარი პოზიციაა ძალადობით ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევა. იგი მოიცავს პაციფიზმს, უარს ყოველგვარი საჯარო მოვალეობის შესრულებაზე და მკაცრ ვეგეტარიანელობას. ტოლსტოი უარყოფდა სახელმწიფო ინსტიტუტების აუცილებლობას და ამაში ეთანხმებოდა ანარქისტებს, თუმცა თვლიდა, რომ სახელმწიფოს გაუქმება უნდა მომხდარიყო ბუნებრივი, არაძალადობრივი გზით.

ნიკოლაი ფედოროვიჩ ფედოროვი (1829-1903)

"მოსკოვის სოკრატე"

„თუ სიყვარულია შვილებსა და მამებს შორის, მაშინ გამოცდილება შესაძლებელია მხოლოდ აღდგომის პირობით, ვაჟები ვერ იცხოვრებენ მამების გარეშე და ამიტომ უნდა იცხოვრონ მხოლოდ მამების აღდგომისთვის და ეს ყველაფერია“.

ნიკოლაი ფედოროვიჩ ფედოროვი თითქმის მთელი ცხოვრება მუშაობდა მოკრძალებულ ბიბლიოთეკარად. ცხოვრობდა კარადაში, ჭამდა პურსა და ჩაის, დარჩენილ ფულს კი ღარიბ სტუდენტებს ურიგებდა. ენციკლოპედიური ცოდნის მქონე ფედოროვს შეეძლო ურჩია სწორი წიგნი თითქმის ნებისმიერ სპეციალობაში. მოკრძალებული ცხოვრების წესის, ღრმა გონებისა და ფართო ცოდნის გამო მას მეტსახელად "მოსკოვის სოკრატე" შეარქვეს. სხვადასხვა შეხედულების მქონე ადამიანები ენთუზიაზმით საუბრობდნენ მის პიროვნებაზე და მის იდეებზე, მათ შორის ლეო ტოლსტოი, რომელიც ამაყობს იმით, რომ ცხოვრობს ერთდროულად, როგორც ფედოროვი, და დოსტოევსკი.

ფედოროვი ითვლება რუსული კოსმიზმის ფუძემდებლად. მისი შეხედულებები ჩამოყალიბებულია წიგნში, სახელწოდებით "საერთო მიზეზის ფილოსოფია". მას სჯეროდა, რომ კაცობრიობის მთავარი მიზანი უნდა იყოს ყველა ადამიანის აღდგომა, ვინც ოდესმე ცხოვრობდა.

თავის სწავლებას „ახალი აღდგომა“ უწოდა. უფრო მეტიც, ფედოროვმა გააცნობიერა აღდგომა და შემდგომი უკვდავება არა მხოლოდ სულიერი, არამედ ფიზიკური გაგებით, სამეცნიერო მიღწევების საფუძველზე.

მარადიული სიცოცხლის უზრუნველსაყოფად, საჭირო იქნება ბუნების რეგულირება, ხოლო ყველა აღმდგარი განსახლებისთვის საჭიროა გარე სივრცის შესწავლა. როგორც ჩანს, მისმა ამ შეხედულებებმა გავლენა მოახდინა ციოლკოვსკისზე, რომელიც ფედოროვს ახალგაზრდობაში იცნობდა.

პეტრე ალექსეევიჩ კროპოტკინი (1842-1921)

ანარქისტი თავადი

”თუ თქვენ გინდათ, როგორც ჩვენ გვინდა, რომ პატივი სცეს ინდივიდის სრულ თავისუფლებას და მის სიცოცხლეს, თქვენ უნებლიეთ იძულებული იქნებით უარყოთ ადამიანის ბატონობა ადამიანზე, როგორიც არ უნდა იყოს ეს.”

პრინცი პიოტრ ალექსეევიჩ კროპოტკინი ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული რუსული ოჯახის შთამომავალი იყო. თუმცა, მან გადამწყვეტად დაარღვია თავისი გარემო, გახდა რევოლუციონერი და ანარქო-კომუნიზმის სწავლების ფაქტიური შემქმნელი. კროპოტკინი არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ რევოლუციური საქმიანობითა და ფილოსოფიით: ის იყო გამოჩენილი გეოგრაფი, ტერმინი „მუდმივი ყინვა“ მას ვალში გვაქვს. მან თავისი კვალი დატოვა სხვა მეცნიერებებში. კროპოტკინის ცხოვრების წესმა იგი თავისი დროის ერთ-ერთ უმაღლეს მორალურ ავტორიტეტად აქცია.

კროპოტკინი ოცნებობდა დედამიწაზე მოქალაქეობის არმქონე კომუნიზმის მეფობაზე, რადგან ყველა სახელმწიფო ძალადობის იარაღია.

მისი აზრით, ისტორია არის ბრძოლა ორ ტრადიციას შორის: ძალაუფლებასა და თავისუფლებას შორის. ის პროგრესის ნამდვილ ძრავად მიიჩნევდა არა კონკურენციას და არსებობისთვის ბრძოლას, არამედ ურთიერთდახმარებასა და თანამშრომლობას. კროპოტკინმა მიიღო დარვინის თეორია და თავისებურად განმარტა არა როგორც ბრძოლა ინდივიდებს შორის, არამედ როგორც ბრძოლა სახეობებს შორის, სადაც უპირატესობა ენიჭება იმ სახეობას, რომელშიც ურთიერთდახმარება სუფევს. მან დაადასტურა თავისი დასკვნები მრავალი მაგალითით, აღებული როგორც ცხოველთა სამყაროდან, ასევე კაცობრიობის ისტორიიდან.

ვლადიმერ სერგეევიჩ სოლოვიოვი (1853-1900)

სოფია რაინდი

„სიკეთის სწორად განხორციელებისთვის საჭიროა სიმართლის ცოდნა; იმისათვის, რომ გააკეთო ის, რაც ადამიანმა უნდა, უნდა იცოდეს რა არის.

ცნობილი ისტორიკოსის ვაჟმა ვლადიმერ სერგეევიჩ სოლოვიოვმა სწავლა დაიწყო ფიზიკა-მათემატიკის ფაკულტეტზე, მაგრამ სწრაფად იმედგაცრუებული დარჩა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებით და გადავიდა ფილოსოფიაზე. 22 წლის ასაკში მასზე უკვე კითხულობდა უნივერსიტეტში ლექციებს. თუმცა, გაზომილი სწავლების ცხოვრება მისთვის არ იყო. სოლოვიოვი ბევრს მოგზაურობდა, უმეტესწილად ცხოვრობდა მეგობრებთან და ნაცნობებთან ერთად, ეცვა და ჭამდა, როგორც უნდა, და ბევრი უცნაური ჩვევა ჰქონდა. მიუხედავად მისი მოსიყვარულეობისა და ქალურობისადმი აღფრთოვანებისა, მას ოჯახი არასოდეს შეუქმნია. რამდენჯერმე მას ჰქონდა ხედვა სოფიაზე, ღვთაებრივ სიბრძნეზე, სამყაროს სულზე და ამ მისტიურმა გამოცდილებამ მასზე ძლიერი გავლენა მოახდინა. სოლოვიოვი არა მხოლოდ ფილოსოფოსი, არამედ პოეტიც იყო და ითვლება სიმბოლიზმის წინამორბედად.

უკვე სოლოვიოვის მთავარი ფილოსოფიური ნაწარმოებების სათაურები - „სიკეთის გამართლება“, „სიყვარულის აზრი“ საუკეთესოდ ახასიათებს მისი აზროვნების მიმართულებას.

სიყვარულის მთავარი მნიშვნელობა, სოლოვიოვის აზრით, არის ახალი ადამიანის შექმნა და, პირველ რიგში, ეს ნიშნავს სულიერ და არა ფიზიკურ კომპონენტს.

ფილოსოფოსი ოცნებობდა კაცობრიობის გაერთიანებაზე ქრისტიანობის საფუძველზე (ამისკენ გზა ეკლესიების გაერთიანებით გადიოდა). ისტორიის საბოლოო მიზანი მისთვის ღმერთკაცობა და სიკეთის საბოლოო გამარჯვებაა. მან ამ პროცესში წამყვანი როლი რუსეთს მიანიჭა.

ვასილი ვასილიევიჩ როზანოვი (1856-1919)

"საუკუნოდ საკუთარი თავის გამომხატველი"

„რაც არ უნდა გავაკეთო, რაც ვთქვი ან დავწერე, პირდაპირ თუ განსაკუთრებით ირიბად, ვლაპარაკობდი და ვფიქრობდი, ფაქტობრივად, მხოლოდ ღმერთზე“.

ვასილი ვასილიევიჩ როზანოვი ერთ-ერთი ყველაზე საკამათო რუსი მოაზროვნეა. მას სჯეროდა, რომ თითოეული ობიექტისთვის საჭიროა გქონდეთ 1000 თვალსაზრისი და მხოლოდ ამის შემდეგ შეგიძლიათ დაიჭიროთ "რეალობის კოორდინატები". ხანდახან ერთსა და იმავე მოვლენაზე სხვადასხვა ფსევდონიმით წერდა საპირისპირო პოზიციებიდან. ამ უაღრესად ნაყოფიერმა მწერალმა და ჟურნალისტმა საკუთარ თავს უწოდა "საუკუნოდ საკუთარი თავის გამომხატველი" და უყვარდა მისი სულის უმცირესი მოძრაობებისა და ვიბრაციების აღწერა.

თავის ფილოსოფიაში როზანოვმა თავი დააყენა „პატარა რელიგიური კაცის“ ადგილას, რომელიც ყველაზე სერიოზული კითხვების წინაშე დგას. მისი რეფლექსიის ერთ-ერთი მთავარი თემა სექსის პრობლემა იყო.

მას სჯეროდა, რომ „ყოფნის საიდუმლო სინამდვილეში დაბადების საიდუმლოა, ანუ ის არის სექსის დაბადების საიდუმლო“. სექსუალური საკითხისადმი ასეთმა ყურადღებამ კოლეგების დაცინვა გამოიწვია და ლოსევმა მას "სექსუალური ურთიერთობების ოსტატიც" უწოდა.

კონსტანტინე ედუარდოვიჩ ციოლკოვსკი (1857-1935)

კოსმოსის მნახველი

„დედამიწა გონების აკვანია, მაგრამ აკვანში სამუდამოდ ვერ იცხოვრებ“.

კონსტანტინე ედუარდოვიჩ ციოლკოვსკი დიდი რუსი თვითნასწავლი მეცნიერია. ბავშვობაში მან სმენა დაკარგა, მაგრამ ამის მიუხედავად, სწავლა განაგრძო, გახდა ფიზიკა-მათემატიკის მასწავლებელი. მთელი ცხოვრება ის ოცნებობდა კოსმოსში გაფრენაზე და მთელი თავისი თავისუფალი დრო დაუთმო ექსპერიმენტებს და თეორიულ მუშაობას აეროდინამიკასა და რეაქტიულ მოძრაობაზე. მან თეორიულად დაასაბუთა კოსმოსური ფრენების შესაძლებლობა და მიუთითა მათი განხორციელების გზები. კონსტანტინე ედუარდოვიჩმა თავისი იდეების აღიარება მხოლოდ სიცოცხლის ბოლოს მიაღწია.

ციოლკოვსკი ცნობილია, პირველ რიგში, როგორც ასტრონავტიკის დამფუძნებელი, სარაკეტო ტექნოლოგიის პიონერი, მაგრამ თავად მეცნიერმა აღნიშნა, რომ მისთვის "რაკეტა არის საშუალება და არა მიზანი".

მას სჯეროდა, რომ კაცობრიობა ყველაფერს უნდა დაეუფლოს სივრცეინტელექტის გავრცელებით მთელ სამყაროში. ამავდროულად, ცხოვრების უმაღლესი ფორმები „უმტკივნეულოდ აღმოფხვრის“ დაბალს, რათა იხსნას ისინი ტანჯვისგან.

ციოლკოვსკის აზრით, თითოეული ატომს აქვს მგრძნობელობა და აღქმის უნარი: არაორგანულ ნივთიერებებში მას სძინავს, ხოლო ორგანულ ნივთიერებებში ის განიცდის იგივე სიხარულს და ტანჯვას, როგორც მთლიან სხეულს. მიზეზი ბედნიერებას უწყობს ხელს და ა.შ მაღალი დონეგანვითარება "ყველა ეს ინკარნაცია სუბიექტურად ერწყმის ერთ სუბიექტურად უწყვეტ ლამაზ და გაუთავებელ ცხოვრებას." ციოლკოვსკის თქმით, კაცობრიობის ევოლუცია გრძელდება და დროთა განმავლობაში ის გადავა გასხივოსნებულ ფაზაში, წმინდა ენერგეტიკულ მდგომარეობაში, იცხოვრებს პლანეტათაშორის სივრცეში, „ყველაფერი იცოდეს და არაფერი მოისურვოს“. ამის შემდეგ „კოსმოსი დიდ სრულყოფილებაში გადაიქცევა“.

ვლადიმერ ივანოვიჩ ვერნადსკი (1863-1945)

ნოოსფეროს აღმომჩენი

„მოაზროვნე და მშრომელი ადამიანი ყველაფრის საზომია. ის არის უზარმაზარი პლანეტარული ფენომენი.

ვლადიმერ ივანოვიჩ ვერნადსკი იყო უნივერსალური მეცნიერის ტიპი. მისი სამეცნიერო ინტერესები ძალიან ფართო იყო, გეოლოგიიდან ისტორიამდე. ამით არ დაკმაყოფილდა, მან შექმნა ახალი მეცნიერება, ბიოგეოქიმია. ვერნადსკის პოლიტიკური მოღვაწეობა უცხო არ იყო: ის იყო კადეტთა პარტიის ცნობილი წევრი, იყო სახელმწიფო საბჭოს წევრი, მოგვიანებით კი დროებითი მთავრობა, იდგა უკრაინის მეცნიერებათა აკადემიის შექმნის საწყისებზე და იყო მისი პირველი. პრეზიდენტი. მიუხედავად არაკომუნისტური შეხედულებებისა, საბჭოთა კავშირში დიდი პრესტიჟით სარგებლობდა.

ვერნადსკის, როგორც ფილოსოფოსის, მთავარი მიღწევაა ბიოსფეროს მოძღვრება, დედამიწაზე მთელი სიცოცხლის მთლიანობა და მისი გადასვლა ნოოსფეროს სტადიაზე, გონების სამეფოზე.

მისი გარეგნობის წინაპირობაა კაცობრიობის დასახლება მთელს პლანეტაზე, ერთიანი საინფორმაციო სისტემის შექმნა, საჯარო მმართველობა და ყველას ჩართულობა სამეცნიერო საქმიანობაში. ამ ეტაპის მიღწევის შემდეგ კაცობრიობა შეძლებს ბუნებრივი პროცესების გაკონტროლებას. ეს იდეები ჩამოყალიბებულია მის ნაშრომში „მეცნიერული აზრი, როგორც პლანეტარული ფენომენი“.

ნიკოლაი ონუფრიევიჩ ლოსკი (1870-1965)

"იდეალური რეალისტი"

”ბოროტება, რომელიც სუფევს ჩვენს ცხოვრებაში, შეუძლია ზიანი მიაყენოს მხოლოდ იმ ადამიანებს, რომლებიც თავად არიან შეღებილი ეგოიზმის დანაშაულით.”

ნიკოლაი ონუფრიევიჩ ლოსსკი, ცნობილი რელიგიური ფილოსოფოსი, ერთხელ გააძევეს გიმნაზიიდან ... ათეიზმის პროპაგანდის გამო. ახალგაზრდობაში ბევრს მოგზაურობდა, საზღვარგარეთ სწავლობდა და ცოტა ხანი საფრანგეთის უცხოურ ლეგიონშიც მსახურობდა. შემდგომში ლოსკი მოვიდა ქრისტიანობაში და რევოლუციის შემდეგ, მრავალ კოლეგასთან ერთად, თავისი შეხედულებების გამო რუსეთიდან გააძევეს. საზღვარგარეთ იგი საკმაოდ აყვავებულ ცხოვრებას ეწეოდა, ასწავლიდა სხვადასხვა უნივერსიტეტებში და ჰქონდა საერთაშორისო აღიარება.

ლოსკიმ, ინტუიციონიზმის ერთ-ერთმა ფუძემდებელმა, მის სწავლებას „იდეალ-რეალიზმი“ უწოდა.

მისი კონცეფციის მიხედვით, სამყარო არის ერთიანი მთლიანობა და ადამიანს, როგორც ამ სამყაროს ორგანულ ნაწილს, შეუძლია უშუალოდ ჭვრეტდეს ცოდნის ობიექტს „მის ხელშეუხებელ ნამდვილობაში“.

ფორმალურად რჩებოდა მართლმადიდებელი ქრისტიანი, ლოსკი მაინც იცავდა დაბადებამდე სულის წინასწარი არსებობის თეორიას და მის შემდგომ რეინკარნაციას. გარდა ამისა, მას სჯეროდა, რომ ყველა არსება (მათ შორის ეშმაკი) ექვემდებარება აღდგომას და ხსნას.

ვლადიმერ ილიჩ ლენინი (1870-1924)

ფილოსოფოსი - პრაქტიკოსი

„ადამიანის აზროვნება თავისი ბუნებით შეუძლია მოგვცეს და გვაძლევს აბსოლუტურ ჭეშმარიტებას, რომელიც შედგება ფარდობითი ჭეშმარიტების ჯამისგან“.

აზრი არ აქვს ვლადიმერ ილიჩ ულიანოვის (ლენინი) ბიოგრაფიაზე დეტალურად ფიქრს, ეს ყველამ იცის. მხოლოდ უნდა აღინიშნოს, რომ ის იყო არა მხოლოდ რევოლუციონერი და სახელმწიფო მოღვაწე, არამედ მთავარი ფილოსოფოსი და მისი საქმიანობა მომდინარეობდა მისი ფილოსოფიური შეხედულებებიდან.

ლენინის ფილოსოფიის საფუძველია დიალექტიკური მატერიალიზმი. მთელი ჩვენი ცოდნა არის რეალობის ასახვა სხვადასხვა ხარისხის დარწმუნებით და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებები და ფილოსოფია განუყოფლად არის დაკავშირებული. მარქსიზმი, მისი აზრით, „არის საუკეთესოს კანონიერი მემკვიდრე, რაც კაცობრიობამ შექმნა მე-19 საუკუნეში გერმანული ფილოსოფიის, ინგლისური პოლიტიკური ეკონომიკის, ფრანგული სოციალიზმის სახით“.

მისი ფილოსოფიური ნაშრომების მთავარი თემაა ერთი ისტორიული ფორმირებიდან მეორეზე გადასვლა და სამართლიანი კომუნისტური საზოგადოების აგების შესაძლებლობა.

ლენინმა ჩამოაყალიბა რევოლუციის კლასიკური პირობა: „მხოლოდ მაშინ, როცა „ძირს“ ძველი არ უნდა და როცა „ზევითები“ ძველებურად ვერ გაგრძელდება, მხოლოდ მაშინ შეიძლება რევოლუცია გაიმარჯვოს“. ამგვარ გადასვლებში ყველაზე მნიშვნელოვანი როლი, მისი აზრით, ეკუთვნის არა ინდივიდებს, არამედ მთლიანად მოწინავე კლასს.

სერგეი ნიკოლაევიჩ ბულგაკოვი (1871-1944)

"რელიგიური მატერიალისტი"

„რწმენა არის სულის სრულიად დამოუკიდებელი უნარი, რომელიც არათანაბრად ნაწილდება ადამიანებს შორის. არსებობს რწმენის ნიჭი და გენიოსები“.

სერგეი ნიკოლაევიჩ ბულგაკოვი ახალგაზრდობაში უყვარდა მარქსიზმი. შემდგომში იგი გადავიდა ქრისტიანული სოციალიზმის პოზიციაზე და ამ თანამდებობაზე აირჩიეს კიდეც სახელმწიფო სათათბიროში. რევოლუციურ წლებში ბულგაკოვი მივიდა ტრადიციულ მართლმადიდებლობაში და გახდა მღვდელი. თუმცა, მაშინ, უკვე გადასახლებაში, მან მართლმადიდებლობის ფარგლებში შექმნა საკუთარი დოქტრინა სოფიაზე, ღვთის სიბრძნე, რომელიც დაგმო მოსკოვის საპატრიარქოს მიერ.

ბულგაკოვმა განსაზღვრა თავისი მსოფლმხედველობა, როგორც „რელიგიური მატერიალიზმი“.

მისი ფილოსოფიის ცენტრშია სოფიას მოძღვრება. ღვთაებრივი სოფია მისტიკური აქტის მეშვეობით ხდება ქმნილება სოფია, მატერიალური სამყაროს საფუძველი.

დედამიწა - „ყოვლად მატერია, რადგან მასში ყველაფერი პოტენციურად არის მოქცეული“ - ხდება ღვთისმშობელი, მზად არის მიიღოს ლოგოსი და დაბადოს ღმერთკაცი. ამაში ბულგაკოვმა დაინახა მატერიის ნამდვილი მიზანი.

ნიკოლოზ კონსტანტინოვიჩ როერიხი (1874-1947)

რუსული მაჰარიში

„გული სცემს განუწყვეტლივ, ისევე როგორც მუდმივია აზროვნების პულსი. ადამიანი ან ქმნის ან ანადგურებს. თუ აზროვნება ენერგიაა და არ ფუჭდება, მაშინ რამდენად პასუხისმგებელია კაცობრიობა ყოველ აზრზე!

ნიკოლას როერიხი ცხოვრების პირველ ნახევარში ცნობილი იყო ძირითადად როგორც მხატვარი და არქეოლოგი. დროთა განმავლობაში ის სულ უფრო მეტად ინტერესდებოდა აღმოსავლეთის კულტურითა და რელიგიით. იდუმალ სულიერ მოძღვართან შეხვედრის შემდეგ, რომელსაც როერიხი "აღმოსავლეთის მაჰათმას" უწოდებდა, მან დაიწყო თავისი სწავლების "აგნი იოგას" შექმნა. როერიხი გახდა კულტურული ფასეულობების დაცვის პაქტის ავტორი (ცნობილი, როგორც როერიხის პაქტი), რომელიც მოგვიანებით დაედო საფუძვლად ჰააგის კონვენციას. როერიხმა სიცოცხლის ბოლო წლები გაატარა ინდოეთში, სადაც მას დიდ პატივს სცემდნენ.

თავის ნაწერებში როერიხი ცდილობდა შეეერთებინა დასავლური და აღმოსავლური ეზოთერული ტრადიციები და სწავლებები.

სამყაროში მუდმივი ბრძოლა მიმდინარეობს სინათლის იერარქიასა და სიბნელის იერარქიას შორის. დიდი ფილოსოფოსები, რელიგიების დამაარსებლები, სულიერი მასწავლებლები სინათლის იერარქების განსახიერებანი არიან.

ადამიანი უნდა ცდილობდეს გადავიდეს არსებობის უმაღლეს ფორმებზე, რომლის გზაც სულიერი თვითგანვითარებით გადის. როერიხის სწავლებებში განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა არა მხოლოდ ბოროტი საქმეების, არამედ აზრების უარყოფას. განათლების უმნიშვნელოვანესი საშუალებაა ხელოვნება, რომელიც, როერიხის აზრით, გააერთიანებს კაცობრიობას.

ნიკოლაი ალექსანდროვიჩ ბერდიაევი (1874-1948)

თავისუფლების ფილოსოფოსი

"ცოდნა სავალდებულოა, რწმენა თავისუფალი".

ნიკოლაი ალექსანდროვიჩ ბერდიაევი, რომელიც მდიდარი ოჯახიდან იყო, ახალგაზრდობაში მარქსისტულ ფილოსოფიას ემორჩილებოდა, რევოლუციურ წრეებთან ახლოს იყო და ემიგრაციაშიც კი დასრულდა. თუმცა, შემდეგ ის დაუბრუნდა მართლმადიდებლობას და იმ მიმართულებას, რომელიც მისმა ფილოსოფიურმა აზროვნებამ მიიღო, შეიძლება რელიგიური ეგზისტენციალიზმი ეწოდოს. რევოლუციის შემდეგ, რომელსაც იგი თანაუგრძნობდა, ბერდიაევი რუსეთიდან გააძევეს " ფილოსოფიური ორთქლმავალი". საზღვარგარეთ ის იყო ფილოსოფიური ჟურნალის „გზის“ რედაქტორი და მის გარშემო აერთიანებდა მემარცხენე ქრისტიან ახალგაზრდობას, რომელიც მის მსგავსად კომუნისტური და ქრისტიანული იდეების გაერთიანებაზე ოცნებობდა. ასეთი შეხედულებების გამო ის რუსი ემიგრანტების უმრავლესობას დაშორდა. ბერდიაევი არაერთხელ იყო წარდგენილი ნობელის პრემიაზე ლიტერატურის დარგში, მაგრამ არასოდეს მიუღია.

თავად ბერდიაევმა თავის ფილოსოფიას „თავისუფლების ფილოსოფია“ უწოდა.

მისი შეხედულებით, თავისუფლება პირველადი ქაოსის გამოვლინებაა და ღმერთსაც კი, რომელმაც შექმნა მოწესრიგებული სამყარო, მასზე ძალაუფლება არ გააჩნია.

ამიტომაა, რომ ადამიანი თავად არის პასუხისმგებელი თავის ქმედებებზე, ბოროტება კი საკუთარი თავისგან მოდის და არა ღმერთისგან. მისი ძიების კიდევ ერთი მთავარი თემაა რუსეთის ისტორიული გზა. ამის შესახებ თავისი აზრები მან წიგნში „რუსული იდეა“ ჩამოაყალიბა.

პაველ ალექსანდროვიჩ ფლორენსკი (1882-1937)

მღვდელი მეცნიერი

„ადამიანი არის სამყაროს ჯამი, მისი შემოკლებული შეჯამება; სამყარო არის ადამიანის გამოცხადება, მისი პროექცია.

პაველ ალექსანდროვიჩ ფლორენსკი ჰარმონიულად აერთიანებდა კლასებს ნატურალური მეცნიერებადა ღრმა რელიგიური რწმენა. მან მიიღო ფიზიკური და მათემატიკური განათლება, მაგრამ უნივერსიტეტის დამთავრების შემდეგ გადაწყვიტა მღვდელი გამხდარიყო. რევოლუციის შემდეგ მას საბუნებისმეტყველო ცოდნისა და უნარების გახსენება მოუწია. მან მონაწილეობა მიიღო GOELRO გეგმის შემუშავებაში. მართალია, მის ზოგიერთ კვლევას კურიოზული ხასიათი ჰქონდა: ნაშრომში "წარმოსახვები გეომეტრიაში" ის ცდილობდა დაბრუნებულიყო მსოფლიოს გეოცენტრულ სისტემაში და დაადგინა კიდეც ზღვარი ცასა და დედამიწას შორის. 1933 წელს ფლორენსკი დააპატიმრეს. უკვე ციხეში ჩაატარა კვლევა მუდმივი ყინვაგამძლე პირობებში მშენებლობაზე, სოლოვკზე კი ზღვის მცენარეების გამოყენების შესაძლებლობები შეისწავლა. მნიშვნელოვანი სამეცნიერო მიღწევების მიუხედავად, 1937 წელს ფლორენსკი დახვრიტეს.

ფლორენსკის მთავარი ფილოსოფიური ნაშრომია „სიმართლის სვეტი და საფუძველი“. როგორც ფილოსოფოსი, ის თავის ამოცანას ხედავდა, როგორც „მომავლის განუყოფელი მსოფლმხედველობისკენ გზის გაყვანა“, რომელიც აერთიანებს მეცნიერებას და რელიგიას. ფლორენსკის ფილოსოფიური შეხედულებების მნიშვნელოვანი ნაწილია იმასლავია. მას სჯეროდა, რომ „ღვთის სახელი არის ღმერთი; მაგრამ ღმერთი არ არის სახელი“ და საერთოდ სიტყვებს განსაკუთრებული, წმინდა მნიშვნელობა მისცა.

ივან ალექსანდროვიჩ ილინი (1882-1954)

თეთრი იდეოლოგი

"ცხოვრების აზრი სიყვარული, შექმნა და ლოცვაა."

1922 წელს „ფილოსოფიური გემით“ რუსეთიდან გაძევებულთა შორის იყო ივან ალექსანდროვიჩ ილინი. საზღვარგარეთ მან დაიწყო აქტიური ხელმძღვანელობა პოლიტიკური აქტივობა, და გახდა ოდიოზური რუსეთის ყოვლისმომცველი კავშირის ერთ-ერთი იდეოლოგი, რომელმაც საკუთარ თავს „რუსეთის განთავისუფლება“ დაუსახა. ილინი, რომელსაც ნეგატიური დამოკიდებულება ჰქონდა როგორც ბოლშევიზმის, ისე ბურჟუაზიული დემოკრატიის მიმართ, ღიად თანაუგრძნობდა ფაშიზმს. „რა გააკეთა ჰიტლერმა? მან შეაჩერა გერმანიის ბოლშევიზაციის პროცესი და ამით უდიდესი სამსახური გაუწია ევროპას“ - წერდა იგი 1933 წელს.

ომის შემდეგ მან აღიარა, რომ ჰიტლერი და მუსოლინი „ფაშიზმის კომპრომისზე წავიდნენ“, მაგრამ განაგრძო თანაგრძნობა ფრანკოსტული და მონათესავე რეჟიმების მიმართ.

ილინის ნაწერებისადმი ინტერესი რუსეთში 1990-იან წლებში აღდგა. მისი იდეები პოპულარულია კონსერვატიულ და რელიგიურ წრეებში. 2005 წელს ილინის ფერფლი გადაასვენეს სამშობლოში და დაკრძალეს მოსკოვის დონსკოის მონასტერში.

ილინის მიხედვით ფილოსოფია ემპირიული მეცნიერებაა. მისი კონცეფციის მიხედვით, ადამიანი, ობიექტური სამყაროს შემეცნებით, მასში ჩადებულ იდეებსაც იცნობს და, ამრიგად, შეიცნობს ღმერთს. ფილოსოფია და რელიგია ასევე არის ღმერთის შეცნობის გზები აბსტრაქტული ცნებების ან სურათების საშუალებით. ღმერთი ილინისთვის არის ჭეშმარიტების, სიყვარულისა და სილამაზის განსახიერება.

ალექსეი ფედოროვიჩ ლოსევი (1893-1988)

უძველესი ბრძენი

”ჩემთვის ეს არ არის საკმარისი ცხოვრება. მე ასევე მინდა გავიგო რა არის ცხოვრება“.

ალექსეი ფედოროვიჩ ლოსევი იყო ანტიკურობის ყველაზე ცნობილი საბჭოთა სპეციალისტი. სამეცნიერო ინტერესის ეს სფერო შედარებით უსაფრთხო იყო იმ დროს, როდესაც უყურადღებო სიტყვა შეიძლება ძალიან ძვირი ღირდეს. მიუხედავად ამისა, წიგნის „მითების დიალექტიკა“ გამოცემის შემდეგ იგი რამდენიმე წლის განმავლობაში თეთრი ზღვის არხზე აღმოჩნდა.

ლოსევი, ფლორენსკის სტუდენტი და მიმდევარი, ღრმად რელიგიური პიროვნება იყო; მეუღლესთან ერთად საიდუმლო სამონასტრო აღთქმა დადეს.

ფილოსოფოსი თითქმის ბრმა იყო, ის განასხვავებდა მხოლოდ სინათლეს და სიბნელეს, მაგრამ ამას ხელი არ შეუშლია ​​შეექმნა 800-მდე სამეცნიერო ნაშრომი.

ლოსევმა თავისი ფილოსოფიური შეხედულებების შესახებ ღიად ლაპარაკი დაიწყო მხოლოდ ხანგრძლივი ცხოვრების ბოლოს. ფლორენსკის შემდეგ ის იყო იმასლავიის მომხრე. სახელი, ლოგოსი მისთვის იყო "სამყაროს თავდაპირველი არსი". ლოსევის მრავალტომეულმა „ანტიკური ესთეტიკის ისტორია“ აიძულა ექსპერტები ახალი თვალით შეეხედათ ანტიკურ და კლასიკურ ბერძნულ ფილოსოფიას.

ალექსანდრე ალექსანდროვიჩ ზინოვიევი (1922-2006)

მარადიული დისიდენტი

„ჩვენ გვჭირდება ოცნება, იმედი, უტოპია. უტოპია დიდი აღმოჩენაა. თუ ადამიანები არ გამოიგონებენ ახალ, ერთი შეხედვით უსარგებლო უტოპიას, ისინი არ გადარჩებიან როგორც ადამიანები“.

ალექსანდრე ალექსანდროვიჩ ზინოვიევი პატარა ასაკიდან იყო დისიდენტი. ჯერ კიდევ სტუდენტობისას ის შეუერთდა ანტისტალინურ მიწისქვეშა ორგანიზაციას და სასწაულებრივად გადაურჩა დაპატიმრებას. შემდგომში, უკვე ცნობილი ლოგიკოსი და ფილოსოფოსი რომ იყო, დასავლეთში გამოსცა სატირული წიგნი "Yawning Heights", რომელიც დასცინოდა საბჭოთა სისტემას და იძულებული გახდა დაეტოვებინა სსრკ. უცხოეთში ყოფნისას, ზინოვიევი მალე იმედგაცრუებული გახდა დასავლური ღირებულებებით და დაიწყო კაპიტალიზმის, სამომხმარებლო საზოგადოებისა და გლობალიზაციის კრიტიკა არანაკლებ მკვეთრად, ვიდრე თავის დროზე სოციალიზმი. მას ძალიან აწუხებდა პერესტროიკის შემდეგ ჩვენს ქვეყანაში დაწყებული პროცესები და მათ ნაწილობრივ დისიდენტების ბრალად თვლიდა: „ისინი მიზნად ისახავდნენ კომუნიზმს, მაგრამ დამთავრდნენ რუსეთში“. სიცოცხლის ბოლოს ზინოვიევი სამშობლოში დაბრუნდა და თვლიდა, რომ ვერ იქნებოდა „ჩემი ხალხისა და ჩემი ქვეყნის დამღუპველთა ბანაკში ყოფნა“.

აკადემიურ წრეებში ზინოვიევი ცნობილია, პირველ რიგში, როგორც გამოჩენილი ლოგიკოსი და მეცნიერების მეთოდოლოგი. თუმცა, ნამდვილი პოპულარობა მას მოუტანა მხატვრულმა და ჟურნალისტურმა ნაწერებმა, რომლებშიც ის სწავლობს ადამიანთა საზოგადოების ფუნქციონირებისა და განვითარების ნიმუშებს. მის აღსაწერად ზინოვიევმა შემოიტანა „ადამიანის სიცოცხლის“ ცნება: ერთის მხრივ, იგი წარმოადგენს ერთ მთლიანობას, ხოლო მეორეს მხრივ, მის წევრებს აქვთ გარკვეული თავისუფლება. ადამიანის ცხოვრება ვითარდება წინასაზოგადოებიდან საზოგადოების მეშვეობით სუპერსაზოგადოებამდე.

„იდეალური“ მარქსისტი

ევალდ ვასილიევიჩ ილიენკოვი (1924-1979)

"ჭეშმარიტი მიზეზი ყოველთვის მორალურია."

ევალდ ვასილიევიჩ ილიენკოვი თავისი რწმენით მარქსისტი იყო, მაგრამ თითქმის მთელი მისი სამეცნიერო კარიერის განმავლობაში მას იდეალიზმისთვის აკრიტიკებდნენ. მისი წიგნი „იდეალის დიალექტიკა“ დღემდე სასტიკ კამათს იწვევს. ის დიდ ყურადღებას აქცევდა განათლებისა და აღზრდის პრობლემებს, თვლიდა, რომ სკოლა არ ასწავლის ბავშვებს საკმარისად აზროვნებას.

ილიენკოვი გახდა ყრუ-უსინათლოთა სწავლების მეთოდოლოგიის ერთ-ერთი შემქმნელი, რომლის გამოყენებითაც ამ ადამიანებს შეუძლიათ სრულფასოვანი ცხოვრება.

ნაშრომში „სულის კოსმოლოგია“ ილიენკოვი საკუთარ პასუხს იძლევა ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ. მისი აზრით, მთავარი ამოცანაინტელექტუალური არსებები - წინააღმდეგობა გაუწიონ ენტროპიას, მსოფლიო ქაოსს. მისი რეფლექსიის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი თემა იყო „იდეალის“ ცნების შესწავლა. მისი კონცეფციის მიხედვით, ჩვენ ვსწავლობთ რეალურ სამყაროს იმდენად, რამდენადაც იგი იდეალურად არის გამოხატული ჩვენს აზროვნებაში.

რუსული ფილოსოფია არის მსოფლიო ფილოსოფიური აზროვნების ფენომენი. მისი ფენომენალურობა მდგომარეობს იმაში, რომ რუსული ფილოსოფია განვითარდა ექსკლუზიურად დამოუკიდებლად, ევროპული და მსოფლიო ფილოსოფიისგან დამოუკიდებლად, არ მოუხდენია დასავლეთის მრავალრიცხოვან ფილოსოფიურ ტენდენციებს - ემპირიზმი, რაციონალიზმი, იდეალიზმი და ა.შ. ამავე დროს, რუსული ფილოსოფია გამოირჩევა სიღრმით. ყოვლისმომცველობა, გამოკვლეული პრობლემების საკმაოდ სპეციფიკური სპექტრი, ზოგჯერ დასავლეთისთვის გაუგებარი.

რუსული ფილოსოფიის დამახასიათებელი ნიშნებია:

რელიგიური გავლენის, განსაკუთრებით მართლმადიდებლობისა და წარმართობის ძლიერი ზემოქმედება;

ფილოსოფიური აზრების გამოხატვის სპეციფიკური ფორმა - მხატვრული შემოქმედება, ლიტერატურული კრიტიკა, ჟურნალისტიკა, ხელოვნება, „ეზოპიური ენა“ (რაც აიხსნება პოლიტიკური თავისუფლების ნაკლებობითა და მკაცრი ცენზურით);

მთლიანობა, თითქმის ყველა ფილოსოფოსის სურვილი, გაუმკლავდნენ არა ცალკეულ საკითხს, არამედ აქტუალურ პრობლემათა მთელ კომპლექსს;

დიდი როლიმორალისა და ეთიკის პრობლემები;

კონკრეტულობა;

ფართო მასებში, უბრალო ხალხისთვის გასაგები.

რუსული ფილოსოფიის საგნის საფუძვლები იყო:

ადამიანის პრობლემა;

კოსმიზმი (კოსმოსის, როგორც ერთიანი ინტეგრალური ორგანიზმის აღქმა);

მორალისა და ეთიკის პრობლემები;

რუსეთის განვითარების ისტორიული გზის არჩევის პრობლემები - აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის (რუსული ფილოსოფიის წმინდა სპეციფიკური პრობლემა);

ძალაუფლების პრობლემა;

სახელმწიფოს პრობლემა;

სოციალური სამართლიანობის პრობლემა (რუსული ფილოსოფიის მნიშვნელოვანი ფენა ამ პრობლემით არის „გაჟღენთილი“);

იდეალური საზოგადოების პრობლემა;

მომავლის პრობლემა.

რუსული ფილოსოფიის შემდეგი ძირითადი ეტაპები შეიძლება გამოიყოს:

ძველი რუსული ფილოსოფიის და რუსეთის ადრეული ქრისტიანული ფილოსოფიის დაბადების პერიოდი;

თათარ-მონღოლური უღლის პერიოდის ფილოსოფია, ცენტრალიზებული რუსული სახელმწიფოს წარმოშობა, ჩამოყალიბება და განვითარება (მოსკოვის რუსეთი და რუსეთი);

მე -18 საუკუნის ფილოსოფია ;

მე-19 საუკუნის ფილოსოფია ;

XX საუკუნის რუსული და საბჭოთა ფილოსოფია.

1. ძველი რუსული ფილოსოფიის და ადრეული ქრისტიანობის დაბადების პერიოდი

რუსული ფილოსოფია ეხება IX-XIII საუკუნეებს. (შეესაბამება ძველი რუსული სახელმწიფოს წარმოშობის ეპოქას - კიევის რუსეთიდრომდე ფეოდალური ფრაგმენტაციადა მონღოლ-თათრული დაპყრობა).

ადრეული რუსული ფილოსოფიის ძირითადი თემები იყო:

მორალური და ეთიკური ღირებულებები;

ქრისტიანობის ახსნა, წარმართობასთან დაკავშირების მცდელობები;

სახელმწიფო;

ამ პერიოდის ფილოსოფიის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლებს შორის არიან:

ილარიონი (მთავარი ნაშრომი - "სიტყვა კანონისა და მადლისა", რომელიც პოპულარიზაციას და აანალიზებს ქრისტიანობას, მის როლს რუსეთის აწმყოსა და მომავალში);

ვლადიმერ მონომახი (მთავარი ნაშრომია „ინსტრუქცია“, ერთგვარი ფილოსოფიური მორალური კოდექსი, სადაც გაანალიზებულია სწავლებები შთამომავლებს, გაანალიზებულია სიკეთისა და ბოროტების პრობლემები, სიმამაცე, პატიოსნება, გამძლეობა და სხვა მორალური საკითხები);

კლიმენტ სმოლიატიჩი (მთავარი ნაშრომია „ეპისტოლე პრესვიტერ თომასადმი“, ფილოსოფიის მთავარი თემაა გონების, ცოდნის პრობლემები);

ფილიპე ჰერმიტი (მთავარი ნაწარმოებია გოდება, რომელიც ეხება სულისა და სხეულის, ხორციელი (მატერიალური) და სულიერი (იდეალური) ურთიერთობის პრობლემებს.

2. მონღოლ-თათრული უღლისაგან განთავისუფლებისთვის ბრძოლის, ცენტრალიზებული რუსული სახელმწიფოს (მოსკოვის რუსის) ჩამოყალიბებისა და განვითარების პერიოდი, როგორც ისტორიაში, ასევე ფილოსოფიაში, მოდის XIII - XVII სს.

ფილოსოფიის ამ პერიოდისთვის დამახასიათებელი ძირითადი თემები იყო:

რუსული სულიერების შენარჩუნება;

ქრისტიანობა;

ბრძოლა განთავისუფლებისთვის;

სახელმწიფოს სტრუქტურა;

ცოდნა.

ამ პერიოდის ცნობილი ფილოსოფოსები არიან:

სერგი რადონეჟელი (XIV საუკუნე - ფილოსოფოსი-თეოლოგი, რომლის მთავარი იდეალები იყო ქრისტიანობის ძალა და ძალა, უნივერსალურობა და სამართლიანობა; რუსი ხალხის კონსოლიდაცია, მონღოლ-თათრული უღლის დამხობა;

ფილოსოფია (XVI ს.) - ასევე ეხებოდა ქრისტიანული თეოლოგიის საკითხებს, იცავდა ქრისტიანობის უწყვეტობის იდეას ("მოსკოვი - მესამე რომი") რომი - კონსტანტინოპოლი - მოსკოვი;

მაქსიმილიან ბერძენი (1475 - 1556) - იცავდა ზნეობრივ ფასეულობებს, ემხრობოდა მოკრძალებას, ასკეტიზმს, იყო მონარქიის და სამეფო ხელისუფლების იდეოლოგი, რომლის მთავარი მიზნები იყო ხალხზე ზრუნვა და სამართლიანობა;

ანდრეი კურბსკი (1528 - 1583) - იყო ოპოზიციური სოციალურ-პოლიტიკური ფილოსოფიის იდეოლოგი, მხარს უჭერდა სამეფო ხელისუფლების, თავისუფლების, კანონის დესპოტიზმის შეზღუდვას, კლასობრივ-წარმომადგენლობით მონარქიას, აწარმოებდა დაუსწრებელ პოლემიკას ივანე მრისხანესთან;

ნილ სორსკი, ვასიან პატრიკეევი - მხარს უჭერდნენ ეკლესიის რეფორმას, ეკლესიის უსაქმურობის აღმოფხვრას, ბრწყინვალებას, ეკლესიის მიდგომას ხალხთან, იყვნენ ილეოლოგები ე.წ. იოსები“ - ძველი ეკლესიის საძირკვლების შენარჩუნების მომხრეები);

ავვაკუმი და ნიკონი - ასევე იბრძოდნენ ეკლესიის განახლებისთვის, მაგრამ იდეოლოგიური თვალსაზრისით; ნიკონი - რიტუალების რეფორმისთვის და ეკლესიის სახელმწიფოსთან ერთად სხვა ტიპის ძალაუფლების დონეზე ამაღლებისთვის, ავვაკუმი - ძველი წეს-ჩვეულებების შესანარჩუნებლად;

იური კრიჟანიჩი (XVII ს.) - დაუპირისპირდა სქოლასტიკას და მის გავრცელებას რუსულ თეოლოგიაში; უპირველეს ყოვლისა, ის ეხებოდა ეპისტემოლოგიის (შემეცნების) საკითხებს; მეორეც, წამოაყენა რაციონალური და ექსპერიმენტული (ემპირიული) ცოდნა; ის ღმერთს ყველაფრის წყაროდ ხედავდა.

3. XVIII საუკუნის რუსული ფილოსოფია. მოიცავს ორ ძირითად ეტაპს მის განვითარებაში:

პეტრეს რეფორმების ეპოქის ფილოსოფია

ეს მოიცავს ფეოფან პროკოპოვიჩის, ვ.ნ.ტატიშჩევის, ა.დ.კანტემირის ნაშრომებს. მათი ფილოსოფიის ძირითადი მიმართულება იყო სოციალურ-პოლიტიკური: მონარქიის სტრუქტურის საკითხები; იმპერიული ძალაუფლება, მისი ღვთაებრიობა და ხელშეუხებლობა; იმპერატორის უფლებები (აღსრულება, შეწყალება, მემკვიდრის დანიშვნა თავად და სხვები); ომი და მშვიდობა.

XVIII საუკუნის შუა და მეორე ნახევრის მატერიალისტური ფილოსოფია.

მატერიალისტური ტენდენციის მთავარი წარმომადგენლები იყვნენ მ.ვ.ლომონოსოვი და ა.ნ.რადიშჩევი.

მ.ვ. ლომონოსოვი (1711 - 1765) ფილოსოფიაში იყო მექანიკური მატერიალიზმის მომხრე. მან ჩამოაყალიბა მატერიალისტური ტრადიცია რუსულ ფილოსოფიაში. ლომონოსოვმა ასევე წამოაყენა მატერიის სტრუქტურის ატომური ("კორპუსკულური") თეორია, რომლის თანახმად, საგნების ირგვლივ და მთლიანობაში მატერია შედგება უმცირესი ნაწილაკებისგან ("კორპუსკულები", ანუ ატომები) - მატერიალური მონადები.

ლომონოსოვის დამოკიდებულება ღმერთისადმი დეისტურია. ერთის მხრივ, მან დაუშვა შემოქმედი ღმერთის არსებობა, მაგრამ, მეორე მხრივ, არ დააჯილდოვა იგი. ზებუნებრივი ძალადა შესაძლებლობები.

ლომონოსოვის ფილოსოფიაში ასევე დიდი როლი ენიჭება ეთიკას, მორალს, მორალს.

A. N. Radishchev (1749 - 1802) იდგა თანმიმდევრულად მატერიალისტურ პოზიციებზე. ყოფიერების მატერიალისტური პრინციპების დასაბუთების გარდა, რადიშჩევი დიდ ყურადღებას უთმობდა სოციალურ-პოლიტიკურ ფილოსოფიას. მისი კრედო არის ბრძოლა ავტოკრატიის წინააღმდეგ, დემოკრატიისთვის, იურიდიული და სულიერი თავისუფლებისთვის, კანონის ტრიუმფი.

4. XIX საუკუნის რუსული ფილოსოფია. მოიცავდა არაერთ მიმართულებას: დეკემბრისტი; მონარქიული;

დასავლელი და სლავოფილური; რევოლუციურ-დემოკრატიული; ათეისტური; თეოლოგიური; კოსმიზმის ფილოსოფია. ეს სფეროები უფრო დეტალურად არის განხილული კითხვა 58-ში.

• 5. XX საუკუნის რუსული (და საბჭოთა) ფილოსოფია. წარმოდგენილია ძირითადად: მარქსიზმ-ლენინიზმის ფილოსოფიით; კოსმიზმის ფილოსოფია; საბუნებისმეტყველო ფილოსოფია; "რუსეთის საზღვარგარეთ" ფილოსოფია.
• 16. სლავოფილები და ვესტერნისტები. ერთიანობა და უთანხმოება

დასავლელები: დაეწიოს ევროპას, კულტურის მიღება, სამეცნიერო მიღწევები, პოლიტიკური. და სოციალური მოწყობილობა. სეკულარიზმი, მეცნიერული ხასიათი, ინდივიდების დამოუკიდებლობა.

სლავოფილები: განაგრძობენ განვითარებას, როგორც ადრე (რელიგია - მართლმადიდებლობა, აბსოლუტიზმი - თვითჟერჟავიე, თემი - ეროვნება). რუსეთს თავისი გზა აქვს.

დასავლური (ევროპეულობა)

რუსული სოციალური აზროვნების მიმდინარეობა XIX საუკუნის 40-60-იან წლებში, რომელიც ეწინააღმდეგება სლავოფილიზმის იდეოლოგიას. იდეოლოგია 3. ჩამოყალიბდა სტანკევიჩის (პ. ვ. ანენკოვი, ბაკუნინი, ბელინსკი, ვ. პ. ბოტკინი, გრანოვსკი და სხვ.) და ჰერცენის - ნ. პ. ოგარევის წრეებში. 3.-ის წარმომადგენლების სოციალური შემადგენლობა ძალიან მრავალფეროვანია: დიდებულები, ვაჭრები, რაზნოჩინცი, მეცნიერები, მწერლები, ჟურნალისტები. 3., რომელიც აერთიანებს მოაზროვნეთა საკმაოდ ფართო სპექტრს, არასოდეს ყოფილა ერთი სკოლა ჩამოყალიბებული მკაფიო, ზოგადად მიღებული შეხედულებების სისტემაზე.

TO საერთო მახასიათებლები 3. იდეოლოგია უნდა შეიცავდეს:

ეკონომიკაში, პოლიტიკასა და კულტურაში ფეოდალური ბატონობის უარყოფა;

სოციალურ-ეკონომიკური რეფორმების მოთხოვნა დასავლური ხაზით;

საეჭვო დამოკიდებულება სოციალური წინააღმდეგობების მოგვარების რევოლუციური მეთოდების მიმართ (მშვიდობიანი გზა - განათლებისა და პროპაგანდის მეშვეობით საზოგადოებრივი აზრის ჩამოყალიბება და მონარქიის ბურჟუაზიული რეფორმებისკენ იძულება);

პეტრე I-ის გარდაქმნების მაღალი შეფასება,

ფილოსოფიის უპირატესად სეკულარული ბუნება.

სლავოფილიზმი (სლავო-სიყვარული)

C-ის წარმომადგენლები: „უფროსი“ სლავოფილები - ხომიაკოვი, ი.ვ.კირეევსკი, კ.ს.აქსაკოვი, სამარინი; "უმცროსი" - ი. "გვიანდელი" სლავოფილები - დანილევსკი, სტრახოვი, გარკვეულწილად, ლეონტიევი. თქვენ შეგიძლიათ აირჩიოთ ჯგუფი ე.წ. მარჯვენა (ოფიციალური) სლავოფილები - დეპუტატი პოგოდინი და ს.პ. შევირევი - რომელმაც რუსეთის იმპერიის ოფიციალური პოლიტიკისა და ეკლესიურობის დასამტკიცებლად გამოიყენა ს. მთავარი ჟურნალები: "მოსკვიტიანინი", "რუსული საუბარი". ფორმალურად ს-ისა და ვესტერნიზმის გაჩენამ ხელი შეუწყო ჩაადაევის (1829-1831 წწ.) ფილოსოფიურ წერილებზე დისკუსიას, რომელმაც დაადგინა თემა - რუსეთი და ევროპა. ს-ის არსი მოდის რუსეთის იდენტობის, მისი სულიერი და სოციალური სტრუქტურის პოსტულაციამდე, რაც შესაძლებელს ხდის ვისაუბროთ მის განსაკუთრებულ (მესიანურ) როლზე მსოფლიო ისტორიაში. ორიგინალობა ჩანს რუსული რეალობის იმ ასპექტებში, რომლებიც ყველაზე ნაკლებად შეიცვალა პეტრე I-ის ტრანსფორმაციის შემდეგ. რუსეთის ორიგინალურობა ქრისტიანობის ბუნებაშია დაფიქსირებული (მართლმადიდებლობა რუსეთში სუფთა, ორიგინალური სახით შემოვიდა ბიზანტიიდან, და არა დასავლეთიდან, სადაც ქრისტეს სწავლება თეოლოგებისა და ფილოსოფოსების რაციონალიზმით იყო გატეხილი, კათოლიკურობაში (მისი ორი ასპექტი: პირველი, კომუნალური მიწის საკუთრებადა არტელია და, მეორეც, „სიცოცხლის ცოდნის“ ეპისტემოლოგიაში (ხომიაკოვი), როცა ადამიანი სამყაროს და ღმერთს ცნობს არა გონიერებით, არამედ სულის მთლიანობით (გონებით, გრძნობებით და ნებისყოფით). დასავლეთი თავისი ცალმხრივი რაციონალიზმითა და სახელმწიფოებრივი აბსოლუტიზმით არ შეეფერებოდა ს. რუსეთს კი ამისგან დაცვა ჰქონდა ცნობილი ტრიადის სახით: მართლმადიდებლობა, ავტოკრატია, ეროვნება. ამ თვისებების განვითარება რუსეთს აძლევს შანსს, აირიდოს დასავლეთის სოციალური კატაკლიზმები, განავითაროს საკუთარი გზა შინაგანი პრობლემების დასაძლევად და გახდეს სლავების სულიერი და პოლიტიკური ცენტრი.

გააკრიტიკა კრეპი. კანონი (არაქრისტიანული) და კაპიტალიზმი (რაციონალიზმის, ხალხის დამოუკიდებლობისთვის). საზოგადოებისთვის.